Соціальна історія Київської Русі



Напрями в соціальній історії наук


       Відповідно до загальнометодологічної орієнтації соціальної реконструкції історико-наукових досягнень можна виділити, принаймні, три напрями в соціальній історії науки : 1) конструктивістське, 2) діалектико-рефлексія і 3) етнографія науки. Кожен з цих напрямів по-різному трактує і соціальну реальність, і зміст наукових досліджень, і методи науки.

 Конструктивістський напрям в соціальній історії науки представлений передусім П. Бергером і Т. Лукманом, які висунули програму гуманістичної соціології знання. Її предметом є аналіз повсякденного життя, функціонування мови і знання в повсякденному житті. Суспільство як предмет соціологічного вивчення розглядається ними в двох площинах - в площині об'єктивної і суб'єктивної реальності. Як об'єктивна реальність суспільство виявляється підсумком таких процесів, як институциализация і легітимація. Як суб'єктивна реальність суспільство – це результат интернализации реальності. Вони прагнуть укорінити знання в повсякденному житті, в природній мові, яка задає систему координат життя людини в суспільстві, наповнює її смисловим змістом і формує природну, або натуралістичну, установку. Ті сенси, які функціонують в нормальній, само собою зрозумілій рутині повсякденності, в міжособових комунікаціях об'єктивувалися, придбавають предметно- речовий характер. По суті ж, суспільство є суб'єктивною дійсністю, постійним діалектичним процесом, що складається з трьох компонентів, - экстернализации, об'єктивування і интернализации. Розрізняючи рівні об'єктивування сенсу - від институциализации до легітимації, вони убачають в матеріалізації певну модальність свідомості, а не об'єктивний процес. Для них матеріалізація - це модальність об'єктивування, при якому створений людиною світ стає для нього незрозумілим і фіксується як внелюдська, негуманізована фактична.                      

Сама людина у своїй діяльності парадоксальним чином приходить до того, що створює реальність, яка його ж і заперечує. На їх думку, і наука грунтується на матеріалізації, якщо вона висуває в якості свого ідеалу об'єктивність знання, досягнення предмета як такого, існуючого зовні і незалежно від людини. Цей напрям в соціальній реконструкції історико-наукових досягнень підкреслює, що соціальний аналіз повинен знаходитися в тісному зв'язку з історією і філософією і прагнути до того, щоб дати систематичний опис діалектичних стосунків між реальними структурами і історичною діяльністю людини по конструюванню реальності. Кінець кінцем соціальний аналіз конструйованої людиною реальності редукується ними до аналізу мови, оскільки первинні (що обгрунтовують) сенси дані в природній мові і в неявному знанні, що ототожнюється ними з сукупністю переконань і установок, що приймаються нерефлексивний. Соціологія знання повинна, на їх думку, розкрити суб'єктивний характер значень, що виробляються в соціально-психологічній взаємодії і в ході первинної і вторинної соціалізації, а потім проектованих на соціальний світ. Основною характеристикою соціального світу як світу конструйованого людиною в діяльності є його свідомість. Наукове ж знання має справу зі знанням, що предметно-об'єктивувалося, тут сенси соціального світу отримують матеріалізований, відчужено- об'єктивний характер. З цим вони зв'язують і дегуманистическое істоту науки.

Філософським витоком конструктивізму в соціальній реконструкції науки є феноменологія Э.Гуссерля і особливо його концепція "життєвого світу" як фундаменту наукового знання. Ця лінія була розвинена в соціальній феноменології "повсякденного життя" і "повсякденного досвіду", розвиненою А.Шютцем. Подібно до своїх філософських учителів, Бергер і Лукман убачають справжню реальність, до якої необхідно апелювати, в повсякденній реальності, в реальності здорового глузду. Проте, як підкреслив один з критиків цього напряму Р. Фрідріхс, онтологічним статусом повсякденна реальність все ж не володіє. Лише матеріалізовані соціальні структури, що пройшли механізми институциализации і легітимації, мають статус буття. Більше того, сили, сприяючі звільненню людини,, його діяльність, спрямована на подолання матеріалізації, не мають онтологічного статусу. Лише руйнівні сили і дезинтегративные процеси, що руйнують цілісність і стабільність людського досвіду, мають тут статус буття. Повсякденна реальність, природна мова, мовна комунікація, "життєвий світ" далекий від об'єктивності, оскільки він увесь корениться в суб'єктивній реальності. Фрідріхс уподібнює цей варіант соціології знання і соціальної реконструкції науки соціальному психоаналізу, оскільки і той, і інший прагнуть звільнити людини (хоч би на якийсь час) від фікцій, що породжуються самою людиною і що поневолюють його. Людина у своїй діяльності рутинизирует власні структури досвіду і значення в ім'я "природності" і "реальності", укладає себе ж в створений їм же самим соціалізований світ, причому не здійснюючи рефлексії над цими нерефлексивними установками, перетворюється на маріонетку, що веде неавтентичне життя. Ідея соціальної конструируемости реальності призводить до того, що критерій об'єктивності знання ототожнюється з интерсубъективностью значень, з консенсусом, що досягається в дослідницькій групі, і з об'єктивуванням интерсубъективного сенсу на саму реальність.

Іншим напрямом в соціальній реконструкції історії науки є етнометодологія і етнографія науки. Етнометодологія - цей напрям, прагнучий перетворити методи культурної або соціальної антропології (етнографія) на загальний метод усіх гуманітарних і соціальних наук. Такого роду абсолютизація методів однієї з наук пов'язана з ім'ям Г. Гарфинкеля, який випустив в 1967 р. книгу "Дослідження по етнометодології". Предмет етнометодології - процедури інтерпретації, приховані, неусвідомлювані, нерефлексивні механізми соціальної комунікації між людьми. Причому усі форми соціальної комунікації зводяться в ній до мовної комунікації, до повсякденної мови. Розрізняючи два види суджень - індексні і об'єктивні, етнометодологія намагається за допомогою цього розрізнення обгрунтувати розрізнення повсякденного досвіду і соціокультурної теорії : якщо індексні судження характеризують унікальні об'єкти, причому безпосередньо в тому контексті, в якому вони виникають і використовуються, то об'єктивні судження - це описи об'єктів незалежно від контексту їх використання. Об'єктивні судження - це спосіб нашого приписування загальним значенням, що отримуються в результаті консенсусу, об'єктивного статусу і існування. Соціальна реальність (а інший не існує) конструюється в ході мовної комунікації, в ході онтологизации суб'єктивних значень і сенсів. Етнометодологи підкреслюють, що соціокультурна реальність має лише видимість об'єктивності - вона квазиобъективна і є безліччю унікальних подій і ситуацій, значення яких завжди релятивні, незавершені, соотносимы з особовими особливостями учасників мовної комунікації, з їх фоновими очікуваннями і неявними домаганнями. Згідно етнометодології необхідно побудувати соціокультурне дослідження на зв'язаності дослідника і досліджуваного "об'єкту", мови опису і мови, яка описується, метамови і об'єктної мови. Спостерігач, згідно етнометодології, не може встати у відсторонену позицію відносно свого об'єкту дослідження, він складає з ним одне ціле і включений в контекст опису повсякденного спілкування і розмови.

 

Соціальна історія Київської Русі

Соціальна структура суспільства Київської держави в часи її зародження була досить простою і значно ускладнилася в кінці до монгольського періоду. У IX ст. в землеробському суспільстві переважали вільні смерди і невелика група племінної знаті на чолі з князем у кожному племені. Тобто тоді існували феодальні відносини слаборозвинутого характеру. Порівняно однорідним воно було і в етнічному відношенні. Але у зв'язку зі швидким зростанням Київської держави збільшується кількість різних соціальних груп, розширюється етнічний склад, відбувається приплив іноземних воїнів. До слов'янського середовища потрапляють фінські мисливці, тюркські найманці, грецькі ремісники, вірменські та єврейські торговці та ін.

Соціальна верхівка складалася з князівської дружини, так званих «княжих мужів». Дружинники служили князю добровільно, тобто мали право перейти до іншого. Поряд з ними існувало місцеве боярство. У XI ст. вони злилися і створили єдину соціальну групу, політично впливові роди якого спадково займали вищі чиновницькі посади у державі і були опорою князя. Значна частина їх володіла великими землями, на яких працювали вільні, напіввільні смерди та раби. Велике землеволодіння продовжувало зростати внаслідок захоплення феодалами общинних земель та освоєння нових. У кінці XI — на початку XII ст. завершується формування класу феодалів і утверджуються феодальні відносини. Однак верства бояр не була ізольованою кастою, її поповнювали смерди, які отримали цей привілей завдяки своїм заслугам, діти і онуки «поповичів», іноземці-варяги, тюрки та ін.

За боярством йшла міська знать: багате купецтво, промисловці, які займалися як внутрішньою, так і міжнародною торгівлею. Часто вони були у родинних стосунках з боярами, займали провідні позиції у житті міст і разом впливали на діяльність віче. До менш впливових і бідніших городян, яких ще називали «молодшими людьми», належали ремісники, дрібні торговці та ін. Останнє місце в соціальній ієрархії міста займала чернь — ті, хто не мав власності або мав її у мізерних розмірах і наймався на «чорну роботу». Юридично вони були вільні, але фактично залежали від міської знаті.

Переважну більшість населення країни, яке за різними підрахунками нараховувало від 3 до 12 млн. чоловік, становили селяни. Вони мали власне господарство, поле, худобу, платили податки, відбували військову і шляхову повинності. Тобто були незалежними. У XII—XIII ст. продовжує поширюватися боярське землеволодіння, і у зв'язку з цим зменшується кількість незалежних селян, що мають власність, і зростає група, що працює на боярській землі, залишаючись вільними. У переважній більшості це ті, які, рятуючись від нападів кочівників, пересувалися далі на захід чи північ, оселяючись на землях великих землевласників.

У великих містах швидко розвивається ремісництво. Ремісники жили окремо, об'єднуючись за фахом в окремі райони. У Києві вони зосереджувалися на Подолі.

У X—XI11 ст. на Русі існувала досить чисельна група напіввільних людей — закупів, які тимчасово втратили свободу, але могли її відновити. Ці люди брали наперед плату за свою працю або позику і потім відробляли. Кредитори (як правило, боярин, купець або лихвар) мали право його бити «про діло», накладати кару за пошкодження реманенту чи якісь збитки у господарстві. Закон захищав закупа, і він мав право звернутися до суду, якщо феодал його несправедливо покарав. Однак кредитор мав багато можливостей переслідувати цих людей.

На відміну від холопів та інших категорій невільних людей на Русі, смерди могли мати свою землю і майно, користуватися подекуди правом спадщини і виступати на суді свідками. За порушення законів, вони платили кару, як й інші вільні люди того часу. Проте за вбивство смерда карали такою ж мірою, як за вбивство холопа.

Смерди — у Київській Русі — залежні селяни, що віддалися під захист князя та отримували землю в його володіннях (іноді представники переможених племен). Смерди сплачували чинш, виконували воїнські та інші повинності.

Під час великомасштабної війни смердів набирали у військо. Вони складали народне ополчення — "воїв" і мусили виступати у похід за свій кошт. Як правило, смерди становили піхоту князя, хоча деякі заможні з них мали коней. За подвиги на війні деякі смерди могли стати служилими боярами князя.

Челядь – залежне населення; особи, що втратили своє господарство і працювали на феодала. Їх продавали, дарували, передавали у спадщину.Челядь у давній Русі залежне населення. До 9 ст. вживалася для означення рабів у стані патріархального рабства; у 9-10 ст. - раби, які стали об'єктами купівлі-продажу. Згодом (з 11 ст.) - збірна назва населення феодальної вотчини, яке знаходилось у різних формах залежності від землевласника (холопи, закупи, смерди та ін.).

За козацьких часів і пізніше челядь називали слуг та інших постійних членів господарства. Подекуди в Україні челяддю називали молодь, учасників весілля.

На самому низу суспільної піраміди перебували раби, або холопи. Джерела холопства: народження від холопів, полон на війні, втеча закупа, продаж збанкрутілого купця та ін. Холоп міг стати вільним, якщо викупиться на волю або феодал звільнить його. Закон прирівнював його до худоби. Він не мав власності. З поширенням християнства становище холопів трохи покращилося. Церква закликала до пом'якшення у ставленні до рабів, радила відпускати їх на волю. Ці «відпущеники» отримали назву «ізгої», бо їм важко було пробитися навіть до такої соціальної групи, як смерди. їх теж захищала церква.

Окрему соціальну групу становили служителі церкви. Виключно церкві підлягали парафіяльні священики, диякони зі своїми сім'ями, ченці та черниці. Відносини між релігійними служителями регулювалися церковним законодавством, значною мірою запозиченим з Візантії. Ці правові норми церковного життя в основному зосереджені у Церковних Уставах Володимира і Ярослава Мудрого. Церква намагалася внести у відносини між класами та соціальними групами примирення, пом'якшення стосунків, брала під свій захист найбільш знедолених, розбитих невдачами людей. Вона постійно отримувала підтримку і допомогу влади, мала «десятину», судове мито та ін. Князі, бояри, купці часто дарували їй великі багатства, в тому числі землі, села, навіть міста. Церква швидко збагачувалася, перетворювалася у великого землевласника, а тому підтримувала і виправдовувала соціальний устрій Київської держави.

Хрещення Русі

Як вже відомо, в другій половині Х ст. на Русі склалося кілька осередків щеплення християнського віровчення. Воно дедалі більше знаходило своїх прихильників і в дружинному оточенні великого князя київського - тій панівній верхівці в державі, від якої фактично залежали кардинальні зрушення в системі ідеологічної організації тогочасного суспільства.

Проте, Володимир Святославович, котрий прийшов до влади 980 року на хвилі язичницької опозиції і через труп свого брата-християнина, змушений був до певного часу орієнтуватися на ту частину панівної верхівки, яка дотримувалася традиційних язичницьких вірувань і була схильна більше до організації зовнішніх військово - політичних акцій, ніж до внутрішнього облаштування Київської держави. В літописі 983 року засвідчується посилення про язичницьких настроїв панівної верхівки. Тоді "київські бояри і старці" вчинили справжні гоніння на християн.

Пристосування прадавніх язичницьких культів східних слов'ян до нових форм економічного і політичного життя не змогло задовольнити потреби ранньофеодального суспільства і його держави. Збереження язичництва перешкоджало рівноправним відносинам Київської Русі з християнськими державами середньовічного світу. Тому панівна верхівка Київської Русі інтенсивно шукає нові релігійні структури, які найбільш вдало відповідали б її інтересам.

Модель християнства як найбільше відповідала системі політичного устрою Київської Русі, що була тоді єдиною раньофеодальною монархією. Християнізація відкривала шлях до визнання за Київською державою самостійного місця в політичній структурі тогочасного світу й входження до світової християнської спільноти.

Охрещення Володимира Святославича і навернення в християнство підданих його країни пов'язувалося літописцем із військовим походом київського князя на грецьке місто Корсунь. Про це розповідає "Повість минулих літ". Згідно з нею заволодівши Корсунем, Володимир посилає послів до візантійської столиці.

    Стурбовані василевси направляють до Володимира своїх посланців, переказуючи князю через них, що віддадуть за нього заміж свою сестру тільки тоді, коли "ти охрестишся... і з нами єдиновірцем будеш". Володимир прийнявши охрещення в Корсуні, взяв шлюб із грецькою принцесою Анною. Після цього князь повертається до Києва з багатими трофеями, а Корсунь віддає грекам, як віно принцесу.

Створена більш, як сто років після справжніх подій літописна повість про охрещення Русі і тепер залишається предметом гострих дискусій. Коли ж і де охрестився Володимир Cвятославович ? Крім корсунської версії, літописцям були відомі й інші "адреси" Володимирового хрещення. Зокрема, називають, ще Василів, одначе вже сама назва цього міста, збудованого на честь християнського патрона Володимира, свідчить про пізнішу зміну первісного текста. Є підстави вважати, що Володимир прилучився до християнства в Києві на початку 980 року. За обчисленнями А. Поппе, днем охрещення київського князя було обрано день Богоявлення Господня, який припав на 6 січня. Відповідно до церковних канонів, Володимир пройшов підготовку до охрещення, так зване "оглашення", що за звичаєм тривало 40 днів.

Охрещенню киян передувало знищення загальнодержавного язичницького пантеону, зовсім недавно спорудженого в центрі стольного граду. Князь наказав, як повідомляє літописець, поскидати кумирів.

Це означало, що за межі їхньої держави випроваджувалося язичництво, поступаючись місцем новій християнській релігії. Джерела свідчать, що відразу після знищення язичницьких ідолів у Києві розпочалася насильницька християнізація населення Новгородської землі. Восени 990 року і населення Суздальщини. Тут, на березі річки Клязьма, було тоді й закладено місто Володимир, яке в майбутньому стало важливим церковним центром.

За правління Володимира Святославича не всі давньоруські землі було цілком християнізовано, але є підстави вважати, що більшість населення формально прийняло нову віру. Було закладено основи церковної організації.

Запровадження християнства в Київській державі наприкінці Х ст. було визначальною віхою історії України-Русі, повторним пунктом усього її подальшого історичного розвитку. Ще за довго до офіційного проголошення християнства державною релігією Русі воно знаходило своїх прихильників серед окремих соціальних груп населення давньоруського суспільства. Нові ідеологічні віяння, освячуючись традицією, поступово проникли в суспільну свідомість. Проте цей процес проходив повільно й хворобливо, спричиняючи неоднзначну реакцію різних соціальних груп, що не зрідка призводило до протистояння, сутичок і боротьби. Залежно від розстановки цих сил хритсиянське віровчення переживало тут свої падіння і злети. Короткі періоди підйомів змінювалися смугою переслідувань, за якою в їх суспільстві знов утверджувалася певна терпимість до християнства.

 


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 430; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ