Однажды арабский купец по имени Муса Даи Бу сидел на базаре. Неожиданно у него начались сильнейшие колики. Не сдержавшись, Муса очень громко пукнул.



Со всех сторон на него уставились люди. Полумертвый от смущения, купец убежал к себе домой, упаковал свои пожитки и отправился в далекое путешествие. Несколько лет он переезжал из города в город, но всегда обходил стороной родные места.

В конце концов, состарившийся и усталый, он решил вернуться. У него выросла длинная борода, а лицо постарело настолько, что Муса был уверен: его не узнают. Сердце его стремилось к старым знакомым улицам.

Въехав в город, Муса отправился прямо на базар. Там он, к своему удивлению, обнаружил, что площадь была замощена. Обратившись к ближайшему прохожему, купец спросил: «Друг мой, какой ровной стала эта улица! Когда, милостью Аллаха, ее так искусно замостили?»

«Ах, это! – ответил прохожий. – Это случилось спустя три года, четыре месяца и два дня после того, как Муса Даи Бу пукнул на базаре».

Люди никогда не забывают всякие глупости, которые случаются в жизни. Мусу Даи Бу они забыли, никто его не узнал – однако это стало историческим событием.

То же самое верно для любого ума, твой – не исключение.

Ты спрашиваешь: «Почему я годами могу помнить разные бесполезные вещи, но не запоминаю то, что существенно?»

То, что существенно, – против твоего ума. Ум все время боится позволить истине проникнуть внутрь тебя. Он находит тысячу и один способ уклониться от истины, поскольку истина его разрушит. Он допускает лишь то, что его поддерживает. А поскольку ум сам по себе является хламом, он собирает всякий хлам, причем очень охотно.

То, что сказал Будда, будет забыто. Каждое свое высказывание Будда повторял трижды. Однажды кто‑то спросил: «Почему ты повторяешь три раза?»

Будда ответил: «Потому что я знаю, что в первый раз вы не слышите вовсе. Во второй раз слышите, но слышите нечто другое, не то, что я сказал. И я надеюсь, что в третий раз вы слышите то, что я говорю, именно то, что я говорю».

Читать буддийские писания очень трудно, поскольку каждое высказывание, повторенное три раза, становится очень утомительным. Поэтому сейчас изобрели такой прием: пишут высказывание и ставят три звездочки, чтобы вы знали: три раза… Нет необходимости три раза перечитывать .

Если кто‑то приходил к Будде, чтобы сдаться, он должен был сдаться трижды. Он должен был сказать: «Буддам шаранам гаччами, сангам шаранам гаччами, дхаммам шаранам гаччами » – три раза. Почему? Говорят, что Будда объяснял это так: «В первый раз вы, может быть, это сказали, но не имели это в виду. Во второй раз вы, может быть, имели что‑то в виду, но, возможно, не то, что подразумеваю под этим я. Я надеюсь, что в третий раз вы делаете именно то, что от вас ожидается».

Это не формальность – произнести: «Буддам шаранам гаччами , припадаю к стопам Будды». Если это формальность, тогда это лишено смысла. Если вы просто повторяете, потому что это повторяют другие, тогда это бесполезно. А люди – подражатели.

Однажды случилось следующее. Я гостил в доме у друга и как‑то раз сказал ему, что люди подражатели.

– Все? – спросил он.

Я ответил:

– Все.

Он потребовал:

– Тогда докажи мне это.

– Подожди, – ответил я и сказал ему: – В следующий раз, когда кто‑нибудь придет со мной повидаться, как только он войдет, прикоснись к моим стопам и положи рядом с ними банкноту в сто рупий.

И это произошло: когда ко мне пришли следующие посетители, – а пришли сразу трое, – он тут же прикоснулся к моим стопам и оставил на полу банкноту в сто рупий, и все трое немедленно прикоснулись к моим стопам и положили рядом три банкноты по сто рупий.

Я сказал:

– Ну, что ты теперь скажешь? А ведь это люди, которые приходят ко мне уже несколько лет, и никогда ни одного пайса – и вдруг банкноты в сто рупий!

Я спросил у них:

– Почему вы это сделали?

Они ответили:

– Почему? – Потому что мы думали, что, наверное, мы должны это сделать. Если это делают, значит, это нужно делать.

Люди – подражатели. В храмах и мечетях, в церквях вы увидите, что они кланяются. Кто‑то кланяется кресту – зачем? Можете ли вы по‑настоящему ответить, почему вы кланяетесь кресту? – Потому что так делали ваши родители. А спросите у родителей: «Почему?» – Потому что так делали их родители, и так далее, и тому подобное. Люди просто подражают. Подражать легко, подражание остается на поверхности. Это не преданность; преданность проникает в сердце.

Вы должны быть очень осознанными, вы должны научиться двум вещам. Первое: как только заметите что‑то несущественное, не обращайте на это никакого внимания, пренебрегите этим. Не нужно даже смотреть на это, не нужно это читать.

Если вы будете читать только существенное, наши города станут гораздо прекраснее, потому что со стен исчезнут объявления и реклама. Они есть, потому что вы продолжаете их читать. Причем одно и то же: «Сделай жизнь вкуснее, пей „Фанту“». Всякий раз, проходя мимо, вы снова и снова читаете: «Сделай жизнь вкуснее…» Это происходит бессознательно! И если вы прочитаете это много‑много раз: «Сделай жизнь вкуснее, пей „Фанту“», – то однажды вы выпьете «Фанту»! Как долго вы сможете сдерживаться?

Все рекламное дело основано на вашей глупости. Просто постоянное повторение. Именно поэтому самый современный подход состоит в том, что реклама не светится непрерывно; она вспыхивает и гаснет. «Сделай жизнь вкуснее…» – вы прочитали один раз, и свет гаснет. Затем он снова вспыхивает: «Сделай жизнь вкуснее…» – и вам снова приходится это читать! Если бы освещение было включено постоянно, вы бы прочитали только один раз и отправились домой. Но если оно переключается, пока вы проходите мимо, включается и выключается четыре или пять раз, вам приходится читать это четыре или пять раз.

Вся наука рекламы основана на вашей глупости. Просто продолжайте повторять, и люди начнут покупать. Продать можно все что угодно. В прежние времена экономисты говорили, что это основной закон – теперь это не так – то, что они считали основным законом, звучало так: «Если есть спрос, есть и предложение». Теперь все как раз наоборот: «Если есть предложение, есть и спрос». Сначала предложите что‑нибудь – просто создайте вокруг товара гипнотическую атмосферу; а гипнотическим действием обладает все, что повторяется много‑много раз.

Остерегайтесь несущественного. Если вы осознанны, никто не сможет заставить вас цепляться за несущественное. А если вы не будете цепляться за несущественное, если вы не будете собирать несущественное, тогда пути с периферии в центр будут открыты, и существенное сможет проникнуть внутрь.

Вот почему это происходит со многими саньясинами… Только что Харидас сказал, что раньше он выходил за пределы ашрама, но сейчас это становится все труднее и труднее. Почему выйти за пределы ашрама становится все труднее и труднее? Никому не запрещается выходить, но это становится трудным само собой, потому что вы видите так много всякого абсурда, и вам приходится его видеть, поскольку он там есть; вам приходится его слушать.

С того момента, как вы начинаете жить в существенном, многие вещи, которые вы делали прежде: посещение кинотеатров, чтение романов, просмотр телевизора, слушание радио, сплетни с людьми, – постепенно, постепенно начинают исчезать. А энергия, которая на них расходовалась, становится доступной для существенного.

Будда сказал, что саньясин, идущий по дороге, не должен смотреть дальше, чем на четыре фута перед собой – лишь на четыре фута. Почему? С тем, чтобы вам не нужно было смотреть на то, что происходит вокруг. Это прекрасный совет, он наполнен смыслом.

Слушайте то, что поможет вашей душе расти. Читайте то, что возбудит внутри вас сильное стремление к Богу. Смотрите на то, что даст вам новое видение, новые глаза, ясность. Жизнь коротка, энергия ограничена. Не будьте глупцами, не растрачивайте ее на несущественное. Однако вы должны быть осознанными , только тогда несущественное может быть отброшено. А это первое, что нужно сделать, – отбросить несущественное; только тогда станет возможным второе – сонастроиться с существенным.


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 282;