Важнейшие источники об Иисусе и его времени
Евангелия и их источники
а) Евангелие от Марка – старейшее из Евангелий. Оно послужило основой для Евангелий от Матфея и Луки. Написано оно, очевидно, после начала или вскоре после окончания Иудейской войны (66–70 гг. н. э.), потому что в нем скомбинированы предсказания о разрушении Иерусалимского храма с предсказаниями о военных действиях (13:1 слл.). Где возникло Евангелие от Марка, остается спорным. Согласно древней церковной традиции, это произошло в Риме. Мне кажется, что скорее всего оно было написано в Сирии, причем в среде тех христиан, с которыми был связан также и апостол Павел. Евангелист, как и Павел, считает, что всякая пища чиста (7:18 слл.), цитирует сходно с Павлом вводные слова к Евхаристии (14:22–24), называет христианскую весть «евангелием» (1:1; явно используя уже сложившееся словоупотребление), но в то же время он не зависит от самого Павла. Наиболее вероятно, что автор Евангелия был членом одной из таких общин, где «Иоанн Марк» пользовался таким авторитетом, что ему могло быть приписано авторство Евангелия, хотя он не был апостолом. Иоанн Марк действовал в первую очередь на Востоке (ср.: Деян 12:12; 12:25; 13:5) и связан, так же как и Варнава, с тем христианством, из которого вышел и Павел, но от которого Павел впоследствии отошел (ср.: Деян 15:37; Гал 2:11 слл.). В общину Евангелия от Марка должно было входить множество христиан из язычников: еврейские обычаи приходится объяснять (7:3); языческий офицер первым исповедует «Сына Божия» (15:39).
|
|
|
б) Источник логиев (сокращенно Q, от нем. Quelle – «источник») реконструируется на основании Евангелий от Матфея и Луки. Эти два Евангелия содержат, помимо общего для них материала, взятого от Марка, ряд высказываний Иисуса, которые настолько близки друг к другу по своему тексту и последовательности, что приходится предполагать для них общий письменный оригинал или невероятно прочную общую устную традицию. С моей точки зрения, первое более вероятно. Поскольку письменная основа речений арамейская, Q возник скорее всего в арамео-язычной сиро-палестинской среде. Q отражает то состояние христианства, когда оно еще не выделилось из иудаизма. Все речения можно понять как обращенные к Израилю. Это собрание речений Иисуса возникло, очевидно, до Иудейской войны. Ожидается пришествие Иисуса в качестве Сына Человеческого в мирное время (Лк 17:26 слл.). Предсказывается не разрушение Храма, а то, что он «будет оставлен» (Богом; Лк 13:34 сл.; Мф 23:37 слл.). С другой стороны, история искушений, которая наряду с историей о капернаумском сотнике представляет собой единственный рассказ в Q, основана на факте самообожествления императора Гая Калигулы (37–41 гг. н. э.). Это он тот безбожный правитель мира, который требовал поклонения себе. Источник логиев возник, наиболее вероятно, между 40 и 65 гг. н. э. Поскольку миссия к язычникам, официально признанная на апостольском соборе, состоявшемся ок. 46–48 гг., еще не упоминается, можно датировать текст началом этого периода.
|
|
|
в) Евангелие от Матфея возникло, можно утверждать достаточно определенно, в Сирии. В нем говорится, что слава об Иисусе дошла до «Сирии» (4:24). Автор, очевидно, смотрит на Палестину с востока (или с северо-востока): Иудея для него лежит «по ту сторону Иордана» (19:1). Храм разрушен, об этом свидетельствует вставка Матфея в притчу о большом пире (22:7). Евангелие возникло позже, чем Мк, но при этом ясно, что оно было в ходу в Антиохии (Сирия) около 110 г. – его цитирует епископ Игнатий из Антиохии. Таким образом, оно должно было возникнуть между 80 и 100 гг. Евангелист пишет для общины иудео-христианской традиции. Некоторые места, которые отсутствуют в Мк и Q, «особый материал» Матфея носят иудео-христианский характер. Например, в Мф 5:17–19 заявлено о вечном значении Торы. Эти иудео-христианские общины открыли себя для миссии к язычникам, но в отличие от Павла шли этим путем, не подвергая критике Тору. Открытость для язычников отражается в построении книги: Иисус при жизни отвергает миссию к язычникам (Мф 10:6), когда же Он воскресает, то посылает учеников ко всем народам (Мф 28:18 слл.). Едва ли автором Евангелия мог быть апостол Матфей – он был бы уже глубоким стариком. Евангелия стали приписывать разным авторам, очевидно, только тогда, когда их было уже несколько и возникла необходимость их различать. В тех кругах, где это случилось, Мф было любимым среди синоптических Евангелий (Мф, Мк, Лк). Только это Евангелие наряду с Евангелием от Иоанна приписали апостолу.
|
|
|
г) Евангелие от Луки едва ли могло возникнуть на Востоке. Для автора жаркий ветер из пустыни – не восточный, как было бы в Палестине, а южный, как это нормально для всех средиземноморских стран к западу от Палестины (ср.: Лк 12:55). Вероятно, автор много путешествовал. Рассказ о путешествии в Деяниях апостолов (от первого лица – «мы») начинается с Малой Азии (Лк 16:11 слл.) и ведет сначала в Иерусалим, а потом в Рим. Автор на удивление хорошо знаком с Иерусалимским храмом. Очевидно, он когда-то побывал в Иерусалиме, добирался туда через Кесарию и по пути пересек Самарию. Этим можно объяснить его положительное отношение к самаритянам (ср.: 9:51 слл.; 10:30 слл.; 17:11 слл.). Судя потому, как он изображает Павла, трудно представить себе, что он мог быть его спутником, но исключить эту возможность полностью нельзя. О времени написания Евангелия ведутся споры. Ясно, что автору известно о разрушении Иерусалима. Оно предсказывается в Лк 21:20–24 более детально, чем во всех остальных Евангелиях. Автор глубоко поражен судьбой города: у него Иисус оплакивает Иерусалим (Лк 19:41) и призывает иерусалимских женщин рыдать об их участи (Лк 23:27 слл.). Это указывает на то, что 70 г. не был слишком далеким прошлым. Скорее всего, Евангелие от Луки было создано приблизительно тогда же, когда и Мф (80 – 100 гг. н. э.). Если Мф отражает взгляды иудео-христиан, то Лк – книга для христианских общин, состоящих из бывших язычников, которым нужно напомнить об их иудейских корнях.
|
|
|
д) Досиноптические традиции (синоптическими называют три первых Евангелия). В Лк 1:1–3 и у малоазийского епископа Папия (нач. II в.) имеются свидетельства об устном предании об Иисусе. Евангелия письменно фиксировали эту устную традицию в тех случаях, когда не опирались уже на письменные источники (Мк, Q). Для каждой из традиций нужно исследовать ее возраст, происхождение и специальный интерес. Ниже будут приведены некоторые аргументы в пользу того, что мы не можем отрицать за преданиями об Иисусе историческую основу.
аа) О локализации традиций об Иисусе. Многие предания об Иисусе характерны для палестинской ситуации. В качестве примеров палестинского местного колорита можно назвать следующие: о «Крестителе в пустыне» (Мк 1:5) можно говорить только в том случае, если известно, что Иордан течет непосредственно по пустыне. Иначе трудно представить себе, как можно крестить, т. е. буквально «омывать» в «пустыне»! История о сирофиникийской женщине показывает знание ситуации в пограничной области между Галилеей и Тиром: резкие слова Мк 7:27 о собаках (= язычниках), которым не следует бросать хлеб, предназначенный детям (= иудеям), становятся понятнее, если иметь в виду, что галилейские евреи были поставщиками хлеба для богатого Тира.
бб) О датировке традиций об Иисусе. Многие традиции об Иисусе датируются временем, более ранним, чем старейшие доступные нам письменные источники. Слова о «трости, ветром колеблемой» (колышущемся тростнике; Мф 11:7), возможно, подразумевают монету Ирода Антипы, которая была выпущена в обращение в 19/20 г. н. э. и впоследствии не чеканилась. История страстей, как ее рассказывает Мк, обращена к слушателям, которым известны точные ответы на вопросы: Кто такие были Александр и Руф (Мк 15:21)? В каких родственных отношениях и с кем находилась вторая названная в Мк 15:40 Мария? Говорится ли о ней как о матери Иакова и Иосии или как о матери одного Иакова? Что это был за «тот» мятеж, во время которого был арестован Варавва (Мк 15:7)?
вв) Слова Иисуса отчасти передавались странствующими миссионерами и проповедниками, которые вели тот же «бездомный» образ жизни, что и сам Иисус. Они сохранили для нас его радикальные заповеди: только лишенные родины, имущества и семьи странствующие проповедники, такие же, как сам Иисус, могли служить примером исполнения этих заповедей и требовать их исполнения от других, так как только им не нужно было приспосабливать их к потребностям «мещанской» жизни! Напротив, потребности местных общин гораздо меньше отразились в преданиях об Иисусе, чем можно было бы предполагать: нигде местные авторитеты (пресвитеры, епископы, диаконы) не подкрепляются словами Иисуса! Слова из земной жизни Иисуса нигде не требуют крещения как «вступительного обряда», необходимого для вхождения в общину! Нигде не отвергается обрезание как условие для вхождения в нее язычников!
гг) Внутренняя логичность предания об Иисусе! Можно предположить, что традиции об Иисусе из Q и Мк, из особого материала Мф и Лк, из апокрифического Евангелия от Фомы почерпнуты из разных источников. Несмотря на это, из них складывается единая картина. Это относится и к формам речи Иисуса. Поскольку можно доказать, что в каждой из синоптических форм слов Иисуса одно или несколько слов «аутентичны», то достаточно ясно, что формы речи, как мы их знаем из предания, действительно использовались Иисусом, то есть что им произносились увещевания, пословицы, благословения, сетования, притчи (и т. д.). Больше ни у кого мы не встречаем такого соединения слов мудрости, поэзии и пророчеств. А это означает, что этот язык был характерен для Иисуса и представляет собой логичную цельность.
е) Евангелие от Иоанна настолько сильно отличается от трех других Евангелий в стиле речей Иисуса, но также и в изображении его деятельности, что перед нами здесь встает не общераспространенный образ Иисуса, а сильно стилизованный образ, созданный в некем особом кругу. Синоптические рассказы, к примеру, предполагаются известными аудитории (в частности, рассказ об аресте Крестителя 3:24 или об избрании Двенадцати 6:70), а возможно, это относится и к целым Евангелиям (Лк?). Круг неких «мы», о котором идет речь в начале и в конце Евангелия (1:14 слл.; Ин 21:24), должен привести общину к углубленному пониманию Иисуса: он рассматривается как существующий прежде сотворения мира Посланец, приходящий от Отца и к Нему возвращающийся. Ин возникло, очевидно, на рубеже I–II вв. В первой половине II в. оно уже было известно в Египте, как показывает один из папирусов (Р 52). Уже известно о смерти Петра (64 г. н. э.; ср.: Ин 21:18 сл.). Петра надолго пережил один «ученик», о котором ходил слух, будто он не умрет, пока не возвратится Иисус. Но умер и он (Ин 21:20–23). Все это указывает на конец I в. Едва ли возможно установить место возникновения. Древнее церковное предание называет Эфес, но это трудно себе представить, потому что в этом прибрежном городе не стали бы называть Галилейское озеро «морем» (Ин 6:16 слл.; 21:1 слл.). Поэтому многие предполагают, что Евангелие было написано в Сирии. Ввиду указания на позитивный прием благой вести в Самарии, возможно, что Евангелие было как-то связано с миссией к самарянам. Но это уже относится к предыстории Ин.
Иосиф Флавий
Сочинения Иосифа Флавия – важнейший источник по истории Палестины новозаветного времени. Иосиф родился в 37/38 г. в Иерусалиме, был в 64–66 гг. в Риме, по возвращении возглавлял иудейское восстание на севере Палестины (был военным комендантом Галилеи) и попал в 67 г. в плен к римлянам. Предсказав римскому полководцу Веспасиану, что он станет императором, Иосиф достиг того, что обращались с ним мягко. Когда Веспасиан действительно стал императором, Иосиф получил свободу. Важнейшие его сочинения следующие:
а) «Иудейская война» (Bellum Judaicum) – впервые увидевшая свет в 73 г. история иудейского восстания 66–74 гг. н. э., содержащая, кроме того, описание еврейской истории начиная со II в. до н. э. Книга была призвана продемонстрировать бессмысленность сопротивления римскому мировому господству. В «Иудейской войне» упоминается Пилат, но в ней не говорится об Иисусе. Молчание об Иисусе и христианах понятно: только что, в 64 г. н. э., христиане подверглись гонениям, обвиненные в том, что они якобы подожгли Рим. Кроме того, Иосиф по возможности умалчивает и о других мессианских движениях в Палестине.
б) «Иудейские древности» (Antiquitates Judaicae) – появившаяся в 90-е гг. I в. н. э. история евреев, начинающаяся с сотворения мира и заканчивающаяся перед началом Иудейской войны. Сообщение об Иисусе (18.63 сл.) либо представляет собой вставку христианских переписчиков Иосифа, либо (что кажется мне более вероятным) ее христианскую переработку. Иосиф упоминает в 20.200 «Иакова, брата Иисуса, называемого Христом», который был казнен в Иерусалиме в 62 г. н. э. Это упоминание об Иисусе вне всяких подозрений; оно тем более надежно, что Иосиф был жителем Иерусалима, а потому – надежным свидетелем казни Иакова.
в) «Жизнеописание» (Vita) Иосифа содержит лишь краткое описание молодых лет автора, в основном о его деятельности в качестве военного коменданта Галилеи в годы Иудейской войны. Иосиф защищается здесь от нападок. Произведение особенно интересно тем, что из него мы получаем из первых рук сведения о Галилее I в. н. э. Правда, эти сообщения относятся ко времени, отстоящему на 40 лет от смерти Иисуса, но многие факты общего характера, очевидно, могут быть отнесены уже и ко времени, когда жил Иисус.
г) В сочинении «Против Апиона» (Contra Apionem) Иосиф защищает иудаизм от клеветы, распространявшейся, в частности, египетским писателем по имени Апион.
Историческая ценность книг Иосифа как источника различается в зависимости от того, какими источниками пользовался он сам. Там, где он сам был современником и свидетелем событий, это часто сообщения из первых рук. Многие данные Иосифа подтверждены раскопками (например, в Масаде). О времени, предшествующем его жизни, Иосиф был вынужден, разумеется, писать на основании каких-то других источников. В особенности ценные сообщения о конфликтах эпохи правления Пилата содержатся в «Древностях»; они хорошо согласуются с другими источниками, говорящими о Пилате (Филон, Новый Завет, монеты и одна надпись). Однако, читая Иосифа, нужно всегда помнить о его проримской тенденции (более сильной в «Войне», чем в «Древностях»). Рассказ Иосифа занимателен, и его можно рекомендовать для чтения. Его труды – лучший комментарий к синоптическим Евангелиям.
Филон
Филон был высокообразованным еврейским богословом и философом, жившим в Александрии (приблизительно в 15/10 г. до н. э. – после 40 г. н. э.). Он сочинял глубокомысленные толкования Ветхого Завета, основалась на античных философских воззрениях. Однако он занимался и политической деятельностью: возглавлял посольство александрийских евреев к императору Гаю Калигуле в 40 г. н. э., целью которого было воспрепятствовать антисемитским выступлениям в Александрии. Филон написал об этом чрезвычайно интересное сочинение «О посольстве к Гаю» (Legatio ad Gaium). Помимо сообщений о ессеях, мы обязаны Филону также и важным сообщением о Пилате. Иисуса Филон не упоминает, но говорит о несправедливых казнях при Пилате (к которым он отнес бы, очевидно, и казнь Иисуса, если бы он о ней знал). То, что Иисус не упоминается, ни о чем не свидетельствует: у Филона ничего не сказано, например, и об Иоанне Крестителе.
Тексты Кумрана
В 1947 г. в пещерах близ Мертвого моря были найдены древние свитки, попавшие сюда из раскопанного впоследствии поселения в районе Кумрана. Это было поселение так называемых «ессеев» (вероятно, это имя означает «благочестивые»), которые там, в пустыне, создали подобие монашеской общины. Тексты Кумрана цитируются с указанием номера пещеры, буквы Q (= Кумран) и начальных букв данных им названий. Вот важнейшие из них: а) 1QS – найденный в первой пещере устав Кумранской общины со строгими предписаниями относительно приема в общину и различных наказаний вплоть до исключения. Кумранская община воспринимала себя как «Храм» Бога. Ее члены хотели пребывать в такой святости, как если бы они постоянно находились в Храме в непосредственной близости от Бога. б) 1QM – найденный также в первой пещере свиток о «Войне сынов света против сынов тьмы» (М – от «мильхама» = война). Здесь описывается ведение великой войны, в которой кумраниты при поддержке Бога и Его ангелов должны будут противостоять римлянам и Сатане. в) CD (= Cairo Documents, Каирские документы) – обозначение так называемого «Дамасского документа», обнаруженного в одной из синагог Каира еще до кумранских находок. Здесь содержатся прежде всего правила жизни ессеев, не живших в Кумране и следовавших не столь строгим законам. г) 1 QpHab – найденное в первой пещере толкование Книги пророка Аввакума (буква р означает «пешер» = толкование). Из этого комментария мы узнаем некоторые обстоятельства жизни «учителя праведности», основавшего Кумранскую общину во II в. до н. э.
Кумранские тексты нигде не упоминают ни об Иисусе, ни о христианах (так же, впрочем, как не говорится в них ни об Ироде и его сыновьях, ни о Пилате). Но они важны для исследований об Иисусе как контраст к его проповеди: как и кумраниты, Иисус требует более строгого соблюдения некоторых иудейских заповедей, но эту строгость он соединяет с проповедью о милости Божией, даруемой как раз грешникам. В кумранских же текстах мы встречаемся, напротив, с последовательными требованиями строгого соблюдения Закона.
Тацит
Римский историк Тацит родился ок. 55/56 г. н. э. и умер в первой половине II в. В своей «Истории» он также сообщает об иудейском восстании. Его общие замечания о евреях очень важны для понимания того, как оценивали евреев в I в. В «Анналах» Тацит сообщает о «христианах» (christian!) в связи с пожаром Рима в 64 г. н. э.: «Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев» (Анналы, XV,44,3).[270]
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора
[1] Ср.: Флавий Иосиф. Иудейская воина 11,9,4 (= 2.175–177): «…». Далее: Иосиф Флавий – сокращенно И.Ф. Иудейская война – сокр. Война: Иудейские древности – сокр. Древности: Жизнеописание – сокр. Жизн.: Против Апиона – П.А. (Прим. перев).
[2] Иосиф Флавий сообщает о беспорядках в Кесарии незадолго до начала Иудейской войны, т. е. в 66 г. н. э. (И.Ф. Война II, 14,4сл, = 2.284–292). Хотя город был основан иудеем Иродом, но он построил там языческие храмы, и не-иудеи по этой причине также заявляли притязания на этот город. Известно, что споры о гражданских правах велись в 50-е гг. н. э. (ср.: И. Ф. Война II,13,7–2.266–270), но возникли они, вероятно, значительно раньше.
[3] О восстании в Сепфорисе ср.: И.Ф. Война 11,4,1 (= 2.56): о разрушении города и обращении его жителей в рабство Квинтилием Варом ср.: И. Ф. Война 11,5,1 (= 2.68).
[4] В отличие от практически всей остальной Галилеи Сепфорис во время Иудейской войны поддерживал римлян; ср.: И.Ф. Жизн. 65 (= 346).
[5] Нa монетах в честь основания Тивериады действительно изображен тростник, служивший знаком Ирода Антипы.
[6] Изображения животных во дворце Ирода Антипы в начале Иудейской войны были разрушены восставшими. Эти изображения считались скандальными, и Иосифу было поручено в Иерусалиме устранить их. Когда он явился в Тивериаду, то обнаружил, что другие группы восставших его опередили (И.Ф. Жизн. 12 = 65 сл.).
[7] Эта антисемитская версия истории исхода еврейского народа из Египта существует в нескольких вариантах. Тот вариант, который вольно пересказан здесь, содержится у Тацита (История V.3).
[8] Этими словами (pacique imponere morem, parcere subiectis et debellare superbos) римский поэт Вергилий (в 70–19 гг. до н. э.) описывает всемирно-историческую миссию Римской державы (Энеида, VI,852 сл.).
[9] Тень войны действительно часто нависала над страной. Когда император Гай Калигула пожелал в 40 г. н. э. установить свою статую в храме, многие евреи взялись за оружие. Войну предотвратила лишь внезапная смерть императора в январе 41 г. Крупное восстание началось в 66 г. н. э. После первых поражений, нанесенных восставшими сирийскому легату Цестию Галлу, Веспасиан и Тит предприняли против них последовательно два похода, в результате чего бунт был подавлен. В 70 г. н. э. был взят Иерусалим, в 73 (или 74) пала Масада, последний оплот восставших. Иосиф Флавий участвовал в событиях этой воины сначала в качестве одного из руководителей еврейского восстания, а после того как попал в плен, – в лагере римлян. Впоследствии он написал об этих событиях большое сочинение «De bello judaico» (Иудейская война).
[10] По мотивам Псалма 25.
[11] Найденная в Кесарии надпись Пилата показывает, что он носил звание «префекта», а не прокуратора. Оба этих звания часто носили представители всаднического сословия. Всадником считался каждый римский гражданин, имевший имущество на 400 000 сестерциев. Выше всадников стояли сенаторы, минимальное состояние которых составляло миллион сестерциев. Эти цифры относятся к I в. н. э.
[12] Грамматические школы были тесно связаны с гимнасиями (которые первоначально служили только для занятий спортом). Они существовали во всех эллинистических городах Палестины. В Птолемаиде царь Ирод Великий сам приказал построить гимнасий (И. Ф. Война 1,21,11 = 1.422). Что гимнасий существовал и в Сепфорисе, можно только предполагать. Во всяком случае в городе был (быть может, в более позднее время) театр, то есть учреждение, также тесно связанное с эллинским образованием. В иудаизме в те время определенно уже существовали школы Торы (Закона). Первосвященник Иисус, сын Гамалиила, провел реформу еврейского школьного образования, очевидно, ок. 63–65 гг.
[13] Примером того, что юноши из состоятельных семей уходили с религиозными целями в пустыню, может служить сам Иосиф Флавий. В своей «автобиографии» («Жизнеописании») он рассказывает, что после изучения различных религиозных направлений в иудаизме он, будучи не удовлетворен ими, ушел на три года к пустыннику Банну, который питался дикими растениями и часто совершал религиозные омовения (очевидно, в Иордане) (И.Ф. Жизн. 2 = 11 сл.).
[14] В Вавилонском Талмуде (трактат «Шекалим» = «О храмовом налоге») устройство водопровода прямо названо в числе тех мероприятий, которые должны финансироваться из храмовой казны (ср.: Шекалим IV,2).
[15] Две последние фразы – дословная цитата из сочинения римского философа Сенеки (ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) «О гневе» (11,34,4).
[16] Иуда Маккавей, предводитель восстания против сирийцев, заключил в 161 г. до н. э. договор о взаимопомощи с римлянами (1 Макк. 8; И.Ф. Древности XII,10,6 = 12.414), возобновленный затем при Симоне (ок. 139 г. до н. э.) (1 Макк 14:16 слл.; 15:15 слл.).
[17] Преемники Маккавеев, прежде всего Александр Яннай (103-76 гг. до н. э.), подчинили себе соседние, нееврейские города Иудеи (и Галилеи). Ссора между наследниками престола Аристобулом II и Гирканом II предоставила римлянам (войско которых возглавлял Помпеи) удобный случай подчинить себе небольшое еврейское государство и «освободить» нееврейские города Иудеи.
[18] Примерно такой взгляд на вещи высказывает Иосиф Флавий (после проигранной войны 66–70 гг. н. э.). Он вкладывает этот взгляд в уста Ирода Агриппы II, который обращается в начале войны с речью к еврейским руководителям (ср.: И.Ф. Война 11,16,4 = 2.345–401).
[19] Цитата из «Посольства к Гаю» Филона Александрийского (Legat. 302). Филон жил в Александрии во времена Иисуса.
[20] Об этом случае и протестах рассказывает в «Посольстве к Гаю» Филон (Legat. 299–305).
[21] Пилат был первым префектом Иудеи, который поместил на свои монеты языческие символы: жезл авгуров и сосуд для жертвенных возлияний. Префекты до него (а также и после него) избегали ущемления религиозных чувств иудеев языческими изображениями, связанными с идолослужением.
[22] Ср. изображения в кн.: Ben-David А. Jerusalem und Tyros (Бен-Давид А. Иерусалим и Тир), 1969.
[23] По мотивам Псалма 11
[24] Стоическая философия была распространена в образованной верхушке Римского государства. Эта философия учила самоконтролю и исполнению долга. Самоубийство считалось допустимым и правильным выходом из положения, представляющегося безвыходным. Подобные идеи были и у евреев: осажденные во время Иудейской войны (в 73 или 74 г. н. э.) в крепости Масада евреи, оказавшись в такой ситуации, покончили с собой, чтобы не попасть живыми в руки римлян. Согласно Иосифу Флавию (И.Ф. Война VII,9,2 = 7.400) тогда погибло 960 человек – мужчин, женщин и детей.
[25] Такой ход мыслей мы находим в «Премудрости Соломоновой» (13:6–9), произведении, созданном, видимо, во II–I вв. до н. э. Оно было создано в еврейской диаспоре, возможно, в Египте.
[26] Евреи действительно создали в первые века н. э. прекрасное искусство, преодолев полный запрет на изображения. Наиболее выдающиеся шедевры этого искусства – фрески синагоги в Дура-Европос на Евфрате.
[27] По мотивам «Сивиллиных оракулов» («Книги Сивиллы» III, 767–795) – еврейской части этого распространенного в античности собрания оракулов. Вся III книга (песнь) этого собрания, по-видимому, возникла во II в. до н. э. Мотивы этого предсказания восходят к Ис 11:1 слл.
[28] Варавва высказывает здесь «философские» идеи Иуды Галилеянина, восстание которого против римлян погубило Сепфорис. О нем сообщает Иосиф Флавий (Древности XVIII,1 слл.; Война 11,8,1 = 2.117 сл). Характерно такое высказывание: «Божество лишь в том случае поможет осуществиться этому предприятию (завоеванию свободы), если мы сами будем активно действовать» (Древности XVIII, 1,1 = 18.5).
[29] Ср.: Быт 12:10–20.
[30] Ср.: Быт 27.
[31] Ср.: 1 Цар 27.
[32] Ср: Дан 7.
[33] По мотивам Псалма 18.
[34] Описание ессейского поселения у Мертвого моря взято из «Естественной истории» Плиния Старшего (V, 73). У Мертвого моря (в районе Кумрана) археологами раскопано поселение ессеев, а кроме того, в соседних пещерах найдено множество ессеиских писаний, благодаря чему нам достаточно хорошо известна жизнь этой общины в пустыне.
[35] Cp.: Филон, О том, что всякий добродетельный свободен. 75–87: «У них нельзя найти никого, кто изготовлял бы стрелы, копья, кинжалы, шлемы, панцири или щиты, и вообще никаких оружейников, строителей военных машин или кого-либо, кто делал бы вещи, пригодные для ведения войны» (78). «Рабов у них нет вообще, но все они свободны и оказывают друг другу услуги. Господ, владеющих рабами, они презирают как людей не только несправедливых, ибо они нарушают равенство, но и безбожных, ибо они нарушают установления природы, которая рождает всех равными, вскармливает как мать и делает всех родными братьями – не только по имени, но и в действительности» (79). Приведенные цитаты – одно из немногочисленных мест в античных текстах, где рабство однозначно осуждается как несправедливость. Относительно непоследовательности в соблюдении запрета на клятву см. ниже, гл. 5.
[36] Ср.: И.Ф. Война 11,8,7 = 2.141.
[37] Помимо ессеев, которые жили у Мертвого моря (в Кумране) и не вступали в брак, были еще ессеи, жившие по всей стране и могли вступать в брак (ср: И.Ф. Война 11,8,13 = 2.160.161).
[38] Первосвященник, лишенный своего сана, – это так называемый «Учитель Праведности», основавший, согласно найденным в Кумране ессейским текстам, ессеискую общину и оказавший на нее наибольшее влияние. В качестве его врага в кумранских текстах выступает «нечестивый священник», которого определенно можно отождествлять с одним из еврейских первосвященников, Спорно лишь, кто именно из первосвященников имеется здесь в виду, Возможно, это Ионафан, ставший первосвященником в 152 г. до н. э., а может быть, его преемник Симон (143–135 гг. до н. э.).
[39] Ср.: И.Ф. Древности XV, 10,5 = 15.373-374
[40] Ср.: Лк 23:12.
[41] Филон рассказывает в «Посольстве к Гаю» (299–305) о попытке доставить в Иерусалим, в Антониеву крепость, щиты без каких-либо изображений, но с посвящением императору. На щитах было написано нечто вроде ИМП(ератору) ТИ(берию)
[42] Почти дословно по Иосифу Флавию (Древности XVIII,5,2 = 18.117). Иосиф описывает Крестителя так, чтобы это описание было понятно греческим и римским читателям его сочинения
[43] Такую причину ареста и казни Крестителя называет Иосиф Флавии (ср. Древности XVIII,5.2 = 18.118).
[44] Так пишет Тацит («История» V,5,l сл.). Упрек в «человеконенавистничестве» встречается и в других местах, даже у апостола Павла, который сам был евреем, но относил этот антисемитский предрассудок к собственному народу (1 Фес 2:15).
[45] Также позитивно настроенный по отношению к евреям Гекатей Абдерский (ок. 300 г. до н. э.) связывает «недружелюбный и враждебный по отношению к чужеземцам образ жизни» евреев с их изгнанием из Египта (у Диодора Сицилийского XL,3,4).
[46] Лев 19:33 сл.; ср.: Втор 10:18 сл.
[47] Эта версия излагается у Страбона из Амасии (род. 64/63 г. до н. э.; «География» XVI,2,35 слл.).
[48] Аргумент, что философы обладали истинным богопониманием, но у них, в отличие от Моисея, не хватило мужества сделать из этого должные выводы, приводится Иосифом Флавием (П.А 11,16 = 2.168–171).
[49] «Род философов» видит в евреях перипатетик Феофраст (372–288/7 гг. до н. э.; у Порфирия – «О воздержании» 11,26). Но и для еврейского писателя Аристобула (II в. до н. э.) евреи – «философская школа» (у Евсевия – «Приготовление к Евангелию» XIII,12,8).
[50] В Кумране были найдены гончарная мастерская и комната писцов. Вероятно, там занимались продажей библейских рукописей. Соль и асфальт добывались в Мертвом море с давних пор. Очевидно, занимались тут и сельским хозяйством.
[51] Согласно Иосифу Флавию (Война 11,8,7 = 2.137 сл.), новый член должен был сначала прожить год вне общины, следуя ее образу жизни (вероятно, это была жизнь в пустыне), затем он допускался в общину на два года испытательного срока. Лишь спустя три года он становился полноправным членом, участвующим в жизни общины в полном объеме.
[52] Иосиф Флавий пишет о ессеях: «Кто уличается в тяжких грехах, того они изгоняют из поселений. Исключенный часто погибает самым несчастным образом. Связанный присягой и обещаниями, такой человек не может принять пищу и от чужого; он принужден поэтому питаться одной зеленью, истощается таким образом и умирает от голода. Очевидно, вследствие этого они принимали обратно таких, которые лежали уже при последнем издыхании, считая мучения, доводившие провинившегося почти до смерти, достаточным искуплением его прегрешений» (Война 11,8,8 = 2.143–144).
[53] Ср.: И.Ф. Война 11,8,7 = 2.141.
[54] Иосиф Флавий рассказывает о Банне (Жизн. 11), что он питался тем, что растет «само». Ср. пищу Иоанна Крестителя (Мк 1:6).
[55] Ср. кумранский Устав общины (1 QS 1,9 – 11). Согласно этому документу, ессеи были обязаны «любить всех сынов света, каждого по жребию его в собрании совета Божия, но ненавидеть всех сынов тьмы, каждого по прегрешению его в отмщении Божием».
[56] Действительно, в одной из кумранских пещер были найдены три медных листа, т. н. «Медный свиток» (сокр. 3Q 15). В нем на еврейском языке приводятся данные о размерах и местонахождении спрятанных сокровищ. До сих пор они не были найдены. Речь идет либо о сокровищах ессеев или же Храма. либо о воображаемых сокровищах, которых на самом деле не существовало.
[57] Эти данные о наказаниях взяты из наиденного в Кумране «Устава общины» (сокр. 1 QS); ср.: 1 QS VI.24 – VII.25).
[58] Последняя сентенция представляет собой вольный пересказ гл. 79 трактата Филона «О том, что каждый добродетельный свободен». Ессеи действительно создали себе славу людей, отвергающих, в частности, и самую бесчеловечную форму собственности – владение людьми. В найденных в Кумране текстах об этом ничего не говорится. В самой общине пустынников рабства не было.
[59] Найденные в Кумране хвалебные песнопения (Ходайот, сокр. 1 QH) – чудесная религиозная лирика в духе ветхозаветных псалмов. Некоторые из этих песнопений были созданы самим «Учителем праведности». Текст представляет собой вольную переработку 1QH III, 19 слл.
[60] Иосиф Флавий описывает ессейские трапезы в кн.: Война 11,8,5 = 2.129–133. Грядущая трапеза вместе с участием Мессии описывается в «Уставе общины» (1 QSa 11,11–21).
[61] Обоснование солнечного календаря дается в «Астрономической книге», представляющей собой часть Первой Книги Еноха (1 Ен 72–82), которая найдена в том числе и в Кумране. Но эта книга (а также и другие писания, предполагающие использование солнечного календаря) была распространена и вне Кумрана.
[62] Согласно Иосифу Флавию (Война 11,8,7 = 2.142), ессеи должны были поклясться «не совершать грабежа». Они не брали с собой в странствия ничего, «кроме оружия для защиты от разбойников», поскольку могли рассчитывать на то, что будут в любом месте приняты другими ессеями (Война 11,8,5 = 2.125).
[63] Эти законы о браке записаны в так называемом «Дамасском документе» (CD IV.20 – V,2;V,7 – 11).
[64] Описание битвы, которая должна состояться в конце времен, находится в одном из текстов, найденных в кумранских пещерах, – так называемом «Свитке войны (сынов света против сынов тьмы)» (сокр. 1 QM).
[65] В Лев 18:16 сказано: «Не вступай в брачную связь с женой брата своего, этим ты позоришь брата своего». Иродиада была замужем первым браком за одним из сыновей Ирода (Великого), которого также звали Иродом (Геродом)
[66] Что получилось из этих «придворных сплетен» в результате, когда они стали пересказываться и переиначиваться в среде простого народа, можно прочесть в Мк 6:17–29: примерно так представляли себе причины, приведшие к гибели Крестителя, простые люди в Палестине. Иосиф Флавий, очевидно, ближе к истине в своем мнении, что настоящей причиной были страхи Ирода Антипы перед возможным восстанием (И.Ф. Древности XVIII,5,2 = 18.118).
[67] Археологами были найдены развалины зимнего дворца, который построил в Иерихоне царь Ирод (Великий).
[68] На всех мозаиках во дворцах Ирода изображались только растения. Ирод, очевидно, соблюдал там запрет на изображения. Впрочем, известно, что Ирод заменял разрисованными стенами настоящий мрамор: в этом может убедиться всякий, кто побывает в Масаде, одном из укреплений Ирода близ Мертвого моря.
[69] Такая пища (составлено на основе писем Плиния Младшего 1,15) противоречит еврейским обычаям (ср.: Лев 11:42), которые, однако, не всегда соблюдались представителями высших слоев общества.
[70] Чаши с такими надписями, относящиеся к I в. н. э., были найдены в Сирии. Ср.: DeissmannA. Licht vom Osten. Tubingen, 1923. S. 104.
[71] Еккл 9;7.
[72] Согласно Иосифу Флавию (Древности XIII,10,6 = 13.293), саддукеи имели приверженцев среди состоятельных людей. Они не верили в предопределение (Древности ХШ,5,9 = 13.173), в жизнь после смерти (Война 11,8,14 = 2.165; ср.: Мк 12:18–27; Деян 23:8) и признавали священными текстами только Пятикнижие Моисеево.
[73] Ср.: Лк 13:1 слл.
[74] Иродиада вела себя подобно другим женщинам из дома Иродов: Саломея, сестра Ирода Великого, и Друзилла также развелись со своими мужьями, что Иосиф Флавий осуждает как нарушение еврейского Закона (ср.: Древности XV,7,10 = 15.259 и XX,7,2 = 20.143). Об Иродиаде Иосиф прямо говорит, что она своим разводом нарушила отеческие законы (Древности XVIII,5,4 = 18.136). Создается впечатление, что Иродиада сознавала принципиальный смысл своего поступка. Возможно, она следовала в этом не только римско-эллинистической правовой традиции, но и арамейской: у евреев в египетской колонии Элефантина в V в. до н. э. женщина обладала правом развода. Есть свидетельство того же и для Палестины времен восстания Бар-Кохбы (132–136 гг. н. э.).
[75] Так повествует Иосиф Флавий (Древности XVIII,5,1 = 18.111 сл.).
[76] О нижеследующем ср.: И.Ф. Древности XVII,12,4 = 17.349–353.
[77] О выходе замуж за деверя (так называемый «левиратный брак» – от лат. levir – , «деверь») см.: Втор 25:5-10.
[78] Согласно Иосифу Флавию, Антипа казнил Крестителя, потому что опасался мятежа (Древности XV111,5,2 = 18.118). Исторически это выглядит вполне достоверно, но вовсе не противоречит новозаветному преданию, связывающему казнь с критикой брака Антипы. Брак и его критика имели в данном случае первостепенное политическое значение.
[79] Ис 40:3 (ср.: Мк 1:3).
[80] Антипа в 36 г. действительно потерпел сокрушительное поражение от своего бывшего тестя, и виной тому были перебежчики (ср.: И.Ф. Древности XVIII.5 = 18.114).
[81] О войне Антипы с набатеями Ареты см.: И.Ф. Древности XVIII,5,1 = 18.113 слл. Сирийский легат Вителлий вынужден был вмешаться (XVIII.5.3 = 18.120 слл.). Более серьезным военным действиям помешала смерть императора Тиберия в 37 г.
[82] Опадении Антипы и его изгнании рассказывается здесь согласно сообщениям Иосифа Флавия (Древности XVIII,7,1 сл. = 18.240–256).
[83] Мк 10:11-12
[84] Возможно, такие попытки действительно предпринимались; ср.: Лк 13:31-33
[85] Песн 4:1.
[86] По мотивам Псалма 136. «Вавилон» был тогда распространенным псевдонимом, под которым подразумевался Рим (ср.: Откр 18; 1 Пет 5:13).
[87] Возможно, подобный случай стоит за сообщением Лк 13:1 слл. о том, что Пилат убил галилейских паломников вместе с их жертвенными животными.
[88] Нападение на императорских рабов произошло при Кумане (48–52 гг. н. э.). Вот как пишет об этом Иосиф Флавий (Война 11,12,2 = 2.228 сл.): «На дороге в Бет-Хорон разбойники напали на багаж императорского раба по имени Стефана и разграбили его. Куман послал отряд, приказав ему взять в плен жителей соседних деревень и привести к нему за то, что они не преследовали и не одержали разбойников» (И.Ф. Война 11,12,2 = 2.228 сл.).
[89] Согласно так называемому «Письму Аристея», Септуагинта (лат. «семьдесят», используется сокращение LXX), была создана 72 иерусалимскими переводчиками за 72 дня по приказу царя Птолемея II (283–246) для знаменитой царской Александрийской библиотеки. Это легенда. На самом деле перевод Ветхого Завета был сделан для богослужебного употребления иудеев, живших вне Палестины, говоривших по-гречески и не знавших еврейского языка.
[90] Пророчество находится в Ис 40:3. Креститель ссылался на него (ср.: Мк 1:3), так же как и Кумранская община. Кумраниты считали, что строгим соблюдением Закона в пустыне (т. е. в их оазисе близ Кумрана) они готовят путь Богу (ср.: 1 QS VIII, 12–14).
[91] Когда спустя сорок лет вспыхнуло крупное антиримское восстание, ессеи тоже приняли в нем участие. Один из них, по имени Иоанн Ессей, был военным «комендантом» в округе Фамна (И.Ф. Воина 11,20,4 = 2.567). Вероятно, ессеи решили, что пришло время последней борьбы между сынами света и сынами тьмы. В этой борьбе они погибли. Раскопки в Кумране показали, что в те годы было разрушено их поселение у Мертвого моря. Многие ессеи были казнены после ужасных пыток. Они до последнего отказывались признать своим повелителем императора и проявляли под пытками поразительное мужество и стойкость (ср.: И.Ф. Война 11,8,10 = 2.152 сл.).
[92] Ср.: И.Ф. Война 11,4,1 = 2.56: «В Сепфорисе, в Галилее, Иуда, сын того Иезекии, который некогда во главе разбойничьей шайки разорял страну, но был побежден царем Иродом, – собрал довольно многочисленную толпу, ворвался в царские арсеналы, вооружил своих приверженцев и нападал на тех, которые стремились к господству».
[93] Союз между младшими представителями верхушки и повстанческим движением в сельской местности и в самом деле привел в 66 г. н. э. к началу Иудейской войны.
[94] Ср.: И.Ф. Война 11,8,1 = 2.118: «В его (т. е. Колония – 6–9 гг. н. э.) правление один известный галилеянин по имени Иуда побудил жителей этой области (а именно подчиненных Архелаю Иудеи и Самарии) к отпадению, объявив святотатством то, что иудеи мирятся с положением римских данников и признают своими владыками, кроме Бога, еще и смертных людей».
[95] О насильственной смерти Иуды Галилеянина Иосиф Флавий не сообщает, но о ней говорится в Деян 5:37. Сообщение Деяний апостолов в данном случае, очевидно, соответствует фактам.
[96] Двоих сыновей Иуды Галилеянина по имени Иаков и Симон распяли при прокураторе Тиберии Александре (46–48 гг. н. э.; И.Ф. Древности ХХ,5,2 = 20.102). Таким образом, потомки Иуды Галилеянина продолжали борьбу после его смерти. Его внуки занимают руководящие посты во время Иудейской воины (66–70 гг.). К ним принадлежит защитник Масады, которую римляне смогли взять только в 74 г. н. э.
[97] Неевреи имели право на то, чтобы за них в Иерусалимском Храме приносились жертвы, т. е. они покупали жертвенных животных, а священники приносили жертвы в их отсутствии, т. к. неевреи не могли вступать в священную часть Храма. Прекращение таких жертвоприношений стало в 66 г. н. э. сигналом к восстанию против римлян (ср.: И.Ф. Война 11,17,3 = 2.409 сл.). Среди жертв, которые тогда отказались приносить, были в том числе и жертвы за императора и римский народ, приносившиеся до того дважды в день (И.Ф. Воина 1,10,4 = 2.197). Сначала император заказывал жертвы за себя самого за собственный счет (Филон. Посольство к Гаю, 157). Впоследствии (как можно судить по И.Ф. П.А. 11,6 = 2,77) соответствующие расходы пришлось нести самим евреям.
[98] Во время Иудейской войны предводитель повстанцев Иоанн из Гишалы имел большую прибыль от продаж чистого масла евреям, жившим в Сирии. Он продавал это масло в восемь раз дороже, чем платил за него сам (И.Ф. Война П,21,2 = 2.591 сл).
[99] Раз в семь лет у евреев полагалось отпускать рабов-евреев на волю без выкупа, если только они не желали оставаться рабами добровольно (ср.: Втор 15:12 слл.). Их нельзя было продавать неевреям, ибо тогда их надежды на освобождение остались бы без правовых гарантий. Но языческие рабы оставались в рабстве навсегда. Многие из них, однако, переходили в иудаизм, что давало им привилегии рабов-евреев. В целом, можно констатировать, что иудаизм ограничил рабство до такой степени, что аналогов этому в античности нет. Оно было ограничено во времени, но и внутри этого временного ограничения были еще предписанные Законом дни покоя – субботы.
[100] Нижеследующая история взята из трактата Филона «О частных законах» III, 159 162. Эта история определенно основана на типичных для Египта случаях. – О том, что и в Палестине положение должников часто бывало безвыходным, показывают Мф 5:25–26 и 18:23–35. В еврейском праве о таком преследовании за долги нет речи, и подобные случаи означают, что евреи вынуждены были подчиняться чужим законам
[101] На подобных случаях основана притча о «злых виноградарях» (Мк 12:1–9). От сер. Ill в. до н. э. до нас дошли папирусные фрагменты с письмами некоего Зенона, который безуспешно пытался получить назад данное в долг: посланных им сборщиков выгоняют из деревни (ср.: Корпус иудейских фрагментов [CPJ] I, № 6, с. 129 сл.).
[102] Социальная проблема безработицы лежит в основе притчи Мф 20:1 – 16.
[103] Ср.: Лк 6:20–21. Параллельная версия Матфея делает из бедных в экономическом смысле «нищих духом» (Мф 5:3), что означает приблизительно «бедные пред Богом». В таком виде эта «заповедь блаженства» не соответствует первоначальному смыслу.
[104] Мф 8:21-22
[105] Лк 14:26.
[106] Мк 3:21.31–35. То, что при жизни Иисуса у него были напряженные отношения с семьей, скорее всего верно. Но впоследствии родные Иисуса вошли в христианскую общину (например, брат Иисуса Иаков – ср.: Гал 1:19).
[107] Мих 7:6. В Лк 12:53 подразумевается, что пророчество Книги пророка Михея сбывается в проповеди Иисуса.
[108] Мк. 10:25. Речь идет о том, что богатый не имеет возможности войти в Царство Божие.
[109] Мф 6:24.
[110] Лк 6:24. Было представление, что каждому человеку достается в удел определенная доля «счастья». Богатые уже получили свою долю, поэтому теперь очередь бедных.
[111] Ср. описание Галилеи у Иосифа Флавия: Галилея «вся очень плодородна, изобилует пастбищами, в ней насаждены разнообразные деревья, так что это плодородие привлекает к сельскому труду даже того, кто его не любит. Поэтому вся земля обрабатывается, никакая ее часть не остается пустой, но и города многочисленны, а население деревень ввиду плодородия почвы повсеместно весьма велико, и даже в самой малой деревне живет во всяком случае 15000 человек» (Война 111,3,2 = 3.42–43). Приведенные данные о численности населения, вероятно, несколько преувеличены.
[112] По мотивам Псалма 103.
[113] Нижеследующее – почти дословно по Иосифу Флавию (Война 1,16,4 = 1,310–313). Пещеры Арбелы гораздо меньше тех, о которых идет речь выше. Но в Иудейской пустыне действительно существуют системы пещер, использовавшиеся повстанцами. Здесь они, так сказать, «перенесены» в Галилею.
[114] Еккл 4:1–3.
[115] Согласно Иосифу Флавию (Древности XVIII,1,1 = 18.5), зелоты учили так: «Бог лишь в том случае окажет поддержку этому предприятию (завоеванию свободы от римлян), если иудеи сами будут в нем участвовать, а особенно в том случае, если те, кто стали в своих помыслах приверженцами великого дела, не отступят и перед трудностями, связанными с осуществлением (этого дела)».
[116] Мк 4:26–29: притча о созревающем семени.
[117] Ср.: Лк 6:15. Матфей называет Симона «Кананитом» (от евр. «кана» – ревновать); тем самым он подтверждает сообщение Луки о том, что Симон был «зелотом», «ревнителем» (ср.; Мф 10:4). Между прочим упоминание о зелоте в Новом Завете показывает, что «зелоты» образовались как группа сопротивления не во время Иудейской войны (хотя так может показаться при чтении Иосифа Флавия), а раньше.
[118] Мф 5:38–41.
[119] Мф 5:43-45
[120] Мк 10:42–43.
[121] Взаимосвязь между задолженностями при уплате налогов, обнищания и ухода в «разбойники» (т. е. в повстанцы) можно со всей определенностью вывести из сообщения Иосифа Флавия (Древности XVIII,8,4 = 18.274): поскольку продолжительные демонстрации протеста ведут к тому, что не обрабатываются поля, возникают опасения, «что пренебрежение земледелием будет иметь необходимым следствием разбой, ибо они (т. е. земледельцы, принимающие участия в акциях протеста) не смогут платить налоги».
[122] Мк 12:13–17. В дошедшей до нас в Евангелии от Марка версии этого рассказа вопрос задают фарисеи и иродиане, но, возможно, что на самом деле с Иисусом говорили на эту тему люди, симпатизировавшие повстанцам.
[123] Неем 5.
[124] Текатей Абдерский, живший во времена Александра Македонского, сообщает о евреях, что Моисей выделил каждому из них земельный участок, причем священникам – несколько большего размера, чтобы они могли всецело посвящать себя богослужению. Однако евреям, по Гекатею, запрещено продавать свою землю, чтобы более богатые не могли угнетать более бедных (у Диодора Сицилийского XL,3,7).
[125] История Маккавейского восстания излагается в Первой и Второй Книгах Маккавейских (1–2 Макк).
[126] По мотивам Псалма 72
[127] Еккл 4:3.
[128] По тогдашнему разделению времени день заканчивался с восходом солнца, и начинался следующий день.
[129] Мф 11:5–6.
[130] Мк 5:25–34.
[131] Мк 7:24-30
[132] Ессеи действительно придерживались столь строгого мнения, как видно, в частности, из найденного в Кумране «Дамасского документа» (сокр. CD): «Никто не должен помогать скоту при родах в субботу. А если скот упадет в колодец или в яму, его нельзя доставать оттуда в субботу» (CD XI, 13 сл.). То же самое правило действует и для людей: «Живого человека, который упадет в водоем или другое место, никто не должен вытаскивать (в субботу) с помощью лестницы, веревки или другого предмета» (CD XI, 16 сл.). Точка зрения фарисеев была более мягкой: «Если скотина (в субботу) упадет в ров с водой, то нужно принести подушки и одеяла и подложить под нее. Если оно выберется, то выберется» (т. е. не нужно опасаться, что таким образом будет осквернена суббота; талмудический трактат Шаббат 128Ь). По Мф 12:11, видно, что в I в. н. э. существовало и такое мнение, что животному можно помогать в субботу и более активно.
[133] Мк 3:1–5.
[134] Мк2:27.
[135] О том, что Тивериада была построена на месте кладбища ср.: И.Ф Древности XVIII,2,3 = 18.38.
[136] Ср.: Мк 7:1 слл.
[137] Мк 2:23–28.
[138] Мк 7:15.
[139] Мф 23.25–27.
[140] Благословение, которое читается по утрам перед отрывками из Библии; ВДт. по: Rendtorff R. (изд.). Arbeitsbuch Christen und Juden. Gutersloh, 1979. S. 154. Еврейский и немецкий тексты см. у: Bamberger S., Sidur Sefat Emet. Basel, 1972. s. 33
[141] Исх 19:5сл.
[142] То, что иудеи соблюдают субботу по причине собственной лени, полагают Тацит (История V.5) и Ювенал (Сатиры XIV, 105 сл.).
[143] Ср.: Мф 8:5-13
[144] Относительно основания Вифсаиды Юлиады ср.: И.Ф. Война 11,9,1 = 2.168; Древности XVIII.2,1 = 18.28.
[145] Таможенники («мытари») были в античности не государственными служащими, а предпринимателями, бравшими государственные налоги на откуп. т. е. уплачивали в казну определенную сумму, а остальное клали в свой карман. Естественно, что их крайне недолюбливали.
[146] Обращает на себя внимание тот факт, что два крупнейших города Галилеи – Сепфорис и Тивериада – не упоминаются в синоптических Евангелиях.
[147] О пире мытарей у Левия ср.: Мк 2:13–17. В том виде, в каком вся эта история дошла до нас, встреча Левия с Иисусом и его решение следовать за ним представлены как однократное событие. Однако вполне можно себе представить, что решение Левия созревало постепенно. Евангельские рассказы концентрируют все важнейшее на кратких отрезках повествования.
[148] Как видно из Мф 11:19, так говорили об Иисусе еще при Его жизни.
[149] У евреев была хорошо организована забота о неимущих. Для тех из них, кто жил в данном месте постоянно, еженедельно распределялась пища, так чтобы каждый мог питаться дважды в день. Для неимущих, пришедших из других мест, пищу раздавали таким же образом ежедневно. Мытарей презирали настолько, что от них было запрещено принимать пожертвования в «кассу благотворительности». Они могли, однако, жертвовать другими способами.
[150] Лк 14:12-14
[151] Мф 11:28.
[152] Лк 14:16-24
[153] Это добавление к притче содержится только в Евангелии от Матфея (где хозяин дома превращается в царя). По общему мнению большинства исследователей, это добавление к притче Иисуса было сделано позже (ср.: Мф 22:11–14)
[154] Мф 18:3.
[155] Ср.: Мк 10:4.
[156] Ср.:Мк 6:45–52.
[157] Ср. две версии «чудесного насыщения хлебами». В Мк 8:1–9 говорится о семи хлебах на 4000 человек, в Мк 6:35–44 – о пяти на 5000. Тут мы наблюдаем рост чудесного воочию.
[158] По Лк 8:3: «Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода» Антипы принадлежала к женщинам, помогавшим Иисусу «имением своим».
[159] Псалом 17 Соломона (I в. до н. э.) позволяет нам почувствовать, каковы были мессианские ожидания во времена Иисуса. Мессия должен прогнать врагов (Пс. Сол 17:28), собрать и освятить народ. «Ни переселенец, ни чужеродный не поселятся с ними более» (Пс. Сол 17:31).
[160] Ср.: Мк 6:14. Если Иисуса принимали за воскресшего Крестителя, то это означает, что до того он был совершенно неизвестен. Следовательно, это сообщение о страхе Ирода Антипы вполне может быть отзвуком очень ранней реакции на выступление Иисуса и относиться еще ко времени его жизни.
[161] Об учениях саддукеев ср.: И.Ф., Древности XVIII,1,4 = 18.16–17, откуда взяты нижеследующие формулировки.
[162] Синедрион – еврейский государственный совет, в котором заседали первосвященники (относившиеся к саддукейскому направлению) и представители светской знати. Со времен царицы Саломеи Александры (77–67 гг. до н. э.) в синедрионе были представлены и фарисеи. Вероятно, это весьма способствовало тому, что фарисеи, первоначально оппозиционная партия, превратились в течение, принимавшее существующий порядок (по крайней мере временно).
[163] Еккл 3:19.
[164] Еккл 9:7.
[165] Мф 11:28.
[166] Лк 17:21. Перевод «Царство (властвование) Божие в (внутри) вас» оспаривается. Многие переводят «среди вас». В цитируемых ниже словах Иисус утверждает, что Царство Божие разрушает власть (царство) демонов. Если демоны выходят из людей, то начинается Царство (властвование) Бога. Таким образом, эта власть Бога начинается определенно внутри человека, хотя она и не есть нечто внутреннее: она связана с чудесным преображением всего мира.
[167] Мф 12:28.
[168] Эта удивительная история рассказана античным сатириком Лукианом из Самосаты (ок. 120–180 гг. н. э.) в диалоге «Любитель лжи» (гл. 16).
[169] Ср.: Мк 5:34; 10:52; Лк 7:50; 17:19; Мф 9:29.
[170] Ср.: Мк 2:18–19. Иисус таким образом отделяет себя от Иоанна Крестителя. Тот постился, Иисус же отвергает упражнения в посте (по меньшей мере, входящие за рамки общепредписанного).
[171] Лк 10:23–24.
[172] Ср.:Мф 12:42.
[173] Мф 6:25–26.
[174] Мф 5:44–45.
[175] Мф 5:21–22.
[176] Ср.: Песн 8:6–7.
[177] Иосиф сравнивает фарисеев со стоиками (Жизн 12), ессеев – с пифагорейцами (Древности XV,10,4 = 15.371). Пифагорейцы тоже представляли собой некое «тайное общество», и их идеалом была общая собственность.
[178] Киники (их называли так по прозвищу жившего в бочке Диогена – «Кион» = собака) учили отказу от потребностей и стыда. В I в. н. э. было множество нищенствующих кинических философов, которые бродили по Римской империи с нечесаными длинными бородами, в грязной одежде, с заплечными мешками и посохами.
[179] Мф 10:10. Если Иисус учит своих учеников странствовать без мешка и посоха, то, возможно, он сознательно стремится к тому, чтобы его учеников не путали с киническими бродячими философами, что было действительно возможно.
[180] Ср.: Мк 12:28–34. Как показывает история, Иисус и еврейские книжники сходились в этом учении. Подобные высказывания см., например, в Завещании Иссахара 5:2: «Возлюбите Господа и ближнего». О том, что благочестие по отношению к богам и справедливость по отношению к людям, были важнейшими добродетелями, говорят Ксенофонт («Воспоминания о Сократе» 1V,8,11) и Филон («О частных законах» 11,63).
[181] «Золотое правило» было распространено по всему античному миру, оно, можно сказать, стало пословицей. Еще до Иисуса мы находим его и в еврейских книгах, ср.: Тов 4:15; Письмо Аристея 207.
[182] Мф 5:39.
[183] Об учении Сократа ср.: Платон. Критон 49а слл. О Сократе рассказывали такую историю: «Сократ же, когда Аристократ пнул его ногой, не мстил ему и не ругал его, но только говорил прохожим: „Этот человек болен болезнью мулов“ (Фемистий. О добродетели 46). Философ Эпиктет учил, что странствующий философ-киник должен «позволять пинать себя как собаку да при этом еще любить тех, кто его пинает, словно он им всем отец, словно брат» (Эпиктет. Беседы III, 22,54).
[184] Сенека. О благодеяниях IV,26,1. Ниже (IV,28,1) Сенека делает, впрочем, такую оговорку: Бог не может давать некоторых даров достойным людям, не Давач их при этом (автоматически) и недостойным.
[185] Мф 7:3–5.
[186] Мф 6:25 слл.
[187] Ср.: Мф 5:21 ел. Клеанф учил: «Тот, кто вооружается для убийства и намеревается грабить и убивать, уже разбойник, если даже он еще не запятнал свою руку кровью. Зло совершается и делается явным через дело, но оно с него не начинается» (цит. по: Поленц М. Стоя и стоики. Цюрих, 1950. С. 128).
[188] Мф 5:27 слл. Ср.: Клеанф, фр. 573.
[189] Эпиктет: Нравственные наставления 33,5
[190] Мк7:15.
[191] В I в. до н. э. некий эллинистический иудей сочинял изречения под именем греческого поэта Фокилида. В стихе 228 сказано: «Очищения очищают не тело, но только душу».
[192] Ср.: Мф 6:5 слл.
[193] Ср.: Мф6:1 слл.
[194] Ср.: Мф 6:16 слл.
[195] Ср.: Мк 3:1 слл.; 2:23 слл.; Лк. 3:10 слл.; 14:1 слл.
[196] Ср.: Мк 10:13–16; Мф 18:3
[197] Мф 21:31.
[198] Ср.: Мф 8:11 ел.
[199] Ср.: Мф 19:10-12
[200] Ср: Мф5:5.
[201] Ср.: Мф 8:21–22.
[202] Ср.: Мк 10:42–43.
[203] Ср.: Мк 14:58.
[204] Эта басня взята из так называемого романа об Ахикаре, распространенного во множестве вариантов еще в дохристианскую эпоху.
[205] Ср.: Лк 13:6–9.
[206] Филон. Вопросы на Книгу Бытия IV,198.
[207] Лк 15:11–32. 224
[208] Лк 17:26–30. «Человек – небесный персонаж; согласно Дан 7, он является на смену „звериным“ царствам.
[209] Лк 17:34–35.
[210] Последующие цитаты из Мф 25:31–46.
[211] Лк 10:18 сл
[212] Мк 3:24–26.
[213] Мф 13:44–46.
[214] Мф 12:41–42.
[215] Ср.: Лк 10:23–24.
[216] Ср.:Мф 11:12–13/Лк 16:16.
[217] Ср.: Мф 19:28 и Лк 22:29 сл. Это предсказание, данное «двенадцати ученикам», едва ли могло возникнуть после Пасхи: трудно представить себе, чтобы после предательства Иуды кто-то стал придумывать такое предсказание, в котором и ему была бы обещана как одному из двенадцати власть над Израилем.
[218] Мк 10:35–45.
[219] Мф 11:12.
[220] По Иосифу Флавию, этим путем можно добраться из Галилеи до Иерусалима за три дня (Жизн. 269). Многие не любили путешествовать через Самарию из-за натянутых отношений между иудеями и самаритянами. Согласно Евангелиям от Марка и от Матфея, Иисус тоже ходит в Иерусалим в обход Самарии (ср.: Мк 10:1; Мф 19:1). Однако по Евангелиям от Луки и от Иоанна, он идет через Самарию (ср.; Лк 9:51 слл.; Ин 4:1 слл.).
[221] Ср.: Мк 11:15–19; 27–33.
[222] Ср.: Мк 14:58.
[223] Ср.: Мк 11:27–33.
[224] «Сикариями» в Римской империи называли всех разбойников и повстанцев. Иосиф Флавий использует это название для особой группы иудейского сопротивления Риму. Он описывает, как они убивали на рыночной площади людей, используя для этого маленькие кинжалы, а потом сразу громко возмущались совершенным преступлением посреди перепуганной толпы. Одним из первых их жертвой пал первосвященник. Однако по Иосифу Флавию, они открыто выступили впервые лишь при прокураторе Феликсе (ок. 52–60 гг.). Ср. о них: И.Ф Война 11,13,3 = 2.254.
[225] «Искариот» может означать по-арамейски просто «человек из Кариота». «Бариона» – так назван в Мф 16:17 Петр – скорее всего нужно переводить как «сын Ионы».
[226] Одним из первых действий зелотов во время Иудейской войны стало сожжение долговых архивов. Таким образом они надеялись привлечь на свою сторону в борьбе против римлян всех должников и бедняков (ср.: И.Ф. Воина 11,17,6 = 2.427).
[227] Ср.: молитву «Отче наш» (Мф 6:12). Когда Иисус учит, что нужно просить Бога о прощении и при этом самому быть готовым простить своим должникам, он имеет в виду, конечно, в том числе и денежные долги!
[228] Втор 15:1 слл.
[229] Мф 18:23-35
[230] Филон Александрийский критикует в своем сочинении «О странствии Авраама» тех евреев, которые трактуют законы исключительно символически. В качестве примера он приводит вышеизложенное толкование субботы и обрезания (De migr. 89–93)
[231] Когда царь Адиабены Изат (1-я пол. I в. н. э.) пожелал обратиться в иудаизм, один еврейский купец сначала заверял его, что для перехода в еврейскую веру обрезание совершать необязательно. Но затем к царю явился некий Элеазар из Галилеи, который считал, что недостаточно читать законы, главное «исполнять заповеданное в них». Тогда царь решил совершить обрезание (И. Ф. Древности XX, 1,4 = 20.38–48).
[232] Это изречение приписывается рабби Гиллелю (ок. 20 г. до н. э.; талмудический трактат «Шаббат», 31а). Другой вопрос, действительно ли он это говорил. Но то, что золотое правило вкладывали в уста знаменитейшим учителям, показывает, насколько высоко оно ценилось.
[233] Даже в семействе Иродов требовали от зятьев, чтобы они совершали обрезание (ср.: И.Ф. Древности XX,7,1 = 20.139).
[234] В иудаизме ожидали, что в мессианское время произойдет «паломничество народов» на Сион (ср.: Ис 2:2 сл.; Мих 4:2; Ис 56:7; 60:3; Тов 13:13).
[235] Солон провел в 594–563 гг. до н. э. в Афинах широкомасштабные социальные реформы. В частности, он отменил долговое рабство: кредиторы лишались права продавать в рабство своих неплатежеспособных должников или прикреплять их к земле в качестве арендаторов-издольщиков. Братья Гракхи (133 и 123/12 гг. Д° н. э.) стремились к более справедливому распределению земли в Риме.
[236] Нижеследующая история рассказана по Иосифу Флавию (Война 11,9,2 сл. = 2.169–174), но от первого лица. В Древностях XVII1,3,1 = 18.55 Иосиф говорит более точно об «изображениях императора, находившихся на полевых значках».
[237] Ср.: Мк 11:15–17.
[238] Ср.: Мк 12:13–17.
[239] В качестве примера можно привести «Воспоминания о Сократе» Ксефонта (11,6,35): своих друзей надо превосходить в том, сколько добра они делают тебе, а врагов – в том, сколько они делают тебе зла.
[240] Ср., напр., Ис 2:2–5. Это пророчество говорит о том, что когда-нибудь все народы отправятся в паломничество в Иерусалим.
[241] По мотивам Псалма 21. Евангельская история страстей содержит цитаты из этого псалма и аллюзии на него.
[242] «Шема» называется так по первому слову иудейского исповедания веры «Слушай, Израиль!» (= Шма, Йисраэл!). Оно произносится трижды в день и занимает твердо установленное место в синагогальной службе.
[243] Люди из более высоких слоев общества, симпатизировавшие иудаизму, предпочитали оставаться «боящимися Бога», не переходя полностью в иудаизм, т. е. не совершая обрезания. Кесарийский сотник Корнилий (Деян 10:1 слл.) – такой симпатизирующий иудаизму «полупрозелит».
[244] Последующее описание Кесарии заимствовано из Иосифа Флавия (Война 1,21,7 =1.413 сл.).
[245] Ксенофан, фр. 23. Ксенофан жил ок. 570–475/70 гг. до н. э. Он принадлежит к так называемым философам-«досократикам».
[246] Ис 45:5. Главы 40–55 Книги пророка Исайи написаны не самим Исайей, а неизвестным пророком времен вавилонского плена («Второисаия»). Лишь в этой части книги совершенно недвусмысленно сформулирована вера в то, что есть только один Бог.
[247] Иудеи по этой причине были освобождены от воинской службы.
[248] Из так называемого «магнификата» – молитв Девы Марии (Лк 1:52–53).
[249] Солдаты из тех же когорт, которые участвовали в казни Иисуса, примерно 15 лет спустя, когда умер еврейский царь Агриппа I (44 г. н. э.) открыто выразили свою ненависть к еврейским царям: они тащили портреты царских дочерей в публичные дома и открыто праздновали в Кесарии смерть Агриппы. Император Клавдий всерьез обдумывал тогда план перемещения когорт (ср.: И.Ф. Древности ХIХ, 9,1 сл. = 19.356–359.364-366).
[250] Мк 15:16–20.
[251] Мк 14:58.
[252] В Евангелии от Иоанна мы находим на удивление реалистичную оценку ситуации: Синедрион выступает против Иисуса с таким аргументом: «Если оставим его так, то все уверуют в него, и придут римляне и овладеют и местом нашим, и народом» (Ин 11:48).
[253] Ср.: Мк 11:1 слл.
[254] Рассказанный здесь случай приведен по: И.Ф. Война 11,12,1 = 2.224–227. Он произошел при прокураторе Кумане (48–52 гг. н. э.).
[255] Сумасшедшего римляне наверняка отпустили бы. В 62 г. н. э. некий явившийся из деревни пророк Иисус, сын Анании, возбудил возмущение своими пророчествами несчастий, которые должны обрушиться на Иерусалим, Храм и еврейский народ. Еврейские аристократы арестовали его, допросили и выдали римлянам. Прокуратор, однако, пришел к выводу, что пророк безумен и отпустил его (И.Ф. Война VI.5,3 = 6.300–309). Здесь мы видим явную параллель с ситуацией Иисуса из Назарета, который также возбудил негодование своей критикой Храма, тоже был по происхождению из деревни. В его случае процесс также прошел через две инстанции.
[256] Ср.:Ин 11:47–50.
[257] Ср.: изображение первой общины в Деян 2:42–47; 4:32–37 и вообще в 1–6 главах «Деяний».
[258] Древнейшее предание о явлениях Иисуса сохранилось в 1 Кор 15:3–7. Павел цитирует здесь то, что стало ему известно от других людей. С названными здесь свидетелями Петром и Иаковом он познакомился лично через три года после своего обращения. В субъективной подлинности предания о явлениях Иисуса не может быть сомнений.
[259] С Иисусом были распяты двое «разбойников» (Мк 15:26 сл.).
[260] Деян 5:1 слл.
[261] Еккл 4:1-4
[262] Этот сон – очень вольный пересказ 7 гл. Книги Даниила. Изображенные там четыре зверя трактуются в этой книге как мировые царства вавилонян, мидийцев, персов и греков. В одной еврейской апокалиптической книге конца I в. н. э. (так называемая «Третья книга Ездры») этот сон пересказывается заново. Здесь он заканчивается на римлянах.
[263] Мф 5:9 и 25:34–36.
[264] Псалом 138:1-14.
[265] Bornkamm. G. Jesus von Nazareth.
[266] Sanders. E.P. Jesus and Judaism.
[267] Otzen. B. Den antike jodedom.
[268] Hengel. M. Die Zeloten.
[269] Judentum und Hellenismus.
[270] Перевод А.Бобовича (Прим. перев.)
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 70; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!