ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ 95 страница



Ст. 3 и 4. Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять: горы взыграшися яко овни, и холми яко агнцы овчии. Море, о котором говорит здесь пророк, это было то море, чрез которое проходили евреи, при выходе из Египта, называемое Чермное, или, что то же, Красное море. Что оно увидело и от чего побежало? Оно увидело могущественную силу Божию, повелевающую ему двинуться и открыть дно свое, для перехода народа. Оно слышало (здесь допущена поэтическая фигура олицетворения) и видело, как Господь повелевал Моисею поднять жезл свой и ударить им по морю, и как потом гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею; и расступились воды (Исх. 14:16,21). Подобный же фигуральный образ речи употреблен и в некоторых церковных песнопениях, в которых говорится о событии перехода евреев чрез Чермное море, как, например, в следующем: "Посеченый несекомаго пресече, и виде солнце землю, юже не виде: лютаго врага вода потопи, и непроходимое пройде Израиль..." Такая же фигуральность допущена и в выражении: Иордан возвратися вспять. Евреям нужно было, при вступлении в землю Ханаанскую, перейти самим и перенести ковчег Завета чрез реку Иордан. Было это во время разлива реки. Тогда Иисус Навин сказал народу: "Выслушайте слова Господа Бога вашего: вот ковчег Завета пойдет перед вами чрез Иордан; и как только ноги священников, несущих ковчег, ступят в воды Иордана, вода иссякнет, а текущая сверху остановится стеною". Так это потом и было. Иордану возвращаться назад не было нужды: вода, текущая сверху, стала стеною, а текущая вниз, ушла в море и весь народ перешел по сухому дну реки. Так пересказано в книге Иисуса Навина (гл. 3 и 4). Весьма возможно, что выражение: Иордан возвратися вспять - заимствовано пророком из народных сказаний и, как непротиворечащее библейскому слововыражению, удержалось в книге Псалмов. Выражениями: горы взыгрались, или прыгали, как овны, и холмы как агнцы овчии, или овечьи ягнята, - пророк напоминает о том необычайном явлении, когда во время Синайского законодательства Господь Бог сходил на гору Синайскую, и она от присутствия на ней лица Божия колебалась (Исх. 19:18; Пс. 67:9); колебались вместе с нею и прилежащие к ней отроги горы Хорива и другие холмы. И здесь, желая представить речь свою наиболее выразительной, пророк употребляет ту же фигуру олицетворения (просопопея), сравнивая горы и холмы с прыгающими и пляшущими баранами (овни) и агнцами овечьими. По изъяснению св. Афанасия Александрийского, "горы Синай и Хорив, когда явился на них Господь, тряслись, как бы скакали, ликовали, радуясь спасению Израиля" [3, с. 356].

Ст. 5, 6, 7 и 8. Что ти есть, море, яко побегло еси, и тебе, Иордане, яко возвратился еси вспять? Горы, яко взыграстеся яко овни, и холми яко агнцы овчин? От лица Господня подвижеся земля, от лица Бога Иаковля: обращшаго камень во езера водная и несекомый во источники водныя. Как бы недоумевая, какая была причина того, что море разделилось до того, что открылось сухое дно его, и отчего произошел разрыв реки, так что целый народ мог беспрепятственно пройти чрез нее, пророк обращается к сим безличным, но по самой сущности свой величественным предметам с вопросом: море, что с тобою случилось, что ты обратилось в бегство? А ты, река Иордан, что заставило тебя остановить твое течение и вернуться назад? И вы, горы и холмы, что (яко здесь значит "что") запрыгали и заиграли, как овны и как малые агнцы? На эти вопросы сам же пророк дает и ответ. Он говорит, что земля, в виде гор и холмов, поколебалась от присутствия на ней силы Божией, от лица Господня подвижеся земля. Первое из таких присутствий было на горе Хорив, когда Моисей получил от Бога повеление вывести народ еврейский из Египта, а второе - на горе Синай, на которой дан был Закон сему народу. К словам: от лица Господня подвижеся земля - прибавлены слова.- от лица Бога Иаковля, - соответственно тому, что Господь Сам назвал Себя так, когда явился Моисею на горе Хорив, из среды горящей купины: "Я Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова" (Исх. 3:6). А затем и еще прибавлены слова: обращшаго камень во езера водная и несекомыи во источники водныя. Последними словами пророк напоминает о том чуде, которое совершил Господь Бог чрез Моисея в то время, когда изведенные из Египта евреи стояли станом в Рефидиме и по случаю недостатка в воде подняли сильный ропот на Моисея. "Зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждой нас, детей наших и стада наши?" - кричали они. По повелению Божию, Моисей взял тогда некоторых из старейшин народа, подошел с ними к горе Хорив, ударил по ней посохом своим, и из скалы потекла вода. Таким образом, Господь Бог обратил камень во езера водная и несекомыи (т.е. не подлежащий рассечению) во источники водныя (Исх. 17:1-6). Несекамым (греч. , лат. rupes, saxum adamantinum, камень, гранит), по изъяснению св. Иоанна Златоуста, "пророк называет здесь камень, как нелегко уступающий железу и только с поверхности едва раздробляемый ударом. Но и он изменил, говорит пророк, свои естественные свойства и произвел источники вод" [5, с. 331].

Ст. 9, 10 и 11. Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей: да не когда рекут языцы: где есть Бог их? Бог же наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори. С этих слов начинается молитва пророка о том, чтобы Господь Бог явил милость Свою к возвратившимся из плена иудеям, чтобы помочь им в их затруднительных обстоятельствах, и оказал помощь Свою не для них собственно, не потому, чтобы они достойны были этой милости, а для славы имени Своего, чтобы соседние народы, видя их бедственное и беспомощное положение, не могли говорить: А где же Бог их? Не нам, - говорит он, не нам, Господу, но имени Твоему дай славу, - прояви милость Твою и истину Твою, ради славы имени Твоего. Упомянув выше о прежней славе Божией, проявленной при изведении предков их из Египта, чрез раскрытие дна морской глубины и чрез остановку течения реки, теперь обращается с молением к Тому же Богу Иакова, от лица Которого не только моря и реки, но и вся земля приходит в движение, Который мановением руки Своей каменные скалы превращает в озера и в источники водные, и просит таю покажи, Господи, пред всеми народами славу Своего Божества "ради милости Твоей, ради истины Твоей" (пер. с евр.), хотя бы для того, чтобы язычники не говорили: "где же Бог их?" Чтобы знали сыны Израиля и твердо веровали, что "Бог наш - на небесех и на земле; творит все, что хочет". Из прежних частых примеров пророк знал, что израильтяне весьма склонны были к идолопоклонству, и потому боялся, как бы они вновь, увлекаясь соблазнительными речами язычников, не обратились в идолопоклонство.

Ст. 12, 13, 14, 15 и 16. Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ноздри имут, и не обоняют: руце имут, и не осяжут: нозе имут, и не пойдут: не возгласят гортанем своим. Подобии им да будут творящии я и вси надеющиися на ня. Чтобы показать ничтожное свойство языческих богов, или идолов, пророк дает здесь краткую характеристику этих ложных божеств, а вместе с ними и их почитателей. Все идолы язычников, говорит он, суть не что иное, как простой бездушный металл, серебро и золото, изделия рук человеческих. Имеют они, по-видимому, уста, но ничего не говорят и не могут ничего высказать ими; они имеют глаза, но видеть также не могут, как бездушные статуи; имеют уши, но слышать тоже не могут; и ноздри имеют, а обонять нисколько не могут. Есть у них руки, но брать ими что-либо или осязать они не в состоянии. Есть у них ноги, но они не только не ходят, но и сдвинуться с места не могут; не издают никакого голоса гортанью своей. Что могут сделать полезного и хорошего подобные боги? и какой можно ожидать от них помощи? Не безумны ли те люди, которые делают себе таких богов, и все те, которые надеются на них? Воистину они подобны своим идолам, которые ничего не видят и не слышат, а потому и ничего не понимают, как те, так и другие, не сознают, в чем добро и в чем зло, а потому и не заботятся о том, что касается спасения, и во всем подобны тем людям, о которых говорит Христос Спаситель: "Имея очи, не видите, имея уши, не слышите" (Мк. 8:18). А если почитатели идолов скажут, что они не самых идолов чтут, а обитающее в них божество, то этим только сами себя изобличают в том, что они под видом идолов почитают бесов, как говорит пророк в другом псалме: "Вси бози язык бесове: Господь же небеса сотвори" (95:5). То же самое подтверждает и апостол Павел, говоря: "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (1 Кор. 10:20).

Ст. 17, 18, 19, 20 и 21. Дом Израилев упова на Господа: помощник и защититель им есть. Дом Ааронь упова на Господа: помощник и защититель им есть. Боящийся Господа уповаша на Господа: помощник и защититель им есть. Господь помянув ны благословил есть нас: благословил есть дом Израилев, благословил есть дом Ааронь, благословил есть боящыяся Господа, малыя с великими. Здесь пророк показывает различие между людьми, с одной стороны, верующими и уповающими на Господа, и с другой - людьми незнающими Бога, не имеющими страха Божия и упования на Господа, к каковым причисляет всех поклонников и почитателей идолов, о которых сказано выше. Указывая на первых, он распределяет их на три разряда, относя к первому весь народ израильский, по множеству его, ко второму - целое колено из сего народа, священническое, или левитское, и к третьему - всех боящихся Господа, к которым принадлежали, кроме потомков Авраама, и некоторые пришельцы из других народов, в числе коих обыкновенно полагается Иов и друзья его, также Неема Сириянин и другие, так называемые прозелиты, каковым во времена апостолов был Корнилий сотник (Деян. гл. 10). "Таковых, - говорит блж. Феодорит, - много было и древле у иудеев" [6, с. 554]. Дом Израилев уповал на Господа; и Господь стал ему помощником и защитителем в делах eго. В переводе с еврейского вместо прошедшего времени "уповал", поставлен совет, или повеление, - "уповай", и потому выражено таю "Дом Израилев! уповай на Господа. Он - наша помощь и щит. Дом Ааронов! уповай на Господа: Он - наша помощь и щит. Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он - наша помощь и щит". Господь не забывает никого из боящихся и уповающих на милость Его и всех их награждает Своим благословением. Господь, помянув ны, благословил есть нас. По переводу с еврейского: "Господь помнит нас, благословляет (нас), благословляет дом Израилев, благословляет дом Ааронов; благословяет боящихся Господа, малых с великими". Говоря о благословении, пророк разделил народ, как и прежде, на три части, причем о малых с великими говорит вообще, разумея не только по возрасту и летам жизни, но и по богатству и бедности, по свободе и рабству и прочим отношениям. Благословил, по словам Златоуста, значит "даровал бесчисленные блага". А малыя с великими, по изъяснению блж. Феодорита, значит "благословил юных и старых, богатых и бедных, свободных и принужденных влачить иго рабства" [5, с. 334; 6, с. 554].

Ст. 22, 23, 24, 25 и 26. Да приложит Господь на вы, на вы и на сыны ваша: благословени вы Господеви, сотворшему небо и землю. Небо небесе Господеви, землю же даде сыновом человеческим. Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже вси низходящни во ад: но мы живии благословим Господа отныне и до века. В первых словах выписанных здесь стихов пророк продолжает речь свою о благословении Божием, выражая желание, чтобы благословение сие как можно изобильнее изливалось на всех уповающих на Господа. Да приложит Господь…, т.е. да умножит Господь Свое благословение на вас и на чадах ваших, да изливается изобилие всех благ не только над вами, но и над сынами вашими. Таким образом, вы будете благословенны от Господа полным и совершенным благословением не только здесь, но и в будущей жизни. Напоминая в последующих словах о сотворении Богом неба и земли, пророк тем самым подтверждает, что Господь Бог не без цели сотворил небо и землю, но для того, чтобы Промыслом Своим сохранять вселенную и управлять ею. "Видишь ли, - говорит св. Иоанн Златоуст, - какова сила благословения? Ибо слова Его суть самое дело. Так небо создано его словом: ибо словом Господним небеса утвердились (Пс 32:6). Сим-то, столь могущественным словом, и тебя благословляет" [5, с. 336]. Он благословляет и всех христиан чрез апостолов, которых Владыка Христос благословил во время вознесения Своего на небо (Лк. 24:50-51), как благословляет и ныне всех молящихся Ему, при священнодействии литургии, чрез своих священнослужителей. Небо небесе, говорит пророк, служит Господу, - это небо то самое, которое Бог сотворил "в начале" (Быт. 1:1), и которое по словам блж. Феодорита, служит покровом для сего видимого неба, называемого "твердию" [6, с. 555]. Оно назначено было жилищем Господу, как сказано в предыдущем псалме (112:5), а землю Господь сотворил и определил в пользу и для жилища людей (сыновом человеческим). Господь благословляет людей, и люди в свою очередь должны благословлять Господа, к чему они и призываются (см. Пс. 33:4; 112:2; 116:1). И это благословение Господа со стороны людей должно состоять в хвале и прославлении Бога, в исповедании великих дел Его (Пс. 102, 103, 105 и др.), пока они живут на земле, которую получили от Бога, равно как долг ангелов - славословить Его на небеси, которое предназначено собственно Богу и служебным духам Его. Однако не все люди предназначены благословлять и восхвалять Господа. Не мертвыи восхвалят Тя, Господи, ниже еси низходящии во ад (пер. с евр.: "в могилу"); о чем упоминается и в других псалмах (6:6; 29:10; 87:11; 93:17). Мертвыми, по словам св. Иоанна Златоуста, "пророк называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах" [5, с. 337], а по мнению блж. Феодорита, "служащих неодушевленным идолам, ибо что бесчувственнее их?" [6, с. 555). По словам св. Афанасия Александрийского, пророк "разумеет служителей демонских, которые не имеют в себе жизни" [3, с. 358]. Но мы живии благословим Господа отныне и до века. И на эти слова дают объяснение: св. Иоанн Златоуст - такое: "Прибавление: мы живии, - указывает на подобных Давиду, живущих добродетельно... И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те в свете и славе, занимаясь вместе с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу" [5, с. 338]. А блж. Феодорит следующее: "Живыми называет пророк поклоняющихся живому Богу, которым и предоставил сию божественную песнь" [6, с. 555]. Из сего можно вывести такое заключение, что если мы, именующие себя православными христианами, не забываем своего долга - благословлять и прославлять Господа непрерывно (отныне и до века), - если мы молимся и - молимся, по заповеди апостола, "непрестанно" (1 Сол. 5:17), - то мы можем считать себя в числе живых; в противном случае, т.е. если мы не благословляем Господа, пренебрегаем важнейшею для нас обязанностию молиться и молитвою восхвалять Господа Бога, то мы мертвы.

ПСАЛОМ 114

 

Близкое соответствие благодарности сего, 114-го, псалма с предшествующею ему молитвою псалма 113 Дает основание признать сей краткий псалом благодарственною песнию иудеев Господу Богу за избавление их от тех затруднительных обстоятельств, в каких находились они при построении второго храма Иерусалимского. Надписывается он так же, как и предшествующие и последующие ему псалмы, словом Аллилуиа (хвалите Бога).

Ст. 1 и 2. Возлюбих, яко услышит Господь глас моления моего, яко приклони ухо Свое мне: и ко дни моя призову. Хотя по краткости речи пророк не досказал здесь, кого он возлюбил, но это ясно видно из последующих его слов, когда он тут же благодарит Господа Бога за то, что Он услышал его молитву. Вместо возлюбих по переводу с еврейского читаем: "Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление мое". Слова различны, но чувства, выраженные словами, одни и те же. Сильная молитва, когда она бывает услышана, производит в молящихся чувство радости и еще большую любовь к Тому, от Кого видит удовлетворение своей молитвы. А потому и сказать ему: возлюбил я - не то же ли значит, что сказать: я рад, что Господь услышал моление мое? И как не радоваться, как не любить Того, как бы так продолжает речь свою пророк, Который будучи Господом всяческих и благих наших не требуя, так удобопреклонен к выслушиванию молитв недостойных рабов Своих, что мы благонадежно и дерзновенно во всех нуждах наших можем призывать Его, и я потому всегда во дни моя, при всяких обстоятельствах, в счастии и в несчастии, буду призывать Господа.

Ст. 3 и 4. Объяша мя болезни смертныя, беды адовы обретоша мя: скорбь и болезнь обретох и имя Господне призвах: о, Господи, избави душу мою: милостив Господь и приведен, и Бог наш милует. Изречения сии почти буквально повторяются и в псалме 17 (ст. 5-7). Как здесь, так и там пророк выражает те скорби и бедствия, каким подвергался он в жизни и от коих избавлялся чрез призвание Господа на помощь. "Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня, цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. В тесноте моей я призвал Господа", или, как выражено в сем псалме, по переводу с еврейского: "Я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою". В объяснение этих псаломских изречений, св. Иоанн Златоуст говорит. ":Заметил ли ты оружие крепкое, заметил ли утешение, уничтожающее все бедствия, заметил ли, как душа воспламеняется любовию ко Господу? Для меня, говорит, довольно было только призвать Бога, чтобы освободиться от окружавших меня зол. Почему же мы часто призываем и не освобождаемся от бед? Потому что не призываем, как должно. Ибо Он всегда готов подавать... и Его благость такова, что наша в сравнении с нею может показаться злостью... Для того и попускает тебе падать в неожиданное бедствие, чтобы ты призывал Его, чтобы прилежнее искал Его" [5, с. 339-340]. Пророк опытом многотрудной жизни научился, как важно и как спасительно призывать имя Господне. И потому, всегда призывая его, имеет основательные причины уверять, что милостив Господь, но и праведен, не оставляет без наказания достойных сего (Евр. 12:6). Но и после наказания Бог наш милует, т.е. сподобляет еще больших милостей.

Ст. 5. Храняй младенцы Господь: смирихся, и спасе мя. Младенцев в собственном смысле хранит Господь, по учению Св. Церкви, чрез ангелов хранителей, особенно потому, что они, как слабые силами, особенно нуждаются в таком хранении. Здесь же пророк говорит о младенцах не по возрасту, а по нраву, почему это изречение о младенцах и читается по переводу с еврейского так "Хранит Господь простодушных". Таково и учение Господа нашего Иисуса Христа: "Истинно говорю вам: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18:3). В том же смысле говорит и апостол Павел: "Братие! не будьте дети умом: на зло будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни". Таков и есть смысл псаломского изречения, которое продолжается следующими словами: смирихся, и спасе мя. Это значит, я страдал от искушений, и Он спас меня, т.е. Господь избавил меня от них. По изъяснению св. Василия Великого, эти слова можно разуметь таю "поелику я смирился, вел себя и жил, как младенец, принимая Царствие Небесное как отрок, и посредством незлобия я низвел себя к детскому смирению, то хранитель младенцев Господь спас меня от болезней смертных и от бед адских. Не сказал: не попустил пасть в беды, но что - и по падении спас" [7, c. 912).


Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 159; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!