ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ 97 страница
Ст. 10, 11, 12 и 13. Вси языцы обыдоша мя, и именем Господним противляхся им: обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им: обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии: и именем Господним противляхся им. Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя. Царствование Давида было воинственное; со всех сторон нападали на него врага, и потому он справедливо мог жаловаться, что все народы окружили и обступили его (обышедше обыдоша мя) и угрожали покорением его царства; особенно так было в начале его царствования, по той причине, что предшественник его, оставленный Богом Саул, довел до расслабления царство Израильское, и на Давида часто нападали соседние враждебные народы. Но Господь видимо помогал Давиду, и с этой помощью Божией он покорил своей власти моавитян, сирийцев, аммонитян и другие народы и отнял несколько городов у филистимлян. Вспомоществуемый силою Божией, он необинуясь мог говорить: "Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их. Обступили меня, окружили меня; но именем Господним я низложил их" (пер. с евр.). Сознание помощи Божией, которую пророк непосредственно получал от Самого Бога и о которой он говорит выше (ст. 6-10), глубоко проникало все существо его, и потому последнее выражение о сопротивлении всем врагам своим ничем иным, как только силою Божией, он повторяет здесь до трех раз. Выражение: именем Господним противляхся им, - конечно, не то означает, чтобы самое имя Божие противодействовало врагам Давидовым, как лжемудрствуют новейшие еретики Афона, а то, что всемогущая сила Божия, на которую Давид надеялся и которую призывал во всякой скорби, не оставляла его без своей помощи и способствовала ему покорять и низлагать врагов. Он сравнивает силу и ярость врагов его с множеством пчел, окружающих пчелиный сот, и с огнем горящаго терновника, но и в таких случаях, когда враги его казались особенно сильными и яростными, он с помощью Божией отражал и низлагал их. Доходило иногда до того, что он казался уже низриновенным и близким к падению (превратихся пасти), но и тогда, говорит, Господь прият мя, т.е. поддержал и спас меня.
|
|
|
Ст. 14, 15, 16, 17 и 18. Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение. Глас радости и спасения в селениих праведных: десница Господня сотвори силу. Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу. Не умру, но жив буду и повем дела Господня. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя. Сказав о силе Божией, всегда помогавшей ему, при нападениях со стороны враждебных народов, пророк называет эту силу крепостию, а о Самом Господе Боге, подающем эту крепость, говорит, что Он служит предметом его пения и хвалы. Господь, говорит, - сила моя; Он же и пение мое; и если я получал спасение от врагов, то не чрез кого-либо другого, а именно чрез Него. Он и бысть ми во спасение. Далее говорит о той радости, которую доставляет спасение от врагов. И так как радость эта принадлежит не ему только лично, а есть радость общая для всего народа израильского, получившего спасение от врагов, то и должна быть оглашена и воспета торжественно, всенародно. Эта радость о победе над врагами должна быть воспета в жилищах людей, боящихся Бога, в селениих праведных. По словам св. Иоанна Златоуста: "Когда Бог совершает все, то получающие победу радуются, торжествуют, сугубо радуясь; во-первых, о спасении, во-вторых, - о спасении чрез Бога" [5, с. 359]. Верные и на Бога надеющиеся люди, получив от Него радость спасения, торжественно выражают сей глас радости и спасения словами псалмопевца: десница Господня сотвори силу, чем ясно проповедуют дело Божие, чтобы никто не сомневался, откуда последовало избавление и спасение царя и народа израильского. Следующим выражением: десница Господня вознесе мя (пер. с евр.: "десница Господня высока"), - как бы усиливает речь о славе Господней. Слова: Не умру, но жив буду, - по связи с предыдущими, пророк употребляет в таком смысле: много было, говорит, у меня врагов, и все они добивались моей смерти тогда и так, когда и как им хотелось, но я не умру, а буду жить для того, чтобы поведать о делах Божиих. Хотя я не бессмертный, но я должен жить для того, чтобы прославлять благодеяния Божий и возвещать хвалу Его. Господь подвергал и меня, как и других грешников, разным наказаниям, но смерти не предавал меня, употребляя и самые наказания для очищения и вразумления меня, как любящий Отец. На слова: не умру, - св. Иоанн Златоуст дает такое объяснение: "Хотя здесь сказано о воскресении, слово не умру значит, что смерть будет не в смерть; но можно разуметь это и иначе. Не умру, говорит, тою смертию, на которую указывал Христос, когда говорил: "веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки" (Ин. 11:25-26)" [5, с. 360], т.е. истинно верующий не погибнет, спасется, воскреснет для вечно блаженной жизни.
|
|
|
|
|
|
Ст. 19, 20 и 21. Отверзите мне врата правды: вшед в мя исповемся Господеви. Сия врата Господня: праведнии внидут в ня. Исповемся тебе, яко услышал мя еси и был еси мне во спасение. С особенною ревностью пророк стремится к скинии, или храму Господню, чтобы в нем воздать должное благодарение Богу за Его милости и благодеяния. Вот он стоит пред вратами правды, называя так двери скинии, в которой хранились законы и оправдания Господни; он повелевает священникам и левитам отворить ему эти врата: "Отворите мне врата правды: войду в них и прославлю Господа" (пер. с евр). Врата эти он называет потом вратами Господними и поясняет, что праведники войдут чрез них в Царствие Божие. Св. отцы Церкви изречения о вратах изъясняют в высшем, духовном значении. Св. Иоанн Златоуст говорит; "врата Господня - это врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые, они отверзаются тем, которые чрез наказания удаляются от грехов. Итак, кто наказан, тот смело может говорить: отворите мне врата правды. Ибо слова сии надобно принимать в высшем значении, и под вратами разуметь небесные врата, которые затворены для злых, и в которые должно стучать посредством добродетели, милостыни и правды" [5, с. 360-361]. По словам блж. Феодорита, в высшем значении вратами правды называет пророк различные виды добродетели и благоуспешность о них; и ими входят те, которые переносили по временам скорби И он же (блж. Феодорит) к сему прибавляет: "врата Господня есть Сам Господь, по реченному Им: "Аз есмь дверь" (Ин. 10:9) [6, с. 568]. А св. Афанасий Александрийский говорит: "Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца?" [3, с 365]. Пророк Давид, всегда молившийся о чистоте сердца (Пс 50:12), мог со дерзновением и благодарным сердцем говорить пред Богом: Исповемся Тебе, Господи, "славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением" (пер. с евр.).
|
|
|
Ст. 22 и 23. Камень, егоже небрегоша зиждущий, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших. В изречениях о камне, не имеющих, по-видимому, никакой связи с предыдущими изречениями, можно усматривать такую связь: выше (ст. 16-17) пророк говорит, что он желает возблагодарить и прославить десницу Господню за то, что она явила силу свою пред его врагами, искавшими смерти его. Он повелевает отворить ему врата правды, чтобы там, за этими вратами, прославить Господа. Он и благодарит Его за то, что спас его, преследуемого врагами, от смерти, которой добивались эти враги, - хотя и подвергал его наказаниям, но смерти не предал. Далее, он исповедует, что искавшие его погибели враги его, по ненависти и злобе, презирали его, отвергали всякое значение его, как покровительствуемого Богом царя Израильского, но Господь Бог, наказывая и щадя его, устроил нечто дивное в судьбе его и всего человечества... И здесь, по вдохновению свыше, пророк переносит слово свое от себя лично и говорит о Другом некоем, называя его камнем и выражая то, чего не мог сказать о себе лично. Вот эти изречения о камне и заключают в себе пророчество о Христе, Сыне Божием, Который Сам эти слова псалмопевца о камне отнес к Своему лицу, после того, как предложил иудеям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина виноградника (см. Мф. 21:42). К лицу того же Спасителя относили слова сии и св. апостолы (Деян. 4:11; Петр. 2:7; Ефес. 2:20). "Зиждущими, - говорит св. Иоанн Златоуст, - пророк назвал иудеев: законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его (небрегоша)... Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны" [5, с. 561]. Итак, смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный иудеями камень оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавшие из иудеев и язычников (Ефес. 2:14-15,20). "Подобными же словами выражает эти мысли и блж. Феодорит: "Христос Господь совершенно далеко отстоявшие друг от друга стены, т.е. уверовавших из иудеев и язычников, собрал в одно и совокупил дальше одною верою и составил из обоих одну Церковь и одну паству, Сам как бы уподобившись угловому камню, связывающему две стены и совокупляющему одну с другою. О сем-то камне Бог предсказал и чрез Исайю (28:16): "Се, Аз полагаю в Сионе камень драгоценный, избранный, краеугольный, честный, во основание ему". То же сказал и блж. Павел: "Бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Ефес 2:20). Сей камень видел отторгшимся без рук и божественный Даниил (2:34-35)" [6, с. 568-569]. Все это от Господа и есть дивно в очах наших. "Кто не ужаснется, - говорит св. Иоанн Златоуст, - Кто не удивится тому, что там покланяются Христу, где Он распят? И распявшие Его в бесчестии, а покланяющиеся во славе. И сие слово распространилось по вселенной, совокупляя своею истиною всех. Оно дивно и тем, которые сколько-нибудь испытывают его, но гораздо достовернее для верующих. Потому-то и прибавил в очах наших. Ибо сие дело не было человеческое и не состояло во власти кого-либо из людей, и ни ангелы, ни архангелы не могли совокупить таковый угол. Никто не мог: ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, совершить сие, но только Сам Бог. Это исключительно Его дело" [7, с. 930-931].
Ст. 24 и 25. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. О, Господи, спаси же: о, Господи, поспеши же. Говоря о дне, пророк разумеет здесь, очевидно, не обычный день, обозначаемый течением солнца, а какой-либо особенный день в судьбах мира и домостроительства Божественного спасения людей, и словом сей указывает на связь и отношение его к тому камню, о котором говорит в предыдущих стихах. По мнению св. отцев Церкви, и этим словом день он также пророчествует о славных делах, о благах и победах, произведенных Господом нашим Иисусом Христом в день воскресения. Св. Афанасий Александрийский говорит: "сей день - какой это (день), как не спасительный для всех народов, в который отвергнутый камень сделался главою угла? т.е. день воскресения Спасителя, названный так от имени Его: (греч. : Господним) воскресным" [3, с. 365]. А по словам блж. Феодорита, пророк именует днем, сотворенным от Бога, тот, в который Камень Сей востал, по страдании Своем. Ибо вдруг, по воскресении, повелел апостолам научить все народы [6, с. 569]. Сей день, егоже сотвори Господь, и проч., по замечанию св. Иоанна Златоуста, "сей стих и в его время пел народ и приходил от него в восторг, особенно во время праздника Пасхи" [5, с. 353], как и Ныне поется он в сей великий праздник А этим Св. Церковь ясно дает знать, что под сим днем она разумеет день воскресения Христова. Пригласив верных чад Божиих возрадоваться и возвеселиться в сей спасительный день, пророк научает их молиться, а с ними вместе и сам молится Господу Богу о спасении и благопоспешении в доброй христианской жизни и благочестии такими словами: О, Господи, спаси же! о, Господи, споспешествуй же.
Ст. 26. Благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня. Словами первой половины сего, 26-го, стиха: Благословен грядый во имя Господне, - встретили Давида священники, когда отворили ему врата правды, и он, вшедши в эти врата, возблагодарил Господа словами: "Славлю Тебя, Господи, что Ты услышал меня и соделался моим спасением" (ст. 21), а потом, теми же словами, приветствовал Господа Иисуса Христа народ, предшествовавший и сопровождавший Его, когда Он, пред страданиями и смертию Своей, торжественно входил в Иерусалим: Благословен грядый во имя Господне. Слова эти означают, что благословен Богом тот, кто идет во имя Господне не только спасать людей, но и судить их. Сам Спаситель относит сии слова к Себе, когда внушает неверующим иудеям, что настанет время, когда они, увидя Его, идущим на облаках судить людей, невольно выскажут эти слова, т.е. признают Его Мессией и Господом (Мф. 23:39). Словами же следующей половины стиха: благословихом вы из дому Господня, - выразили приветствие и благословение свое, по заповеди Божией (Чист. 6:23-24), священники, при выходе царя и народа из скинии. По словам св. Иоанна Златоуста, "пророк разумеет здесь весь верный народ, получающий благословение в доме Божием" [5, с. 363]. А по св. Афанасию, эти слова говорят пророки уверовашим во Христа, т.е. "блаженными вас назовем за то, что стали вы домом духовным; потому что в вас обитает Господь" [3, с. 366].
Ст. 27. Бог Господь, и явися нам: составите праздник во учащающих до рог олтаревых. Здесь еще пророчество о Христе, и псалмопевец изрекает его по причине особой торжественности, которую желает придать случаю своего пришествия ко вратам храма (врата правды), для изъявления благодарности Богу. При отверзении дверей храма, он пророческим духом предусматривает пришествие в мир Христа Спасителя, явившегося во плоти и воссиявшего в виде утренней звезды. Так именно смысл сего стиха и выражается при чтении его по переводу с еврейского: "Бог Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника". По свойству выражения пророческих речений в прошедшем времени, вместо будущего, здесь сказано: явися, вместо: явится, или "воссияет". По изъяснению св. Иоанна Златоустого, "явлением называет воплощение и удивляется, что будучи Богом Господом и будучи таков по существу Своему, удостоит нас Своего явления. Потому-то мы, говорит, и будем благословлять Тебя за то, что получили такой дар. На сие-то и Христос указывает, когда говорит: "многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели и слышать, что вы слышите, и не слышали"" [5, с 364]. По причине такого, имеющего некогда совершиться, события, пророк приглашает верных составить праздник, со множеством жертвоприношений, так, чтобы празднующие наполнили храм до тесноты, приводили бы во множестве агнцев привязанных (во учащающих, т.е. учащенных, умноженных в числе) до самых рогов жертвенника. Под рогами олтаревыми разумеются особого рода металлические крючки, устроявшиеся по углам жертвенника, в виде рогов, для привязывания за них животных, предназначавшихся для жертвоприношения.
Ст. 28 и 29. Бог мой еси Ты, и исповемся Тебе: Бог мой еси Ты, и вознесу Тя: исповемся Тебе, яко услышал мя еси и был еси мне во спасение. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Высказав вдохновенные ему свыше пророчества о Христе Спасителе, псалмопевец снова исповедует и прославляет Бога: "Ты Бог мой: буду славить Тебя; Ты Бог мой: буду превозносить Тебя. Буду славить Тебя, ибо Ты услышал меня и соделался моим спасением". Для усиления хвалы и благодарения Богу он повторяет свои прежние хвалебные молитвы к Богу (ст. 21) и заканчивает псалмопение теми же хвалами, какими и начал его (ст. 1 и 29).
Кафизма XVII.
ПСАЛОМ 118
Изъяснение по руководству блаженной памяти Преосвященного Феофана епископа Тамбовского.
Псалом сей есть наибольший из всех псалмов, надписывается он, как и многие из предыдущих псалмов, словом Аллилуиа. Отличительная особенность его состоит в том, что он написан (в еврейском подлиннике) в алфавитном порядке букв еврейского языка, почему и разделяется там на 22 части в каждой по 8 стихов, начинающихся одною буквою; каждая из 22 частей заключает особенный предмет для дидактического наставления. В общем же, это есть песнь в похвалу закона Божия, или, точнее, - молитва одного благочестивого израильтянина об избавлении, среди угнетения и преследований, истинных почитателей закона Божия от нечестивых и вероломных нарушителей его, особенно же от враждебного истинной религии языческого правительства. Проходящее чрез весь псалом выражение стремления к живому и деятельному познанию закона Божия, прославление его совершенств и важности его хранения, составляющие существенное содержание псалма, - все это дает основания для признания происхождения псалма сего во времени послепленного состояния иудеев, при Ездре и Неемии.
Прежде, чем приступить к объяснению сего псалма, мне представилась возможность увидеть книгу "Псалом сто осмнадцатый, истолкованный епископом Феофаном", издание 2-е Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. Ознакомясь довольно подробно с этой большой книгой, я увидел, что в ней заключается такое богатое сокровище духовной мудрости, исчерпать которое я был бы не в состоянии во все остальные дни и годы моей жизни; а потому я и решил, не прекращая своего труда - псаломского объяснения, извлечь и представить на общую пользу хоть малые крупицы из великой сокровищницы святителя Феофана. Ввиду сего я и признал за нужное озаглавить здесь псалом сей в таком виде, какой он имеет. И вот с сей же строки буду говорить уже не свое и не по другим источникам, а только то, что скажет вышеназванная книга епископа Феофана. На странице 7 предисловия сей книги сказано: "Предлагая наши размышления, долгом считаем заявить, что тут мало что будет своего. Все будет заимствовано у св. отцев и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма. В изложении удержим разделение на осмистишия. Каждым осмистишием заправляет одна мысль, на которую нанизываются стихи, как бисер на одну нитку. Само толкование и размышление покажет, насколько это верно. Какая же общая форма изречений в этом псалме? Это не притчи, а молитвенные обращения к Богу. Каждый стих есть молитва, но все об одном - об исполнении закона Господня. Душа, сознавшая, что спасение только в Боге, чрез исполнение святой Его воли, беседует с Богом, моля Его просвещать, вразумлять, укреплять, избавлять от искушений внутренних и неприятностей внешних, восстановлять от падений, избавлять от врагов, словом - даровать ей, по милости Своей, быть благоугодною Ему. Повсюду идет речь теплая, обращенная к Богу прямо от сердца".
ПЕРВОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 1-8).
Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни. 2. Блажени испытающии свидения его, всем сердцем взыщут Его. 3. Не делающии бо беззакония в путех Его ходиша. 4. Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело: 5. Дабы исправилися путие мои, сохранити оправдания Твоя. 6. Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя. 7. Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судбам правды Твоея. 8. Оправдания Твоя сохраню: не остави мене до зела.
Непорочнии - те, которые живут без порока, не делают греха. Путем, по толкованию блж. Феодорита, пророк именует здесь жизнь, которую мы все проходим от рождения до гроба. Ходящий в законе Господни - это те, которые, по выражению того же блж. Феодорита, "жительствуют сообразно с законами Божиими", исполняют всякую заповедь, какая ни встретится на пути жизни, - которые делают всякое добро, по требованию закона [6, с. 572]. Все такие люди, по суду пророка, признаются блаженными, счастливыми. Откровения Его (по-славянски свидения) значит: все то, что засвидетельствовано, открыто нам Самим Богом о Его законе; испытывать свидения значит изучать Слово Божие и при этом размышлять о путях Промысла Божия о спасении человека. Но изучать Слово Божие можно различно: и теоретически, т.е. для одного только знания; и практически, т.е. деятельно, с тою целию, чтобы последовать ему, чтобы жить по закону Божию, засвидетельствованному в Слове Божием. И блаженны последние, т.е. те, которые всем сердцем взыщут его, которые относятся к нему и испытывают его с полным и искренним сочувствием. "Бессердечное взыскание, - по словам блж Феодорита, - возможно не всякому а только достигшему самого верха добродетели; такой человек не делит уже ума своего на помышления о Боге и о чем-либо другом, но всего себя посвящает Богу" [6, с. 573]. Да. Бывают такие состояния в духовной жизни облагодатствованных людей, когда они, не делая беззакония, ходят путями Божиими (в путех Его ходиша); хранимые всеобъемлющею благодатию пребывающего в них Господа, они никак не позволяют себе сделать что-либо неугодное Господу, оскорбить Его каким-либо беззаконием, но всегда неуклонно, и мыслию, и чувством, и делом, ходят в единых путях Божиих. Таково высшее духовно-нравственное состояние, в котором находились св. апостолы и после них многие равноапостольные мужи и жены. К ним-то относятся слова апостола Иоанна: "Всяк рожденный от Бога греха не творит, яко семя Его в нем пребывает: и не может согрешати яко от Бога рожден есть" (1 Ин. 3:9). Это говорит апостол о возрождении, которое, зачинаясь в крещении, в совершенстве является на последних степенях духовного преспеяния, когда человек является вполне обновленным и усыновленным Богу и водится уже Духом Божиим (см. Рим. 8:14-16). И если в человеке и после сего еще остается греховное "семя тли", зараза ветхого греховного человека, почему и сказано: "Аще речем, яко греха не имамы, себе пребываем" (1 Ин. 1:8); и он, несмотря на полное преуспеяние его в духовной жизни, подвержен еще искушениям, со стороны плоти и диавола, - то он еще находится в возможности того или другого прегрешения, а потому молясь: "Да приидет Царствие Твое", молится и так: Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело (ст. 4); то есть Ты, Господи, повелел, чтобы мы хранили заповеди Твоя твердо, - не кое-как, а во всей точности. По словам блж. Феодорита, Господь "требует, чтобы мы не с рассеянною мыслию и беззаботным сердцем действовали в кругу заповедей, но всеусердно, со всем вниманием, тщанием и попечительностию исполняли повеления Божий, с благоговением к Тому, Кто дал их; только при этом наши дела послужат к нашему преспеянию в вере". Высказав это, пророк как бы так продолжает свою речь: все это я вполне сознаю и желал бы в точности и во всей силе исполнить; но могу ли, достанет ли у меня сил? О, дабы исправилися путие мои, сохранити оправдания Твоя (ст. 5). Здесь мысль и чувство пророка опять обращаются к помощи Божией. "О, если бы!", - как бы так взывает он к Богу. И это будет то же, что: помоги, Господи, дай силы, ниспошли благодать Свою!
Деятельно направив мысли и чувства свои по путям заповедей и уставов Божиих, пророк говорит, что тогда я не постыдился бы, внегда призретими на вся заповеди Твоя. Блж Феодорит, в объяснение сего, пишет: "Плод законопреступления есть стыд. Так сказал и божественный апостол: "Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть" (Рим. 6:21). А исполняющие все Божии заповеди имеют дерзновение в совести" [6, с. 573]. Призрети - значит устремить все внимание свое. В изречении сего стиха (6) св. пророк указывает на внимание к заповедям Божиим, внушая, что надо вперить взор в заповеди, надо прежде всего так настроиться, чтобы внимание исключительно было занято заповедями и не развлекалось ничем посторонним и маловажным, - и тогда - не постыдишься "Я славил бы Тебя в правоте сердца, - говорит дальше пророк (ст. 7), - научась праведным законам Твоим" (внегда научитися судбам правды Твоея). Другими словами: я желаю и стремлюсь к тому, чтобы мне благодарить и славословить Тебя, Господи, и надеюсь достигнуть того, когда приобрету навык, когда научусь рассуждать о судьбах правды Твоей. Как близок к этим словам тот непрестанный вопль ищущих спасения, который выражают они словами: "Имиже веси судьбами спаси нас, недостойных! И всех этих благопожеланий и стремлений как бы недостаточно; нужны, кроме того, решимость и мужество, с какими должно приступать к деятельной богоугодной жизни; что и выражает пророк словами (ст. 8): Оправдания Твоя сохраню: не остави мене до зела, то есть, я решился, я буду хранить уставы Твои, а Ты не оставляй меня совсем. В этих словах прикровенно опять выражается надежда на помощь Божию. Если оставишь меня, как бы так говорит то без помощи Твоей могу впасть в грех, и тогда благодать Твоя отступит от меня. Посему не оставляй меня и при помощи Твоей сохраню оправдания Твоя, Так заканчивается первое осмистишие, которое начинается первою буквою еврейского алфавита - алеф, что значит наука, так как эти стихи совмещают в себе полную науку о нравственных началах.
Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 175; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!