ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ 92 страница
Ст. 11, 12, 13, 14 и 15. Да взыщет заимодавец вся, елика суть его: и да восхитят чуждии труды его. Да не будет ему заступника, ниже да будет ущедряяй сироты его: да будут чада его в погубленне, в роде единен да потревится имя его. Да воспомянется беззаконие отец его пред Господем, и грех матери его да не очистится: да будут пред Господем выну, и да потребится от земли память их. Переходя мыслию от детей врага к имуществу его, псалмопевец говорит: Да взыщет (да захватит) заимодавец вся, елика суть его, т.е. все, что он имеет, и все труды его разграбят чужие. "Это, - говорит св. Иоанн Златоуст, - новый вид несчастия, чтобы имущество его (Иуды) было предано расхищению, чтобы он подвергся нападению заимодавцев" (5, с. 274]. По мнению блж. Феодорита, это говорится и об иудеях вообще, имение которых, по разрушении Иерусалима, расхитили римляне [6, с. 531]. И что еще более пагубно, род Иуды, перенося всякого рода оскорбления, среда таких бедствий, не имел защитника: да не будет, говорит пророк, ему заступника (сострадающего ему), ниже да будет ущедряяй (да не будет милующего) сироты его. "Несчастия, - продолжает Златоуст, - и сами по себе невыносимы; но когда нет и защитника, тогда они еще более тяжки" [5, с. 274]. Но злоба врага и этим горем не искупляется. "И преждевременное сиротство детей, - говорит Златоуст, - не находит себе сострадания, и не только сострадания, но еще осуждается на крайнюю погибель: да будут чада (потомство) его в погубление (на погибель), и да изгладится имя их в следующем роде (в роде единем)" [5, с. 274]. Наконец, от несчастия детей пророк возвращается к предкам врага: отец и мать его пусть будут наказаны за грехи свои и погибнут злополучным образом, так как они служили для него дурным примером, не исправляя его, а усиливая в нем семя зла (ст. 14 и 15).Да воспомянется (да будет вспомянуто) беззаконие отец его пред Господем и грех матере его да не очистится (да не изгладится). Да приидут пред святыи очи Божий грехи его родителей, и следствием этого будет то, что память о враге совершенно истребится на земле: да будут они пред Господем (в очах Господа) выну (всегда), да потребится (и да истребит Он) от земли (на земле) память их. Под беззаконием отец св. Афанасий Александрийский разумеет грех самого народа иудейского, ибо к предателю присовокупляет и беззаконный народ. Беззаконием же отец называет убиение пророков (Мф. 23:35; Лк 11:51). "Под материю сего злочестивого народа разумей, - говорит св. Афанасий, оную лукавую синагогу, многократно преогорчавшую Бога" [3, с 348]. "Отцами, - говорит блж Феодорит, - называет пророк предавшихся злочестию в пустыне и в беззаконии живших при судиях, при царях и по возвращении из Вавилона, к матерью назвал Иерусалим, в котором отважились на ужасное злодеяние - предать смерти Владыку Христа" [6, с. 532].
|
|
|
|
|
|
Ст. 16, 17, 18, 19 и 20. Занеже не помяну сотворити милость, и погна человека нища и убога, и умилена сердцем умертвити. И возлюби клятву, и приидет ему: и не восхоте благословения, и удалится от него. И облечеся в клятву яко в ризу, и вниде яко вода во утробу его и яко елей в кости его: да будет ему яко риза, в нюже облачится, и яко пояс, имже выну опоясуется. Сие дело оболгающих мя у Господа и глаголющих лукавая на душу мою. Здесь (в 16-м и след. ст.) продолжается речь о том же Иуде предателе, прообразом которого послужил для пророка его злейший враг, идумеянин Доик. Сей человек был настолько зверонравен, что не только злоумышлял, как говорит св. Иоанн Златоуст, но злоумышлял против того, кто мог преклонить на милость и возбудить сострадание: занеже не помяну сотворити милость (за то, что он не думал оказывать милость) и погна (но преследовал) человека бедного и нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить его. Иуда злоумышлял и преследовал до смерти Того, Кто был "кроток и смирен сердцем" (Мф. 11:29). Второе деяние, или, лучше сказать, свойство врага, породившее и развившее в нем крайнюю жестокость, - это вообще склонность его к злодеяниям, проникшая всю его природу, телесную и духовную, так что он как бы по природе любил клятву, т.e. зло, - не желал благословения, т.е. не любил добра. По этой, как бы природной, склонности своей ко злу, он желал и делал пророку одно только зло - проклинал его; за это и постигло его проклятие. И возлюби клятву (проклятие), (оно) и приидет ему (на него): и не восхоте благословения, (оно) и удалится от него (ст. 17-19). Не восхоте благословения, - здесь разумеется то благословение, которое изречено Богом чрез патриарха Исаака сыну его Иакову: "благословляющий тебя благословен" (Быт. 27:29). Я облечеся в клятву, яко в ризу, по переводу с еврейского: "Да облечется проклятием, как ризою, и да войдет оно, как вода, во внутренность его и, как елей, в кости его". Выходит, что все бедствия у всех людей происходят от них самих, от собственной их вины, когда они своими делами и поступками сами отвергают добро и сами себя подвергают наказаниям. Так как Давид просил у Бога врагу своему разных бедствий, то вышеприведенными словами он хотел показать, что начало и причина этих бедствий врага заключаются не в ком-либо другом, а в нем самом, своими делами отвергшем помощь Божию и навлекшем на себя праведный гнев Божий; поэтому Давид, как прежде, так и теперь - с спокойною совестию - снова говорит о наказании врага своего, о проклятии его: Да будет ему (ст. 19) оно яко риза, по переводу с еврейского: "как одежда, в которую он одевается, и как пояс, которым всегда опоясывается". В заключение, желая устрашить остальных своих врагов, чтобы не подражали злейшему из них, он прибавляет, что, по правде Божией, такой же участи подвергнутся все несправедливые враги его (они же и Божий враги), подражающие злейшему своему собрату. Сие дело оболгающих мя у Господа (т.е. таково будет воздаяние от Господа врагам моим) и глаголющих лукавая (и говорящих злое) на душу мою (ст. 20).
|
|
|
|
|
|
Ст. 21, 22, 23, 24 и 25. И Ты, Господи, Господи, сотвори со мною имене ради Твоего, яко блага милость Твоя: избави мя, яко нищ и убог есмь аз, и сердце мое смятеся внутрь мене. Яко сень, внегда уклонитися ей, отьях ея: стрясохся яко прузи. Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради. И аз бых поношение им: видеша мя, покиваша главами своими. После всех проклятий, излитых пророком на главы врагов его, он обращается с молитвою к Богу и просит помощи и защиты от тех врагов. И прежде всего просит милости и помощи не как заслуженных чем-либо с его стороны, не потому, чтобы он считал себя достойным этого, но ради имене Его Самого, ради Его Божественной милости и человеколюбия: И Ты, Господи, Господи, сотвори со мною имене ради Твоего, яко блага милость Твоя: избави (спаси меня) мя. Сотвори со мною то, в чем я нуждаюсь, сотвори благо и помощь на врагов моих, избавь и спаси от них единственно по милости Твоей, так как Ты Господь милосердный и человеколюбец. Затем, чтобы расположить к себе милость Божию, пророк указывает на тяжесть своего положения (ст. 22): яко нищ и убог есмь аз, и сердце мое смятеся внутрь мене. И этими словами опять просит спасти его, не как достойного и праведного, но как совершенно изнуренного, измученного, как претерпевшего бесчисленные бедствия, которые не только расслабили его тело, но и возмутили его душу. Враги его везде преследуют его. Он должен уклоняться от врагов и быстро исчезать, подобно тени, быстро исчезающей; должен скоро перебегать с места на место, выискивая хоть на краткое время сколько-нибудь безопасное место, потому что гонят его, как саранчу: ко сень, внегда уклонитися ей, отъяхея; по переводу с еврейского: "Я исчезаю, как уклоняющаяся тень, гонят меня, как саранчу". Здесь пророк изображает, говорит св. Иоанн Златоуст, "силу коварства злоумышленников, невыразимую их злобу и ту деятельность, какую он сам показывал в таких обстоятельствах" [5, с. 279]. Не имея у себя ни города, ни дома, ни какого-либо пристанища, но переходя с места на место, убегая в горы и места пустынные, он часто и подолгу голодал от недостатка пищи; вследствие чего тело его еще более ослабело, исхудало, и потому он говорит: колена мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука, т.е. я исхудал, высох. Но ни печальное (душевное), ни болезненное (телесное), вообще же бедственное положение страдальца не возбуждало жалости в жестоком сердце его врагов, и он так говорит о них: и аз бых поношение им, "я стал для них посмешищем; увидевши меня, кивают головами своими" (пер. с евр.). Так злословили и кивали головами своими враги Христа при распятии Его (Мф. 27:39). О чем пророчески предсказано в псалме 21, стихах 8-9.
Ст. 26. 27, 28 и 29. Помози ми, Господи Боже мой, и спаси мя по милости Твоей: и да разумеют, яко рука Твоя сия, и Ты, Господи, сотворил еси ю. Прокленут тии, и Ты благословиши: востающии на мя да постыдятся, раб же Твой возвеселится. Да облекутся оболгающии мя в срамоту и одеждутся яко одеждою студом своим. Показавши, что ему отовсюду тесно, псалмопевец повторяет свою молитву о помощи и спасении, находя в едином Боге непреодолимую защиту, непобедимую помощь (ст. 26). Помози ми, Господи Боже мой, и спаси мя по милости Твоей. Притом, как говорит св. Иоанн Златоуст, "он хочет не только спастись, но так, чтобы и они (враги его) знали, Кем он спасен, чтобы иметь ему двойной трофей, двойной венец, высшую славу" [5, с 280]. И да разумеют ("да познают", ст. 27), яко рука Твоя сия, по переводу с еврейского: "что это Твоя рука, и что Ты, Господи, соделал это". Твоя рука здесь значит то же, что Твоя помощь, Твоя защита. По словам св. Афанасия Александрийского, руками называет здесь дела, какие совершил (Спаситель), воскресив Себя из мертвых Пусть они проклинают его, говорит пророк, ему от сего не будет никакого вреда, когда Сам Бог будет благословлять его. Прокленут тии, и Ты благословиши, т.е. они проклинают, а Ты благослови. Востающии на мя да постыдятся, по переводу с еврейского: "они восстают, но да будут постыжены, раб же Твой да возрадуется". По словам св. Афанасия Александрийского, в словах: возстающии на мя да постыдятся, - заключается пророчество об иудеях, "ибо все они постыжены, потому что нет у них ни священника, ни жертвы, ни священства, ни слова судного, по слову пророка (Ос. 3:4) [3, с 350]. А словами: раб же Твой возвеселится, - сказано о Христе, как и апостол Павел говорит: "себе умалил, зрак раба приим" (Флп. 2:7). И Сам Спаситель сказал о себе, "сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити" (Мф. 20:28). В конце псалма молитва псалмопевца заменяется полною надеждою и всецелою уверенностью, что враги его будут посрамлены, а он будет спасен и прославлен. "Да облекутся, - говорит он, - противники мои бесчестием и, как одеждою, покроются стыдом своим" (ст. 29, пер. с евр.).
Ст. 30 и 31. Исповемся Господеви зело усты моими и посреде многих восхвалю его: яко предста одесную убогаго, еже сплети от гонящих душу мою. В полной уверенности, что Господь Бог услышал молитву пророка, и помощь Божия близка к нему, он уже не страшится врагов своих и потому в избытке радости выражает готовность свою и обещание торжественно прославлять Господа Спасителя своего в собрании великом, исповедать, что Он есть Помощник и Защитник беспомощным, невинно гонимым: Исповемся Господу зело усты моими по переводу с еврейского: "и я громко буду устами моими славить Господа и среди множества прославлять Его, ибо Он стоит одесную бедного, чтобы спасти его от судящих душу его". Блж Феодорит, в изъяснение изречения последнего стиха, говорит следующее: Божество Спасителя, лично и нераздельно соединенное с человечеством, допуская страдать последнему для спасения людей, но оно же предстало, т.е. спасло человечество, воскресив из мертвых и даровав ему бессмертие, нетление и славу [6, с. 536]. Сходство с изречениями стиха 30 есть и в других псалмах, как например, 21:26; 39:10.
Кафизма XVI.
ПСАЛОМ 109
И сей псалом имеет то же надписание, как и многие другие: Псалом Давиду. И принадлежит он тому же самому Давиду, который был прообразом Христа, Сына Божия, и от которого Христос произошел по плоти. И говорится в нем не о ком другом, как о лице Того же Христа, Сына Божия, так что и писатель, и предмет псалма ясно определяются в новозаветных книгах Священного Писания. Указания такого рода на этот псалом находим в словах Иисуса Христа и Его св. апостолов.
Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: "Давидов", то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев - вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, - сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему "седи одесную Меня, дондеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?" Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему? (Мф. 22:41-45)" Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его - Мессия, и характер его - богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии - Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: "Давид не восшел на небеса, но сам говорит: "сказал Господь Господу моему: седи одесную меня..."" и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31-36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его - Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32-36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, "восшед на небо, пребывает одесную Бога", и что Ему "покорились Ангелы и власти и силы" (3:21-22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: "О Нем (Иисусе Христе), - говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), - сказано: "клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову"" (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: "Кому когда из ангелов сказал Бог: "седи одесную Мене"" (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана "Престол Твой, Боже, в век века" (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8:1 и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии - Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.
Ст. 1. Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих. Сам Господь Иисус Христос объяснил значение первых слов сего стиха, когда опроверг ложное мнение фарисеев о лице Мессии - Христа - и выяснил истинное значение и достоинство Христа, Сына Божия (см. вышесказанное). Еще чрез пророка Давида, в пророческом восхищении созерцавшего своего царственного Потомка по плоти, занявшим уже по вознесении с телом на небо место одесную Бога Отца, Господь Бог изрекает волю Свою о том, что Он покорит Ему всех врагов Его. Это обетование составляет главную мысль всего псалма. Из слов Господа, Бога Отца: седи одесную мене... - открывается Божественное достоинство Лица, Которое Давид называет своим Господом. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковое достоинство, одинаковую честь и власть с тем, возле которого сидишь. "Видишь ли равенство чести? - говорит св. Иоанн Златоуст. - Престол - знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования" [5, с. 284]. Таким образом, слова: седи одесную Мене - имеют тот же смысл, что и слова; царствуй со Мною. Но так как Бог Сын есть Царь вселенной от вечности, то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. апостол Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: "Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделая Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. 2:36). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, - говорит пророк. О каких же врагах говорит? На этот вопрос, по словам св. Афанасия Александрийского, дает объяснение апостол Павел, взывая: "егда испразднит всяко началство и всяку власть и силу... последний же враг испразднится смерть" (1 Кор. 15:24-26). "Слыша слова пророка, - говорит св. Иоанн Златоуст, - что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся: это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он "Сам полагает врагов под ноги Свои: подобает Ему царсгвовати, дондеже положит враги под ногама Своима..." (1 Кор. 15:25). Но ни там, ни здесь, слово дондеже не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: "власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется, и царствию Его не будет конца" (Дан. 7:14; Лк. 1:33) [5, с 284-285]. "Речение: дондеже, - говорит блж. Феодорит, - не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Свящ. Писанию, как например, в книге Исайи (46:4)" [6, с. 538]. "Слыша слово: подножие, - говорит св. Златоуст, - разумей не что-нибудь чувственное, но - покорность" [5, с. 289]. А слово положу взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных и наиболее других знаменитых.
Ст. 2. Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. Царство, в котором назначен был царствовать Мессия-Христос, есть Царство благодатное, Царство всех веков. Быть Царем и Владыкою в таком царстве значит быть не только Царем, но и Первосвященником. Вот почему и сказано: Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, т.е. все права и преимущества царского и первосвященнического служения Ты получишь от Сиона (не от горы Сион в Иерусалиме, а от небесного Сиона), о котором прекрасно изъяснено у св. апостола Павла, в Послании к Евреям (8:1 и след.; 12:22 и след.). Слово жезл употребляется в Свящ. Писании в различных значениях (1 Кор. 4:21; Пс. 2:9: Ис.11:1), но в данном выражении им означается здесь царский скипетр (Пс. 44:7). В соединении же со словом силы, жезл указывает на могущество и силу Мессии-царя, со всею мессианскою Его властию имевшего воздействовать на людей, и добрых, и злых: то самолично, во время пребывания Своего на земле, посредством Своего учения и чудес, то чрез провозвестников по всему миру святого Своего закона (Евангелия), и затем действующего ныне и имеющего действовать разнообразными средствами и живыми орудиями "с Сиона небеснаго, дондеже положит вся враги под ногама Своима" (1 Кор. 1535), в качестве Богочеловека, восседящего одесную Бога Отца. Св. Афанасий Александрийский под жезлом силы разумеет евангельское слово, которое стало господствовать над всеми врагами [з, с. 351], а блж. Феодорит - "спасительный крест, водруженный на Сионе" [6, с 539].
Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 154; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!