ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ 96 страница
Ст. 6, 7 и 8. Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя: яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез и нозе мои от поползновения. Благоугожду пред Господем во стране живых. Выразив полную признательность Богу за Его благодеяния и возблагодарив Его, пророк утешается чрез обращение к самому себе, к душе своей, говоря: "Возвратись, душа моя, в покой твой; ибо Господь облагодетельствовал тебя" (пер. с евр.). Благодеяния Его все предо мною: Он избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения; все опасности смертные и все прежние беды миновали; Он отгнал от меня всякую печаль, и мне остается только предаться в волю Божию и благоугождать Ему. Об этом я и постараюсь. Благоугожду пред Господем во стране живых, а по переводу с еврейского: "буду ходить пред лицем Господним на земле живых". Страною, или землею, живых, говорит св. Афанасий Александрийский, "пророк называет небесный Иерусалим" [3, с. 360]. А по мнению св. Василия Великого, Иоанна Златоустого и блж. Феодорита, это страна живых, не умирающих грехом, но живущих истинною жизнию во Христе Иисусе [7;те. 914; 5, с. 343; 6, с 558].
ПСАЛОМ 115
Сей псалом так же, как и предыдущие, надписывается словом Аллилуиа (хвалите Бога), и его, по тесной связи с предшествующим, 114-м, псалмом, можно также признать как благодарственную песнь Господу Богу, со стороны иудеев, за избавление их из тех затруднительных обстоятельств, в которых находились они, при построении второго храма Иерусалимского,
|
|
|
Ст. 1 и 2. Веровах, темже возглаголах: аз же смирился зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь. Прежде всего пророк-псалмопевец говорит о твердости своей веры, которая заставляет его смело высказывать свои мысли. Веровах, темже возглаголах. Так как псалом сей имеет тесную связь с предыдущим псалмом, то и в кратких речениях первого стиха сего псалма можно усматривать некоторую связь с последними словами того (предыдущего) псалма и представить здесь такую речь: я верил тому, что буду благоугождать Господу в стране живых. Ибо я не телесными глазами видел ту страну, но, по замечанию блж Феодорита, "вера указала мне оную" |6, с. 559). Согласно сему, и в другом псалме он говорит: "верую", что увижу "благая Господня на земли живых" (26:13). Получив от Бога такое предведение, что буду благоугождать Ему, я весьма смирился, говорит пророк, почитая себя недостойным сего великого дара и боясь, чтобы не возгордиться и не потерять столь великий дар. Аз же смирихся зело. Далее чистосердечно признается, что он, как человек, немало колебался мыслями и даже, быв в некотором умоисступлении, усомнился в Божием Промысле, но это было только мгновенное искушение. Потому что скоро пришел в себя, поверил Божиим обещаниям и, в сильном движении духа, сам в себе сказал, что всяк человек ложъ, а только один Бог истинен и верен. "Здесь слово исступление означает, - говорит св. Иоанн Златоуст, - некоторое изумление, состояние вне себя. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страданий. Таким образом, пророк здесь говорит об изступлении от великих бедствий, постигших его...; томимый скорбию, взирая на природу человека достойную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, он сказал: всяк человек ложь, т.е. человек ничто" [5, с. 349].
|
|
|
Ст. 3, 4, 5 и 6. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. Преисполненный чувством великой благодарности за все те благодеяния, какие получал многократно от Бога, пророк как бы находится в затруднении, как и чем он (доведший себя до сознания ничтожества) мог бы достойно возблагодарить Господа, и выражает это затруднение свое Таким словами: Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Признавая себя бессильным к достодолжному благодарению Господа, он употребляет последнее средство, прославляет милость Божию какими только может хвалами и на поставленный самому себе вопрос отвечает: чашу спасения прииму, и имя Господне призову. Под именем чаши некоторые разумеют здесь жертвоприношение, какое употреблялось в подобных случаях, в Ветхом Завете. Но св. отцы: Василий Великий, Иоанн Златоуст и многие другие, - согласно толкуют это изречение пророка о чаше терпения и страдания, в каковом смысле и Сам Господь Иисус Христос в Евангелии говорит: "Можета ли пити чашу, юже Аз имам пити" (Мф. 20:22); а также и в Евангелии Иоанна (18:11), обращаясь к Петру, говорит: "Вложи меч в ножны, неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?" И не только в Новом Завете, но и у древних пророков везде чаша принимается за горькое питие скорбей, как, например, у пророка Исайи (51:17), у Иеремии (25; 15,17 и др.) и в псалме (74:9). Таким образом, пророк, не имея ничего лучшего, что мог бы принести в дар Господу Богу за столь многие и великие благодеяния, ему оказанные, говорит: чашу спасения прииму, т.е. испию с удовольствием чашу Господню, как бы ни была она горька, и готов претерпеть всякие скорби, беды и напасти, хотя бы и самую смерть, если Господу угодно, будучи вполне уверен, что чаша сия, хотя и горька, но спасительна. И принимая ее, я не на свои силы уповаю, но имя Господне призову, опять крепко веруя, что с помощью Божией всё могу. А вместе с призванием имени Господня, я, говорит, воздам молитвы, или, что то же, "обеты мои Господу пред всем народом Его" (пер. с евр.), то есть за милости Божий и великие Его благодеяния мне я готов принести жертву хвалы и исповедания не в темном каком-либо и потайном месте, но в храме, при всенародном собрании, в присутствии даже самих врагов, хотя бы за это угрожала мне смерть. Ибо я опять уверен, что смерть людей, пострадавших за исповедание имени Господа, есть честна и драгоценна. "Дорога в очах Господних смерть святых (преподобных) Его"
|
|
|
|
|
|
Ст. 7, 8, 9 и 10. 0, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея: растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во имя Господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме. Признание себя рабом Божиим, как видно из этих слов пророка (ст. 7), доставляло ему немалое удовольствие. Он не только признает себя рабом Божиим, но и два раза называет себя этим именем, поставляя в этом особую для себя заслугу, счастие и блаженство. Нравственная чистота, пламенная вера и любовь поставили его в столь близкое общение с Богом, что и молитва его представляется одухотворенным актом такого близкого общения. Он, так сказать, реально ощущает присутствие Божие, видит Его своими духовными очами, и потому столь велика и действенна сила такой молитвы! О, Господи, я раб Твой, я раб Твой и сын рабыни Твоей; Ты разрешил узы мои. В последних словах под узами пророк разумеет узы греха, или узы скорби и печали. Так объясняет это и св. Иоанн Златоуст: "Какие это узы, как не грехи? Ибо каждый связывается узами своих грехов. Или, в историческом значении, разумеются здесь узы печали. Итак, есть и узы хорошие, связываться которыми есть дело хорошее. Так говорит о союзе любви, что она есть союз совершенства, и еще: узник Иисуса Христа" [7, с. 918]. С последним словом об узах имеют тесную связь и следующие слова о жертвах и молитвах. Сказав: "Ты, Господи, разорвал узы грехов моих мечем покаяния и освободил меня от многих разных бедствий", - продолжает: поэтому я и "принесу Тебе (пожру) жертву хвалы и имя Господне призову" (пер. с евр.). А св. Афанасий Александрийский говорит о сем так: "Какие же это узы, кроме уз греховных? Тебе пожру жертвы хвалы. Как преуспевший отметает жертвы кровавые и дает обещание приносить жертву хвалы" [3, с. 362]. Здесь пророк как бы так говорит: Тебе, а не идолам и не тем мерзким богам, которым служат сыны века сего, т.е. мамоне и чреву, почестям и богатству, я буду приносить жертву хвалы и имя Господа моего, Который един есть истинный Бог, ныне и всегда призову. И тут же, повторяя сказанные прежде (ст. 5) слова, прибавляет! обеты мои (молитвы моя) воздам Господу пред всем народом Его, во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим. Не лишне привести здесь следующее замечание св. Василия Великого "Приношу, говорит, Тебе хвалу пред всеми людьми, приношу не тайно где-либо, как стыдящийся, и не в скрытном месте, убегая от укоризн со стороны нечестивых; но совершу оную всенародно, приняв в участие в сем богослужении и весь народ. Принесу во дворах дома Господня. Заметьте сие вы, которые оставляете собрание церковное, а собираетесь в общих домах, вы, несчастные, отторгнутые от честного тела. И по древнему служению не позволялось каждому устроять жертвенник; но один указан желавшим приносить жертву" [7, с. 920].
ПСАЛОМ 116
Псалом сей есть самый краткий из всех псалмов и надписывается он также словом Аллилуиа (хвалите Бога). Состоя из двух только стихов, он призывает все народы хвалить и прославлять Господа Бога за великую Его милость спасения, принесенного Спасителем для всех народов. Значит, псалом сей несмотря на его краткость, нужно считать с одной стороны благодарственным, как призывающим всех людей к благодарению, а с другой - пророчественным, предсказывающим о спасении всех народов, о всеобщем призвании язычников в Церковь Христову.
Ст. 1. Хвалите Господа вси языцы, похвалите Его вси людие. Новозаветная Церковь христианская первоначальное свое образование получила из апостолов и других иудеев, уверовавших чрез них в истину воскресения Христова и принявших от них евангельское учение; а затем и из других народов, к которым апостолы пронесли слово истины евангельской, по заповеди Христа, данной апостолам при вознесении Его на небо (Мф. 28:19). Посему, и в призывании пророка к похвалению Господа различаются языцы и вси людие. И первое призывание относится, по разумению св. апостола Павла и св. отцов, к язычникам: хвалите Господа вси языцы, которых в числе христиан была наибольшая половина, а второе - к иудеям-, похвалите Его вси людие, под которыми разумеется избранный народ, или различные колена иудеев. Подобное же выражение, с различением языков и людей, употреблено и во 2-м псалме: "Векую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным". В том же смысле изъяснено это и в книге Деяний апостольских (4:25-26). "Для всякого очевидно, - говорит св. Иоанн Златоуст, - что эти слова составляют пророчество о Церкви верующих и предсказание о проповеди, которая объяла всю вселенную. Ибо призываются не один, два или три только народа, но вся земля и море. А это оправдалось тогда, когда воссияло пришествие Христово" [5, с 353].
Ст. 2. Яко утвердися милость его на нас, и истина Господня пребывает во век. Во втором, и последнем, стихе пророк указывает причину, почему народы и все люди должны прославлять Господа. Причина эта заключается в том, что открылась милость Господня к людям и ко всем народам. Всеми пророками возвещено и всем боящимся Бога стало известно, что Христос, обетованный Спаситель, благоволил соделаться человеком и принять страдания и смерть для спасения всех людей, а особенно для спасения иудеев (Ис. 53:6-8; Мф. 10:6). И не только открылась и утвердилась милость Господня на нас, говорит пророк, но и истина обетовании Господних исполнилась совершенно, и потому пребывает во век. И Церковь Христова, собранная из язычников и иудеев, так основана и утверждена, что "и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16:18). По словам св. Иоанна Златоуста, пророк "сказывает и причину спасения, что не своими добрыми делами и не своею смелостию в жизни, но одним человеколюбием Бога они спаслись" [5, с. 353]. Ибо, по словам блж Феодорита, по одному человеколюбию Господь произвел наше спасение. Так и блаженный Павел сказал: "не за дела праведности", каковые мы сотворили, но по Своей великой милости "Он спас нас"; и еще: "благодатию вы спасены". Прилично сказано и в пророческих словах, что народы не получили бы такового изменения, если бы милость Божия не была сильнее наших грехов, если бы она не была крепче нашего злонравия и не победила всякое суеверие и заблуждение".
ПСАЛОМ 117
Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа, и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, - сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, - один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1-4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5-9). Многочисленные враги - язычники - окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. ю-18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19-21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22-25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26-27). В заключение, - новые выражения благодарности (ст. 28-29). По изяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых (Деян. 4:10) напасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущий (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя (Мер. 21:42; Мк. 12:10-11) и апостола Петра (Деян. 4:11), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим.
Ст. 1. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии (Мф. 10:32-33; Лк. 9:26), а кто "постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, - говорит Он, - и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами" (Мк. 8:38). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию.
Ст. 2, 3 и 4. Да речет убо дом Израилев: яко благ, яко в век милость его. Да речет ухо дом Ааронь: яко благ, яко в век милость Его. Да рекут убо вси боящийся Господа: яко благ, яко в век милость Его. Этими словами пророк объясняет, кто именно должен исповедовать милость и благость Божию. Яко благ, яко в век милость Его - это должен сказать, и не сказать только, а постоянно говорить, во-первых - дом Израилев, т.е. весь израильский народ; затем то же самое должен говорить и дом Ааронов, то есть все колено священническое, или левитское; наконец, сюда же присовокупляет всех боящихся Господа, т.е. всех истинных чтителей Бога, и говорит: "Да скажут ныне боящиеся Господа: Он благ, ибо вовек милость Его" (пер. с евр.). Таким образом, призывает к хвалению Бога всю Церковь, составленную из иудеев и язычников, обращенных к вере во Христа, - говорит, чтобы все верные исповедовали непрестающую милость Божию к тем, которые приносят покаяние, потому что все они, в то или другое время, постоянно и различными способами получали благодать и милость Божию.
Ст. 5. От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство. Здесь пророк представляет в примере самого себя. Случалось мне, и неоднократно, как бы так говорит он, впадать в трудные обстоятельства и испытывать скорби: тогда я обращался с молитвою к Богу (от скорби призвах Господа), и Он не только услышал меня, но "и на пространное место вывел меня" (пер. с евр.) (услыша мя в пространство). Подобное сему выражение есть в 4-м псалме (ст. 2): в скорби распространил мя еси, т.е. помог, утешил. Распространять в скорби значит: освобождать душу от гнетущей скорби, от тесных, сжигающих душу обстоятельств. По изъяснению св. Афанасия Александрийского, "не только, говорит, извел меня из тесных обстоятельств, но и помог стать на великой широте" [3, с. 49]. А по словам блж Феодорита: "доставил мне утешение большее и самой скорби" [6, с. 565].
Ст. 6 и 7. Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек? Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя. Здесь пророк, говоря о помощи Божией, всегда готовой для человека, призывающего эту помощь, противопоставляет ей самонадеянность человеческую, когда люди, забывая о помощи Божией, в случаях опасности от врагов или от скорбных и тесных обстоятельств, выражают опасения подвергнуться этим обстоятельствам и принимают какие-либо средства к ограждению себя от вражеских напастей или угрожающих обстоятельств. Существует, например, такая поговорка у людей: "На Бога-то надейся, но и сам не плошай". Этой поговоркой люди обыкновенно выражают ту мысль, что, при надежде на Бога, не нужно упускать из вида и те охранительные средства, какие имеются в наших руках, при встречающихся затруднительных обстоятельствах. Как будто не отвергается надежда на Бога; но в то же время допускается самонадеянность, которая часто и у многих людей совсем вытесняет из сердца надежду на помощь Божию. Против такой самонадеянности пророк самого себя ставит в пример другим, говоря так "Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек? Господь мне помощник - буду смотреть на врагов моих" (пер. с евр.). По поводу сей речи пророка св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: "Видишь ли высоту духа? Видишь ли, как ум его стал выше человеческой немощи? Видишь ли, с какой высоты смотрит на всю природу? Сие не только мы должны просто петь, но и делами осуществлять. Не сказал: ничего со мною не случится, но: не убоюсь, что сделает мне человек. И хотя случится, не боюсь, говорит, что и Павел (апостол) говорит: "Если Бог за нас, то кто против нас" (Рим. 8:31)?" [5, с. 356].
Ст. 8 и 9. Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека: благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи. Человек маловерный, притом же всегда преданный житейской суете и разным страстям, обыкновенно не видит и не понимает, в чем заключается его истинное благо, или счастие. Остановив внимание наше на изречениях предыдущих стихов о помощи Божией, имеющей столь благотворное влияние на судьбу людей, прибегающих к этой помощи, пророк выводит заключение, что великое счастие или благо человека состоит в том, когда он надеется на Господа, и здесь опять берет пример с самого себя, так как часто он обманывался, когда надеялся на своих друзей, но никогда не оставался без благополучного успеха, когда надеялся на Бога. И потому он как бы так говорит: счастлив тот человек, который надеется на Господа, счастлив, когда он. уповает больше на Бога, нежели на людей, или на князей, т.е. начальствующих в мире. Согласно сему и премудрый Сирах говорит: "Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу - и был постыжен? Или кто пребывал в страхе Его - и был оставлен? Или кто взывал к Нему, и Он презрел его?" (Сир. 2:10) А если бы кто сказал, что он и надеялся на Бога, но не получил того, чего ожидал, тот пусть знает, что он надеялся не вполне, не так, как должно, а - или с примесью самонадеянности, или с надеждою больше на человека, чем на Бога. А Сам Господь, чрез пророка Иеремию, говорит: "Проклят человек, который надеется на человека" (17:5).
Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 150; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!