ШАГИ ВИШНУ: ВОЗВРАЩЕНИЕ В ТОЧКУ ОНО

Точка Оно - точка, из которой возник мир, — это точка начала всех начал. Древние обряды исцеления основывались на возвращении к истокам, рождение заново. Согласно архаическим верованиям, жизнь нельзя исправить, ее можно лишь заново сотворить через возвращение к началу начал. Эта первоначальная точка отмечена огромным количеством низвергаемой энергии. В определенном смысле психоаналитические техники также являются способом возвращения в точку Оно, так как обращаются к детству не только конкретного человека, но и всего человечества. Согласно индуистской традиции, бог Вишну создал мир, окружающий нас, — небо, землю и самого человека. Чтобы связать все пространства, он сделал три шага, отметив своим присутствием сферы. Как правило, все архаические символы имеют три измерения - сам человек, его ближайшее окружение и Вселенная. С другой стороны, они возникли в тот момент, когда мир только создавался, поэтому им свойственна амбивалентность, они являются носителями двух противоположных смыслов. Таким образом, обращение к каждому из таких символов возвращает нас в точку Оно.

Метафора пути

Я — лишь путь для самого себя, дорога, которую мне надо пройти.

X . Мураками. Хроники заводной птицы

На наш взгляд, метафора пути обладает мощнейшим потенциалом личностной трансформации, недаром Дж. Лакофф назвал ее стержневой метафорой культуры. Путь становился первичной ценностью в переходных сообществах, состояниях и эпохах, таких, как философско-религиозные системы осевого времени (например, даосизм), христианство, система Каббалы (возникшая во время сильнейшего ми-

103

ровоззренческого кризиса еврейства), молодежная субкультура второй половины XX века (хиппи, байкеры, толкиенисты и т. д.). Наверное, так происходит потому, что пространственный переход воспринимается как аналогия переходности социальной или идеологической. То есть эта метафора является носителем, воплощением идеи переходности.

Как и всякая базовая метафора, она имеет множество конкретных воплощений, реализаций, различающихся определенными смысловыми нюансами. Среди них выделяются следующие основные типы.

Дорога

Во многих молодежных субкультурах современности сложился своего рода культ дороги, так что сам факт нахождения в пути является знаком принадлежности к данному сообществу. Например, для хип-культуры это основная форма времяпрепровождения, смысло-образующая форма. Даже сам образ хиппи — это человек с сумой, рюкзаком или котомкой за плечами. При этом самый важный момент — то, что дорога, путь не должен иметь конечной цели, тогда он становится способом переживания бесконечной свободы. Путь, странствие (причем тоже без цели) — это основной мотив, вокруг которого собираются ролевые субкультуры (классический пример -толкиенисты). Для одной из самых современных молодежных субкультур - хакерской жизнь - это странствие по бесконечным виртуальным сетям. Среди геймеров есть особая группировка — фанаты квеста — то есть игр-стрелялок типа Doom, сюжет которых — странствие по некоему лабиринту с оружием в руках. Ощущение дороги как бесконечной свободы — вот то, что объединяет байкеров. Список можно продолжить — футбольные фанаты, индеанисты, альпинисты и т. д.

Существуют самые разные образования, объединенные лишь одним — культом пути, который не имеет определенной цели. Это дает им выход за стесняющие рамки. Дорога - образ нахождения вне определенных социальных структур, нормативных предписаний, своего рода воплощение «свободы от». «Дорожную» оболочку пути выбирают люди, чувствующие себя маргиналами, «ушельцами», выбирающие позицию ухода, неприятия мира.

Но «дорожная» модель - это не просто стиль жизни, она предполагает и особую модель межличностных отношений. Люди, с которыми человек соприкасается, - попутчики. Они временные, мимолетные и

104

не предполагают каких-либо обязательств. Но с другой стороны, они порой дают человеку возможность раскрыться внутренне, так каку попутчика нет предзаданной концепции тебя, это своего рода возможность начать жить заново, не опасаясь последствий; если что-то пойдет не так, можно просто исчезнуть, навсегда затеряться в лабиринте дорог.

Вот основные ценности человека «трассы»: отстраненность, самоценность пути — процесс движения важнее, чем цель, двигаться, пусть даже пешком, лучше, чем стоять и ждать попутной машины, отказ от заботы («не делай запасов», «путешествуй налегке», «само придет» — лозунги автостопщиков).                                

Сад

Это более изощренная система. Хотя она тоже представляет собой форму ухода, но ухода эзотерического. Например, словом «пар-дес» (сад) в Каббале обозначает медитативное состояние сознания. Сад - запутанный лабиринт тропок (вспомните «Сад расходящихся троп» Борхеса). Тот, кто найдет в нем дорогу, достигнет Чертогов Бога.

Но это очень опасный путь. Существует древняя легенда об одном из ранних адептов Каббалы — рабби Акибе. По преданию, он и три его ученика «входили в сад» (то есть осуществляли медитативную практику наивысшей сложности). Но только для рабби Акибы это закончилось благополучно. Один из его учеников умер во время занятий, другой сошел с ума, а третий отступил от веры.

Существовала еще одна медитативная техника — Шиур Кома («Измерения тела»), созданная мистиками-каббалистами III — VIII веков. Они разработали сложную систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству, - странствие по космической бороде Адама Кад-мона. Адепты Каббалы рассматривали тело как транспортное средство, при помощи которого должно совершать символическое путешествие на небеса подобно пророку Иезекиилю.

Метафору тело-автомобиль мы встретим также у авторов «холистической медицины», в книгах Жиканринцева, Свияша и т. д.

В отличие от трассы «садовая» модель предполагает некоторую связность и структурированность (путь разделен на ряд этапов - «врат»), а странствие имеет конкретную позитивную цель — слияние с божеством. Весь мир составляет одну Великую цепь бытия, которая тянется от ничтожнейшей дорожной пылинки до самого Эйн Соф, Бесконечного. Каббалистическая метафора сада тесно связана с другой «растительной» метафорой — Древом Сефирот (подробнее см. в разделе «Древо»).

 

105

Круг

Жизнь - отражение лунного лика в воде, Сфера, чей центр — повсюду, окружность — нигде.

К. Бальмонт. Индийские травы

Символика круга тесно связана с Центром. Точка или Центр является символом Единого, некоего Принципа, лежащего в основе всего сущего. Данный Принцип как бы охватывает лучами мир, символом которого и является круг. Эта идея хорошо просматривается на рисунке. Разница между простейшим символом, напоминающим солярный, и изображенным нами заключается в том, что крест как бы делит окружность на временные циклы, связанные с идеей не просто Вселенной, а Вселенной в движении.

Рис. 3. Солярный символ

А идея движения приводит нас к сопряженному с кругом (окружностью) символу колеса. Таким образом, колесо выступает не как солярный символ (как было принято считать), а связанный с идеей мироздания. В «Ригведе» используется наименование rta , выражающее идею вращения, постоянной переменчивости, часто упоминается «колесо становления», «колесо Закона», «колесо жизни».

Рис. 4. Свастика (используется в буддийских ритуалах как солярный символ)

106

Идея вращения прекрасно выявлена в древнейшем символе — свастике. Но в данном случае имеется в виду не просто вращение, а движение, которое сообщается Центром. Движение есть жизнь, таким образом, свастика является символом жизни и в определенной мере порядка. Интересно, что этот символ не является восточным, более того, он использовался как символ Христа вплоть до конца средних веков.

Р. Генон замечает связь между колесом и цветочными символами — лотосом, лилией, розой. Распускающийся бутон олицетворяет разворачивание идеи гармонии из центра в мир⁸².

Сопряженными с идеей круга являются также символы стола и лабиринта. Стол ассоциировался с идеей духовного центра (например, подобно столу короля Артура). Одновременно и лабиринт, и стол оказывались связанными с обрядами инициации, приобщения к таинству. Люди, прошедшие посвящение, становились «хранителями» Высшего Центра.

Символ круга можно рассматривать на трех пространственных уровнях и во времени⁸³. В пространственном отношении круг означает прежде всего Вселенную, внешний по отношению к человеку мир. В языке это выражается глаголами окружать, обнять, опоясаться относительно «взаимоотношений» земли и солнца, неба и земли.

Как океан объемлет шар земной, Земная жизнь кругом объята снами.

(Ф. И. Тютчев)

Пример такого круга — Бхавачакра или Колесо Бытия, символ чувственного мира — Сансары, суть которого — непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий (см. рис. 5 на цветной вклейке). На рисунке видно, что Колесо Бытия обхватывает Яма Дхармараджа - Царь Дхармы, который вершит Суд на Земле в соответсвии с Кармой, накопленной живыми существами, его называют также «Владыка Смерти». Существам нелегко вырваться из циклического потока рождений и смерти — цепляясь за свое бытие, все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: Мир Адов, Мир Голодных Духов, Мир Животных, Мир Людей, Мир Асуров, Мир Небес.

⁸² Генон Р. Символы священной науки. М., 2002, с. 89.

⁸³ Тильман Ю. Д. Пространство в языковой картине мира Ф. И. Тютчева (концепт ^КРУ^Г) //Логический анализ языка. Языки пространств. М., 2000, с. 440.

107

В центральном малом круге Бхавачакры изображены свинья, петух и змея; соответственно они символизируют три корневых яда: Неведение, Страсть и Гнев (см. рис. 6 на цветной вклейке, изображающий Клеши -страсти). Вокруг этого круга в светлом полукольце изображены фигуры людей, практиковавших согласно Учению Будды, теперь их путь направлен к Небесам. В соседнем темном полукольце изображены связанные фигуры существ; надсмотрщики Ада, слуги Ямы, увлекают их к скверному уделу. Это существа, совершившие в прошлой жизни десять злых деяний и в своем неведении накопившие много плохой кармы.

Среднее широкое кольцо разделено на шесть секторов и содержит изображения шести видов существования в Мире Страстей:

1. Боги Мира Страстей.

2. Полубоги.

3. Люди.

4. Животные.

5. Голодные духи.

6. Мученики в аду.

Башня в верхнем секторе здесь символизирует вселенскую гору Меру (Сумеру), а ее вершина — Небеса Тридцати Трех Богов. Между богами этих Небес и асурами ведется борьба из-за дерева исполнения желаний, чьи корни и ствол принадлежат миру полубогов, а вершина с драгоценными плодами уходит высоко вверх во владения Тридцати Трех Богов.

Наружное кольцо содержит изображения двенадцати взаимозависимых звеньев, порождающих и поддерживающих Сансару:

1. Слепой человек — символ неведения.

2. Горшечник, придающий форму глиняному сосуду, — «движущие силы».

3. Прыгающая обезьяна — символ сознания.

4. Человек, переправляющийся на лодке, — «имя и форма».

5. Благоустроенный дом — «шесть органов чувств».

6. Обнимающиеся мужчина и женщина — «касание».

7. Человек со стрелой в глазу — «ощущение».

8. Человек с чашей вина — «жажда».

9. Человек, собирающий плоды, — «привязанность».

10. Мужчина и женщина в своем доме — «становление».

11. Рожающая женщина — «рождение».

12. Человек, несущий труп на сожжение, — «старость и смерть». Колесо Бытия также именуют Колесом Перевоплощения. Другое

название Бхавачакры — пратитья-самутпада-чакра («Колесо взаимозависимого возникновения»).

108

Более узким является круг социальный, связанный с идеальной моделью человеческого общества. Вспомним такие понятия, как казачий [крут, круговая порука, хоровод. В данном ракурсе круг является образом (статичности, стабильности, залогом прочности и единства. Здесь появляется понятие центра круга, что прекрасно выделяется в языковой картине мира (выйти из круга, встать в центре). Это соответствует и понятию среды, своей или чужой. Самый узкий круг соотносится с человеком как микрокосмом. Акцент в данном случае переносится на внутренний мир, отношение человека к окружающему его пространству. В этом смысле круг ограничивает восприятие человека «кругом забот», делая его на обыденном уровне единственным доступным памяти, а с другой стороны, становясь видимой границей бытия.

Круг также соотносится с понятием времени в его циклической форме. Колесо олицетворяло год, так иногда назывался сам праздник Нового года. Например, в Скандинавских странах этот день назывался Iuul , это название происходит от Hjul — колесо. Абстрактная форма времени через данный символ становится «одушевленной», наполненной реальным человеческим смыслом. Метафорой, наиболее полно выражающей «очеловеченное время», является круговорот времени, с которым соотносится образ венка, где соединяются идеи рождения, цветения и увядания:

Хотелось бы собрать пригоршню дней, Чтоб сплесть еще венок Для именинницы моей.

(Ф. И. Тютчев)

Колесо - символ круговорота жизни, ее изменчивости. Это колесо Сансары в буддизме или его европейский аналог - колесо Фортуны, распространенный в средние века аллегорический сюжет, символизирующий непостоянство всего сущего. На этом колесе изображались четыре коронованные особы: первый из персонажей держится за обод, второй сидит на вершине, третий падает с колеса, четвертый лежит внизу рядом с короной. Первому персонажу сопутствует надпись: «Я буду царствовать», второму - «Я царствую», третьему - «Я отцарствовал».

К. Г. Юнг, анализируя «Трактат по медитации на Амитабхе», делает вывод, что все 16 медитаций, описанных в нем, объединены символом круга, который по-разному представлен в каждой из них, что создает гипнотический эффект⁸⁴.

⁸⁴ См. его статью «К психологии восточной медитации» // Юнг. К. Г. О психологии восточных религий. М.: МЕДИУМ, 1994.

109

Фигура круга очень популярна в психологии и часто используется для иллюстрации модели личности (так и напрашивается ассоциация человек-микрокосм). Уподобление психической реальности хрустальному яйцу можно встретить в тибетских трактатах. Яйцеобразная форма — истинная форма, она обретается после освобождения от материального тела. «Поскольку материальное тело отделяется, собственное чистое Осознавание пребывает без омрачений, подобно сверкающему хрустальному яйцу»⁸⁵. Сравните модели нормальной, инфантильной и невротичной личности по Люшеру:

Рис. 7. Нормальная личность

Я-позиция занимает прочное место, находится в центре, излучает энергию. «Я» находится в равновесии. Чем больше энергии, тем больше радиус круга. Внешний круг символизирует внешний мир. У нормального человека внутренний круг имеет форму правильной окружности независимо от того, каким бы извилистым ни был в это время круг внешнего мира. Вот как это выглядит (рис. 8):

Рис. 8

Рис.9

А это (рис. 9) инфантильная личность, реагирующая на все «наросты и впадины» внешнего мира, полностью отождествляющая себя с сиюми-

⁸⁵ «Украшение солнечного света» // «Практики смерти и умирания». М., Институт Общегуматирных исследований, 2001, с. 121.

110

нутной оценкой окружающих. Внешние события являются определяющими для состояния внутреннего мира и для самооценки человека.

Рис. 10

Так, по Люшеру, выглядит невротик, человек с искаженным внутренним миром, хотя внешне он может быть очень благополучным человеком.

В качестве модели «Я» использовали круг Ассаджиоли и Менегетги.

Рис. 11. Модель Р. Ассаджиоли:

1 - сознательное «Я» (средоточие чистого самосознания),

2 - внешний объединяющий центр, 3 - высшее «Я».

Подробнее эта модель будет рассмотрена далее.

111

Рис. 12. Модель А. Менегетти:

Темный круг в центре - Ин-се (чистое энергетическое ядро), Н - константа (от Homo - человек), структура, определяющая поведение энергетического ядра;

1 - гуманистический потенциал (модели, нормы, образцы культуры),

2 -эмоциональное поле,

3 - интеллектуальные структуры.

Эта модель также будет подробно рассмотрена далее.

Рис. 13. Рунический круг

Рунический круг — исторически первая попытка определить структуру личности, которая представляет собой сферу, внутри кото-

112

рой элементы представлены в виде взаимосвязанных треугольников (треугольник — законченная форма двух противоположных начал, нашедших свое завершение в третьем). При этом обратите внимание, что треугольники также переплетены между собой.

Двойники

«Ад и рай в небесах», — утверждают ханжи, Я, в себя заглянув, убедился во лжи. Ад и рай не круги во дворце мирозданья, Ад и рай — это две половинки души.

Омар Хайям

Круг является символом целостности не только мира, но и человека. Его можно представить как символ первой стадии жизни — детства. Хотя с самого момента рождения человек уже переживает разрыв (с блаженным эмбриональным состоянием), все же жизнь ребенка лишена сложностей и противоречий жизни взрослой. Начиная с юношеской поры, человек вступает в период, который Юнг называет стадией обостренного дуализма. Существенная черта этой фазы по Юнгу — расширение горизонта до тех пор, пока не он достигает кульминационного пункта в проблемном состоянии, когда индивидуум начинает бороться против этого расширения. Это соответствует традиционному символическому порядку: единица (круг) становится в результате экспансии двойкой. Этой стадии соответствует не менее древний образ Двойников⁸⁶.

В каждой культуре есть мифы о близнецах или двойниках, соперниках либо союзниках. Часто один из персонажей этой пары соотносится с чем-то хорошим, а другой — с чем-то плохим, в этом случае между ними обычно с самого момента рождения начинается соперничество (вспомните, например, известные мифы о Ромуле и Реме или о Близнецах-Диоскурах, в которых один брат в конце концов убивает другого). Даже если пара и не находится в антагонистических отношениях, они все равно совместно выполняют разделительные, разъединительные функции. Таковы, например, Возлюбленные Близнецы у североамериканского племени зуни, которые разделили пле-

⁸⁶ Близнецы лишь его частный случай, поскольку часто акцентируется не сходство, а именно различие, полная противоположность, в том числе и во внешнем облике (прим. авторов).

8 - 3439

113

мя на фратрии — людей зимы и людей лета. Представление о браке двух близнецов, брата и сестры - форма символизации двух мифологических противоположностей, одну из которых воплощает брат, другую — сестра, как, например, в древнеегипетском мифе об Изиде и Осирисе или в древнеиндийском мифе о Яме и его сестре-близнеце Ями).

В средневековой Европе эта символическая традиция воплотилась в институте миньонства, идея которого не имеет ничего общего с гомосексуализмом, как это часто представлено в романах. Миньон -это человек одного возраста с королем, который одинаково с ним одевается, спит в одной с ним комнате и даже в одной постели. Аналогичным образом титулованная дама заводила себе подругу, которая звалась миньоной.

В последующей культурной традиции (особенно в романтизме) тема близнецов практически полностью вытесняется темой двойников. Популярен сюжет вечной борьбы или соперничества двойников, но как только один из них побеждает и убивает другого, это означает смерть и его самого. Так погибает Дориан Грей, заколов свой ненавистный портрет, на котором отпечаталось все уродство его души и безобразие внешнего облика, в то время как сам он оставался молодым и прекрасным. В рассказе Эдгара По «Вильям Вильсон» герой после долгой и мучительной борьбы, которая стала для него смыслом жизни, в конце концов убивает своего двойника, который похож на него как две капли воды и даже носит его имя, хотя и не является его братом. Перед смертью двойник говорит ему: «Ты победил, и я сдаюсь. Но отныне мертв и ты — мертв для Земли, для Неба, для Надежды! Во мне ты существовал — и убедись по этому облику, по твоему собственному облику, сколь бесповоротно смертью моей ты погубил себя!»⁸⁷.

Многие мыслители XX века отмечали тот факт, что человек одновременно существует в двух плоскостях: чувственно осязаемой реальности и идеальном мире смыслов. Отсюда, возможно, происходит изначальная двухмерность человеческой личности, сознания. Ведь «человеку свойственна странная двойственность, которая в некотором смысле напоминает частице-волновую дихотомию света и субатомного вещества. В некоторых случаях людей можно описать как отдельные материальные объекты, как биологические машины, но в других случаях они проявляют свойства обширных полей сознания, которые преодолевают ограничения пространства, времени и линей-

⁸⁷ По Э. Вильям Вильсон // По Э. Падение дома Ашеров. М: Юридическая литература, 1990, с. 157.

114

ной причинности. По всей видимости, существует фундаментальное динамическое напряжение между этими двумя аспектами человеческой природы, и в нем отражена двойственность части и целого, которая существует повсюду в космосе и на самых разных уровнях реальности»⁸⁸ . Налимов называет это «дневной составляющей», заданной парадигмой культуры, и «ночной составляющей», несущей черты архаического прошлого.

У древних народов предпринимались попытки использовать оба измерения личности, что нашло выражение в различных культовых практиках и обрядах. Например, у древнегерманских племен существовал обычай наиболее важные решения принимать дважды — трезвыми и пьяными.

3. Фрейд был, пожалуй, одним из первых, кто ввел эту вторую составляющую личности в область исследования науки, попытался сделать ее доступной изучению. Он же предположил, что причина невротических состояний современного человека кроется в разорванности этих двух измерений. Данный факт подтверждается медицинской практикой. Опыты Сперри показали, что если мозг «расщепить» на две части, перерезав мозолистое тело и другие комиссуры⁸⁹, то животное начинает вести себя так, как будто у него два самостоятельных представления о внешнем мире, соответствующих каждому полушарию⁹⁰. Пациенты с хирургической рассеченностью правого и левого полушария головного мозга ведут себя так, как будто бы в них воплощены две сферы сознания.

Элемент подобного «двойничества» присутствует в моделях личности, будь то классическое противопоставление «сознательное — бессознательное» или же в варианте В. Козлова «Я» — «не-Я». «Не-Я» — это зеркальное отражение Эго, но тем не менее только за счет него Эго и может существовать. «Между «Я» и «не-Я» всегда существует полевое напряжение. Это напряжение может быть огромным, и человек никак не может перейти через него. Более того, само приближение к «не-Я» уже пугает. Для любого «Я» существует «не-Я», так как для любого «не-Я» существует «Я». За счет напряжения между «Я» и «не-Я» обеспечивается целостность личности»⁹¹. Когда достигается предел потенциальных возможностей «Я», дальнейший личностный рост происходит через кризис, через поход в «не-Я», в

⁸⁸ Гроф С. За пределами мозга. М., 1993, с. 369-370.

⁸⁹ Связи (прим. автора).

"Арбиб М. Метафорический мозг. М, 1976, с. 26.

⁹¹ Козлов В. В. Психотехнологии измененных состояний сознания. М.: Издательство Института Психотерапии, 2001, с. 114.

8*

115

результате которого образуется третье пространство внутри личности, которое В. Козлов обозначает как Равностность или неотождественность.

Рис. 14. Три зоны личности по В. Козлову

К. Г. Юнг и другие психологи отмечали, что течение человеческой жизни подобно ходу солнца, и после того, как она достигает середины (35-40 лет), меняет свой знак на противоположный. Те, кто бурно проводил молодость, спешат остепениться, женщины-домохозяйки вдруг стремятся сделать карьеру и т. д. Но смена знака необходима, чтобы заново восстановить целостность. «В заключение я хотел бы на минуту вернуться к сравнению с солнцем. Полуокружность жизни делится на четыре части. Первая четверть, простирающаяся к востоку, составляет детство — состояние, в котором мы представляем проблему для других, но еще не осознаем своих собственных проблем. Сознаваемые проблемы наполняют вторую и третью четверти. И, наконец, в глубокой старости мы снова переходим в такое состояние, когда - независимо от нашей сознательности - еще раз становимся в какой-то степени проблемой для других. Детство и глубокая старость, конечно, крайне отличаются друг от друга, и тем не менее имеют одну общую особенность: погруженность в бессознательные психические события»⁹².

⁹² Юнг К. Г. Стадии жизни // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное. СПб. — М: Университетская книга, 1997, с. 31 - 32.

116

Оружие

Символ земной любви,

Карающий и мстящий,

Мир рассекающий на «Да» и «Нет»,

Назло и на добро.

«Si! Si! - No! No!»

M. Волошин . Меч

(«Путями Каина»)

Неизменный атрибут героев русского эпоса — богатырская палица, символизирующая пожирающий огонь («палица» от «палити», подобно тому, как «жезл» от «жегу», «ожег»). Связь эта объясняется, по-видимому, тем, что огонь издревле добывался от удара кремнем или трением кусочка дерева. Предания говорят, что когда солнце погружалось во тьму, вызволить оттуда его мог только меч бога-громовержца, который разбивал тучи. В «Ригведе» демоны под предводительством Вритры похищают небесных коров (дождевые тучи), и наступает засуха. Но «богатый победами» Индра рассекает надвое Врит-ру, палицей разбивает его города, буравит облачные скалы, проливая благодатный дождь на поля. Таким образом, его ваджра олицетворяет собой молнию, или небесный луч. Ваджра, помимо значения «молния», переводится как «алмаз», что ассоциируется с идеей неделимости, незыблемости, неизменяемости. Даже лингвистически «меч» соответствует значению «жить», «рожать», «создавать» (сравните «икру метати»).

Во многих мифологиях акт рассечения мечом уподоблялся рассечению Хаоса божественным фаллосом, в результате чего возникло Мироздание (недаром же Фрейд считал все виды оружия фаллическими символами). В христианских апокрифах также присутствует сюжет о создании мира при помощи палицы. «И пришед Моисей в сад к Рагуилу, что был позади дворца его, и молился Богу своему, который сотворил чудеса и освободил его из темницы той. Когда он молился, поднял глаза свои и увидел, что посреди сада воткнута палица. И подошел к палице, а было на ней написано имя Господа Саваофа. И подойдя, выдернул ее, и оказалось, что в его руках палица трестата, которою сотворены чудеса Божий, когда Он создал небо и землю и все, что в них, море и реки, и всю рыбу их. И когда изгнал Он Адама из райского сада, взял Адам ту палицу с собой в руки»⁹³. Впос-

⁹³Житие пророка Моисея //Апокрифы Древней Руси. СПб.: Амфора, 2002, с. 72.

117

f

ледствии именно с помощью этой палицы Моисей совершал свои чудеса перед фараоном и египтянами. При этом поскольку творение предполагалось как процесс говорения, называния вещи, «меч» ассоциировался со значением «слово» (англ. sword — «меч», но word - «слово», нем. Schwert — «меч» и Wort — «слово», готск. meki — «меч» и индоевропейский корень тек — «издавать звуки»).

Тибетский Меч интуиции, рассекающий мрак неведения, или Меч Мудрости, является атрибутом Манджушри (Манджугхоши)⁹⁴, изображается с рукояткой в форме ваджры (молнии), с языком пламени, поднимающимся к лезвию меча. В медитативной практике, связанной с Манджушри, меч представляют как духовное оружие, уничтожающее нашу плохую карму: клеши (страсти), препятствия, болезни, страсти. Меч на лотосе — это символ метода, устраняющего неведение, приводящего к мудрости. Единство метода и мудрости олицетворяется Бодхисаттвой Манджушри.

В «Бодхичарья-аватаре» («Путь Бодхисаттвы») Шантидэва говорит:

Сперва мысленно отдели Слои кожи от мяса, А затем мечом мудрости Отдели мясо от скелетного остова.

Раздробив кости,

Взгляни на мозг

И задайся вопросом:

«Где же сущность этого тела?»⁹⁵

Тело, с обыденной точки зрения, — это то, что слито с нашим «Я». Но однако:

Как бы ты ни берег свое тело, Безжалостный Владыка Смерти Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам. Что тогда станешь ты делать?⁹⁶

⁹⁴ Манджушри — Бодхисаттва Мудрости. Выполнение практик, повторение мантр, связанных с ним, развивает мудрость, укрепляет память, способствует более глубокому постижению Дхармы. Его также считают Бодхисаттвой ясного слова (Манджугхоша — «Красивый голос», Вагишвара — «Господин речи»).

⁵⁵ www.probud.narod.ru.

⁹⁶ Там же.

118

Однако следует отметить, что любое символическое оружие имеет два противоположных острия (например, так называемый обоюдоострый кельтский топор, имевший, несомненно, сакральное значение). Таким образом, мы имеем двойное значение оружия - как олицетворения могущества созидания и одновременно разрушения, жизни и смерти, чье действие подобно универсальному «вдоху» и «выдоху». Оружие по своему предназначению связано с идеей войны, которая приобретает значение священной, ибо связана с изначальной борьбой Добра и Зла. Но «осевой» (двойной) характер оружия приводит нас к тому, что целью любой священной войны является достижение гармонизации внешней и внутренней, как процесс достижения совершенного равновесия, которое восточная традиция трактует как «неизменную средину» (см. рис. 15 на цветной вклейке).

Ваджра, как и любой другой вид оружия, олицетворяет собой мужской принцип структурирования мира, ассоциируется с идеей отцовства. Таким оружием можно считать молнию Зевса — «отца богов и народов», а также палицу Индры.

Наиболее древним считается оружие не железное, а каменное. Так, лабрис — двойная критская секира происходит, вероятно, от [laos] или [lapis] — «камень». Существует предание о так называемых «громовых камнях», или менгирах. Обычно это камень фаллоидной формы, испещренный рунами, тайными письменами, петроглифами и рисунками ритуального характера. Каменное оружие является атрибутом культурного героя, то есть мифологического персонажа, который служит людям, добывая для них богатства: Индра добывает коров, освобождает их из плена хтонического дракона Вритры, Рама из «Махабхараты» получает каменный топор и каменный лук, Геракл совершает ради людей двенадцать подвигов. В кельтской традиции мы обнаруживаем Тора с каменным молотом, который пожертвовал собой ради победы в последней битве между Добром и Злом. В Ригведе упоминается ваджра как ось колесницы, колеса которой — Небо и Земля.

С появлением металла на историческую арену выходит оружие «нового поколения», но не менее сакральное. Не будем удаляться далеко и приведем пример, наиболее близкий нам. Геродот, описывая земли, внешность, обряды и обычаи народов Северного Причерноморья, отметил, что у скифов наиболее почитаемым был особый меч — акинак, которому поклонялись как божеству. В частности, приводится в пример обряд, когда на кургане расстилали солому, в центре водружали акинак и совершали ритуал, сходный с описанным в Ригведе поклонением Индре.

Такой же символикой обладает ключ, связанный с образом римского Януса — бога, открывающего и закрывающего двери. Его еще

119

называли «Господином времен», чья власть связана с проблемой «разрешать» и «запрещать», а также ассоциирующегося с идеей правосудия и связывания явлений окружающего мира с миром запредельным (при этом запредельность эта оказывается не только внешней по отношению к человеку, но и внутренней).

Со словом «меч» связано еще и понятие «соединение, скрещивание мечей», то есть связь, общение людей, и его главный парадокс — притяжение отталкивание. Недаром одно из самых экзистенциальных, сущностных переживаний человека — любовь метафорически изображается в виде поединка:

Любовь, любовь — гласит преданье — Союз души с душой родной -Их съединенье, их слиянье, И... поединок роковой...

(Ф. Тютчев «Предопределенье»)

Пещера

Посети глубь земли, очищением обрящешь сокровенный камень.

Изумрудная скрижаль

Р. Генон различает пещеры погребальные и пещеры инициати-ческие, хотя связь между ними устанавливается прямая. Смерть физическая по своей сути аналогична смерти инициатическои. Сошествие в Чистилище оказывается символически эквивалентным путешествию в подземный мир, куда доступ открывает пещера. Но смерть есть одновременно и второе рождение. В этом смысле пещера уподобляется чреву матери. Пещера связана со стихией земли, как с женским началом рождающим, а в момент смерти земля оказывается стихией поглощающей. Одна и та же пещера служит обычно как местом инициатическои смерти, так и местом второго рождения, то есть она должна открывать доступ не только к подземным, хтоническим областям, но и к надземным, что согласуется с понятием Центра Мира, который осуществляет связь со всеми состояниями микро- и макрокосма. Таким образом, пещера может являться завершенным образом мира, поскольку все важнейшие образы и символы должны в ней отразиться.

120

Пещеру, как правило, наблюдают со стороны, ожидая выхода из нее какого-нибудь существа. Обычно эти существа носят архаический характер, олицетворяя собой бессознательные структуры. Чаще всего это то, что человек больше всего боится в себе самом. Интересно, что обычно человек представляет себя ожидающим у пещеры. Но Мураками в упоминавшейся ранее книге «Хроники заводной птицы» использует интересный мотив пещеры, употребляя образ колодца. Главный герой периодически оказывается на дне этого колодца, испытывая потребность «пообщаться» с самим собой, в то время как в просвете появляются другие персонажи. То есть человек оказывается тем самым существом, которое обитает в пещере и ощущает себя архетипическим героем. К образу пещеры — колодца «пристегивается» вспомогательный образ лестницы. Лестница (подобно мосту или радуге) является одним из наиболее известных символов перехода, перемещения из одного мира в другой.

Соотношение пещеры как центра приводит нас к символике сердца, о которой мы уже говорили. На санскрите «guha» означает как пещеру, так и внутреннюю полость сердца, иначе говоря, пещера сердца. С другой стороны, «guha» — производное от глагола «guh» - скрывать, прятать, отсюда «гупта» — слово, применяемое ко всему скрытому, непроявленному, «храм без врат». Выражение «пещера сердца» существует для обозначения человека, пребывающего в состоянии потаенности: с одной стороны, он выступает как маленькая точка на карте Вселенной, с другой стороны, именно точка оказывается принципом построения всей системы. Таким образом, мы обнаруживаем аналогию с эмбриональным состоянием человека — это всего лишь маленькая точка, которая является точкой развития.

Образ пещеры непосредственно связан с процессом второго рождения и даже третьего. Первое рождение — физическое. Второе рождение называют психическим возрождением, которое совершается на уровне возможностей человеческой индивидуальности, третье же рождение происходит в плане духовном и открывает путь к надындивидуальным состояниям человека. Таким образом, на втором этапе человеческое существо только входит в пещеру, а окончательный выход из нее совершается как выход в Космос на третьей стадии, чему соответствует русское слово «воскресение».

Выход из пещеры осуществляется или через отдельное отверстие, или через тот же вход, иногда его называют «космическим глазом». Обычно выход в свет выявляет настоящую суть происходившей инициации, а именно приходит понимание: то, что мы раньше считали реальностью, есть на самом деле только ее отражение, подобно Платоновским теням в пещере.

121

Гора

О, если б взойти удалось мне туда, Как я бы молился и плакал тогда; И после я сбросил бы цепь бытия, И с бурею братом назвался бы я!

М. Ю. Лермонтов. Крест на скале

Пещера состоит в обратной связи с символом горы. Оба эти символа мы бы назвали «осевыми», связанными с понятием духовного центра. Как гора изображается в виде треугольника вершиной вверх (подобно пирамиде, кургану и т. д.), так пещера изображается треугольником вершиной вниз. Известно, что первый случай отражает активный, мужской принцип, второй же - пассивный женский. Однако встречаются изображения, где треугольники соединены так, что составляют отражение друг друга или один из них помещается в центр другого. Интересно, что в Древней Месопотамии, где имена не подразделялись на мужские и женские, существовала традиция устанавливать половой признак имени с помощью значка треугольника над написанным именем. Треугольник вершиной вверх соответствовал мужскому имени, а вершиной вниз — женскому. Это находит аналогию в графическом изображении Инь-Ян восточной традиции, что олицетворяет два взаимодополняющих принципа. В еврейской традиции это соответствует печати Соломона, имеющей аналогичный смысл.

Рис. 16. Европейский символ Рис. 17. Печать Соломона женского и мужского начала

122

Образ горы соотносится с образом огня (ср. гора - гореть) и пустыни. В связи с тем, что огонь - мужской образ, мотив мужской силы переносится на гору. Более того, гора олицетворяет собой один из фаллических символов; чем круче представляемая гора, тем сильнее предполагаемая зависимость человека от «маскулинного» мира с чисто мужскими идеалами.

В случае проблем, связанных с уровнем притязаний и самооценки, используют мотив подъема в гору. Лингвистически образ горы связан с моментом боли (др.-англ. Dun — гора, холм, др.-инд. Dunoti — причинять боль), гнева, ущерба, вреда, даже смерти. Но с другой стороны, гора ассоциируется со Вселенной (др.-инд. Loka — Вселенная, англ. rock — гора, скала)⁹⁷. Панорама, открывающаяся человеку с самой высокой точки горы, олицетворяет собой картину Космоса: три основных времени — прошлое, настоящее, будущее и основные смыс-лообразующие факторы горизонтали — правое мужское начало рацио противостоит левому женскому эмоциональному началу. С точки зрения картографии человек обнаруживает себя в центре мира, но и мир представляет собой мир освоенный, так сказать, культурный. Чем больше белых пятен на «карте», тем меньше адаптированность человека к окружающей среде, что не может не вызывать чувство незащищенности, дезориентированности и т. д.

Колесница Ашвинов

Есть некий час в ночи великого молчания, И в оный час явлений и чудес Живая колесница мироздания Открыто катится в святилище небес.

Ф. Тютчев. Видение

Образ колесницы имеет древнюю историю. Один из самых ярких образов культуры — это колесница Ашвинов. Ашвины — братья-близнецы ведийской и индуистской мифологии, живущие на небе. Это одни из самых почитаемых божеств «Ригведы». На заре они несутся по небу на трехколесной золотой колеснице. Ашвины - жители обоих миров, поэтому им доступно множество тайн: они и знатоки времени, и спасители, помогающие в беде, и врачеватели, и защитники

⁹⁷ Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологический символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996, с. 126.

123

певцов, и податели многочисленных даров (богатство, скот, счастье, победа, долголетие и т. д.). Ашвинов изображают вечно юными, на своей колеснице они везут мед и сому (напиток бессмертия). В ве-дийско-индуистском мифе всячески подчеркивается их парность: один — сын ночи, другой - сын рассвета, но они никогда не расстаются и у них одна жена — Ашвини.

Чаще всего колесница выступает метафорой человеческого тела. Такая колесница запряжена непарной упряжкой, то есть упряжкой, которая состоит либо из животных разных видов, либо коней разной масти и разного характера, символизирующих чувства возвышенного и низменного плана. Колесница уподобляется не только телу отдельного человека, но и телу Вселенной (вспомните многочисленные мифы о великанах — Паньгу, Имиреидр., из чьих тел был создан мир). В Катха-упанишаде говорится: «Знай же, что Атман — владелец колесницы; его тело поистине — колесница; что рассудок - колесничий; разум поистине — поводья. Чувства называют конями, предметы восприятия - их путем»⁹⁸.

Продолжение этой традиции мы видим в буддизме. Так, в «Дхам-мападе» мир сравнивается с колесницей: «Идите, смотрите на мир, подобный пестрой царской колеснице!»⁹⁹, человеческие эмоции и страсти - с конями, разум, контролирующий их, - с мудрым возничим: «Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний»¹⁰⁰.

Джамбудвипа - материк, населяемый людьми, в буддийской космологии также имеет форму колесницы. В китайской мифологии вселенная также уподобляется колеснице, кузов которой — земля, а балдахин - небо. Даосский философ Чжуан-цзы уподоблял тело человека колеснице, а душу — влекущей эту колесницу лошади.

Те же самые сравнения мы встречаем в античной литературе. Пар-менид в прологе к поэме «О природе» уподобил себя возничему, правящему упряжкой коней, которая символизирует стремление души к Истине. А вот одна из самых знаменитых цитат Платона («Федр»): «...уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие благородного происхождения и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, этот возничий правит упряжкой, а затем и

⁹⁸ Цит. по: Евскжов В. В. «Мифологический образ колесницы-микрокосма в философских текстах Востока и античности // Семантический анализ понятий в историко-философских исследованиях. Новосибирск, 1984, с. 46.

⁹⁹ «Дхаммапада», Глава о мире (171). СПб.: Издательство Чернышева, 1993, с. 94.

¹⁰⁰ «Дхаммапада», Глава об архатах (94), СПб.: Издательство Чернышева, 1993, с. 79.

124

кони-то у него - один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его — иные»¹⁰¹.

Конструкция колесницы является еще параллелью некоей архитектурной конструкцией (адом — это тоже символ Вселенной) прежде всего потому, что ось колесницы ассоциировалась с центральным столпом здания. Два колеса, соединяясь с помощью оси, олицетворяют Небо и Землю, так же, как центральный столб соединяет потолок и пол.

Рис. 18. Карта Таро «Колесница»

Среди Арканов Таро карта «Колесница» занимает восьмое место (хотя стоит под номером семь, но это потому, что карта «Глупец» имеет номер 0). Если первые семь Арканов характеризуют этапы роста героя, то Колесница служит символом окончания данной фазы его развития и начала новой фазы. Это шаг от детства к взрослости, от полной бессознательности к ясному сознанию. На символическом уровне «бессознательное» обычно считается «негативным» и сопоставляется с ночью.

Колесница - атрибут героя. В древних индийских сказаниях «Ма-хабхарата» и «Рамаяна» герой на колеснице въезжает в битву. Этот молодецкий обычай был распространен в древние века на всем переднем Востоке вплоть до скифов на юге России (еще в 1917— 1921 гг.

¹⁰¹ Цит. по: Евсюков В. В. Мифологический образ колесницы-микрокосма в философских текстах Востока и античности // Семантический анализ понятий в историко-философских исследованиях. Новосибирск, 1984, с. 48.

125

¹

по украинским степям разъезжали на боевых колесницах — тачанках!). Повозка — символ не только гордой мирской победы «царя», но и путешествия в царство божественного откровения: в «Бхагавад-Гите» царь Арьюна впервые увидел со своей колесницы величие и огромную фигуру бога Вишну-Кришна. Крыша повозки покоится на четырех столбах, иногда они выкрашены в различные цвета. Это картина мира с его четырьмя стихиями, четырьмя сторонами света, открытыми для рыцаря, короля, героя. Четыре подпорки (по четырем стихиям) + один возничий = квинтэссенция. Два коня — символы положительной и отрицательной стороны животного начала или силы. Два колеса под повозкой указывают в разные стороны, кажется, что они катятся одновременно и вправо и влево, и два коня тащат повозку в противоположные стороны. Эта карта учит тому, что успех придет, лишь когда научишься в каждом случае (при различных вариантах) выбирать единственно правильный и возможный вариант.

Дом

Никому не обойти и малой доли дворца. Некоторым знакомо лишь подземелье. Мы различаем какие-то лица, голоса, слова, но это лишь ничтожная часть. Ничтожная и драгоценная. Дата, выбитая на каменной плите и записанная в приходских книгах, появится после нашей смерти; мы мертвы, если нас ничто не трогает — ни слово, ни желание, ни память. Я знаю, что я еще жив.

X . Л. Борхес. Дворец

3. Фрейд видел в доме единственно типичное, то есть постоянное изображение человека в целом. «В сновидении случается спускаться по фасаду домов то с удовольствием, то со страхом. Дома с совершенно гладкими стенами изображают собой мужчин; дома с выступами и балконами, за которые можно держаться, - женщин»¹⁰². В зависимости от того, как дом устроен, обнажаются тайные структуры, самооценка человека, его внутренние конфликты. Поэтому мотив дома наиболее силен у взрослых людей со сложившейся психикой. Таким образом, психологи интуитивно обнаружили то, что было заложено в архетипе дома.

¹² Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М.: Наука, 1991, с. 95.

126

Если мы обратимся к древнееврейской традиции, то увидим, что там упоминается Святой Дворец или внутренний Дворец, который является подлинным Центром Мира. Этот Святой Дворец имеет свое подобие в человеческом мире, которое рассматривалось, в свою очередь, как Сердце Мира. И так же, как использовался термин «Святая Земля», существует выражение «Земля Живых», которое служит синонимом «места бессмертия». Подлинным бессмертием в нашем мире может обладать только человеческая душа.

Подобную символику можно найти и в египетской мифологии. Так, Плутарх замечал, что египтяне сравнивают с сердцем свою землю, расположенную на Юге, — теплую, влажную, плодородную. Восток оказывается лицом мира, Север — правой стороной, Юг — левой стороной, подобно тому, как в теле располагается сердце.

Интересно, что иногда в контролируемых сновидениях дом приобретает вид лабиринта, для которого характерна идея хождения, изучения с целью добраться до сути, до самого центра собственной души. Чаще всего это удается не сразу, а в случае удачи сердцевина оказывается подобной Минотавру.

Поскольку символика дома соотносится с символикой сердца (что, как мы видим, не случайно), затронем более подробно и эту тему. Прежде всего интересна параллель, проведенная Р. Геноном между сердцем и Святым Граалем. Он отмечал, что «в иероглифическом письме, где предмет не очерчивается, но именуется, сердце всегда изображалось как чаша»¹⁰³. Идентичным западному является символ жертвенной чаши в восточной традиции, содержащей сому - напиток бессмертия. Сама же чаша часто изображалась в виде треугольника, перевернутого вершиной вниз. Существует также выражение «треугольник сердца», что косвенно подтверждает наше предположение.

С символикой дома тесным образом связан архетип «краеугольного камня». Мы знаем, что в строительных обрядах именно этому камню придавалось огромное символическое, сакральное значение. Прежде всего интересно, что «угол», с одной стороны, ассоциируется с понятием «голова», «главный», с другой - «закоулок», обозначающий наиболее дальние потайные места здания. Создается иллюзия, что краеугольный камень принадлежит одному из четырех углов. Однако существует еще одно понятие, проясняющее символику, — «закладной камень». Именно он кладется строителями в основу здания. Можно предположить, что помимо четырех углов существовал так называемый пятый (как бы лишний) угол, но оказывающийся центральным по отношению к остальным. Выражается это отношение

¹⁰³Генон Р. Символы священной науки. М., 2002, с. 41.

 

127

латинским словом «квинтэссенция» — пятый элемент. Он-то и закладывается в центр здания.

Таким образом, все путешествия по дому, предпринимаемые под наблюдением психолога, есть не что иное, как поиск той самой «квинтэссенции». В качестве примера можно привести символ пирамиды, где четыре угла сходятся в вершине. А в алхимии краеугольным камнем можно в полной мере считать камень философский.

Символы перехода

Мир — лестница, по ступеням которой

Шел человек.

Мы осязаем то,

Что он оставил на своей дороге.

М. Волошин. Мятеж («Путями Каина»)

В Бессмертье что час — то поезд!

М. Цветаева. Поезд

Символы перехода являются преимущественно пространственными. Еще Фрейд отмечал склонность символов переводить временные отношения, если это возможно, в пространственные. Говоря о символике дома, мы должны указать на существование образа лестницы, которая, как и радуга, относится к символам перехода. В мифологиях лестница осуществляет переход из одного пласта бытия в другой. «Ось Вселенной представляет собой лестницу, по которой совершается постоянное движение восхождения и нисхождения». Она становится мостом, поднимающимся через все миры, поэтому ее часто используют в инициациях, где число ступеней соответствует числу небес.

Еще одним символом перехода является брод через реку, при этом река трактуется как река жизни (см. образы стихий). Переправа осуществляется на плоту или в ладье, в этом смысле река оказывается границей между Жизнью и Смертью. Часто берег, от которого отплывают, является местом постоянных изменений, как, собственно, и наш человеческий мир. В то же время берег, к которому мы стремимся, во многом совпадает по своему значению с восточным понятием Нир-

128

ваны, обладающей наибольшей устойчивостью и постоянством. Но если брод увязывается с образом реки и мы делаем выбор между берегами, а сама река - лишь средство перемещения, то Океан - цель любого путешествия, так как океанские воды ассоциируются с первозданными, изначальными водами, которые обладают привлекательностью уже в силу того, что безграничная вода олицетворяет наше первоначальное состояние зародыша и чувство единства со всем окружающим.

Переправу можно также осуществить и по мосту. Поэтому 3. Фрейд и Ш. Ференци считали мост, который первоначально означал мужской член, переходом из потустороннего мира (из бытия до рождения) в этот мир (жизнь). Поскольку смерть тоже представляется как возвращение в материнское лоно (матери-земли), то мост также приобретает значение приближения к смерти и, в еще более удаленном значении, идею любого изменения вообще.

Цветок

От сочетания воды и воздуха земля возникла.

Тогда дивный лотос, состоящий из могущества,

произвел Самомущий.

Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брама,

из Вед состоящий;

Он именуется Аханкарой, творцом всех существ,

их Бхутатмой.

«Мокшидхарма»

И на Востоке, и на Западе к цветку издавна относились как к символу души, духовного «Я» и божественной сущности. В Китае был распространен образ Золотого Цветка, в Индии и Тибете почитали Лотос, в Персии и Европе — Розу. Наиболее известные образы цветка можно найти в средневековом «Романе о Розе», вспомним также мистическую розу Данте («Рай»), Голубой цветок Новалиса, блоковс-кие «Роза и Крест».

Значение «цветок» всегда соотносился со значением «прорезаться сквозь землю» и числом (чаще всего это было число 5). Слова с корнем «цветок» в древних языках входили в состав слов, соотносимых с понятием «человек»: тох. atcil — «человек», греч. оо)9о£ — «цветок».

9 - 3439

129

У

В восточной традиции таким цветком был пятилепестковый лотос — вместилище драгоценной влаги. Он означал три этапа духовного роста человека: невежество, усилие его преодолеть и обретенное понимание. Считалось, что лотос растет сразу в трех стихиях — в воде, на земле и в воздухе, и это качество переносилось на человека, который также находится в материальном, интеллектуальном и духовном мирах. Лотос, вырастающий из пупка Вишну, свидетельствовал о развитии жизни, символизировал Вселенную, возникающую из центра. Похожей символикой обладала лилия — египетский лотос, символ возрождения и бессмертия. Это универсальный мотив в египетской архитектуре. В частности, колонны-лотосы означали вечную мудрость и процесс саморазвертывания божественной благодати.

В европейской христианской традиции такую же роль играла роза. Роза, помещенная в центр креста, который олицетворял стихии, являлась символом проявленности «Я». С другой стороны, крест - ведущий символ христианства являлся атрибутом Иисуса Христа. Соответственно, роза ассоциировалась с Марией и означала материнскую тайну творения.

В различных психотехниках используется визуализация — превращение розы (или другого цветка) из бутона в полностью раскрывшийся цветок. Этот символ воплощает идею нашего «Я», заключенного, с одной стороны, в нашем теле, а с другой — в наших эмоциях, влечениях и желаниях. Раскрытие цветка символизирует освобождение сознания за счет внутренних ресурсов личности - «освобождение изнутри».

Зеркало

Я — глаз, лишенный век. Я брошено на землю, Чтоб этот мир дробить и отражать ... И образы скользят. Я чувствую, я внемлю, Но не могу в себе их задержать.

М. Волошин. Зеркало

«Свет мой зеркальце, скажи, да всю правду доложи: я ль на свете всех милее, всех румяней и белее?» Этот символ повсеместно олицетворяет собой правду, которую мы якобы видим неприкрытой. Расколотое зеркало - символ неправедности, мутное зеркало олицетворяет собой состояние души.

Зеркало считается поливалентным символом: с одной стороны, оно фиксирует и хранит образы мира, а с другой - является отраже-

130

нием самого человека, его сознания, второго «Я». «Тот, кто смотрит в зеркало вод, видит прежде всего собственное отражение. Идущий к самому себе рискует с самим собой встретиться»¹⁰⁴. Отражательная способность находит аналогию в символе всевидящего ока или воды. В легенде о Нарциссе прекрасный юноша влюбился в свое отражение и не смог оторвать взгляда. Когда он умер от любви к своему отражению, то превратился в цветок.

В древних мифологиях зеркало имело два состояния - пустоты и наполненности, и в этом обнаруживалось соответствие символу Луны, которая сама по себе является олицетворением женской сущности. Пассивность зеркального отражения сродни пассивному отражению солнечного света Луной.

Некоторые народы обладали целым рядом традиций, связанных с зеркалами. Так, легендарные амазонки, в качестве которых выступают сарматы, постоянно носили с собой бронзовые зеркала. Практически в каждом погребении можно обнаружить целые или расколотые ручные зеркала. Некоторые полагают, что это связано с культом Луны, распространенным у этого народа.

Вглядываясь в свое отражение, человек как бы оставляет частичку души, где она и хранится до смерти. Отсюда и обычай занавешивать зеркала в доме умершего. Таким образом, этот предмет коррелирует с понятием души человека.

Однако способность зеркала адекватно отражать суть человека противоречит наблюдениям. В зависимости от того, в каком месте находится зеркало, мы по-разному видим себя. Да и отражение получается прямым, а не обратным. Поэтому возникает идея о том, что зеркало демонстрирует нам нашего двойника. Мы видим себя не такими, как выглядим в реальности, а какими хотим себя видеть. Глядя в зеркало, мы наблюдаем кого-то другого, то есть возникает понятие двойника, нашего второго «Я». «Разбитое зеркало приносит несчастье», - говорим мы, что означает присутствие в отражении человека души — близнеца, частички жизненной энергии.

Зеркало также олицетворяет собой дверь в иной мир. На самом деле наш мир является лишь отражением реального мира, образ которого хранится в зеркале. Борхес пересказывает китайскую легенду о том, что в эпоху Желтого Императора мир зеркал и мир реальных людей не существовали отдельно друг от друга. Зеркальные люди свободно переходили из одного мира в другой и обратно. Однажды весь зеркальный люд переместился в мир людей и начался переполох. Желтый Император с трудом загнал их обратно в зеркала, заставив повторять все движения

¹⁰⁴ Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991, с. 111.

9*

131

людей. Но существует пророчество, что когда-нибудь зеркальные люди проснутся, и первой в глубине зеркала шевельнется рыба.

В Японии существует другая легенда о том, что бронзовое зеркало, хранящееся в Исе, символизирует прекрасную богиню солнца Аматэрасу, которая, соблазнившись видом волшебного зеркала, вышла из пещеры, где прятала свой яркий золотой свет. Соответственно, образ пещеры оказывается сопряженным с образом зеркала так же, как и сознание соотносится с бессознательными структурами.

Символы рождения и умирания

Жизнь и смерть, рождение и умирание представляют собой диаду, единство. В противоположность понятию Хаоса, находящегося как бы на периферии, указанные два полюса относятся к центру: др.-инд. Mada - дух, одухотворенность, жизнь, но англ. Middle — середина.

Жизнь ассоциируется с животом, то есть с чревом матери, а отсюда — с другими женскими символами рождения. Фрейд утверждал, что «рождение почти всегда изображается посредством какого-либо отношения к воде, в воду или бросаются, или выходят из нее, из воды кого-нибудь спасают или тебя спасают из нее, что означает материнское отношение к спасаемому»¹⁰⁵. Это обусловлено не только тем фактом, что все наземные млекопитающие вышли из воды, но также и тем, что каждый человек проводит первую фазу своего существования в воде — как эмбрион в околоплодной жидкости во чреве матери. Жизнь связывалась с положительными эмоциями, что отражалось в языке с помощью образов светлого храма, Солнца, символами дома и очага, ассоциирующихся с идеями тепла и уюта в противоположность холодному миру смерти.

Жизнь всегда черпает силы в смерти, связана с ней и в смерти очищается (и.-е. Мег — смерть, но др.-инд. Mrj — очищать). В восточной традиции жизнь представляет собой вечное перевоплощение, где момент смерти — всего лишь остановка на пути к очередной жизни. Фрейд писал, что умирание заменяется во сне отъездом, поездкой по железной дороге. Вспомним знаменитую цитату из шекспировского «Гамлета»:

... когда б не неизвестность после смерти, Боязнь страны, откуда ни один

не возвращался...

Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М.: Наука, 1991, с. 95.

132

Часто идея смерти связывается с идеей безбрежного или открытого пространства, равнодушного или даже угрожающего человеку (например, тюрьма, кладбище). Однако переход в иной мир мыслился также как переправа через водные просторы (Ахерон - река мертвых у римлян, Лета — река забвения удревних греков, отсюда - кануть в Лету). В обыденной речи мы также упоминаем о смерти как о последнем пути. Что это за путь? Куда? Смерть - это всего лишь переход в другой мир, отказ от тела приводит человека в мир духовных форм. В итоге сам момент смерти ассоциировался не только с концом, но и с началом нового цикла. Поэтому в ритуалах погребения древних культур умерший обязательно снабжался предметами, которые могли понадобиться ему в дороге.

Символы родства

Согласно Фрейду, родители появляются во сне в виде императора и императрицы, короля и королевы либо других представительных лиц. Недаром сказки часто начинаются с фразы: «Жили-были король с королевой». Царя и царицу в народе называют батюшкой и матушкой. Дети, братья и сестры символизируются маленькими зверенышами, паразитами.

Сексуальные символы по 3. Фрейду

Сексуальное повсюду, кроме секса.

Р. Барт

Поскольку психоанализ исходит из двух основных постулатов: 1) содержание психического составляет вовсе не сознание, а процессы чувствования, желания, мышления, сами по себе бессознательные; 2) основную роль в жизни человека и в формировании культуры, общества играют сексуальные влечения, — постольку большинство символов наделяются сексуальным смыслом. Более того, Фрейд отмечает особенно тесные отношения между истинными символами и сексуальностью. В первую очередь это символы гениталий. В символике мужских гениталий важную роль играет священное число 3. Мужской член символически замещается предметами:

133

• которые напоминают его по форме (палки, зонты, шесты, деревья и т. д.),

• обладают свойствами колоть и ранить (в первую очередь оружием — кинжалами, саблями, копьями, револьверами и т. д.);

• из которых льется вода - фонтанами, лейками, водопроводными кранами и т. д.;

• обладающими свойством вытягиваться в длину - шлангами, висячими лампами, выдвигающимися карандашами и т. п.;

• способными подниматься в направлении, противоположном силе притяжения — воздушными шарами, аэропланами и т. п. (сюда же относятся сны с полетами).

Фрейд относил к числу мужских символов некоторых пресмыкающихся и рыб, а также пальто и шляпу. Значение этих символов он выводит из древних обрядов и ритуалов. Например, для объяснения символического значения пальто он приводит пример брачной церемонии бедуинов, в которой жених накрывает невесту особым плащом «аба» и произносит ритуальные слова: «Отныне никто не должен покрывать Тебя, кроме меня».

Символическое изображение женских половых органов передается при помощи предметов, обладающих свойством ограничивать полое пространство и что-то принимать в себя, то есть при помощи шахт, копей, пещер, сосудов, бутылок, коробок, чемоданов, карманов, шкафов, печей и т. д. Но главным женским символом Фрейд считал комнату. «Символика комнаты соприкасается здесь с символикой дома, двери, и ворота становятся символом полового отверстия»¹⁰⁶. Среди других женских символов Фрейд называл различные материалы, употребляемые для строительства и обустройства дома, например, дерево и бумагу, равно как и предметы, сделанные из этих материалов (например, стол и книга), а также улитку, раковину, рот, церковь и капеллу, шкатулку для украшений и разного рода драгоценности.

Вторичные половые признаки - грудь и ягодицы изображаются в виде яблок, персиков и вообще разного рода фруктов. Нагота часто заменяется одеждой, и в особенности форменной. Символическим изображением волос на гениталиях обоих полов являются лес и кустарник. «Сложностью топографии женских половых органов объясняется то, что они часто изображаются ландшафтом со скалами, лесом и водой, между тем как внушительный механизм мужского полового аппарата приводит к тому, что его символами становятся трудно поддающиеся описанию в виде сложных машин»¹⁰⁷. Природные

'"б Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М.: Наука, 1991, с. 97. ""Там же.

134

объекты тоже могут выполнять эту функцию, к примеру, гора и скала -одни из самых ярких символов полового члена, в то время как сад — чисто женский символ. Некоторые символы могут означать гениталии вообще, безразлично, мужские или женские. К таковым относятся маленький ребенок, маленький сын или маленькая дочь.

Не менее многочисленны у Фрейда и символы, изображающие половой акт в сновидениях: сладости, лестницы, стремянки, ремесленные работы, угроза оружием, а также разнообразная ритмическая деятельность — танцы, верховая езда, подъемы. На языке сновидений самоудовлетворение предстает как игра на фортепиано, скольжение, скатывание, срывание ветки, вырывание или выпадение зуба.

Некоторые символы могут обозначать мужскую или женскую сущность вообще, безотносительно к половой принадлежности: это пальто и шляпа (которая, впрочем, изредка может означать и женщину) в случае мужчин, белое белье и вообще полотно - в случае женщин.

Мост из бездны в небеса

Одним из древнейших и сложнейших является образ дерева, имеющий концептуальный характер для психики человека. Дерево относится к мифологическим и архетипическим образам. Он мифологичен и онтологичен (то есть принадлежит сфере сущностного бытия человека), так как возник и развивался как выражение чувств и переживаний человека по поводу окружающего мира и своего места в нем. Дело в том, что мифологический образ представляет собой отложение пространственно-чувственных восприятий, которые выливаются в форму конкретного предмета, то есть имеют определенный «внешний вид». Как уже указывалось в предыдущей главе, дерево олицетворяло собой модель мира древнейшего человека, поэтому обращение к его символике чрезвычайно важно именно при возникновении проблем со структурированием мира. Иначе говоря, потеря человеком места в своем окружении означает нарушение в его сознании основных структур и, соответственно, дисгармонию.

Обычно корни дисгармоничного существования следует искать в семье. Неоценимую помощь при анализе может оказать обращение к образу дерева, так как он прежде всего связан с образом рода. Для ребенка, испытывающего сложности в семейных взаимоотношениях (проблемы «старшего», эдипов комплекс и т. д.), образ дерева может предстать в двух планах. Как отметил Я. Л. Обухов, на объектном (меж-

 

135

личностном) уровне дерево выступает как отражение взаимоотношений между поколениями: отец — ребенок - мать. На субъектном (внутрилич-ностном) уровне дерево отражает внутреннее состояние ребенка, его ожидания и представления о самом себе. Простейшие «картинки» описания дерева (порода дерева, величина, здоровье) могут усложняться. Например, интересной проекцией собственных отношений с семьей является образ трех деревьев, где на уровне архетипов воспроизводится не только модель маленького мира, но и идея троичности: два противоположных начала, олицетворяющихся матерью и отцом (или другими антагонистичными персонажами), находят свое разрешение и объединяются в третьем — ребенке¹⁰⁸.

Для взрослого положительным моментом может оказаться конструирование геральдического дерева, имеющего структуру триады. Прошлое представлено корнями дерева — предками, настоящее видится как ствол — залог будущего, крона и листья — многочисленные потомки, являющиеся результатом и надеждой предыдущих поколений. Сложная психологическая ситуация демонстрирует нам оторванность современного человека от своих корней. Отсюда противоположная тенденция на макроуровне - создание новых мифологий на основе гипертрофированного ощущения самобытности собственной культуры и языка.

После установления своего места в семье следует попытаться восстановить о I ношения между элементами мира. При этом важно усвоить, что для древнейшего человека Космос и он сам представлялись единым целым, подчиняющимся общим законам развития, пользующимся энергией из единого источника.

Тело человека представляет собой ту же трехчастную структуру, что и дерево. Не случайно знахари обращались к различным породам дерева для получения определенных видов энергии. Во многих мифологиях дата рождения человека тесно связывалась с различными деревьями. Так, друиды создали календарь, согласно которому каждому временному периоду соответствовала определенная порода дерева, относительно которой родившемуся человеку предсказывались черты характера. Священным деревом во многих мифологиях считался дуб (друиды, славяне). У скандинавов Мировое Древо - ясень Иггдрассиль, в корнях которого течет мед мудрости.

Но символическое дерево не принадлежит к определенной породе. Таковыми являются Древо Жизни и Древо Смерти (при этом Древо Смерти растет корнями вверх), Древо Добра и Зла. Следует отметить,

¹⁰⁸ Обухов Я. Л. Симводдрама: кататимно-имагинативная психотерапия детей и подростков. М., 1997, с. 22.

136

что библейское дерево, вокруг ствола которого обвился хтонический змей, есть не что иное, как отголосок языческих, архаических времен, когда амбивалентность древа еще не проступила отчетливо, ибо познание добра и зла является обретением жизненной мудрости. Не случайно скандинавский бог Один принес себя в жертву у священного дерева ради получения самого ценного - сокровенного знания.

В Каббале в качестве древа жизни выступает перевернутое ветвями вниз Древо Сефирот: корень всего сущего находится в верхних мирах, откуда первопринципы спускаются к познающему человеку. С одной стороны, существуют 10 сефирот, соответствующих карте творения, а с другой — десять качеств Бога, как свидетельств его присутствия на земле. Но десять принципов подчиняются первоначальным трем — Воле, Милосердию, Справедливости. Древо Сефирот представляет собой схему Вселенной в ее фундаментальном единстве.

Древо Сефирот использовалось для визионерских путешествий и представляло собой одновременно Древо Жизни, плоды которого -эманации Божества, его качества, проявляющиеся в нисходящем порядке. Это Древо изображается в форме древесного ствола, его правая часть считается «мужской», а левая — «женской». От ствола отходят десять взаимосвязанных ветвей, на которых располагаются Сефиро-ты. «Сефира» (ед. ч. от «сефирот») переводится как «сфера», «мир», «эманация» и «уровень сознания». При этом каждая сефира является голографическим изображением всех остальных сефирот, поэтому в принципе искатель духовного может начинать свой путь из любой точки - он все равно сможет отыскать дорогу к первоистоку.

Карта извилистых троп, по которым можно было путешествовать в архетипических мирах, — книга «Зогар». В ней записаны подробные наставления к созерцанию каждой божественной эманации, указаны соответствующие ей качества, части тела человека, священные имена, цвета и числа.

Согласно еврейской модели мира, над древом находится начальная точка, возникшая из Эйн Соф — Бесконечная Пустота. От нее к нижней точке дерева устремляется энергия, принимающая вид молнии. Между точкой Бесконечной Пустоты и высшей сефирой Кетер находится точка Йеш - Бытие. Эта эманация является высшей точкой оформленного мира и именуется «Бытие из Небытия». На Древе Сефирот представлены четыре архетипических мира: Айилут, Брия, Йецира и Асия. Мир Ацилут возник из первых десяти изреченных слов Бога, положивших начало творению. Мир Брия соответствует семи дням Творения, он содержит семь низших сефирот и является обителью ангельских сонмов. Первые два мира представляют собой

137

сферу чистых эманации Божества. Дальше начинается сфера формирования - мир Йецира, соответствующий Эдемскому саду. Последний мир - мир Асия — сфера материального. Согласно легенде, Эйн Соф ограничил себя, чтобы породить оформленный мир. Но сила излияния этой энергии оказалась столь велика, что сосуды форм, предназначенные для того, чтобы вместить ее, не выдержали напора и разбились. Из этих осколков и возник наш «падший» мир.

Техники путешествия по Дереву предусматривают упражнения как на подъем, так и на спуск - символы «ухода и возвращения». Идеал мудреца — тот, кто может вступать в сад (медитировать на Небытие) и возвращаться обратно (приносить плоды медитации в оформленный мир). В результате таких упражнений постепенно отрабатываются качества, приписываемые каждой из сефирот: Кетер — смирение, Хокма — мудрость, Бина — понимание, Даат — знание, Хесед — милосердие, Гебура — сила, Тиферет — самосознание, Нецах — решимость, Ход — гибкость, Йесод — духовное устремление, Малькут — восприятие. Высшая сфера Кетер считается нейтральной, но расположенные под ней сефироты визуализируются как пары полярных противоположностей, после каждой пары располагается одиночная сефирота, представляющая собой их синтез. Каждой сефире соответствуют свои числа, буквы, запахи, цвета и т. д.

Система сефирот соотносится также с первообразом человека — Адамом Кадмоном. Будучи одним из отражений Бога, каждая сефира символизирует один из членов божественного «тела». Кетер — анд-рогинная человеческая голова, Хокма — бородатый мужской лик (символ мозга и интеллекта), Бина — женский лик (душа и сердце), Хесед — правая рука, Гебура — левая рука, Тиферет — торс, Нецах и Ход — ноги, Йесод — половые органы, Малькут — стопы. Вторая линии параллелизма тела и дерева — соответствие семи нижних сефирот семи энергетическим центрам, расположенным вдоль позвоночника, место их соединения, как и в случае Древа Жизни - Венец (голова).

У украинцев роль мирового дерева играли ясень, дуб, реже сосна. На этом дереве была золотая ряска, золотая кора, жемчужная роса, оно называлось райским деревом с тремя верхушками. На этом дереве сидят два (а то и три) голубя или сизый сокол, который себе гнездо на верхушке. Сокол вышивает свое гнездо барвинком, терном, в середине — цветом калины, а сверху — шитым золотом. Среди веток мирового дерева роятся пчелы, а под ним живут черные бобры и лисицы. На ветках сидят сизая кукушка и ласточка. С дерева капает роса, а из той росы возникают колодцы. В дереве жизни, в самой его сердцевине спрятана жизнь и ее высшая цель — бессмертие.

138

Рис. 19. Древо Сефирот

У индусов мировое дерево называлось фиговым, оно росло корнями вверх до третьего, самого высокого неба, спуская ветки через синее небо и небо туч и тумана. С его листьев капала амрита — сладкий небесный нектар. Поддеревом росли целебные травы и жили праведные души. На таком дереве держатся все миры, и с этого дерева боги создали небо и землю. На вершине дерева сидят две птицы, а на ветках — всякие другие птицы и пьют с коры сладкий нектар. Сам бог Агни прячется в густых ветках фигового дерева.

В скандинавских сагах рассказывается о мировом дереве — ясене, распустившем ветви на весь свет. Из-под его корней бьют священные источники, с листьев капает роса, на ветках сидят гадюки, олени, белки, сверху — орел.

У древних славян дуб был посвящен могучему Перуну и служил олицетворением силы и мощи. Его так и называли — Перуново дерево. Славяне считали, что сохранились дубы, росшие «еще до сотворения мира», когда не было ни земли, ни неба, а во всей Вселенной разливался один «окиян-море». Под такими дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под такими дубами целебна, лечит человека.

У эстонцев дуб — король деревьев, железо крестьянина. Но сажать дубы возле домов боялись, ибо эти деревья притягивают молнии. По легенде, раньше, чем были сотворены земля и небо, стояли два дуба (или зеленый явор) среди первичного вещества.

Священные дубы имелись и у древних евреев. На них запрещено было даже рубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деревьев происходили различные обряды, вплоть до религиозной проституции. Некоторые из этих дубов и по сей день сохранились в Палестине, в долине реки Иордан.

В архаическом образе дерева каждому слою соответствовала определенная кодировка, в том числе и зооморфная. Поэтому плодотворным может оказаться обращение к образам, опосредованно связанным с образом дерева. В «Упанишадах» ветви дерева соотносятся с пятью первоэлементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. Известно, что корням соответствовал образ воды и хтонических животных — змеи, рыбы, дракона. Срединная часть пронизана человеческой героикой, здесь присутствуют образы различных наземных животных — оленей, лошадей, волков, а кронам соответствовал образ воздуха и образы различных птиц. При этом нельзя забывать, что идея трансформации и через этот процесс — идея освобождения связана с образом огня как очистительной стихии. Не случайно мы используем метафору «сжигать за собой мосты», которая означает пережить трансформацию, которая навсегда изменит жизнь. Существуют определенные символические процедуры, увязывающие средин-

140

ный мир и процесс очищения огнем. Например, в алхимических текстах это описывается следующим образом: «возьми серого волка, Са-турново дитя... и тело короля отдай ему. И когда волк поглотит его, возведи сильный огонь и брось туда волка. И тогда огонь поглотит его, волк сгорит, а король вновь будет свободен»¹⁰⁹.

Крона дерева ассоциировалась, как уже указывалось, с образом воздуха, который всегда олицетворял идею свободы. Символом кроны являются птицы и их крылья. Воплощением иллюзии о реальности человеческого освобождения и обретения свободы через полет является образ Икара. Кроме того, птицы всегда оказывались ближе к божественному началу, поэтому им часто приписывали роль творцов. Например, у X. Мураками в романе «Хроники заводной птицы» (перевод 2002 г.) мы встречаем яркий образ птицы в ее демиургичес-кой ипостаси: «Мне стало казаться, что я — Заводная Птица, лечу по летнему небу, усаживаюсь на ветку какого-то большого дерева и начинаю заводить механизм этого мира»¹¹⁰.

В Евангелии можно найти притчу о том, что ангелы - это «птицы небесные», расположившиеся в ветвях дерева, которое, в свою очередь, олицетворяет ось, проходящую сквозь центр каждого уровня бытия и связующую их между собой.

Архаический образ птицы может конкретизироваться. Часто в таких случаях используется образ ворона: «Занесло ворона на седьмое небо, а оттуда вид совсем иной». Удивительно, но архетипический образ ворона обладает амбивалентностью. Ворон - птица больших пространств, хотя и привязан к определенному дереву. Во многих мифах он выступает в качестве своеобразного Прометея, добывая свет, принося огонь, создавая ландшафт и таким образом оказываясь тесно связанным со всеми остальными стихиями (огонь, вода, земля). С другой стороны, ворон часто служит посредником в смене времен года, а появляясь на полях битвы, предсказывает гибель героя. Наконец, будучи посредником, ворон обладает способностью предсказывать будущее, а потому эта птица считается одним из символов мудрости.

С образом дерева непосредственно связан образ столба. В древнейших мифологиях столб был местом жертвоприношения. Первые указания об этом мы получаем из «Ригведы» — древнейшего текста индоевропейцев:

Они выглядят как рога рогатых (животных), Столбы с навершиями, (стоящие) на земле¹¹¹.

¹⁰⁹ Василий Валентин. Двенадцать ключей.

¹¹⁰ Мураками X. Хроники заводной птицы. М., 2002, с. 300. ^1,1 Ригведа. Т. 1. М., 1989, с. 300.

141

Столбы также обладали амбивалентностью. Конечно, столб света — символ божественного, но в древнейших мифологиях использовались два столба. Например, при входе в Соломонов храм стояли колонны Иоахин и Воаз, олицетворявшие собой свет и тьму, порок и добродетель. Столбы как неотъемлемая часть ворот, арок служили символом перехода из известного в неизвестное, из тьмы в свет и наоборот. Это знак границы, за которой знакомая, освоенная территория заканчивалась и начиналась чужая, неизвестная. «...У меня в воображении возник высокий столб, одиноко стоящий в пустыне, где, насколько хватало глаз, больше ничего не было. Солнце клонилось к закату, и тень от столба становилась все длиннее и длиннее, пока его верхушка не отодвинулась так далеко, что ее уже нельзя было различить простым глазом»¹¹².

Дерево вместе со всеми его параллелями не только двойник мира, но и двойник-хранитель человека. Структура человеческого тела тесно связана с пятью ступенями восхождения по мировому древу. В этом восхождении душа поднимается с животного уровня на духовный, затем — на уровень дыхания, потом — на уровень жизненной субстанции и, наконец, на уровень единства. Нижние уровни достигаются во сне, так как сновидение - наивысшая функция животного уровня души. Подъем на следующий уровень достигается за счет медитации на буквах (третья ступень) и дыхательных упражнений (четвертая ступень). Если все стадии пройдены успешно, то человек получает духовного водителя - маггида, который помогает ему в дальнейшем восхождении по Древу Жизни.

Проводя параллели с современными психотехнологиями, можно выстроить такую последовательность: работа со сновидениями в рамках аналитической традиции, кататимные переживания образов (сны наяву), дыхательные техники (ребефинг, вайвешн, холотропное дыхание, Свободное дыхание и т. д.), и далее что-то вроде техники «дублирования», применяющейся в психодраме. (Но, возможно, последняя стадия еще не получила своей разработки.)

Стихии: тигель мира

В архаичные времена человек считал, что его душа состоит из четырех принципов, основанных на функционировании стихий. Поэтому с позиций психоанализа очень важно обращение к ним для гар-

¹¹² Мураками X. Хроники заводной птицы. М., 2002, с. 104.

142

монизации отношений человека с самим собой и окружающим миром. Существуют четыре мировые стихии (или первостихии), из которых, по мифологической версии, состоит мир. Это вода, земля, огонь, воздух. В современной культуре сложилось мнение, что стихии образуют пары — мужскую и женскую. Однако следует помнить, что в древних мифологиях все они имели дуальную природу. Так, отношение земли и воды носит характер противопоставления мужского и женского начала.

В трансперсональной психологии особое место уделяется символике и внутренней сущности стихий. Вода, согласно многим мифологиям, является первоэлементом Вселенной, так как олицетворяет собой не структурирующий элемент, а хаос, первоначальную бездну. «И дух метался над водой» (Библия, Кн. Бытия). В связи с этим водная стихия ассоциируется с жизнью. Индра разделил небо и землю, сразившись со змеем Вритрой, который являлся сторожем начального времени, где все было слито во всем. Обращение к воде означало возвращение в эмбриональное состояние, в котором человек максимально приближается к своему природному началу. Отсюда и идея спасения в воде как в купели (крещение также является спасением с помощью погружения). Поскольку вода обладала способностью возвращать, ее образу сопутствуют два противоположных начала — жизни и смерти, отсюда и сказки о живой и мертвой воде, которые приносит герой. С одной стороны, потусторонний мир ассоциируется с пучиной, а с другой — именно вода является той границей, которая отделяет бытие от небытия. Вода очищает и исцеляет. Очищение согласно восточной традиции означает омоложение. Поэтому вода ассоциируется с молодостью.

Вода, в отличие от образа огня, являлась женским началом прежде всего благодаря определенным свойствам — теплоте, влажности, темноте, пассивности. Впрочем, существуют упоминания и о мужском ее полюсе. «И в те дни наступит осуждение Господа духов и откроются хранилища вод, которые вверху на небесах, и кроме них те источники, которые под небесами и внизу в земле. И все воды на земле соединятся с водами, которые под небесами и внизу в земле. Вода же, которая вверху на небе, есть мужская, и вода, которая внизу на земле, есть женская»¹¹³.

Вода в мифологическом сознании означала жидкость, которая, в свою очередь, олицетворялась двумя символами - священного напитка и крови. Ведическая традиция называет священным напитком сому - напиток мудрости, связанный с Мировым Древом. В его кор-

¹¹³ Книга Еноха // Ветхозаветные апокрифы. СПб.: Амфора, 2001, с. 53.

143

нях находился источник мудрости, ради которого Один отдал глаз. Мудрость связана с процессом говорения, то есть творения (вспомним: «В начале было Слово» - Библия, Кн. Бытия).

В древнерусских апокрифах Мария уподобляется Источнику Мудрости: «Действительно, Источником назвали ее верно, но имя ей Мария, которая в своем чреве, как корабль в море, несет много добра. А если она и есть Источник, пусть это так понимается: источник воды вечно рождает источник духа, в нем одна рыба, уловляемая божественною удою, весь мир, раз он в море живет, своей плотью кормит. Верно сказано, что плотника имеет она иного: не от мужа рождает того плотника. Этот рождаемый ею плотник, сын старейшины плотников, троекратно составленный, создал премудрым искусством небесный покров натри части всей вселенной, стропило укрепив словом»"⁴. Таким образом, вода оказывается сопряжена с мудростью. Кроме того, из корней Древа вытекают три реки, в корнях же обитают норны, которые ткут людские судьбы. Поэтому стихия воды соответствует понятию судьбы и времени.

К. Хорни, исследуя специфику мужского страха перед женщиной, приходит к выводу, что издавна бушующая морская стихия сравнивалась с женским чревом. Образ пучины олицетворяет неистовую силу влечения к женщине и одновременно страх оказаться погубленным ею. Таков сюжет многих литературных произведений. Прекрасная Лорелея, сидя на берегу реки, заманивает путников своей красотой. Юный паж из баллады Шиллера «Кубок» в надежде завоевать любовь прекрасной дамы бросается в море, чтобы вытащить брошенный ею кубок, и гибнет. Одиссей привязывает своих гребцов к мачтам, чтобы их не обольстило пение морских сирен. Этот список сюжетов о прекрасной женщине-губительнице, действующей на фоне водной стихии, можно продолжить. Они все объединены представлением о воде как первичной стихии женщины. В Китае женское начало Инь также соотносится с водой.

Фрейд соотносил образ воды с бессознательными структурами психики человека. В зависимости от того, какой представляется нам вода - горным ручьем, спокойной рекой, устьем реки, выходящим в море, — так отражаются наши внутренние конфликты. Мировые воды оказываются той средой, из которой вышли все живые существа, тем общим, где человек чувствует свое родство с окружающей его жизнью. Поэтому чрезвычайно полезным оказывается возврат к тем образам, которые сопровождали человека в его эмбриональном состоянии. Не

¹¹⁴ Сказание Афродитиана о чуде, бывшем в Персидской земле // Апокрифы Древней Руси. СПб.: Амфора, 2002, с. 98.

144

Рис. 6. Бхавачакра, или Колесо Бытия.

Источник : Tibetian Paintings. Rediscovered.

The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation (Taiwan) 1996

Приклейка. Заказ № 3439.

нях находился источник мудрости, ради которого Один отдал глаз. Мудрость связана с процессом говорения, то есть творения (вспомним: «В начале было Слово» - Библия, Кн. Бытия).

В древнерусских апокрифах Мария уподобляется Источнику Мудрости: «Действительно, Источником назвали ее верно, но имя ей Мария, которая в своем чреве, как корабль в море, несет много добра. А если она и есть Источник, пусть это так понимается: источник воды вечно рождает источник духа, в нем одна рыба, уловляемая божественною удою, весь мир, раз он в море живет, своей плотью кормит. Верно сказано, что плотника имеет она иного: не от мужа рождает того плотника. Этот рождаемый ею плотник, сын старейшины плотников, троекратно составленный, создал премудрым искусством небесный покров натри части всей вселенной, стропило укрепив словом»¹¹⁴. Таким образом, вода оказывается сопряжена с мудростью. Кроме того, из корней Древа вытекают три реки, в корнях же обитают норны, которые ткут людские судьбы. Поэтому стихия воды соответствует понятию судьбы и времени.

К. Хорни, исследуя специфику мужского страха перед женщиной, приходит к выводу, что издавна бушующая морская стихия сравнивалась с женским чревом. Образ пучины олицетворяет неистовую силу влечения к женщине и одновременно страх оказаться погубленным ею. Таков сюжет многих литературных произведений. Прекрасная Лорелея, сидя на берегу реки, заманивает путников своей красотой. Юный паж из баллады Шиллера «Кубок» в надежде завоевать любовь прекрасной дамы бросается в море, чтобы вытащить брошенный ею кубок, и гибнет. Одиссей привязывает своих гребцов к мачтам, чтобы их не обольстило пение морских сирен. Этот список сюжетов о прекрасной женщине-губительнице, действующей на фоне водной стихии, можно продолжить. Они все объединены представлением о воде как первичной стихии женщины. В Китае женское начало Инь также соотносится с водой.

Фрейд соотносил образ воды с бессознательными структурами психики человека. В зависимости от того, какой представляется нам вода — горным ручьем, спокойной рекой, устьем реки, выходящим в море, — так отражаются наши внутренние конфликты. Мировые воды оказываются той средой, из которой вышли все живые существа, тем общим, где человек чувствует свое родство с окружающей его жизнью. Поэтому чрезвычайно полезным оказывается возврат к тем образам, которые сопровождали человека в его эмбриональном состоянии. Не

¹¹⁴ Сказание Афродитиана о чуде, бывшем в Персидской земле //Апокрифы Древней Руси. СПб.: Амфора, 2002, с. 98.

144

Рис. Ъ. Бхавачэкра, или Колесо Бытия.

Источник : Tibetian Paintings. Rediscovered.

The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation (Taiwan) 1996

Приклейка. Заказ № 3439.

Рис. 6. Клеши (Страсти)

Рис. 15. Ритуальный кинжал «пурбу» Источник: Мир Сэрэнжава Балдано. Каталог

Рис. 20. Мандала Пяти Будд . Источник : The Buddha's Art of Healing. Tibetian Paintings. Rediscovered. Rizzoli International Publication Inc. NY 1998.

Таблица цветов Люшера

случайно многие архаичные ритуалы представляют собой «путешествие к истокам» (исток - начало реки). Возвращение человека к своим истокам понимается как залог обновления и возрождения.

Океан — особый символ. Его основные характеристики — бесформенность, непрерывное движение. Это источник всех вещей. В психологии он олицетворяет порождающее лоно матери и сумму всех возможностей человека. Океан как первоэлемент содержит в себе одновременно творческое и деструктивное начало, из которого вышли боги как верхнего, так и нижнего мира. Река может означать границу, которую мы боимся перейти, а океан - возможности, которые даются нам при рождении и которые мы должны реализовать в своей жизни. Вода представляет собой потенцию мирового океана, родоначальника всего живого и одновременно несет в себе символику очищающих вод. Не случайно считается, что вода смывает все эмоции, очищает не только тело, но и душу человека.

На Востоке воду считали «вратами богов», поскольку она означала выход из человеческой оболочки и переход к высшим состояниям. На уровне микрокосма эта стихия содержит прототипы индивидуальности, как бы существующей до начала творения, олицетворяет очень пластичный и пассивный женский принцип. Но в «Упаниша-дах» упоминается две Воды, небесная и земная, означавшие промежуточную форму: первая — от мира высших сущностей (в данном случае богов), вторая - переход в небытие, некую трансформацию, потерю прежней и обретение новой формы.

На символическом уровне стихия воды воплощается в змее. При этом змей христианской традиции - это существо из потенциального мира, а две переплетенные змеи кадуцея являются символами Жизни и Смерти. При этом очищение символизирует «выпрямление» змеи, когда от Смерти осуществляется переход к Жизни с помощью содержимого чаши, которое, в свою очередь, олицетворяет собой напиток бессмертия (по версии «Ригведы» — сомы, по греческой мифологии — амброзии).

Тесно взаимосвязанным с водой оказывается образ купели, а в восточной традиции используется образ наполненного кувшина для раскрытия полноты душевного развития человека. Считается, что, душа как наполненный водой кувшин: чем полнее он заполнен, тем меньше человек удивляется миру, постепенно наступает пресыщенность. Чтобы этого не происходило, кувшин периодически необходимо опустошать, очищать. Забавная трансформация произошла с этим образом. Как-то при тестировании клиенту предложили представить некий образ, который на самом деле олицетворял степень самореализованнос-

10-3439

149

ти. И у тестируемого возник образ ванны, из которой вытекает чистая вода. Казалось, что интерпретация этого образа негативна - «кувшин» опустошается, однако обращение к культурным реалиям позволило взглянуть на результат теста более оптимистично.

Образ земли является одним из самых интересных и связан непосредственно с жизнью человека. Например, культы плодородия соотносятся не только с символикой жизни, но и смерти. Откуда живое приходит, туда оно и уйдет. Человек чувствует себя очень уверенно на твердой и прочной поверхности. Это мать всего живого. Земля также амбивалентна. Это — женский элемент, олицетворяющий чрево, из которого все рождается, но и могила, куда все уходит. Соотношение между этими символами выражается в многочисленных ритуалах инициации и воскресения. В китайской мифологии земля делится на южное и северное полушария, соответствующие женскому началу Инь и мужскому началу Ян, что и выражается знаком взаимоперетекания этих принципов. Но без воды невозможно представить цветение земли. Поэтому образы воды и земли тесно взаимосвязаны через идею родов. Земля очень чувствительна к смене времен года, и человек хорошо чувствует и переживает круговорот природных циклов, которые, кстати, тоже представляют символическую четверку. И, пожалуй, в своей деятельности человек подчиняется колебаниям земной тверди. Зооморфным символом связи земли и воды является змея. В психотерапии существуют техники, призывающие использовать энергетику земли для снятия стрессов. Это связано с огромным положительным энергетическим зарядом земли.

Противоположной воде является стихия огня, которую мистики считают внешней стороной идеи дополнительности, то есть там, где все противоположности заканчиваются, они должны слиться. Речь идет о так называемых верхних водах, чья символика выражена в виде дождя и облаков. Там же проявляется и огонь в виде молнии. В алхимии существует понятие омовения, которое означает не обмывание с помощью воды, но очищение через огонь. Символом соединения несоединимых стихий служит саламандра, о которой говорят, что «она кормится огнем». А в языке существует понятие «огненной воды».

Огонь рассматривается как важнейший из первоэлементов прежде всего потому, что является символом самого Бога. Отсюда его основная характеристика — порождение, творчество. Огонь разрушает все формы, но и очищает. Отсюда активное использование символики огня в магии и алхимии. Вспомним обычай перепрыгивать через костер на Ивана ЬСупалу. Огненная стихия связана с возникновением человеческой цивилизации и несет в себе культурообразующее нача-

150

до. М иф о Прометее, олимпийский огонь, огонь в очаге подтверждают, что эта стихия зависит от человека, который должен его развести и поддерживать. Одной из древнейших форм поклонения стихиям является огнепоклонство. В огне сжигались жертвы, приносимые богам, огонь забирал души умерших.

Известны два типа огня — огонь небесный и огонь адский. Три пламени в буддизме стимулируют кармические энергии — антипатию, страсть, ненависть. Но небесный огонь - это и огонь познания. Огонь — самая непредсказуемая стихия, чья амбивалентность проявляется наиболее ярко: тепло камина, ассоциирующегося с тихими вечерними беседами «по душам», и пекло ада, лесной пожар, поглощающий все живое. Предать огню — значит бесследно уничтожить. Но в мифологиях именно огонь являлся посредником между людьми и богами. Он трансформировал жертву таким образом, чтобы она попала к богам и способствовала общению миров. Огонь стал той стихией, которую человек первой смог «приручить». Огненная энергетика оказалась почти человеческой, слишком человеческой.

Две стихии — огонь и воздух связаны с идеей изменения, трансформации и в отличие от воды и земли, которые для человека являются родными, ритмически сходными, скорее пробуждают творческую потенцию человека. «Жизненное дыхание» — это специальный термин в «Сефер-Иецира», который используется для описания буквы алеф как элемента Воздуха. Трансформация всегда предполагает освобождение от чего-либо. Сама потенциальная возможность освобождения выражается через стихию воды и символ рыбы. Опыт трансформации символически проявляется в образе птицы Феникса, которая сочетает в себе стихии воздуха и огня. Не зря у современного человека возникают различные стрессы и психические недуги, которые связываются с постоянным пребыванием в закрытых помещениях. Замкнутое пространство создает ощущение сдавленности и нехватки воздуха. Поэтому спрятанная в подсознании потребность «расправить крылья» вызывает у человека бессознательную агрессию, направленную на другого, например, на начальника, «перекрывающего кислород» выходу творческой энергии. Чтобы дать выход желанию освободиться, полезно представлять себя мастером или, как ни странно, драконом. Именно эти образы через символическое объединение разума и свободы воли связаны с практиками внутренней трансформации.

Понятие воздуха полисемантично, метафорично, несет в себе противоположные значения и разнообразную символику. Прежде всего признается, что воздух - это некое вещество, которое мы получаем Через органы дыхания, и крайне необходимое для жизнедеятельнос-

10*

151

ти. К примеру, в русской картине мира он осмысливается как питье (глоток воздуха). С другой стороны, воздух вовсе не служит поддержанию жизни. Питаться воздухом означает питаться ничем.

Размышляя над проблемой стихии, мы приходим к пониманию того, что воздух сопряжен с понятием открытого пространства. В этой связи он является метафорой свободы, имеющей глубокое значение для русской картины мира.

Воздух как свободное пространство обнаруживает себя как вместилище явлений, не способных обрести материальную форму — запахов и звуков. Искусство создавать музыку всегда воспринималось как способность укрощать воздушную стихию и влиять на могущественных богов. Поэтому не случайно одним из символов воздуха является флейта. С другой стороны, воздух есть вместилище ощущений, не соотносимых ни с одним из органов чувств. Противоречивое на первый взгляд свойство воздуха заполнять собой все пространство и не обладать свойствами материи обернулось способностью вмещать идеи, чувства, настроения. Отсюда многочисленные метафоры — «воздух свободы», «идеи витали в воздухе» и т. д.

Воздух наделяется особыми духовными качествами. Именно с этой стихией Г. Башляр связывал воображение. Свобода, внезапность, неустойчивость порождают, по его мнению, «больше изумительных образов, чем все воспоминания об утраченном времени». Или у А. Ахматовой:

Пятым действием драмы Веет воздух осенний.

Наконец, воздух - не просто свободное пространство, но не имеющее опоры, находящееся над землей (метафора «болтать ногами в воздухе»). В этом отношении воздушная стихия противостоит земной. Здесь проявляется глобальная и древнейшая вертикальная оппозиция верх - низ. Отсюда и грезы о полете и страх пропасти. И люди - «дефис между богами и природой ... соединительные черточки между землей и воздухом» (Г. Башляр).

Восточные медитативные практики активно используют положительную энергетику стихий как средство достижения определенных состояний сознания. Известно, что медитация на воду и огонь способствует углублению человека в собственное сознание и поиск гармонии прежде всего с самим собой. А дыхательные упражнения являются методом привлечения стихии воздуха к улучшению внутреннего состояния организма.

Глава 4

---

Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 221; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!