Ментальная карта «Отчуждение и массовая культура»




 

Таблица «Самопроверка на одномерность»

 

  0 1 2 3 4 5
Конформизм (соглашательство)            
Потребительская ориентация            
Отчуждение от результатов своего труда            
Чувство бессилия или беспомощности            
Отсутствие критического восприятия            
Нетерпимость к иной точке зрения            

 


 

 

Неделя 3.

 

3.1. Освобождение сознания, обретение себя. Понятия империи и множества как социальной дихотомии. Самоорганизация множеств. Сети против иерархий. Общество будущего (Общество 5.0).

 

«Книга часто наводит на мысль, что в ней нет ничего, кроме юмора и игр, когда на деле происходит что-то важное, нечто предельно серьезное – отслеживание всех форм фашизма, начиная с тех чудовищных форм, которые окружают и уничтожают нас, и заканчивая мельчайшими формами, которые образуют тиранию наших повседневных жизней».

(М. Фуко о книге «Анти-Эдип» Ж. Делёза и Ф. Гваттари)

 

«Постмодерном» называют культурные черты постиндустриальных обществ. Основной аспект критики общества с этих позиций заключается в том, что современность (особенно наука и капитализм) не смогла обеспечить людям преуспевание и благополучие.

Поэтому было предложено переключить внимание с социальных институтов и структур на собственно людей, на освобождение их потенциала от сковывающих рамок модерна.

 

Желающие машины – системы с участием человека, имеющие производительный характер, творящие.

 

«Система человек-лошадь-лук образует военную кочевую машину в условиях степи. Люди образуют машину труда в бюрократических условиях больших империй. Греческий пехотинец составляет машину со своим оружием в условиях фаланги. Танцор составляет машину с танцплощадкой в опасных условиях любви и смерти… мы исходим не из метафорического использования слова «машина», а из (смутной) гипотезы о начале – гипотезы о том, как определенные элементы определяются в качестве составляющих машину посредством рекуррентности и коммуникации; о существовании «машинного типа».

 

 

Все эти машины уже здесь, мы постоянно производим их, фабрикуем их, заставляем их функционировать, поскольку они суть желание, желание как таковое. Желающие машины не находятся в нашей голове, в нашем воображении, они находятся в самих общественных и технических машинах. Наше отношение с машинами – это не отношение изобретения или подражания. Это отношение заселения – мы заселяем технические общественные машины желающими машинами и не можем поступать иначе. […]

Большие машины предполагают отношения капиталистического или деспотического типа производства, влекущие зависимость, эксплуатацию, бессилие людей, сведенных к состоянию потребителей или рабов. Этому противостоит наиболее экстенсивное использование больших машин как можно большим числом людей, умножение малых машин и приспособление больших машин к небольшим единицам, исключительную продажу машинных элементов, которые должны собираться самими пользователями-производителями, разрушение специализации знания и профессиональной монополии. […]

 

 

В актуальном режиме наших обществ желающая машина поддерживается только как извращенная машина, то есть в маргиналиях серьезного использования машин, как постыдный вторичный бонус пользователей, производителей или анти-производителей (наслаждение, которое судья получает от процесса суда, а бюрократ ‑ от прикасания к своим досье…).

 

 

Но режим желающей машины – это не обобщенное извращение, это скорее его противоположность, общая производительная шизофрения, ставшая, наконец, счастливой. Ведь о желающей машине нужно сказать: «истинно веселая машина, и под веселой подразумевается свободная». […]

Задача социуса (общественной машины) всегда сводилась к следующему: кодировать потоки желания, записывать их, регистрировать, делать так, чтобы никакой поток не оставался незакрытым, неканализированным, неупорядоченным. Когда первичной территориальной машины было уже недостаточно, деспотическая машина установила определенный тип перекодирования. Но капиталистическая машина, поскольку она возводится на ранее или позднее возникших руинах деспотического Государства, оказывается в совершенно новой ситуации — ситуации раскодирования и детерриторизации потоков.

Чем больше капиталистическая машина детерриторизует, раскодируя и аксиоматизируя потоки для извлечения из них прибавочной стоимости, тем больше ее придаточные аппараты, бюрократические и полицейские, всеми силами ретерриторизуют, постоянно поглощая возрастающую долю прибавочной стоимости».

 

Ж. Делёз и Ф. Гваттари противопоставляют капиталистическое общество как неизбежно жесткое, иерархичное, классовое, бинарное (черно-белое) обществу, лишенному подобных ограничений. Они описывают это противопоставление на примере типов книг.

 

«Первый тип книги — книга-корень. Дерево — уже образ мира, а корень — образ древа-мира. Это классическая книга. Бинарная логика — это духовная реальность дерева-корня. Иными словами, такая мысль никогда не постигала множественность — ей требуется крепкое основное единство, предполагаемое для того, чтобы достичь двух, следуя духовному методу.

 

 

Система-корешок или мочковатый корень — вторая фигура книги, на которую охотно ссылается наша современность. На этот раз главный корень абортирован или почти до конца уничтожен; к нему прививается и обретает чрезвычайное развитие непосредственное и неопределенное множество вторичных корней. Мир стал хаосом, но книга остается образом мира, — хаосмос-корешок вместо космоса-корня. Странная мистификация книги: чем более книга тотальна, тем более она фрагментарна. Такую систему можно было бы назвать ризомой. Ризома как подземный отросток [tige] абсолютно отлична от корней и корешков. Луковицы, клубни — это ризомы.

 

 

Авторы называют среди прочих следующие принципы ризомы:

 

Принципы соединения и неоднородности: любая точка ризомы может — и должна быть — присоединена к любой другой ее точке. Это весьма отличается от дерева или корня, фиксирующих некую точку и некий порядок.

Принцип множественности: именно тогда, когда многое действительно рассматривается как субстантив — множество, или множественность, — нет более никакого отношения с Одним как с субъектом или объектом, как с природной или духовной реальностью, как с образом и миром. Множества ризоматичны, они изобличают древовидные псевдомножества. Нет единства, которое служило бы стержнем в объекте или разделялось бы в субъекте. В ризоме нет точек или позиций, какие мы находим в структуре — дереве или корне. Есть только линии.

 

 

В противоположность центрированным (даже полицентрированным) системам с иерархической коммуникацией и предустановленными связями, ризома является а-центрированной, неиерархической и неозначающей системой — без Генерала, без организаторской памяти или центрального автомата, уникально определяемых лишь циркуляцией состояний. Что подлежит обсуждению в ризоме, так это ее отношение с сексуальностью, а также с животным, растением, миром, политикой, книгой, с естественными и искусственными вещами, — отношение, полностью отличное от древовидного отношения: любые виды «становлений».

 

Теоретики современного общества как общества постмодерна М. Хардт и А. Негри развивают концепцию ризомного общества через понятие множества.

 

«В сущности, если взглянуть на нынешнее постмодернистское общество, отрешившись от тоски по рассыпавшимся общественным организмам эпохи модернити или по народу, которого больше нет, то можно увидеть, что то, с чем мы сталкиваемся, есть своего рода общественное мясо. Это общая плоть, живая материя, не составляющая организма. Плоть множества – это чистое напряжение, жизненная энергия, лишенная формы. В этом смысле она – фактор существования общества, постоянно нацеленный на достижение всей полноты жизни. С подобной онтологической точки зрения плоть множества представляет собой стихийную силу, которая постоянно распирает общественное существование, производя блага сверх всякой традиционной политико-экономической меры стоимости. […]

 

 

Живая общественная плоть, не являющаяся организмом, легко может показаться неким монстром. Для многих те множества, которые не представляют собой народы, нации или даже общины, - это лишний пример риска и хаоса, следствие краха социального порядка эпохи модернити. Действительно, плоть множества осуществляет совместное производство так, что оно чудовищно и всегда превосходит всякую меру традиционных общественных организмов, но, тем не менее, эта производящая плоть не порождает хаоса или общественного беспорядка. Фактически, она продуцирует общее, и это общее, которое мы делим между собой, служит основой для будущего производства. Это легче всего осмыслить на примере коммуникации как производства: мы можем вступать в коммуникацию только на основе языков, символов, идей и взаимоотношений, которые являются для нас общими, и, в свою очередь, результатами нашей коммуникации выступают общие языки, символы, идеи и взаимоотношения. […]

Плоть множества создается общностью личностей. Происходит усиление взаимодействия общего и личного, а именно – появление единства конкретных форм труда, роль личного фактора при локальных контактах людей в рамках совместной всемирной антропологии, а также всеобщность состояния нищеты и продуктивности. […]

 

 

Глобальный цикл борьбы развивается в форме распределенной сети. Каждая местная схватка функционирует как узловая точка, сообщающаяся со всеми прочими узлами без какого-либо общего центра или места сбора всех данных. Такая форма организации – наиболее полно реализованный пример концепта множества, который мы сейчас имеем».

 

 

Глоссарий

Постмодерн - одно из основных понятий современной социологической теории, обозначающее отрезок исторического времени, хронологически начинающийся с периода подрыва основ индустриального строя и простирающийся в будущее. Понятие «постмодерн» не имеет позитивного определения и возникло для обозначения периода, открывающегося с преодолением социального порядка, называемого «модернити».

Желающие машины – системы с участием человека, имеющие производительный характер.

Ризома - корневище, подземный стебель, запутанная корневая система, состоящая из множества отростков и побегов, регулярно отмирающих и заново отрастающих, находящихся в состоянии постоянного обмена с окружающей средой. Ризома может быть рассмотрена как фрактальная структура, для которой высокая степень нерегулярности и фрагментированности воспроизводится в различных масштабах.

Множество — это политический субъект, группа людей, которых нельзя отнести к какой-либо категории, за исключением факта их совместного существования. Множество возникает настоящее время в глобальном масштабе в связи с распадом старых принципов идентичности национального государства. Множество есть совокупность неоднородных сингулярностей, которые действуют не через национальные государственные институты, а через стихийные разнообразные процессы сетевой власти.

 

Литература

1. Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

2. Делез Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато. Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2010.

3. Негри А., Хардт М. Множество: война и демократия в эпоху империи. М.: Культурная Революция, 2006.


 


Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 313; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!