Янус определяет сознание Будды 43 страница
Мать приняла Кэсара за жабу:
«Западнотибетская версия эпоса о Кэсаре была записана А. Г. Франке в Ладаке, в селении Ше, возле Леха и Кхалаце. Эта версия содержит пролог, повествующий о сотворении мира и об истории восемнадцати воинов Линга, пабо, которых нет в восточнотибетском варианте эпоса. В остальном западнотибетская версия следует знакомым сюжетам: история рождения Кэсара, его женитьба на Бругуме (Бругмо восточнотибетской версии, очевидно, представляет более правильное чтение), борьба Кэсара с великаном севера, пленение Бругумы царем Хора, война Кэсара с хорскими племенами и его путешествие в Китай.
В прологе рассказывается о происхождении страны Линг. В древние времена там жила супружеская пара, владевшая небольшим участком земли. На этой земле росла только трава, которая постепенно стала высокой, как деревья, и принесла плоды. Плоды сложили в амбар, где они превратились в червяков. Червяки начали поедать друг друга, и в конце концов остался только один червяк, который превратился в мальчика, ставшего затем могучим охотником. Он убил демона с девятью головами, а из его тела сотворил страну Линг. Затем он женился на восемнадцати девушках, которые стали матерями восемнадцати пабо, героев Линга. Пабо были необычными существами. Восемнадцать героев отправляются в замок Пачипалдонхар, чтобы найти сокровища и увезти их в Линг. Один из героев, Пэльле, добирается туда первым и находит сокровища. Однажды Пэльле пас коз и увидел, как белая птица борется с черной. Он сразу же понял, что черная птица—воплощение демона, и убил ее камнем из пращи. Тогда белая птица превратилась в Индру (brGya-byin), который пообещал юноше выполнить любую его просьбу. Пэльле попросил, чтобы один из сыновей Индры был послан царем в страну Линг: «Дать сына, который стал бы вождем в стране, где нет вождя». Выполняя просьбу, Индра отправил в Линг своего младшего сына Дончупа. Поэтому Дончуп умер на небесах и переродился на земле. Однажды его будущая мать Гогсанлхамо (Имгаг-салхамо восточнотибетской версии, что является более точным чтением) сидела в своем доме за работой, как вдруг началась сильная гроза с градом; одна градинка упала в чашку, стоявшую перед Гогсанлхамо, она съела градинку и почувствовала себя беременной. Все животные, найденные Пэльле у замка Пачипалдонхар, также забеременели во время этого града. Дончуп родился, выйдя из бока матери. Хотя ему было предназначено стать знаменитым царем Кэсаром Лингским, он часто менял свой естественный облик, превращаясь в безобразных существ. Своей матери он показался безобразной жабой, и бедная мать постаралась спрятать ребенка. Но небесная богиня Курманмо позаботилась о нем. Один старый воин предсказывает, что новорожденный станет царем Кэсаром Лингским. (Этот фрагмент, очевидно, создан под влиянием легенды о Будде. Имя младшего сына Индры Дончуп соответствует санскритскому Сиддхартха. Мальчик рождается из бока матери. Старый воин, предсказавший будущее царя Кэсара и жалеющий, что его преклонный возраст помешает ему служить Кэсару, напоминает мудреца Аситу из Налака-сутты и его посещение новорожденного Будды. См. также эпизод с Аситой в VII главе Лалитавистары). Демоны под видом лам пытаются уничтожить новорожденного, но терпят неудачу».[1626]
|
|
|
|
|
|
Латеран, Lateranus, фамильное имя в родах Клавдиев (Хромых), Секстиев (Шестых) и Плавтиев (Широких).
Любопытные данные о путаницах в христианских средневековых текстах приводит Н. А. Морозов:
«Так то, что называют теперь форумом Нервы, называется в Ordo Romanum (который приписывается канонику Бенедикту, 1143 г.) форумом Траяна; современная арка Януса называется там Templum fatale, арка Севера называется просто триумфальной аркой, базилика Константина — храмом Ромула, арка Тита и Веспасиана называется Septem Lucernarum, совсем без имени этих императоров... Так, например, поглощенный всецело святцами, наивный переписчик принял Fasti Овидия за мартиролог святого и часто делает отсюда позаимствования: Sicut reperitur in Marthirologio Ovidii de Fastis, — говорит он. А Альбин это называет: Marthirologio Ovidii de Faustis и Ромуальд просто — Marthirologio. «Бессмыслица, — говорит сам историк города Рима, — доходит нередко до смешного. — Ворота Септимия (Porta Septimiana) пояснены в «Чудесах Рима» так: «там семь похвал делались Октавиану».[1627]
|
|
|
Наконец, в пекинской легенде записанной Алексеевым Лю-Хар (как в индийской легенде о двух братьях, из которых один любостяжатель, ограбивший другого) рисуется в борьбе с любостяжателем, превратившимся в другом перерождении в жабу, и побеждает ее, выудив ее из воды золотой приманкой. Самое поразительное совпадение с образом Асвинов это — трехлапость жабы Лю-Хара. Из всех индийских божеств, рисующихся передвигающимися по небу на так называемых vahana (колесницах), только у одних Асвинов эта vahana трехколесная. В Лю-Харе смешаны три образа: китайско-народный, индийский и даосский. В народной традиции он рисуется то простым слугой, то дровосеком. Ему посвящена особая колыбельная песнь, и в восхвалениях он именуется отроком.[1628]
Штернберг видит в Лю-Харе индийского Куберу и буддийского Манджушри. Кубера[1629] — бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Внук великого риши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса (отсюда его второе имя — Вайшравана) и старший брат Раваны. Манджушри, Маньджушри,[1630] также Манджугхо́ша,[1631] Манджунатха,[1632] Вагишвара[1633] и т. д. — в буддизме Махаяны и ваджраяны бодхисаттва, хранитель Рая на Востоке, легендарный сподвижник Будды Гаутамы. Манджушри — проводник и учитель будд прошлого, духовный отец бодхисаттв. Его эпитет — Кумарабхута.[1634] Манджушри считается воплощением праджняпарамиты, то есть высшей мудрости.
|
|
|
В Гандхавьюхе Манджушри — один из двух руководителей 500 бодхисаттв и первый наставник главного героя этой сутры — Судханы. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его богом богатства, хранителем скрытых в земле сокровищ и хранителем севера (одним из локапалов). Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также подарил летающую колесницу Виману. Впоследствии, когда Равана захватил Ланку и изгнал оттуда Куберу, тот перенёс свою резиденцию в Алакапури, близ горы Кайлас.
Бодхисаттва Манджушри, или Манджугхошу в коллекции тибетских картин, описанных Ю. Н. Рерихом, регулярно появляется в париваре Авалокитешвары и на картинах, изображающих Гьялба Цзонкапу, духовным наставником которого он был. Манджушри, также называемый Вагишвара, Владыка Речи, является покровителем запредельной мудрости, которая постигается благодаря бесчисленным дхарани и магическим формулам (болтовне, троллингу, — Д. Н.).
Рерих: «Его главное святилище находится в Китае, в провинции Шэньси, на пятиглавой горе Утайшань. Говорят, что с нее он несколько раз удалялся в Непал; считается, что эта гора сотворена им. Культ Манджушри с горы Утайшань известен в Тибете; а китайский путешественник И-цин, посетивший Индию в VII веке, отмечал тот факт, что святилище Утайшань тогда было известно индийцам. Культ Манджушри особенно популярен в восточных областях Тибета, и Великий Реформатор тибетского буддизма Гьялба Цзонкапа, родом из Амдо, находился под духовным покровительством бодхисаттвы трансцендентного знания.
Бесчисленны легенды о том, как бодхисаттва наставлял известных философов. Одна из этих легенд повествует о том, как пандит из Бенареса по имени Дхармашри Митра, великий мудрец, живший в монастыре Викрамашила, не мог объяснить мистическое значение некой священной формулы. Ученый пандит решил отправиться к бодхисаттве Манджушри, ибо объяснить ее мог только он. Путешествие обещало быть очень долгим — не менее года пути на север Гималаев. Пандит избрал дорогу через Непал. Во время странствия он увидел крестьянина, который пахал, запрягши в плуг льва и тигра. Ученый спросил странного крестьянина о дороге в Китай, и пахарь ответил: «Сегодня слишком поздно, чтобы ты продолжил свой путь; проведи ночь в моем доме». Дхармашри последовал его совету и пошел с ним. Внезапно плуг исчез и чудесным образом из земли вырос большой монастырь. Во время проведенной в этом монастыре ночи Дхармашри понял, что его хозяином был сам бодхисаттва, и утром попросил его объяснить магическую формулу, что тот и сделал.
Эта легенда поразительно напоминает многочисленные истории о св. Николае, столь популярные в России».[1635]
Святитель Николай, Николай Угодник, Николай Чудотворец[1636] — христианский святой и архиепископ Мир Ликийских (Византия) прославился не только троллингом.[1637] Разрушение нескольких языческих храмов также приписывают ему — среди них один из храмов Артемиды (Дианы). Грек Дамаскин Студит, митрополит Навпактский и Артский (XIV–XV века), подтверждает, будто во время Вселенского Собора (325 г.) Николай ударил по щеке своего оппонента Ария. Николай обозвал Ария «безумствующим богохульником». Иоанн Златоуст учит: «если услышишь, что кто-то хулит владыку Христа, подойди и запрети. Если же придется и побить его — не отвращайся… Пусть узнают необузданные развращенные… еретики, что им подобает бояться рабов Божьих», «и если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом».[1638]
Христиане из гонимых превратились в гонителей. Трудности перевода и понимания евангелий начали доводить до драк и между самими поклонниками героя евангелий. Значительную роль в разжигании страстей заиграл и имущественный вопрос. С тех пор положение дел лишь ухудшалось, чему в немалой степени способствовали торговцы произведениями искусства и производившие свой товар художники.
А. Л. Баркова: «Манджугхоша. Бодхисаттва сидит, скрестив ноги, на лотосовом троне. На нем обычное облачение бодхисаттвы. Его тело желто-охристое. В правой руке у него пламенеющий меч, левой рукой он держит голубой лотос, на котором лежит книга, символ его глубоких знаний. Отметим, что Гьялба Цзонкапа, его духовный ученик, всегда изображается с теми же двумя атрибутами, обычно находящимися на лотосах позади него. Этот бодхисаттва под именем Джамбьянг Карпо изображается сидящим скрестив ноги на лотосовом троне. Правой рукой он делает знак щедрости, левой — аргументации. Позади него видим меч и книгу на двух голубых лотосах. Другая форма бодхисаттвы — оранжевая; цветы лотоса отсутствуют. В его правой руке меч, левой он держит книгу перед грудью. В ипостаси Симханада-Манджушри он изображается сидящим на лотосовом троне, находящемся на спине льва. Он одет в облачение бодхисаттвы; его левая нога опущена. Бодхисаттва потрясает мечом и держит лотос с книгой. На некоторых картинах он изображен делающим знак наставления. В этой форме он часто изображается вместе со своей шакти Сарасвати (пришедшая в буддийский пантеон из Индии богиня красноречия. — Прим. перев.). В ипостаси Манджушри-Джнянасаттва бодхисаттва сидит со скрещенными ногами, одетый в обычный наряд бодхисаттвы. У него четыре руки, которые держат меч, стрелу, лотос с книгой и лук. Кроме этих форм, известна и тантрическая ипостась, трехглавая и восьмирукая, под именем Дхармадхату Вагишвара. Его атрибутами являются меч, стрела, ваджра, книга, лук и колокольчик.
С чтения мантры бодхисаттвы мудрости буддист начинает любые занятия наукой, поэтому она сопровождает монаха с самых первых шагов его, еще послушника, в монастыре. Манджушри — один из немногих бодхисаттв, который упоминается как в сутрах, так и в тантрах. Его особая цель — помочь буддисту постичь свою собственную сущность и истинную природу всех вещей. Согласно легенде, он восемьдесят четыре тысячи лет назад верой и правдой служил тогдашнему будде и стал бодхисаттвой, дав обет не уходить в нирвану, пока не придут все тысяча будд этой кальпы.
На картинах Манджушри изображается в виде шестнадцатилетнего юноши (Под именем Нерон Клавдий Цезарь Август Германик 16-летний новоявленный император получил от своей матери практически неограниченную власть над империей, — Д. Н.), поскольку буддийская мудрость — результат не умудренности годами, а озарения, позволяющего сразу проникнуть в сущность бытия. Такая мудрость и освобождение от страданий — одно и то же».[1639]
Вот и евреи желали освобождения от затянувшихся страданий из-за греческой, а теперь и римской власти над ними.
Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Мошиах) и арамейского משיחא (Мешиха) и означает помазанник (мессия). Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально помазанными называли священников, а после установления монархии в Израиле слово помазанник начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, помазанника, который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира.
«Чаяния царя-избавителя, помазанника, мошиаха, достигают необыкновенного оживления; ими, можно сказать, пропитана была вся еврейская атмосфера: всякое выдающееся событие во внутренней жизни, всякая политическая перемена, вроде смены правителей, даже всякое необычайное явление во внешней природе заставляло трепетно биться сердце иудея и останавливаться на вопросах: не наступило ли время пришествия Мессии, не пришел ли конец бедствиям Израиля. Мечта о царе-мессии заняла центральное положение в духовной жизни иудейства, вся литература получила своеобразное апокалипсическое направление и стала заниматься вопросами о Мессии и его царстве».[1640]
Потом посредством христианства эта еврейская вера в царя избавителя передалась и русским. Сейчас в начале XXI века она особенно заметна. Спрос порождает предложение и трудности перевода, как змеи, вползающие в головы людей. Греческое существительное ἀποκάλυψις означает раскрытие, откровение. В современном русском языке слово апокалипсис значит конец света, гибель всего живого.
Долг каждого проповедника учения Будды: нести облегчение страданий живым существам. В случае с евреями такой проповедник должен был быть непременно евреем, иудеем, ни никак не иноплеменник вроде Ирода или другой гой. Гой,[1641] в современных иврите и идише — обозначение нееврея (не-иудея в иудаизме). Ортодоксальный религиозный закон устанавливает чёткие правила отношений иудеев с гоями. Шулхан арух[1642] — кодекс практических положений Устного Закона, составленный в XVI веке Йосефом Каро, который подвел итог кодификативной деятельности галахических авторитетов многих поколений.[1643]
В апокалиптической литературе еврейские писатели даже сочинили ожидаемому Мошиаху родовую историю. Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана еще на тексте Книги пророка Исайи.[1644] Об этом якобы тоже предсказывает текст книги Бытия, согласно которому будущий победитель змия родится без семени мужчины (еврея):
«И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».[1645]
Это пророчество в христианской традиции условно называют первоевангелием — первой благой вестью.
Несмотря на сложную анкету такие мошиахи стали появляться среди евреев. Это были националистически настроенные юноши, биография которых удовлетворяла заявкам еврейских писателей.
Один такой, Бар-Кохба, возглавил восстание в Иудее в 132–135 гг. н. э. Известно также под названием Иудейской войны II. О вожде восстания Бар-Кохбе сохранились лишь скудные и отрывочные сведения (часть из них, например, в Талмуде и Мидраше, имеет характер легенд), которые не дают возможности составить достаточно детальное представление о его личности. Его настоящее имя было, очевидно, Шим‘он бар (бен) Косва (или Косева). Имя Бар-Кохба (по-арамейски `сын звезды`),[1646] полученное им, вероятно, уже во время восстания, отражает мессианские чаяния народа, являясь интерпретацией слов о звезде от Иакова.[1647]
В войне евреи не преуспели, но зато преуспели еврейские сочинители, создатели романов и их чтецы-проповедники. Романы не были приняты еврейскими старейшинами (саддукеями и фарисеями), которые в них изображались весьма нелицеприятно. Однако они нашли себе многочисленных поклонников в Греции, а затем и Риме. Романы известны как евангелия (греч. εὐαγγέλιον — благая весть) — жизнеописания Мошиаха-Христа; книги, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.
Эти романы до сих пор являются предметов ожесточенных споров поклонников и теологов-литературоведов. Их главного героя, чья написанная через полвека история никак не подтвержденна документально, еврейским Рексом признали греки, римляне и многие другие народы. Сами евреи так и не признали его таковым.
Мошиах-Христос евангелий предвосхитил Призрак Коммунизма из Манифеста[1648] еврея-христианина[1649] К. Маркса. Презиравший и очень плохо знавший евреев Тацит в начеле II века описал события 64 г. н. э.:[1650]
«Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса, ни обращением за содействием к божествам невозможно было пресечь бесчестящую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона».[1651]
Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонических евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях по именам авторов называются четыре евангелия: Матфея, Марка, Луки и Ивана. Tексты исходно были анонимными и авторство каждого евангелия было согласовано только в начале второго века. В XVIII веке решение об авторстве впервые было поставлено под сомнение.[1652]
«У древних евреев животное мира и спасения — осел. Осел — некошерен, нечист, поэтому его мясо можно было употреблять в пищу только в случае крайней нужды. Так, во время голода при осаде Самарии[1653] ослиная голова продавалась за неслыханную сумму в 80 сиклей серебра. В то время как первенцев других нечистых животных можно было выкупить за деньги или продать,[1654] первенца осла разрешалось заменить только агнцем (т.е. обменять на другую жизнь), в противном случае первенцу надлежало «сломать шею».[1655] Еврейское слово пэрэ в Синодальном переводе дикий осел,[1656] видимо, подразумевает онагра (Asinus onager), очень быстрого и пугливого дикого осла, отдельные особи которого встречаются в пустыне Сахаре и в Аравии. Еврейское слово арод, Синодальный перевод — онагр, встречается редко,[1657] и, вероятно, им назван сирийский дикий осел (Asinus hemippus), обитающий в горах Армении, в Месопотамии, Сирии и на севере Палестины.
Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 146; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!