Кризис государственной церкви
Шесть с половиной десятилетий, в течение которых дворянское самодержавное государство просуществовало после ликвидации его крепостнической базы, были, в сущности говоря, эпохой его последних судорожных усилий в борьбе за существование. Подтачиваемое быстрым ростом промышленного и банкового капитала и потрясаемое периодически вспыхивавшими и все усиливавшимися революционными движениями пролетариата и крестьянства, оно быстро шло к неминуемой гибели, увлекая за собой и все те общественные слои, и все те учреждения, которые были с ним органически связаны. Церковь была одним из таких учреждений; эпоха после 1861 г. для нее является также эпохой безысходного кризиса. Она была обречена так же, как и командовавшее ею государство. Некоторые наиболее проницательные ее деятели сознавали это уже в 1860-х гг.. Мы уже видели, как дрожал в 1861 г. митрополит Филарет. Несколько позже И.С. Аксаков уподоблял церковное тело трупу, в котором составные части — клир и миряне — соединены лишь насильственно и механически, сшиты на живую нитку, охвачены деморализацией и грозят окончательно
разъединиться; Аксаков звал к церковной реформе, надеясь ею спасти религию и церковь, но не уясняя себе всей безнадежности этого предприятия при обреченности самодержавия. Критическое положение церкви обнаруживается прежде всего в ее экономической базе. Паразитические черты церковной экономики во второй половине XIX в. приобретают особенно неприглядные черты. Церковь тянется вслед за веком
|
|
к капиталистическому накоплению, но совершает это чрезвычайно уродливым образом и в конечном итоге «работает» не столько на себя, сколько на государство. Лишь немногие церковные учреждения имели крупные земельные угодья. Из 2 300 000 десятин земли, принадлежавшей церкви в 1910 г., около 1 500 000 десятин составляли мелкие наделы сельских церковных
18 Эрн В. Что делать? // Вопросы религии. М., 1908. Вып. II. С. 65.
792
ным — меча гражданского?», — задается вопросом Д.С. Мережковский19. С.Н. Булгаков предлагал «совлечь» с Православной церкви «государственный мундир, орденские знаки с аксельбантами и меч, навязанные самодержавием»20. По мнению русской интеллигенции начала XX в., государство должно признать за церковью право внутреннего самоуправления, начала соборности, выборности, право церковных собраний и обществ. Кроме того, необходимо упразднить любые привилегии, связанные с православием, и последовательно проводить принцип светского государства, нормы которого вытекают из христианского учения о достоинстве и равенстве всех людей перед Богом, о всеобщем единстве во Христе.
|
|
Позициям либеральной интеллигенции по проблеме государственно-церковных отношений противостояли взгляды церковной интеллигенции, утверждавших, что государство — это органическая часть церкви, а сама церковь должна находиться в тесном союзе с государственными властями. По мнению В.М. Скворцова, главного редактора журнала «Миссионерское обозрение», «в христианском государстве власти и граждане подданные — члены Церкви»21. Для прогресса общества — нравственного и социального — главная роль отводится церкви, которая неизбежно оказывается связанной с государством силой и властью. Ссылаясь на апостольское учение о власти, представители русского православия отмечают, что «нужно повиноваться всякому человеческому начальству, но до тех пор, покуда требования этого начальства не противоречат заповедям Христа»22.
приходов, обрабатывавшихся церковным, притом число потребительским образом, и только около 800 000 десятин принадлежало архиерейским домам и монастырям и эксплуатировалось с целью извлечения прибыли. Эти 800 000 десятин составляли, однако, всего 0,1% землевладения России в это время. Столь же немногочисленны были и другие коммерческие предприятия церкви. Только крупные монастыри, вроде Троицкой, Александро-Невской и Киево-Печерской лавр, имели свои лабазы, лавки и большие доходные дома. Другие монастыри либо совсем не имели никаких предприятий, либо имели мельницы, пристани, лавки на базарах и другие подобные мелкие доходные статьи. Главными источниками существования всех церковных учреждений были казенные кредиты и доходы от чисто церковных операций, т.е. от эксплуатации обращавшихся к церковным учреждениям верующих. Но так как казенные субсидии в конечном счете восходили к тем же народным копейкам, то церковь жила
|
|
высасыванием соков из народного организма, не давая ему в обмен никакого эквивалента в форме реальных хозяйственных благ... Если средства, собиравшиеся в церквах на поддержание в порядке церковных зданий и усадеб, еще отчасти возвращались в оборот трудящихся в форме заработной платы, то средства, собиравшиеся в пользу причтов, были, в сущности, совершенно непроизводительным налогом на содержание паразитического общественного слоя. В приходском быту размеры этого налога определялись, с одной стороны, местными обычаями, с другой стороны, индивидуальным настроением каждого прихожанина; «нажимать» на прихожан решались, впрочем, лишь немногие, особенно наглые клирики. Но в монастырях картина была уже совершенно непристойная и отвратительная. Лишенные земель и других крупных оброчных статей и далеко не обеспеченные штатным казенным содержанием (из 934 монастырей казенное содержание в 1916 г. получали
|
|
19 Записки Религиозно-философских собраний в С.-Петербурге // Новый путь. Приложение. 1903.
№ 2. С. 74. 2 Булгаков С.Н. Церковь и государство // Вопр. религии. М., 1906. Вып. 1. С. 77.
Записки Религиозно-философских собраний в С.-Петербурге // Новый путь. Приложение. 1903.
№4. С. 182.
Свенцицкии В. Христианское отношение к власти и насилию // Вопросы религии. М., 1906. Вып. I. С. 12.
793
В начале XX в. церковь имела около 78 тыс. храмов, часовен и молитвенных домов (включая домашние церкви), около 120 тыс. священнослужителей, 1 025 монастырей (478 мужских и 547 женских) с 95 тыс. монашествующих и послушников, 57 духовных семинарий и 4 духовных академии. В годы советской власти в условиях жестких ограничений деятельности церковь пережила раскол (1920-е гг.); резко сократились число действующих храмов и численность духовенства, подверглись упразднению монастыри и духовные школы. Из этого количества к 1928 г. осталось 38,5 тыс., а к началу Великой Отечественной войны их число было сведено к минимуму — 1,7 тыс. Знаменитый ленинский декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» решительно провозглашал принципы полного лишения религиозных организаций любой собственности: «Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют». Кроме духовных учебных заведений, закрывали вообще любые домовые и военные церкви, храмы в любых учреждениях. В 1918-1920 гг. удалось осуществить ликвидацию нескольких сотен монастырей. В эти же годы происходит массовое ограбление РПЦ: изъяты все капиталы, земли, здания (включая храмы), экспроприированы церковные ценности, вскрыты святые мощи. Экспроприация веками копившихся в храмах ценностей потребовала энергичных усилий всего карательного и политико-идеологического аппарата страны, повседневного руководства и корректирования со стороны Политбюро и непосредственно главных вождей. На это крупное дело сразу же был нацелен весь механизм ГПУ. Расстреляны сотни тысяч священников23. По неполным данным,
только 275, всего в сумме 423 528 руб., или в среднем 150 руб. на монастырь), монастыри жили, главным образом, на свои средства, получавшиеся от торговли «благодатью». Торговали местами на монастырских кладбищах, крестиками, иконами, освященным маслом, разными специальными молитвами, все по дорогой цене, с наживой 100% и больше. По словам такого благочестивого богослова, каким был Е.Е. Голубин-ский, русские монастыри были самыми бессовестными торговцами во всем мире. Кроме того, всякий монастырь имел какую-нибудь святыню, мощи или икону, около которых всегда ставилась кружка для денег и с которыми монахи время от времени совершали поездки по окрестным городам и селам, загребая деньги за молебны и другие предметы «благодати». Эти доходы никто, кроме казначеев и настоятелей, никогда не подсчитывал, но о размере их дают возможность судить скопленные монастырями капиталы, которые на 1913 г. исчислялись вместе с капиталами архиерейских домов в сумме 65 555 503 руб. В 1860-х гг. против монастырей поднялась широкая волна нареканий; синод пытался «для поднятия авторитета монастырей в общественном мнении» побудить монастыри расширить благо-
творительную и учебную деятельность. Но из этого ничего не вышло. Монастыри отказались, ссылаясь на свою «бедность». Все церковные денежные капиталы, как уже указанные архиерейские и монастырские, так и капиталы некоторых крупных городских церквей, должны были обязательно помещаться в государственные процентные бумаги и храниться в юсударственном банке. Когда в 1870-х гг. появились городские и частные банки, платившие больший процент, чем юсбанк, и церковные учреждения стали помещать свои капиталы в частных процентных бумагах и частных банках, то правительство посмотрело на это как на преступление. В 1882 г. синод дал строжайший приказ взять обратно все церковные вклады из частных банков и передать в юсбанк, а частные процентные бумаги обменять на государственные и впредь не иметь никакого дела с частным денежным рынком. Таким образом государство обеспечило за собой пользование той долей народного дохода, которую высасывала в свою пользу церковь; церковь должна была служить государству не только идеологически, но и вполне материалистически — своими свободными средствами.
Сокращено по источнику : Никольский Н . М . История русской церкви. М., 1985. С. 404-408
23 Емельянов Н.Е. Оценка статистики гонений на Русскую Православную Церковь в XX веке (http:// kuzl.pstbi.ccas.ru).
794
в течение одного только 1922 г. было уничтожено 8 100 духовных лиц, кроме того тысячи людей погибли, защищая святые иконы и священные сосуды от комиссий по изъятию церковных ценностей24. В ходе кампании крупные судебные процессы с последующими массовыми расстрелами духовенства прошли в Москве, Петрограде, Шуе, Иваново-Вознесенске, Смоленске, Старой Руссе, Симферополе25.
Жертвы большевиков . Город Оса Пермской губернии . Здесь было убито более 2 тыс . человек
В годы Великой Отечественной войны отмечается некоторый религиозный подъем. Несмотря на духовную несвободу и гонения, верующее приняли активные участие в борьбе с врагом, церковь всячески содействовала подъему патриотических чувств народа. Власти не препятствовали распространению духовенством патриотических воззваний, что до войны являлось нарушением закона о цензуре26. Прекратилась антирелигиозная пропаганда в государственном масштабе. К октябрю 1941 г. были закрыты почти все антирелигиозные издания. 28 ноября 1943 г. Совнарком СССР принял постановление за № 1325 «О порядке открытия церквей», по которому права верующих значительно расширялись. Тогда же Совнарком разрешил открытие в Москве Богословского института. В мае 1944 г. постановлением СНК СССР были открыты богословско-пастырские курсы в Саратове, а 5 февраля 1944 г. Совет по делам религий принял постановление об официальном
24 Слово. 1991. №5.
25 Регельсон Л. Трагедия Русской церкви. 1917-1945. М.,1997.
Положение о Главном Управлении по делам литературы и издательства от 6 июня 1922 г. // КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Ч. 2. М., 1954. С. 83.
795
открытии первых 18 храмов. На 1 января 1948 г. в стране насчитывалось 14 329 православных храмов. Появилась возможность возобновить подготовку кадров в духовных семинариях, начал выходить «Журнал Московской патриархии»27.
Патриотическая деятельность духовенства привела к росту духовного влияния Московской Патриархии. Церковь не только утешала, поддерживала веру в победу, осуждала дезертирство, сдачу в плен, но и оказывала материальную помощь фронту, в частности в 1941 г. все православные приходы страны начали сбор пожертвований в Фонд обороны. На деньги верующих была построена танковая колонна. Духовенство участвовало в рытье окопов, трудилось в военных госпиталях, устроенных в монастырях. За патриотическую деятельность 40 представителей духовенства были награждены медалями и орденами28.
Однако улучшения отношений церкви и государства носили, во-первых, временный характер, продиктованный необходимостью мобилизации всех сил для борьбы с общим врагом, во-вторых, декларативный характер, поскольку многое из обещанного государством так и осталось на бумаге. Так, в Совет по делам РПЦ при правительстве СССР за 1944-1945 гг. поступило 5 770 заявлений об открытии церквей, а было удовлетворено лишь 414 ходатайств29. Церковь находилась под жестким контролем властей. Сталин стремился превратить РПЦ в центр международного православия, который бы подчинялся только ему, для чего он активно вовлекал ее в антифашистскую деятельность (что повышало мировой авторитет РПЦ)30.
С началом «холодной войны» в конце 1940-х гг. усилилась идеологическая конфронтация с Западом и одновременно правительство повело откровенную борьбу с РПЦ. Церковь предстояло вытеснять на периферию общественной жизни. Начались репрессии против инакомыслия. В 1949 г. стали запрещаться службы вне стен храмов, отменялись крестные ходы, кроме Пасхальных, ограничивались разъезды духовенства по населенным пунктам. Стали преследоваться коммунисты и комсомольцы, совершавшие религиозные обряды31. В 1951—1953 гг. многие храмы были выведены из церковного обращения: в стране насчитывалось 13 555 официально открытых православных храмов, 120 из них использовались в качестве элеваторов. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, монастырей до 6232. Начались аресты священников и архиереев.
Наступление на Церковь достигло своего пика летом 1954 г. Н.С. Хрущев как руководитель ЦК КПСС потребовал активизировать атеистическую работу в партии и обществе. Под его давлением 7 июля 1954 г. ЦК принял постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения». Это решение разрушило подобие того государственно-церковного диалога, который начал складываться при
27 Куроедов В.А. Религия и церковь в советском государстве. М., 1982.
28 См.: Розенбаум ЮЛ. Советское государство и церковь, М., 1985.
29 Одинцов М.И. Государство и церковь в России XX век. М., 1994; Поспеловский Д. В. Советское госу
дарство и церковь. М., 1995; Религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной
войны (1943-1945 гг.) //Отечественные архивы. 1995. № 3.
30 Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996.
31 Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995. С. 267.
32 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 346.
796
И.В.Сталине33. В СССР развернулось широкомасштабное «наступление на религиозные пережитки». Под видом необходимости активизации атеистической работы партии и преодоления некоторых сталинских ошибок требовалось скорейшее «освобождение» населения страны от «религиозных предрассудков».
Вскоре политика КПСС по отношению к РПЦ неожиданно изменилась. 10 ноября 1954 г. было опубликовано новое постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». Прежнее антицерковное постановление ЦК партии от 7 июля 1954 г. как бы признавалось ошибочным. К 1955 г. отмечается увеличение общего числа
священнослужителей — с 11 912 до 11 993. Омолодилось духовенство, возросло количество желающих поступить в духовные учебные заведения, сократилось количество закрываемых храмов; из лагерей и тюрем на свободу выпущены многие священники34.
После XX съезда КПСС у руководства Патриархии появились надежды на либерализацию государственно-церковных отношений. Но в конце 1950-х гг. они стали лишь ухудшаться: прошла массовая чистка церковных библиотек, многие духовные книги были изъяты; к 1959 г. было закрыто 13 монастырей и намечалась ликвидация еще 17. На места рассылались закрытые циркуляры, предписывавшие усилить надсмотр за деятельностью священников и атеистическую пропаганду35. В начале 1960-х гг. Московская патриархия была названа идеологическим противником партии и правительства. За 1961—1964 гг. в СССР было осуждено по религиозным мотивам 1 234 человека. Согласно ряду постановлений ЦК КПСС, принятых в 1958—1962 гг. государственными органами, в том числе КГБ, МВД, прокуратурой, были осуществлены меры по административному закрытию огромного числа храмов, религиозных общин, приходов, монастырей, духовных школ. Так, в 1963 г. число православных приходов по сравнению с 1953 г. было сокращено более чем вдвое. В Московской епархии с 1959 по 1963 г. было закрыто более половины церквей. В Москве летом 1964 г. впервые за послевоенное время был разрушен храм Малого Преображения. В Днепропетровской и Запорожской епархиях в 1959 г. было 285 приходов, а к 1961 г. оставалось всего 49. Было закрыто 5 семинарий. В 1959 г. Русская церковь имела 47 монастырей, а к середине 1960-х гг. осталось только 16, число монашествующих сократилось с 3 до 1,5 тысяч. К 1961 г. оставалось 8 252 священника и 809 дьяконов,
Алексеев В.А. Тернистый путь к живому диалогу. М., 1999. С. 15. Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX век. М., 1994.
35 Цыпин В. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М., 1994.
36 Там же. С. 160.
797
к 1967г. —6 694 священника и 653 дьякона16. В 1963 г. была закрыта Киево-Пе-черская лавра. В середине 1960-х гг. Русская Православная Церковь имела в СССР лишь 18 действующих монастырей".
Программа КПСС, принятая на ХХ11 съезде КПСС (октябрь 1961 г.), предполагала, что через 20—30 лет РПЦ должна будет прекратить свое существование, так как все граждане страны станут атеистами. Из повседневной жизни всячески вытеснялись религиозные обычаи и традиции, вместо них внедрялись новые праздники и ритуалы (торжественная регистрация бракосочетания, регистрации рождения ребенка, вручения паспортов подросткам, «гражданские панихиды». На 1 января 1966 г. у РПЦ осталось 7 523 храма, 16 монастырей, численность зарегистрированного духовенства к 1967 г. составила 7 410 человек. При этом религиозность населения не уменьшилась, а в ряде регионов даже выросла38.
Таким образом, период «оттепели» привел к общему культурному подъему в стране, инициатором которого явилось поколение шестидесятников, и одновременно знаменовал собой усиление гонений на Церковь.
Антирелигиозная кампания прекратилась после отставки Н.С. Хрущева в 1964 г. Новое руководство страны во главе с Л.И. Брежневым отказалось от прежних методов религиозной борьбы. В январе 1965 г. Президиум Верховного Совета СССР принял постановление «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих», в соответствии с которым была проведена работа по дополнительному изучению дел и отмене судебных решений. Много осужденных верующих было реабилитировано, возвращено в места прежнего проживания39. Московской Патриархии была предоставлена внешне почетная роль посла мира. Массовое закрытие религиозных общин, в том числе и православных церквей, было прекращено. Но церкви, закрытые в годы хрущевских гонений, за все 20 «застойных» лет не были возвращены верующим. За вторую половину 1960-х гг. число православных приходов убавилось с 7 523 в 1966 г. до 7 274 в 1971 г.40 В 1970— 1975 гг. продолжалось небольшое сокращение приходов РПЦ. За 5 лет с 1971 по 1976 г. число приходов сократилось с 7 274 до 7 038, в среднем закрывалось по 50 приходов в год. В последующие 5 лет число ежегодно закрываемых приходов уменьшилось до 6, и в 1981 г. Русская Православная Церковь насчитывала 7 007 приходов41.
Новая Конституция СССР 1977 г. не изменила правового положения верующих. Однако переименование «антирелигиозной» пропаганды в «атеистическую» свидетельствовало об уменьшении воинственности в борьбе с религией. Церковной политикой руководили Совет по делам религий при Совете Министров СССР и Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС), действия которых, в свою очередь, курировал КГБ42.
37 Константинов Д. В. Гонимая Церковь. Русская Православная Церковь в СССР. М., 1999. С. 274.
38 Корнеев В. В. Преследования Русской Православной Церкви в 50-60-х гг. XX в. (http://kuz 1 .pstbi.ccas.ru).
39 Там же.
40 Цыпин В. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М., 1994. С. 165.
41 Там же. С. 187.
42 Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). М.,
1996; Полосин B.C. Русская православная церковь и государство. М., 1993; Одинцов М.И. Государ
ство и церковь в России XX век. М., 1994.
798
Закрытие церквей продолжалось вплоть до 1988 г. — года тысячелетия Крещения Руси и расцвета горбачевской перестройки. Празднование тысячелетия Крещения Руси с разрешения ЦК КПСС фактически проводилось на государственном уровне. Этот факт заставляет рассматривать 1988 г. как дату начала десекуляризации российской политики, внешним знаком которой явилось присутствие Патриарха на инаугурации президента Б.Н. Ельцина. Началось активное возрождение церквей. В 1986 г. Русская православная церковь имела 6 794 прихода; с 1981 по 1986 год их число уменьшилось на 213, нов 1987 году впервые с середины 1950-х гг. количество их начало возрастать, а в 1988 г. было открыто уже более тысячи новых приходов. Этот
процесс продолжался и в 1989 г., к концу его число православных приходов приблизилось к 10 тыс. В этот период храмы стали открываться в таком темпе, что не стало хватать священников. И ставили на приходы священников без всякого образования. В Белоруссии до 80% духовенства не имеют богословского образования43. Торжественное празднование 1 000-летия официального принятия Православия в России открыло путь к тому, что Патриарх Алексий II назвал «вторым Крещением Руси». К этому времени в Русской православной церкви было примерно 6 800 приходов, 67 епархий и 21 монастырь. В начале 1990-х гг. до 80% верующих россиян исповедовали православие. Самая влиятельная церковь страны имеет более 16 000 приходов, общее число епархий приближается к 120, действует более 330 монастырей и 30 с лишним монастырских подворий44. 1 октября 1990 г. был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», утвердивший за отдельными приходами, церковными учреждениями, в том числе и Патриархией, права юридического лица. 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий». Он налагал запрет на создание исполнительно-распорядительных органов власти в сфере государственно-религиозных отношений. Конституция 1993 г. провозгласила принцип отделения церкви от государства, школы от церкви и равенства граждан независимо от их отношения к религии, а также равенство религиозных организаций.
В настоящее время РПЦ имеет более 20 духовных учебных заведений (в том числе 2 духовных академии, 7 духовных семинарий, более 15 духовных училищ). Сегодня в России действует такое большое число религиозных центров, которое уже имеет смысл сравнивать с дореволюционным. В последние годы церковь развернула широкую издательскую деятельность. Выходят «Богословские труды», «Журнал Московской патриархии», журнал «Православная беседа», общецерковная газета «Московский церковный вестник». Многие епархии имеют свои периодические издания.
43 Независимая газета. 2003.20.08.
4 См.: Цеханская К.В. Россия: тенденции религиозности в XX веке. // Исторический вестн. 2000. № 5; Ушакова Ю.В. Религиозная ситуация: начало XX — канун XXI века. // Исторический вестн. 2000. № 9-10. Пеикоеа З.И. Отношения к Церкви и России и других странах // Исторический вестн. 2000. № 9-10; Мчедлов М. Вера России в зеркале статистики // Независимая газета. 2000.17.05.; Россия-2000. Современная политическая история (1985-1999 гг.). Т. 1. М., 2000.
799
В России, после 70 лет атеизма и запрета церкви, происходит восстановление ценностей православия. Без церковного благословения сегодня не проходит ни одно крупное мероприятие и строительство. Восстанавливаются разрушенные церкви и монастыри, политические лидеры открыто поддерживают и просят благословления у церкви. Получает признание совершенно своеобразное течение внутри религиозной жизни — экуменизм, проповедующий объединение всех религий и церквей. В постсоветской России государство подчеркнуто корректно обращается с Церковью, предоставляет ей определенные налоговые и финансовые льготы для удовлетворения материальных
нужд, передает здания и помещения. Величина этой поддержки побуждает некоторых говорить о воссоздании «полугосударственной Церкви».
Русская Православная Церковь заявила о том, что считает полезным «взаимодействие церковных институций с центральными и местными органами государственной власти, при невмешательстве их во внутренние дела друг друга, в сферах духовного просвещения, благотворительности, миротворчества, науки, культуры, охраны и восстановления исторических памятников, заботы об общественной нравственности и других областях».
В свою очередь российское государство выразило готовность к сотрудничеству с Русской Православной Церковью. Высшие должностные лица государства, включая президента, принимают участие в праздновании основных православных дат, в частности Пасхи. Между аппаратом Президента, Госдумой и Православной Церковью происходят регулярные встречи, на которых обсуждаются принципиальные вопросы, входящие в совместную компетенцию. В частности, Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте обсуждает вопросы взаимоотношения Православной Церкви и других конфессий. В российской армии учрежден институт военных священников, возродивший славные традиции дореволюционного патриотизма.
Общество стало свидетелем двух встречных процессов — десекуляриза-ции политики и политизации религии. Власть обратила свое внимание на объединительную роль Церквей как носителей общемировых ценностей, а Церкви стали рассматривать политику как средство достижения конкретных социальных, просветительских и религиозных целей, которые стоят перед ними. Этот процесс опережает процесс десекуляризации политики, и его лидером можно назвать Русскую Православную Церковь, ставшую важным фактором политической жизни. В первой половине 1990-х гг. епископы и священники занимали депутатские места в парламентах различных уровней. Правда, население восприняло этот факт настороженно. По данным социологического опроса, респонденты, высказавшись в целом позитивно по
800
поводу участия служителей культа в политической жизни (46% против 38%), негативно отнеслись к их депутатству (57% против 32%)45.
При анализе парламентских выборов политологи обратили внимание на то, что впервые в новейшей электоральной истории России религиозный фактор стал приоритетным для очень многих партий, которые используют в своих программах религиозно-патриотические лозунги, некоторые делают религию фундаментальным базисом своей платформы, основывают на нем названия и символику («За Русь святую», «Русь», Народно-республиканская партия России и др.). В списках некоторых избирательных блоков присутствуют кандидаты, широко известные среди православной общественности (блок «Родина»: А. Кругов, Н. Леонов, А. Савельев (ИД «Русский дом»); «Народная партия»: Н. Державин (референт Святейшего Патриарха), В. Ле бедев («Православная беседа»)). В предвыборных дебатах нередко можно было услышать характерные «православные» аргументы, ссылки на Священное Писание и т.д. Как правило, религиозный компонент преподносился в патриотической обложке, сочетался с лозунгами державничества, сильной государствен ности46.
Политической поддержки Русской Православной Церкви ищут многие политики, особенно в регионах, где влияние правящего архиерея порой весьма высоко. Либерализация законодательства, по мнению А.В. Щипкова, способствовала включению верующих в активную социальную жизнь. Количественный рост религиозных общин сопровождался ростом благотворительных, учебных и политических организаций, ставящих в основание своей деятельности религиозные нравственные принципы. Все это на фоне повышения религиозности населения заставляет нас задуматься о новых формах отношений Церкви и государства47. Приоритетными областями цер-ковно-государственного сотрудничества Архиерейским Собором РПЦ 2004 г. признаны: «нравственное воспитание личности, укрепление семьи, защита материнства и детства, помощь детям-сиротам, пожилым и обездоленным людям, борьба с наркоманией, пьянством, беспризорностью, культом насилия и разврата, другими социальными пороками». Такое соработ-ничество государства, Церкви и гражданского общества, по мнению участников Архиерейского Собора, является настоятельным требованием времени. Церковь подчеркивает свою близость к обществу, к нуждам каждого конкретного человека. Напоминая «сильным мира сего» о своих обязанностях по отношению к слабым, предоставляя всем «приют для молитвы и тишины», Церковь помогает существенно смягчить негативные последствия масштабных реформ для неадаптированных слоев населения. РПЦ открывает воскресные школы, сотрудничает с профсоюзами, армией, правоохранительными органами, общественными движениями, налаживает благотворительную деятельность, появляется на страницах СМИ, на теле-
45 Источник: Социс.1995. № 5. С. 8-13.
46 Жосул Е. Vox Populi - Vox Dei? // Татьянин день. 2004. № 1 (55).
Щипков А.В. О различии светской и конфессиональной журналистики // Исторический вестн. №9-10, 2000.
801
видении и радио, осваивает новые технологии в Интернете и т.д. Она стала полноценным институтом гражданского общества, который рассматривает себя как частное явление в обществе и не может претендовать на всеобщность, зато получает полную независимость для отправления задач, возложенных на Церковь Христом48.
Конституция нашей страны гарантирует каждому гражданину свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Согласно Конституции, Российская Федерация — это светское государство, где признается идеологическое многообразие; никакая идеология и никакая религия не могут устанавливаться в качестве государственной или обязательной; религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Разумеется, верующие, которые составляют примерно половину населения страны, обладают всеми гражданскими правами и наравне с неверующими занимают то или иное место в политической борьбе в соответствии со своими взглядами и пристрастиями.
Православная церковь и другие религиозные конфессии как таковые не участвуют в предвыборных баталиях. Хотя политическая деятельность Церкви не противоречит законам государства. Государство разрешает. Не разрешает Церковь. И делает она это в силу той миссии, которую она взяла на себя в обществе. Так, Архиерейский собор Русской православной церкви ясно заявил о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин, каких-либо конкретных общественных сил и их деятелей, в том числе находящихся у власти». Священноначалие неоднократно подчеркивало, что церковь не стремится к введению православия в качестве государственной религии; она против всякого насилия в определении человеком своей религиозной ориентации.
Ученые пришли к выводу, что для нашей страны гораздо больше подходит не американская, а европейская модель взаимоотношений государства и религии, которая предполагает наряду с веротерпимостью и свободой вероисповедания для всех религий государственную поддержку тех религий, которые являются наиболее массовыми, относятся к традиционным, укрепляют общественный порядок и заботятся о духовном окормлении своей паствы.
Сегодня Русская православная церковь, а также мусульманские, еврейские, буддистские и другие религиозные общины стремятся играть более активную роль в обществе. На церемонии инаугурации В.В. Путина в 2004 г. присутствовали главы основных религиозных организаций России: Патриарх Московский и всея Руси Алексий П, старообрядческий митрополит Московский и всея Руси Андриан, главный раввин России по версии ФЕОР Берл Лазар, глава Центрального духовного управления мусульман России верховный муфтий ТалгатТаджуддин и председатель Духовного управления мусульман Европейской части России муфтий Равиль Гайнутдин, а также глава Традиционной буддийской сангхи России пандито-хамбо-лама Дамба Аюшеев. Среди религиозных деятелей в Андреевском зале также находи-
48 Костюк К. Русская Православная Церковь в гражданском обществе // Социально-политический журн. 1998. №2.
802
лась группа высших иерархов РПЦ МП — митрополиты Крутицкий и Коломенский Ювеналий, Смоленский и Калининградский Кирилл и Калужский и Боровский Климент.
Русская православная церковь ежегодно проводит Всемирный собор русского народа, на котором церковные лидеры, политики и общественные деятели обсуждают настоящее и будущее России. В нем участвуют посланцы всего политического спектра — от главы компартии Г. Зюганова до лидера «Яблока» Г. Явлинского. Не менее политизированы многочисленные протестантские церкви. Формально они отмежевываются от политики, но на практике активно участвуют в политическом процессе. Не чуждаются политики и новые религиозные движения, такие как «Белое братство», «Богородичный центр», секта Виссариона. Последний на президентских выборах 1996 г. по просьбе местной администрации внушил своим адептам, что воля Божья заключается в поддержке Б.Н. Ельцина. Голосование было единогласным. Президент В. В. Путин с удовольствием демонстрирует свое православие, но при этом стремится уверить представителей других конфессий, равно как и неверующих, в том, что он президент всех россиян. Можно говорить о попытках Путина изобрести некую «гражданскую религию», основанную на общих ценностях всех традиционных для России вероисповеданий. В своих ежегодных обращениях к христианам, мусульманам, евреям и буддистам по поводу их религиозных праздников Путин обычно отмечает общественную значимость веры, прививающей людям терпимость, милосердие, стремление к миру и патриотизм. Хотя глава Русской православной церкви Патриарх Алексий II присутствовал на инаугурации Путина, но не играл никакой роли в общественных церемониях. Однако Патриарх совершил для Путина молебен в одном из храмов Московского Кремля49.
При этом В.Путин не проявляет никаких признаков религиозного фанатизма или нетерпимости. Состав правительства свидетельствует о том, что при подборе кадров он не руководствуется религиозной принадлежностью сотрудников. Некоторые критически относятся к тому, что считают проявлением экуменизма со стороны президента: его мнению, что православие является русской версией универсальной морали и духовных ценностей, но другие религии имеют такую же ценность. После поездки в знаменитый Соловецкий монастырь в августе 2001 г. Путин, основываясь на проповеди «О законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (документу, относящемуся к XI в.), заявил журналистам: «Митрополит Илларион когда-то сказал, что Бог хранит все нации. Если это так, то все нации равны перед Богом». Путин встречался с другими ведущими религиозными лидерами, включая Папу Иоанна Павла II и архиепископа Кентерберийского. Иногда он четко обозначает границу между интересами Русской православной церкви и государства. Журналисты отмечают, что порой президент дистанцируется от Церкви, но остается православным50.
49 Источник: Newsru.Com. 2004.02.27.
50 The Washington Times. 2004.02.27.
803
Религия стала в постсоветской России одним из важных политических и общественных факторов. Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй входит в число авторитетнейших людей государства. Не являясь при этом ни государственным чиновником, ни политическим лидером, он тем не менее оказывает определенное влияние на политику государства. Так, во время политического кризиса на Украине в ноябре 2004 г., когда после выборов страна раскололась на два лагеря — сторонников В. Ющен-ко и В. Януковича, — Патриарх фактически поддержал позицию президента России, высказавшись, как и он, в защиту президента Украины Л. Кучмы и его ставленника Януковича. Примеров сотрудничества РПЦ и РФ можно привести немало, в том числе случаи, когда МИД РФ высказался на стороне РПЦ в имущественном конфликте с Русской православной церковью за рубежом в Палестине или выступил с заявлением против визита Римского папы на Украину (май 2001).
Некоторые специалисты говорят о том, что ныне происходит незаметное сращивание государства и церкви. Представитель государства и представитель церкви говорят одним языком, хотя один защищает интересы секулярного государства, другой — церкви. Общая почва для соглашения — борьба с нетрадиционными церквами на территории России. Они не нужны ни РПЦ, ни государству. Вот почему Минобразование России просит руководителей регионов и педагогических коллективов образовательных учреждений разработать мероприятия, препятствующие проникновению нетрадиционных религиозных объединений в образовательные учреждения РФ.
Патриарх Алексий II фактически благословлял переход власти от Б.Н. Ельцина к В.В. Путину 31 декабря 1999 г. своим присутствием в Кремле. Такого в России не было с конца XVII в. Патриарх и раньше привлекался к решению политических вопросов на самом высоком уровне: в 1993 г., когда он в Дани-ловом монастыре безуспешно пытался помирить противостоявших друг другу Ельцина и Верховный Совет. Тогда Алексий II, сам того не желая, помог президенту оправдать применение им вооруженных сил против парламента. Высокая степень политизации характеризует православие во все исторические эпохи. Сегодня она проявляется, в частности, в лоббировании через Госдуму принятия выгодных РПЦ законоположений, а через правительство — нужных дипломатических акций, например, дистанцирования от экуменизма и контактов с Римско-католической церковью, хотя они, эти контакты, крайне выгодны государству. Православие придает почти богословское значение многим политическим категориям: категории нации, государства, (канонической) территории. Членение православных церквей по национально-
804
му принципу делает политизацию религиозных отношений неизбежной. Наконец, православный консерватизм естественно сливается с политическим консерватизмом51. Политизация РПЦ выразилась, в том числе, в росте фундаментализма. Политические ценности перекрашиваются в религиозные. Церковь становится политическим инструментом в руках противников современности. Она открыто симпатизирует антилиберальным силам и начинает идентифицировать себя с политическим консерватизмом52.
В 2000-е гг. в Российской академии госслужбы при президенте РФ (РАГС) ведется работа над специальной концепцией, регламентирующей религиозную политику государства53. Ее цель — создать (имея в виду средне- и долгосрочную перспективу) систему эффективных реакций на возможные вызовы со стороны религиозной среды и наметить превентивные действия госу дарства, позволяющие избежать конф-ликтных ситуаций. Эффективность современной государственной политики обеспечивается двумя ее качествами. С одной стороны, это прагматизм, ориентированность на защиту национальных интересов (национальной безопасности); а с другой — следование демократическим принципам, последовательная защита соответствующих ценностей и институтов.
Государство заинтересовано прежде всего в общественной стабильности и потому в управляемости процессов, происходящих в религиозной среде. Государство призвано содействовать развитию тех инициатив религиозных сообществ, которые приводят к повышению их социальной ответственности, а тем самым — и к участию в государственной религиозной политике. Иначе говоря, необходима обратная связь, установление диалога и партнерства государства и конфессий. В противном случае государство будет иметь дело со стихийно развивающимися религиозными сообществами, преследующими исключительно свои корпоративные цели, что неизбежно будет приводить к конфликтам как с другими конфессиями, так и с обществом в целом. Сюда же относится борьба с активными асоциальными религиозными практиками, направленными на изменение конституционных принципов государства. Примером служит деятельность ваххабитов на Северном Кавказе. Поэтому одной из важнейших задач государственной религиозной политики является социализация религиозности, социальная адаптация конфессий. Государство должно пресекать тенденции к изоляционизму, действия экстремистских движений и другие «антиобщественные проявления» религиозности. Агентами социализации выступают, в том числе и Межрелигиозный совет России, и региональные межрелигиозные советы, созданные при органах власти субъектов РФ, которые позволяют осуществлять обратную связь государства с религиозными объединениями54.
51 Костюк К. Церковь как институт общественной критики (http://civitasdei.boom.ru).
52 Костюк К. Православная Церковь и социально-экономическое развитие России (http://civitasdei.boom.ru
53 См.: Журавский А.В., Кырлежев А.И. Российское государство перед феноменом религиозности /
Независимая газета. 2003. 10.15.
~4 Журавский А. В., Кырлежев А.И. Российское государство перед феноменом религиозности // Неза висимая газета. 2003. 10.15.
805
СОЦИАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ЦЕРКВИ
Концептуальные основы современной внутрицерковной политики РПЦ сформулированы в особом документе — «Социальной доктрине Церкви».
Социальная доктрина Церкви — «основной документ, официально закрепляющий взаимоотношения церкви и государства в социальной сфере. Социальное учение Церкви не является вероучением в прямом смысле слова, как не является оно изложением политической идеологии Церкви, взглядов на моральные проблемы современности (это задача нравственного богословия) или на задачи социального служения Церкви (это задачи пастырского богословия). В своем точном смысле социальное учение есть представление Церкви об общественном идеале и суждение о современном ей обществе. Социальное учение Церкви является в значительной мере нормативным, т.е. социально-этическим, преобразовывающим истину веры в норму жизни общества»55. Социальная доктрина есть у католицизма и ныне появилась у православия.
Особенностью христианского социального учения является то, что оно — плод коллективного творчества. У него много авторов. Например, в западной церкви кроме пап, авторов социальных энциклик, наиболее видными представителями социальной доктрины являются Е.В. Бокенферде, А. Брун-нер, Р. Гвардини, Г. Гундлах, еп. Кеттелер, И. Месснер, Н. Монцель, X. Май-ер, Э. Нейрот, О. фон Нель-Бройнинг, X. Пеш, Й. Пипер, А. Раушер, Б. Су-тор, Э. Трельч, А. Утц, Г. фон Хертлинг, Ф. Хитце, М. Шеллер и др.56 Оно принципиально не отражает интересов каких-либо определенных социальных групп, не ставит практических политических целей, не предлагает путей их достижения и не похоже на программу политической партии.
Социальная доктрина католицизма уходит своими корнями в далекое прошлое. Основы социального учения заложены Фомой Аквинским и Франциском Ассизским (XIII в.). Важный этап в истории взаимоотношений между католической церковью и светским обществом ознаменован энцикликой «Кванта Кура» (1864), где Папа Пий IX (1846—1878) осудил либеральную и демократическую мысль как ошибку эпохи и призвал общество к христианскому обновлению. Осуждались демократия, рыночное хозяйство и весь набор политических свобод, включая свободу совести. Церковь указывала, что возведенный в абсолют принцип «кто не работает, тот не ест» исключает убогих, больных, старых, детей. Начиная с этой энциклики католическая церковь всегда будет выступать против преувеличения роли государства. Именно этот путь осуждения преувеличенной роли государства позволил ей стать силой, противостоящей диктаторским режимам в XX в. Уже в 1864 г. Католическая церковь утверждала, что усиление роли государства опасно для самого человека.
Программой обновления социально-политической деятельности католицизма стала энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum» (1891), которая определяла позицию церкви по отношению к рабочему вопросу. Следующие
55 Костюк Н. Возникновение социальной доктрины Русской православной церкви (www.rubricon.ru).
56 Костюк К. История становления и теоретические основания христианского учения об обществе //
Социально-политический журн. 1997. № 4.
806
значимые энциклики «Quadragesimo anno» (1931), «Mater et magistra» (1961), «Pacem in terris» (1963), «Populorum progressio» (1967), «Redemptor hominis» (1979), «Laborem exercens» (1981), «Solliciudo rei socialis» (1987), «Centesimus annus» (1991) определяли точку зрения церкви по проблемам прав и достоинства человека, значения человеческого труда, общественного устройства, отношения к социализму и либерализму, к демократии".
Огромный вклад в развитие энциклики внес папа Иоанн Павел II. Принципиально новым словом стала подводящая итог столетнему развитию социальной доктрины папства его энциклика «Сотый год» («Centesimus annus»). В ней дана оценка развитию человеческой цивилизации за прошедшие с момента опубликования «Rerum novarum» 100 лет и намечены ориентиры на будущее. Они определяются предложенным Иоанном Павлом II видением христианской социальной антропологии, опирающимся на характеристику человека-творца — инициативного, ответственного и стремящегося к созданию в политической, экономической и культурной сферах жизни общества, уважающих его достоинство институтов. В ней говорится, что демократические институты «в наилуч шей степени защищают человеческие права». Папа Иоанн Павел II одобрительно отзывается о рыночной экономике, указывая не только на ее эффективность, но и на то, что она базируется на свободе личности, стимулирует человеческое творчество и способность к сотрудничеству. Впервые в истории католицизма в вероучительном документе содержится позитивное изложение представлений о демократии58.
На сегодняшний день именно католицизм располагает наиболее разработанной социальной доктриной. Русская православная церковь обсудила свою социальную доктрину только осенью 2000 г.
Кратко суть католической социальной доктрины сводится к следующему. Прежде всего она подчеркивает право каждого человека на подлинно человеческую жизнь, достаточное обеспечение питанием, одеждой, жилищем, охраной здоровья, возможностью свободного выбора образа жизни и основания семьи, получения воспитания и образования, а также работы, права на доброе имя, уважение и получение информации. Особое внимание уделяется труду, рассматриваемому не как средство производства, а как мерило человеческого существования, свидетельство солидарности всех людей. Один из самых важных аспектов социальной доктрины католицизма — забота о бедных, угнетенных, обездоленных. О предпочтительном выборе в пользу бедных и любви к ним свидетельствуют осуждение церковью всех форм эксплуатации, дискриминации и расизма, провозглашение конкретной солидарности и братства без границ, постоянное евангельское и еван-гелизаторское служение обездоленным. В качестве новых форм бедности и рабства отмечаются: моральная деградация, коррупция, одиночество городского населения, молодежные насилие и преступность. В постсинодальном апостольском увещевании папы «Вита консекрата» (1996) уточняется, что
57 100 лет социального христианского учения. М, 1991.
58 Иоанн Павел II, папа. Сотый год // Иоанн Павел II. Мысли о земном. М., 1992. С. 102-179.
807
бедные — это угнетенные, маргиналы, престарелые, больные. Выделяются «новые бедные» — наркоманы, больные СПИДом, безработные, особенно из молодежи, матери-одиночки, дети и подростки из неполных семей, беженцы и перемещенные лица, бездомные, одинокие жители городов.
Сегодня католическая доктрина отмечает, что бедные бедны потому, что вытеснены из свободного рынка труда и капитала, из общественной и производственной жизни еще до лишения их материальных средств. Иоанн Павел II подчеркивал, «что милосердию следует иметь новое лицо», не ограниченное помощью. Люди должны решать свои проблемы самостоятельно, хотя и при поддержке бескорыстных друзей. У каждого человека собственное место в обществе, каждый должен участвовать в построении общего дома. Все население составляет первичный общественный капитал: семья, престарелые, дети, инвалиды, в том числе и умственно отсталые, все они вносят свой вклад в благосостояние общества, поэтому к ним следует относиться как к братьям и сестрам, не унижая их достоинства. Энциклика «Цен-тезимус аннус» (1991) утверждает, что бедняки-маргиналы — потенциальные союзники в деле построения более справедливого мирового порядка, они способны не только улучшить свою жизнь, но и внести вклад в достижение всеобщего процветания. Включение бедных в общественные, производственные и рыночные отношения обогатило бы и богатых. Долг государства — помочь благотворительным организациям, которые призваны выражать требования населения, особенно самых слабых и «раненных жизнью», а также сотрудничать со всеми правительственными и неправительственными организациями в реализации принятых решений.
Церковь способна частично помочь в организации обеспечения наиболее остро нуждающихся питанием, одеждой, жилищем, лекарствами, системой обучения. Многие монахи, монахини, миряне стали профессиональными социальными работниками различных католических благотворительных организаций, иногда действующих совместно с аналогичными организациями других христианских церквей и с неправительственными организациями. Они посещают больных и заключенных, участвуют в реабилитации молодых преступников, встречаются с инвалидами и престарелыми, безработной молодежью, помогают беженцам и эмигрантам адаптироваться в стране пребывания, выступают за их права. Широко распространены католические ночлежки, приюты, столовые, больницы, диспансеры, школы всех уровней, включая университеты и множество курсов начальной профессиональной подготовки, а также спортивные площадки.
Сегодня католическая церковь считает особенно важной работу среди бедных и безработных, потому что именно там находит питательную почву преступность: наркомания, проституция, торговля оружием — там все больше нуждающихся в помощи жертв преступников.
Таким образом, современная социальная доктрина католической церкви в теоретическом и практическом плане ориентирована на личность человека и обеспечение ему достойной земной жизни.
Основные принципы социальной доктрины Русской православной церкви, опубликованные в качестве официального документа в печати и поименованной социальной концепцией, сводятся к следующиму:
1. Основные богословские положения. В этом разделе документа дается богословское обоснование самой возможности деятельности Церкви в мире.
808
«Церковь есть Богочеловеческий организм, — напоминают составители текста. — Будучи Телом Христовым, она соединяет в себе два естества — Божеское и человеческое — с присущими им действованиями и велениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно Богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела». Сострадание к бедам мира оказывается неотъемлемым качеством каждого христианина, который милосерд не только к «своим по вере», но и к любому страждущему: «Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотво рение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию истины».
2. Церковь и нация. Собор напоминает о двойственном отношении Церкви
к нации. С одной стороны, «в Церкви «нет различия между Иудеем и Еллином»
(Рим. 10. 12)... Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классово
му признаку: в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания,
варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3. 11)».
Будучи по природе Вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом, новым народом Божиим: «Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3—11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2. 10—11)».
С другой стороны, Церковь учитывает национальные особенности верующих во Христа. Каждый народ вносит в сокровищницу церковную богатство своего национального опыта, традиций и культуры: «Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру», — подчеркивается в документе. В то же время документ подчеркивает отрицательное отношение к тем, кто низводит веру до одного из аспектов национального самосознания.
3. Церковь и государство. Документ напоминает, что Церковь предписы
вает своим чадам не только повиновение государственной власти, но и мо
литву за нее (1 Тим. 2,2). С другой стороны, «христиане должны уклоняться
от абсолютизации власти, от непризнания границ ее чисто земной, времен
ной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необ
ходимостью его сдерживания. По учению Церкви, сама власть также не впра
ве абсолютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от
Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупот
реблениям властью и даже к обожествлению властителей».
809
В документе предпринимается экскурс в историю церковно-государ-ственных отношений и делается вывод об уместности в современных условиях соблюдения принципа невмешательства в дела друг друга.
Важным является напоминание о том, что, «если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении».
В документе перечисляются возможные области сотрудничества Церкви и государства. Это: а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами; б) забота о сохранении нравственности в обществе; в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ; д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры; е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений; ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание; з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы; и) наука, включая гуманитарные исследования; к) здравоохранение; л) культура и творческая деятельность; м) работа церковных и светских средств массовой информации; н) деятельность по сохранению окружающей среды; о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества; п) поддержка института семьи, материнства и детства; р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.
В то же время существуют области, в которых Церковь не может оказывать помощь государству. Это, в частности, политическая борьба, гражданская война. Церковь не принимает также участия в деятельности, в том числе разведывательной, связанной в соответствии с законом о сохранении тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.
Внутрицерковные споры не должны выноситься на светский суд, в то же время конфликты с раскольниками могут разбираться с участием Церкви в суде.
4. Христианская этика и светское право. Разбирая соотношение государственного закона и Закона Божиего, Церковь указывает, что человеческий закон никогда не содержит полноту Закона Божественного, но, чтобы оставаться законом, он обязан соответствовать Богоустановленным принципам, а не разрушать их. Церковь чтит свободу личности как образа и подобия Божия, однако указывает, что в современных условиях охрана свободы личности часто трансформируется в защиту своеволия. Призывая своих чад быть законопослушными гражданами, церковь указывает границу этого за-конопослушания: «Когда исполнение требования закона угрожает вечному спасению, предполагает акт вероотступничества или совершение иного несомненного греха в отношении Бога и ближнего, христианин призывается к подвигу исповедничества ради правды Божией и спасения своей души для вечной жизни. Он должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и за-
810
поведей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения».
5. Церковь и политика. Напоминая, что участие священнослужителей в политической деятельности по-прежнему остается под запретом, Церковь не видит препятствий к участию православных мирян в политических и государственных организациях. Но при этом миряне не должны выступать от лица церкви, отождествляя свою позицию с позицией церковной полноты. Высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян: «Во взаимоотношениях Церковной Полноты с христианскими (православными) политическими организациями, в деятельности которых участвуют православные миряне, а также с отдельными православными политиками и государственными деятелями могут возникать ситуации, когда заявления или действия этих организаций и лиц существенно расходятся с общецерковной позицией по общественным вопросам либо мешают реализации такой позиции. В подобных случаях Священноначалие устанавливает факт расхождения позиций и публично объявляет об этом во избежание смущения и недоразумений среди верующих и широких слоев общества. Констатация такого расхождения должна побудить православного мирянина, участвующего в политической деятельности, задуматься о целесообразности его дальнейшего членства в соответствующей политической организации».
Председатель Правительства России М . Фрадков на церемонии заупокойной мессы и обряда погребения Иоанна Павла II
6. Труд и его плоды. Церковь напоминает, что «совершенствование орудий и методов труда, его профессиональное разделение и переход от простых его форм к более сложным способствуют улучшению материальных условий жизни человека. Однако обольщение достижениями цивилизации удаляет людей от Творца, ведет к мнимому торжеству рассудка, стремящегося обустроить земную жизнь без Бога. Реализация подобных устремлений в истории человечества всегда заканчивалась трагически».
7. Собственность. Священное Писание признает право человека на собственность и осуждает посягательство на нее, но в то же время Церковь призывает христианина воспринимать собственность как дар Божий, данный
811
для использования во благо себе и ближним. Церковь не отдает приоритет ни одной из форм собственности и признает их многообразие.
8. Война и мир. Признавая войну злом, Церковь не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Признавая, что в современных условиях бывает трудно отличить агрессивную войну от оборонительной, Церковь считает, что вопрос о поддержке или осуждении военных действий нуждается каждый раз в отдельном рассмотрении: «Русская Православная Церковь стремится осуществлять миротворческое служение как в национальном, так и в международном масштабе, стараясь разрешить различные противоречия и привести к согласию народы, этнические группы, правительства, политические силы. Для этого она обращает свое слово к власть имущим и другим влиятельным слоям общества, а также прилагает усилия для организации переговоров враждующих сторон и для оказания помощи страждущим. Церковь также противостоит пропаганде войны и насилия, равно как и различным проявлениям ненависти, способной спровоцировать братоубийственные столкновения».
9. Преступность, наказание, исправление. Церковь подчеркивает, что она понимает наказание не как месть, а как средство внутреннего очищения согрешившего. Она принимает участие в исправлении осужденных, совершая богослужения и Таинства в местах лишения свободы.
При этом особое место в документе уделяется Таинству исповеди и разбираются различные случаи, когда пастырская совесть вступает в противоречие с принципом тайны исповеди. Если пастырю становится известно о сокрытом от следствия преступлении, он не должен его открывать. Если он узнает о готовящемся злодеянии, которое может повлечь массовое человекоубийство, сохраняя тайну имени, он может предупредить потенциальную жертву, а в трудных случаях обратиться к правящему архиерею.
Церковь приветствует шаги, направленные на отмену смертной казни, но признает, что указания на ее отмену нет в Священном Писании, поэтому этот вопрос должен решаться обществом свободно.
10. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности. В первую
очередь в этом разделе рассматриваются вопросы брака, важнейшим усло
вием для которого является общность веры супругов. В то же время в соот
ветствии с каноническими предписаниями Церковь допускает брак между
католиками и лютеранами, членами древних Восточных Церквей при усло
вии воспитания детей в православии.
Христианский брак свят. Собор подтвердил решения Поместного Собора 1917—1918 гг., который определил как причины расторжения брачного союза, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также отпадение супруга от Православия, противоестественные пороки, неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самоувечья, заболевание проказой или сифилисом, длительное безвестное отсутствие, осуждение к наказанию, связанному с лишением всех прав состояния, посягательство на жизнь или здоровье детей или супруги, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга, неизлечимую тяжкую психическую болезнь и злонамеренное оставление одного супруга другим.
Собор считает, что в настоящее время этот перечень дополняется такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствован-
812
ные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа. Церковь выступает против пропаганды порока, осуждает порнографию и блуд. Она не может поддерживать школьных программ «полового просвещения», которые признают нормой добрачные связи и различные извращения.
11. Здоровье личности и народа. Попечение о человеческом здоровье —
душевном и телесном — искони является заботой Церкви. Церковь с уваже
нием относится к врачебной деятельности, но констатирует: когда челове
ческие средства исчерпаны, христианину надлежит вспомнить, что сила
Божия совершается в человеческой немощи и что в самых глубинах страданий он способен встретиться со Христом, взявшим на Себя наши немощи и болезни (Ис. 53. 4).
Церковь считает, что медицинское обслуживание должно быть доступно всем, несмотря на степень материального достатка, хотя модели организации медпомощи могут быть разными. Церковь строго осуждает пьянство и наркоманию, полагая, что распространение этих пороков является расплатой за идеологию потребительства и бездуховности.
12. Проблемы биоэтики. В этом разделе разбираются проблемы самого разного рода, связанные с развитием современной технологии, начиная от прерывания беременности, контрацепции, транссексуализма, кончая искусственным оплодотворением, эвтаназией, генной терапией и суррогатным материнством. По каждой из этих тем Церковь дает ответ, понимая немощь современного человека, но занимая твердую библейскую и святоотеческую позицию.
13. Церковь и проблемы экологии. Церковь подчеркивает, что полное преодоление экологического кризиса в условиях духовного кризиса невозможно, но отнюдь не призывает свернуть природоохранную деятельность, а, напротив, всячески ее поддерживает.
14. Светская наука, культура, образование. Церковь констатирует, что «для обеспечения нормальной человеческой жизни как никогда необходимо возвращение к утраченной связи научного знания с религиозными, духовными и нравственными ценностями».
Церковь освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития. Церковь позволяет по-новому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу. В документе подчеркивается, что светская культура способна быть носительницей благовестия.
Христианская традиция неизменно уважает светское образование. С пра-вословной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях.
813
Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней, исходя из признания человеческой свободы.
15. Церковь и светские средства массовой информации. Со средствами
массовой информации необходимо сотрудничать, учитывая их роль в жиз
ни современного общества. При этом необходимо проявлять осмотритель
ность, имея в виду позицию конкретного СМИ по отношению к вере и цер
кви. Православные миряне могут непосредственно работать в светских
СМИ, и в своей деятельности они призваны быть проповедниками и осу
ществителями христианских нравственных идеалов.
В случае хуления имени Божия, иных проявлений кощунства, систематического сознательного искажения информации о церковной жизни, заведомой клеветы на церковь и ее служителей высшая церковная власть может по соответствующем предупреждении и после как минимум одной попытки вступить в переговоры, предпринять следующие действия: прекратить взаимоотношения с соответствующим СМИ или журналистом; призвать верующих бойкотировать данное СМИ: обратиться к органам государственной власти для разрешения конфликта.
16. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма.
Христианский идеал поведения народа и правительства в сфере междуна
родных отношений заключается в «золотом правиле»: «Во всем, как хотите,
чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7. 12).
Помня о том, что единство есть благо, а разобщенность — зло, церковь при
ветствует тенденции к объединению стран и народов, особенно имеющих
историческую и культурную общность, при условии, что эти объединения
не направлены против третьей стороны. Церковь ставит вопрос о всесторон
нем контроле за транснациональными корпорациями и за процессами, про
исходящими в финансовом секторе экономики.
Заключение. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви призваны служить руководством для Синодальных учреждений, епархий, монастырей, приходов и других канонических церковных учреждений в их взаимоотношениях с государственной властью, различными светскими объединениями и организациями, внецерковными средствами массовой информации. На базе настоящего документа церковным Священноначалием принимаются определения по различным вопросам, актуальность которых ограничена рамками отдельных государств или узкого временного периода, а также достаточно частным предметом рассмотрения. Документ включается в учебный процесс в духовных школах Московского Патриархата. По мере изменения государственной и общественной жизни, появления в этой области новых значимых для Церкви проблем, основы ее социальной концепции могут развиваться и совершенствоваться. Итоги данного процесса утверждаются Священным Синодом, Поместным или Архиерейским Соборами59.
Принятие документа, озаглавленного «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», можно считать не только одним из важнейших деяний юбилейного Архиерейского собора РПЦ, но и чрезвычайно значительным событием и в церковной, и в общественной жизни России.
59 Источник: Православная Москва. 2000. № 17 (227). С. 6.
814
Тем не менее у социальной доктрины немало критиков. Они заявляют, к примеру, что в ней нет того, что сегодня является исходным пунктом всякого слова Церкви, обращенного к общественным проблемам и, значит, к самому обществу, — нет анализа феномена секуляризации, исторического процесса разделения — вплоть до отделения и полной автономии — сферы религиозного и сферы социального. Другое упущение — отсутствие какой-либо самокритики со стороны Церкви, даже малейшего намека на покаяние в «исторических грехах» (что недавно демонстративно сделала католическая Церковь). До сих пор Православная церковь не дала развернутого ответа на
вопросы, связанные с тремя принципиально важными темами: (1) коммунистическая идеология и практика; (2) фе номен тоталитаризма; (3) драма русской истории в уходящем столетии. Кроме того, нет квалифицированного анализа новых религиозных феноменов, которые в документе отрицательно оцениваются в терминах «деструктивной деятельности сект» и религиозных посягательств на «каноническую территорию» РПЦ. Называя войну злом и выражением «недуга братоубийственной ненависти», Церковь признает ее «нежелательным, но вынужденным средством», если речь идет о защите ближних и — весьма расплывчато—о восстановлении попранной справедливости. В целом отношение к войне в документе характеризуется как весьма лояльное.
Обращает на себя внимание недостаточная богословско-философская база документа, в котором, за исключением понятия о Церкви (во введении), православное учение о мире и человеке разъясняется лишь фрагментарно. К примеру, не находят отражения даже такие фундаментальные философ-ско-богословские понятия, как «соборность» или древнерусский идеал «правды». В социальной концепции не удается встретить определения таких исходных понятий, как общество, социально-экономическое развитие, рыночная экономика и т.д. Между общими богословскими определениями и частными этическими нормами, между ветхозаветными представлениями и вполне современными оценками часто не оказывается надлежащего связующего звена. Какие-то вопросы изъясняются весьма подробно, какие-то социально-этические проблемы, составляющие сегодня предмет горячих дискуссий, полностью упущены, например, проблемы производства и продажи оружия, использования атомной энергии, коррупции. Не отражены и некоторые очень важные аспекты социальной позиции Церкви, в частности ее отношение к профсоюзам. Несмотря на уверения определенной части «православной» общественности о поддержке Церковью смертной казни, в социальной доктрине присутствует обратная позиция: «Христианское нравственное влияние воспитало в сознании людей отрицательное отношение к смертной казни». Церковь приветствует решение государства о неприменении смертной казни. Документ отражает противоречия «внутренней церковной политики». И в этом отношении он в высшем смысле прагматичен, удобен для всех. Из него можно в равной степени вывести необходимость смертной казни и ее отмены, борьбу за мир и гонку вооружений, вторжение в Косово и антитеррористическую операцию в Чечне60.
Костюк И. Возникновение социальной доктрины Русской православной церкви (www.rubricon.ru).
815
Отдельные замечания, по мнению К. Костюка, не должны заслонять неоспоримую гармоничность и цельность концепции. Точность в дефинициях, осторожность в суждениях, компактность, системность, ясность, компетентность — все это делает православную «социальную доктрину» даже по западно-христианским масштабам уникальным историческим документом. Впервые в истории российской Церкви ясно и четко обозначены такие взаимоотношения между государством и Церковью, которые в наибольшей степени соответствуют святоотеческому и каноническому учению о симфонии светской и духовной властей. Уже одно это придает документу выдающееся историческое значение61.
Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 190; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!