Структурно-содержательный конспект лекции
Основные стратегии исследования познания в классической философии.
Познавательная деятельность человека, органично включенная в ткань его реальной жизни и общения, непрерывно связана с сознанием, волей, памятью, эмоциями. Она может рассматриваться как процесс порождения жизненно важного опыта, как психическая активность субъекта, включающая убежденность, веру, ошибки, иллюзии и т. д. Однако суть познавательного отношения человека к миру заключается в вопросе о принципиальной возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик действительности в знании. Этот вопрос, конкретизирующийся в проблеме истины в познании, и является центральным для собственно философского подхода к исследованию познавательной деятельности. Его философско-мировоззренческий анализ стимулировал формирование первых эпистемологических концепций, в которых проблемы познания становятся предметом специального рассмотрения и исследования средствами философии и логики. В античной традиции эпистемология (греч. έπιστήμη – знание) рассматривалась как специальный раздел философии, посвященный анализу основных проблем знания и познания.
Становление философского образа познания происходило в античной философии. Как и в других областях философского знания, в эпистемологии античные мыслители оставили глубокий след и заложили фундаментальные основания последующих традиций. При этом важно выделить две важнейшие идеи, которые оказали кардинальное воздействие на последующее развитие философских учений о познании. К ним относятся:
|
|
|
а) идея активности разума и творческой природы познания, обоснованая
прежде всего в философии Платона, в частности, в его концепции познания
как припоминания (теория анамнесиса);
б) идея соответствия человеческих знаний миру природных предметов и вещей, которая была разработана Аристотелем и использована впоследствии как фундаментальное основоположение наивно-реалистических и материалистических концепций познания.
Однако одним из центральных вопросов классической гносеологии всегда оставалась проблема принципиальной познаваемости мира и условий адекватности наших знаний объектам исследуемой реальности. В зависимости от того или иного решения этого вопроса в классической философии выделялись: гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.
Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма (Аристотель, Ф. Бэкон, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.), исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности.
|
|
|
В IV в. до н. э. древнегреческий философ Пиррон обосновал позицию эпистемологического скептицизма, в которой познавательные способности человеческого разума подвергались принципиальному сомнению. Впоследствии усилиями представителей античного скептицизма (Аркесилай, Энесидем, Секст Эмпирик и др.) была развита идея о том, что наиболее приемлемой познавательной ориентацией субъекта является воздержание от суждений относительно способности человека достичь достоверного и истинного знания.
В гносеологии Нового времени идеи скептицизма были возрождены в учениях П. Гассенди, П. Бейля и особенно английского философа Д. Юма, который сформулировал систему аргументов против способности разума постичь природу каузальных связей в мире.
Скептические идеи стимулировали появление концепции агностицизма (греч. «a» – отрицание, gnosis –знание), согласно которой мир объектов принципиально непознаваем и человеку доступно лишь субъективно опосредованное знание. Одним из наиболее известных представителей агностицизма являлся И. Кант, утверждавший, что мир объектов есть непознаваемые «вещи-в-себе».
|
|
|
Таким образом, в античности складываются концепции, в которых проблемы познания становятся предметом специального рассмотрения и исследования средствами философии и логики. Возникает эпистемология как специальный раздел философии, посвященный анализу основных проблем процесса познания и его результата – знания.
Эпистема – это знание, являющейся конструктивной информацией, описывающей реальный мир. Эпистемную ориентацию в античной философии (натурфилософы, Парменид, Аристотель) породило противопоставления знание-реальность; знание-мнение. Аристотелем осуществлена систематизация эпистемной традиции, ее канонизация: познать объект значит достичь соответствия между знанием об объекте и самим объектом. Им разрабатываются формально-логические средства реализации этой задачи. Но в античной философии имеет место и иная ориентация в трактовке познания, восходящая к Сократу. Это ориентация на субъективную реальность, на мир человека. Отсюда еще одна версия трактовки познавательного отношения, получившая название софийной. Софийность означает постижение духовного через откровение, без обращения к стандартным формам и методам познания. В познании в отличие от эпистемной традиции подчеркивается не результативность, а процессуальность.
|
|
|
У Сократа софийность -- это благоговение перед тайной, осознание границ нашего знания. София символизирует скрытую смысловую наполненность мира, что фундирует саму возможность познания и знания, возможность постижения мироздания, преисполненного смысла.
Знать самого себя – значит контролировать себя. Человек обнаруживает себя в разных поступках. Тем самым обнаруживаются границы наших познавательных способностей. Поэтому познание в софийной традиции коррелятивно соотносится с любовью к мудрости, а не с самой мудростью.
У Платона София связывается с трансцендентным субъектом мироздания -- Демиургом. Демиург творит мир в соответствии с извечным софийным эйдотическим образом. Этот образ прозревается человеком в ходе припоминания. Мудрец – любитель мудрости, осуществляющий восхождение к истине по лестнице любви и красоты
Идею скрытой премудрости мира, являющейся человеку, Софии, восприняло христианство. На смену формальной эпистемности Аристотеля через неоплатонизм приходит христианская религиозная софийность как благоговение перед тайной божественной премудрости. София– абсолютный образец, божественная премудрость, смысловая наполненность творения. Главный символ христианской софийности – любовь. Любовь в данном контексте – это погружение в систему ценностей, где доминирует процесс перманентного самоощущения божественной самости.
Крупнейшие русские философы попытались теоретически осмыслить тему Софии. Вл. Соловьев связал ее с философией всеединства.Е. Я. Трубецкойпонимал Софию как творческую божественную силу, атрибутировал иконопись как «умозрение в красках», положив начало философской ее интерпретации. Огромное место софиология занимала в трудах С. Н. Булгакова. Н О Лосский называл софиологию «учением, чрезвычайно характерным для русской религиозной философии».
Таким образом, Эпистема и София --это экстравертная и интровертная тенденция в постижении тайн бытия. Эпистема – установка на понимание познания в качестве необходимого условия успешного преобразования внешнего мира, София – на понимание познания как интуитивной просветленности в движении к сущности.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 212; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!