Пару слов против материализма 9 страница
Мы не можем поставить любовь к нему как исходный пункт всей веры. У человека верующего может даже возникнуть комплекс и чувство вины, что будто бы его равнодушие к Богу равноценно равнодушию к собственной матери или отцу, ведь церковь учит, что Бог – никто иной как «отец наш небесный». Он думает : «а что же со мной нет так, почему я не люблю Бога, ведь он меня-то любит?». Дело в том, что необходимо понять, что нет ничего постыдного, чтобы кого-то не любить или разлюбить, все потому, что любовь – не подконтрольная нам «материя», она то есть, то ее нет, то она перемешана с другими эмоциями. Мы всего лишь люди, а тут такие замашки – мы, оказывается, должны любить еще и этого необъятного, как океан, Бога. При всем желании, невозможно любить даже разумный океан ( как в «Солярисе» С. Лема ). Хотя, «нет ничего невозможного», если бы наша психика была снабжена таким механизмом, со стороны этого океана, чтобы мы его любили – почему бы и нет? Просто надо связать образ этого океана с теми контурами, которые отвечают за чувство любви. Но, как мы видим, такое невозможно, ибо наши чувства эволюционно направлены на «обычные» объекты ( не в последнюю очередь поэтому появился Иисус – богочеловек, как более подходящий для любви объект, хотя, вероятно, главная причина его обожествления в другом, но это не тема моего повествования )
Стоит отметить, что люди, которые входят в транс сообщают, что их «наполняет любовь», но так и должно, согласно вышесказанному, происходить, «свехру вниз». Бог должен внушить нам свою любовь к нему, а не мы усилием воли отыскать ее внутри себя. Должна «снизойти» благодать. Но что это, как не «гипноз» со стороны Бога? Он просто вторгается тогда в нашу психику и делает там переворот ( точнее «приворот» к себе ), при этом продолжается нелепый разговор о «свободе воли». Согласно концепции этой благодати, чтобы она снизошла, человек сначала просто должен следовать простым заветам, относится хорошо к ближнему, читать молитвы, соблюдать пост. Тогда произойдет чудо – человек теряет свою индивидуальность, он был «рабом греха», а стал «рабом божьим». Оставим в стороне тот факт, что далеко не всякий всерьез поверит в это и станет так самозабвенно стремиться к Богу, люди могут как иметь к этому склонность, так и нет. Тут нет никакой свободы с самого начала. Важно то, что суть отношений осталась, даже после таких сложных маневров, все той же – потребительской!
|
|
|
Психика людей в конечном итоге переломила ситуацию в свою пользу, благодаря фигуре Христа – богочеловека. Им проще было любить своего Бога и число людей, «впадающих в благодать», резко возросло, когда они смогли полюбить Бога так, как в поп-культуре любят и превозносят кумиров. При всей своей эгоистичности, люди все же не хотят «эксплуатировать» Бога, они хотят его любить и быть им любимым. Но что это, как не впадение в сентиментальность (детство)? Христиане, к примеру, очень хотят, чтобы их Бог был сознательным, восприимчивым существом. Их прошибает холодный пот от мысли, что вместо такого теплого «Санта Клауса» на вершине мира может восседать бессознательный равнодушный Абсолют.
|
|
|
Но не все мыслят так же. В буддизме к концепции бога-творца относятся, мягко говоря, не дружелюбно. Все бытие в их понимании обусловлено принципом, который раскрывается сам, без чьей либо помощи. Но миронеприятие сохраняется, как и в христианстве. Сансара - не то место, где можно быть счастливым и даже боги, обитающие на «верхних уровнях» этой сансары ( и которые никак не ответственны за создание мира, то есть не являются его инициаторами, быть может, они - часть мира и выполняют свои функции по отношению к нему исходя из своей природы?) смертны, как бы не велик был срок их жизни, не совершенны и тоже каким-то образом «страдают», в том смысле, что не имеют той полноты счастья, какое подразумевается, скажем, христианами при воссоединении их в будущей жизни с Богом, который этой полнотой обладает. Более того, благая карма богов, истощаясь, приводит их к падению все ниже и ниже. Весь этот «фестиваль» продолжается до гибели мира, после чего начинается новый цикл и так до бесконечности. Но выход есть – это нирвана. Это и есть тот «суррогат», с точки зрения христианства, который остается от Бога, если не признавать за ним личность.
|
|
|
Кто-то скажет, что не понимает, что это вообще такое – эта нирвана, как можно всей душой стремится к слиянию с «каким-то там Атманом», если это всего лишь «принцип», как с ним можно слиться? Если Бог – тоже принцип, как можно возлюбить принцип устройства мира? Ведь не любим же, скажем, закон тяготения. Он просто есть и мы отдаем ему должное.
Тот, кто говорит «возлюби», имеет ввиду «живого» Бога, для них он что-то вроде личности, разумеется. Это, в том числе, и христианская позиция, так как христиане под Богом, которого «любят», имеют ввиду Христа. Насколько я могу судить, у мусульман такого почти нет, для них Бог – что-то вроде начальника, директора, его надо бояться и уважать, боготворить и благодарить, а о любви речь не идет ( точнее, этому не уделяется первостепенно значение). Поэтому подход даже к личностном Богу, не говоря уже о «принципе», может быть двояким – можно в первую очередь любить его и на основе этого строить с ним отношения, а можно во главу угла ставить его авторитет, а значит, боятся и уважать его, а только потому «любить». Это всегда смесь из этих двух моментов в разных пропорциях.
|
|
|
Если Бог даже и «живой», то все равно он как-то «работает», на вроде большого «суперкомпьютера». То есть он не просто же идея, чтобы функционировать, он должен иметь структуру, какие-то шаблоны, «программный код», матрицу и т.п. - вот вам и «принцип», с которым необходимо слиться. То есть это более совершенная форма для существования, как для субъекта. ( Поэтому тут уместна такая аналогия с нашим очень отдаленным будущим, когда мы, по убеждению трансгуманистов, сильно дегуманизируемся и обретем сами и здесь то, что чают обрести в загробной жизни верующие с помощью Бога. Вопрос в том, действительно ли такое возможно или все же «запредельное» всегда будет для нас таковым и мы не сможем построить «рай на Земле», никогда, во веки веков. ) При всем этом, Бог может быть «одушевленным», то есть быть субъектом своего божественного опыта. Только это будет принципиально ему лишь одному доступный опыт, к которому мы сможем приобщиться в бесконечно малой степени. У него будет «все как у нас», ведь, с одной стороны, мы это наш мозг( механизм, «принцип»), с другой стороны – феноменология (личность, субъективность). Допустим, Бог разговаривает с нами, как будто он «живой», но даже так, разве есть способ проверить, на самом ли деле он живой или это только имитация? ( Распространение солипсического сомнения на Бога. )
Короче говоря, нас, в каком-то смысле, не должно волновать какой он, живой или бессознательный, главное «как он работает», если мы окунемся в столь желанно бытие и обретем абсолютное счастье и блаженство, будет ли иметь значение, разумный ли этот «океан», в который мы окунулись? Что важнее – сама возможность иметь подобный опыт при неразумности Бога или же разумный Бог, который такой возможности не предоставит? Конечно, вопрос не стоит «или – или», одно другое не исключает, но если выбирать, то станет очевидно, что нам важнее то, как мы будем существовать, наше счастье, нам важнее, чтобы наше бессмертие было нам обеспечено в принципе, а «личность» Бога это всего лишь «дополнительный бонус». Думаю, при таком раскладе будет не все так уж и плохо, есть мы – в неистовом блаженство - и есть наши «соседи» по блаженству – что еще надо? Нам нужен какой-то «надзиратель по блаженству»? Если мы сами получим, доступные лишь Богу знания и всемогущество, то зачем он нам нужен будет? Точнее не так, мы в тот же момент станем им! Либо вместе с ним, рядом, либо вместо него. Но христианство предостерегает от таких мыслей, утверждая, что такого никогда не произойдет, что мы никогда не сравняемся с Богом. Но почему? Разве это с его стороны не «эгоистично»? Ведь даже мы, на своем «низменном», человеческом уровне, желаем своим детям стать не просто равными нам, но даже лучше, чем мы есть! Если бы мы уподобились такому Богу в жизни, получается, мы бы хотели, чтобы наши дети застыли на каком-то этапе развития и оставались маленькими дурачками. Я знаю таких родителей, который даже расстраиваются, когда их дети взрослеют и заводят новых, чтобы испытать снова те же эмоции. Но в каком-то смысле, это психопатология. Так Бог, получается, патологичен точно в таком же отношении? Поскольку мы рассматриваем априори совершенные и идеальные «материи», такие как Бог, то он, естественно, не может быть таким, значит, он «должен» предоставить нам абсолютную свободу. Разве что это невозможно? Но как это может быть невозможно? Его энергия бесконечна и он может «сделать из себя» бесконечное число своих копий, которые будут существовать где-то параллельно, «сами по себе». Хотя все это может быть не так и нам все же придется оставаться «внутри» Бога…Все это слишком далеко от известной нам реальности, чтобы всерьез рассуждать об этом. Тем более это может не иметь никакого смысла, потому что любое такое построение на фундаменте концепции «традиционного Бога» может априори не иметь смысла, если на самом деле мы и Бог – это одно и тоже, один субъект, а не два. Именно это я и хочу продемонстрировать.
Так или иначе, у Него есть какой-то один «Источник», этот исток должен быть и Нашим. Мы исходим оттуда же, откуда и сам Бог. Я думаю, такой его Исток – это что-то, что ему, естественно, не подконтрольно, хоть это и есть собственная его часть. Точно так же мы свое подсознание считаем своим, пусть оно и не подконтрольно нам. Если искать аналогию в нашем мире, для нас таким очевидным источником будет Большой Взрыв ( если он был, конечно ). Он нам, естественно, не подконтролен, но с другой стороны, мы и есть наша Вселенная, мы – ее хозяева. Всю Вселенную можно считать «расширенным бессознательным» всего человечества. И у нас есть источник, который содержит все то, что мы из себя представляем. Хотя мы и есть этот источник, но, тем не менее, мы не можем его контролировать. Это наше «слепое пятно».
Даже Бог «из чего-то состоит», а значит, у него есть какие-то первичные принципы организации, ведь не может же Бог менять свои же принципы, на которое только и опирается его существование, значит, есть что-то, даже в разуме, недоступное для него, некий «проторазум», то, благодаря чему он только и существует. Ведь даже делая такую «замену» (принципов) внутри себя, Бог должен поменять на «что-то» свои основы, а откуда он возьмет новые элементы? Точно так же и мы не можем заменить материю, из которой состоим на «что-то другое», все равно это будет модифицированная материя, то есть раскрытие уже существующих извечных принципов, «поменять» которые и было целью. Другими словами, нельзя поменять свои принципы, даже Богу. Короче, не построить из кирпичей ничего, кроме кирпичного сооружения...Абсолютная свобода, которую пытаются приписать Богу, предполагает, что он не зависит ни от чего, но только ничто ни от чего не зависит, если есть «что-то» , значит оно «как-то», вот и кончилась вся «свобода»!
В каком-то смысле, мы так относимся к Большому взрыву, как Бог к своему Источнику ( я имею ввиду гипотетического Бога ), то есть мы в каком-то смысле правы, что чувствуем себя «хозяевами Вселенной», ведь этот источник - наш, так же как и наше подсознание, мы же называем свое подсознание - своим, а значит, и Вселенная «наша». Поэтому, если мы создадим симуляцию на компьютере с живыми и чувствующими виртуальными созданиями, мы для них будем богами, но не будет ли аморально ими командовать, в смысле допускать в отношении их любой произвол? Ведь источник у нас - общий, Большой взрыв! Наше право распоряжаться их судьбами будет не больше, чем наше право в отношении собственного ребенка. Он, конечно, до определенной степени обязан нас слушаться, но, так как он личность, мы не можем делать с ним все то, что можем делать со своим имуществом. Насылать бедствия на этот «народ» в компьютерной симуляции будет этически сопоставимо с продажей своего ребенка на органы.
Короче говоря, Бог так относится к нам, как мы - к ним, в конце концов, есть только один Источник у всего сущего, куда сходится всё вообще и именно поэтому мы с Богом наравне в самом буквальном смысле! Точно так же, как мы наравне с другими людьми. Под Богом все это время я имел в виду развернутую идею монотеистического Бога, а отношения «человек – Бог», таким образом, установились на уровне 1 + 1, как отношения между двумя субъектами. Я пришел к заключению, что мы с таким гипотетическим, отдельным от нас, Богом, находимся на одном уровне, как два человека. Но на протяжении всего повествования я заключаю, что все мы, люди, все живое вообще, – одно существо. В отношении с другими людьми нет формулы 1 + 1, то есть я и «они». Все люди – это я. Существует только один нелокальный субъект любого опыта. Значит, в отношении с Богом мы имеем, как и в отношении друг к другу, 1=1, то есть мы и есть наш Бог. Между нами нет даже бесконечно малой дистанции. Такое тождество с Богом возможно благодаря сочетанию двух фактов :
а) прежде всего мы, люди, тождественны между собой, мы – один ноуменальный субъект, об этом пойдет речь ниже;
б) мы с Богом находимся наравне, несмотря на его запредельность и недоступность для анализа
Экстраполируя а) на б) получим в результате вывод, что между нами и Богом нужно поставить знак равенства. Обозначать его отдельным понятием, тем не менее, необходимо, так же как мы даем имена другим людям и даже стадиям собственного взросления ( ребенок, взрослый, старик ). Бог, получается, это наша «запредельная стадия» развития, которая находится в ноуменальном мире.
Приведу иллюстрацию того, как может быть а) чем-то реально существующим. Казалось бы, можно сколько угодно причинять боль другому человеку и оставаться спокойным в том смысле, что никогда ведь не придется ощутить на себе его страдания. Это вроде бы «доказывает» обратное тому, что я утверждаю, что все люди в действительности «один человек».
Пусть субъект 1(s1), расположенный в пространстве с координатами (x1; y1; z1) совершает насилие над субъектом 2(s2) в (x2; y2; z2), он не чувствует его боли точно так же, как некий s3 в момент t1 не чувствует той боли, которую сам будет чувствовать в момент t2. Почему-то мы глубоко убеждены, что между этими случаями есть кардинальная разница. Физика демонстрирует нам инвариантность времени и пространства : s3 в будущем, объективно, с физической точки зрения, – это совершенно другое существо, которое будет в другом пространстве-времени, чем s3 в настоящем. Если s3 будет последовательным в своих рассуждениях на этот счет, то, принимая во внимания иллюзию непрерывности идентичности, он, тем не менее, должен переживать за свою судьбу в будущем, во всяком случае, не больше, чем за переживания s2, если он будет на месте s1, который мучает s2! Потому что s1 и s2 отличаются друг от друга так же, как s3 в момент t1 и s3 же в момент t2! В первом случае отличаются координаты пространства, но время одно, во втором отличается всё, и координаты и время, но именно это создает иллюзию – вроде бы s3 и там и там. Есть, правда, одна «загвоздка» - время у каждого «свое», для s1 и s2 время действия совпадает, но по сути s1 живет в своем t, а s2 в своем. Можно вообразить ситуацию, что все сначала происходит «в голове» у s1, а спустя время в голове у s2, результат будет тем же.
Случаи идентичны, потому что, если мы соглашаемся, что s3 – один и тот же субъект, несмотря на произошедшие физические изменения, то и s1 и s2 тоже один и тот же субъект, просто «изменений» намного больше, мозг s1 и s2 сильно отличаются друг от друга, больше чем мозг s3 в t1 и t2! Но эта разница носит количественный, а не качественный характер. Мозг сам по себе не имеет ярлыка принадлежности, который он «несет» сквозь время и изменения в течение жизни, он просто скопище материальных частиц. Таким образом, если s3(t1) = s3(t2), то s1(tn) = s2(tn), и вообще, s1 = s2 = s3 = S. Этот S и есть тот самый «самотождественный нелокальный субъект любого опыта».
В отношении других людей у нас работает механизм сострадания, который мешает нам причинять им боль. Точно так же есть и иллюзия идентичности, которая не дает нам так запланировать свое будущее, чтобы мы оказались в неприятных обстоятельствах. У нас есть интуиция, что это будем мы, а не «какой-то мозг, напоминающий мой». Но это интуиция, а что говорит рациональный анализ? Он говорит, насколько я смог это показать, что причиняя боль другому, мы идем против здравого смысла, потому что через мгновение мы получим два существа, одно из которых будет страдать, и мы не может объективно, с физической точки зрения, сказать, каким из этих существ будем именно мы! Звучит не совсем корректно, правильнее будет сказать, что мы не будем никем из них, но, в то же время, мы будем обоими этими существами! Такой парадокс возникает только из-за ограниченности нашего языка. Значит, мы в таком случай мгновение назад сами себе причинили боль. Но, конечно, иллюзия идентичности не даст это увидеть непосредственно, потому что на этой иллюзии держится весь мир и весь наш опыт.
Дело еще в том, что можно заметить, что субъекты пронумерованы, отсюда может возникнуть кажущаяся разница между ними. Но это опять заблуждение. Эта нумерация условна. Субъект, а по-другому сознание, не количественное числительное. Если в комнате находятся два человека, тем не менее, будет неверным сказать, что «в комнате два сознания». Его можно уподобить какому-то качеству, например, цвету. Пусть в комнате две одинаковых красных вазы, тем не менее, мы не скажем «два красных цвета». Сколько бы «носителей качества» - столов, стульев во вселенной не было, «количество цвета» всегда будет одним и тем же. Его будет не больше на футбольном поле, чем на спичечной головке, разница в размере самого поля и спички, а у цвета нет размера. А если говорить о «душе» в таком рафинированном смысле, то как отличить одну душу от другой? Это будет так же невозможно, как «пронумеровать цвет», мы в конечном итоге сможем нумеровать только цветные объекты, но не сам цвет, сможем только указать, где он есть, а где его нет. В данном случае важно правильно понять метафору, вся личность человека – это некий, пока что «бесцветный», механизм, а есть еще сознание, которое его «окрашивает».
Вопрос в том, действительно ли есть s3, s1, s2 и т.д. или же есть один субъект, который сразу везде? Я утверждаю, что субъект всего один. Если же утверждать обратное, то придется ввести понятие «отдельного метафизического субъекта», потому что такой конструкции в нашем мире нигде нет ( это будет что то наподобие монад Лейбница* ). У нас зато есть «субъективность – сознание», свойства которого я только что отметил. Если s1 и s2 поменять местами и вернуть потом каждого «на свое место», они никак не заметят этой подмены, даже если она будет происходить каждую секунду. Причина в том, что у субъекта нет никаких свойств, кроме своей субъективности, и потому s1 и s2, если чем-то и отличаются, то только своей «монадностью» - отдельной позицией в «гиперпространстве». Если же брать тот вариант, на котором я настаиваю, то выражение «поменять сознания» будет таким же абсурдном и тавтологией, как и «поменять один цвет на точно такой же» в смежной метафоре. То есть, опять получается, что «я» везде, как бы «размазан» равномерно по Вселенной.
Зайду теперь с другой стороны. Вопрос – могу ли я быть не просто нелокальным субъектом в этом мире, но быть и здесь и в другом мире одновременно? Если речь идет о другом мире, где я Бог или где я наслаждаюсь нирваной, почему бы и нет? Ведь в них течет два разных параллельных потока времени. Это будет для одного мира : «…t1, t2, t3…», а для другого : «…u1, u2, u3…» Если я умираю здесь, то я просто исчезаю, моя личность и сознание прекращаются. Но я был и остаюсь «в порядке» в другом, параллельном мире. Обычно думают так : линия времени жизни заканчивается в этом мире и продолжается в другом. Но если есть «переход» между мирами, то они автоматически перестают быть «разными», а становятся одним миром и время, следовательно, в них тоже одно, одна линия времени. То есть «…t1, t2, t3, u1, u2…» не может быть по определению, только «...t1, t2, t3, t4, t5…». Речь ведь как раз о параллельных мирах, каждый их которых со своим «независимым временем».
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 276; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!