Пару слов против материализма 8 страница
Существует мнение, что эффект ЛСД и других веществ, изменяющих состояние сознания, сходен со многими мистическими переживаниями, и это как будто бы умаляет их значимость, как будто бы любые прозрения – это фикция, порожденная мозгом и наш мир в «реальности» сер и убог, как мир шизофреника, перестающего принимать свои лекарства, нет никаких «истин», все они – суррогат нашего мозга. Но в таком эффекте нет ничего удивительного, любое ощущение и мысль, как бы «трансцендентна» она ни была, проходит через мозг. Если искусственно можно вызвать то, что может возникнуть естественно, разве это отрицает последнее. Разве факт наших ночных эротических снов идет как то в ущерб реальным отношениям, любви? Я думаю, что как и в случае с эротическим сном, разница между реальным мистическим опытом и вызванным ЛСД тоже очень существенна. В конце концов, даже «настоящий» религиозный опыт - это не «прозрение в абсолютную реальность», это максимальная ее проекция на наш человеческий мозг. То есть на то трансцендентный мир и таков, чтобы не иметь a priori к нему доступ.
Какую роль в схеме мироздания выполняет конкретно наш мир – естественно, никому не известно до конца, но, как я и говорил, это не имеет большого значения. Можно верить в некую метафизическую задачу, в то, что смерть мозга не приводит к потере информации, ее энтропии, а существует «копия», которая переносится в другие миры и т.д. и т.п., но мне ближе прагматическая и бытовая позиция – что мы просто «следствие следствия» и наша «цель» - пребывая тут, сделать нашу жизнь как можно менее невыносимой, минимизировать страдания. Такой подход сострадания к ближнему ( как к себе в буквальном уже смысле, а не метафорическом ), сдерживанию своих страстей и т.п., сам собой влечет все те духовные достижения, которые постулируются лишь как средство для «скачка» в другой мир. По мне так это не средство, а цель, самоцель именно нашего замкнутого мирка, а переживаемая «благодать» - это проекция, слабый намек на то состояние, которое недоступно нам тут. Поэтому может быть благодать, понимаемая таким образом – это тоже своего рода «самоцель», а не средство для трамплина к Богу, потому что состояние нирваны может быть бесконечно далеко от переживания благодати здесь. Быть может и так, что мы каким-то образом сможем выйти при жизни в «другое измерение» и не обязательно наш мир замкнут, и не обязательно мозг – это непреодолимое препятствие. Всё это вопросы далекого будущего, но что можно сказать точно сейчас, это не имеет большого значения, всё равно нам, как S, принадлежит всё бытие. Так или иначе, я считаю духовность, просветление, нужными здесь и сейчас, без оглядки на их возможные следствие, выходящие за пределы этой жизни. В противном случае духовность становится навязчивой идеей, как обрести блаженство и избавиться от страданий, ставя просветление в качестве труднодоступного метафизического шага на пути к счастью, мы, как мне кажется, обрекаем себя на худший кошмар. Моя позиция – счастье это химера, мы не должны к нему так самозабвенно стремиться, само стремление – это страдание, мы должны относиться к жизни как к ошибке, шутке, относиться к ней с позиции небытия, с его безразличием. Нам должен быть безразличен весь этот мир в целом, такое движение «против жизни» и есть единственный способ ее увидеть, единственный способ выработать иммунитет против ее горечи и открыть для себя дополнительную степень свободы, «благодать».
|
|
|
|
|
|
Мы всегда, как много бы не имели, можем спросить, «и это всё?», сам вопрос подразумевает, что может быть что-то еще лучше. Откуда мы сможем узнать, что достигли предела счастья? Это кажется невозможным в принципе. С физической точки зрения, температура может расти до бесконечности, но так ли с удовольствием? Каково это, самое большое удовольствие? Должно быть более корректным будет сказать, что для конкретной системы существует некий предел, когда она абсолютно заполнена до краев и просто не может желать чего-то еще большего, хоть и абстрактно может теоретизировать на этот счет. Такая возможность есть и для нас, но она крайне редко реализуется, так как жизнь не располагает к этому, она слишком хаотична. Но для другой системы может быть другой максимально доступный уровень удовольствия, ну, проще говоря, не сравнить счастья собаки и человека, их глубину. Хоть и кажется иногда, что собака чаще счастливее человека, это только потому, что ей «меньше надо». В таком случае предел удовольствия зависит от максимальной системы во всех мирах, естественно, нет смысла говорить о бесконечной системе, она должна быть конечна. Но это все, как говорится, сансара. А что насчет нирваны? Я думаю, там дело все обстоит иначе, там не может быть самого вопроса «и это всё?», сама нирвана – это предельный ответ, это состояние столь трансцендентно, что нельзя даже сказать, что будет кто-то, задающий вопрос и будет сама возможность его задавать, короче, там это не будет иметь «физического смысла», как не имеют смысла вопросы маленьких детей. Духовность – не средство достигнуть этой трансцендентности, это цель – понять никчемность этой жизни и лишить ее той невероятной лихорадочной суеты, которая свойственна «человеку хотящему».
|
|
|
Святой скажет надо «стремиться к Богу», «думать о жизни вечной, после смерти», но он не разъяснит никогда, ни что такое Бог, ни что такое эта вечная жизнь, ни почему все именно так, а не иначе и т.д. и т.п. То есть это будет только его субъективное, «мозговое» и инстинктивное переживание смысла. Я думаю, что этот самый «религиозный смысл» - это какой-то редкий вид «квалиа», который естественно надо переживать («благодать»), его нельзя вывести дедукцией. Видящий свет будет доволен самим фактом наличия зрения, его не будут волновать тайны восприятия.
|
|
|
Возвращаясь к вопросу о свободе воли, не могу обойти христинаскую догму. Она утверждает, что до грехопадения человек якобы обладал этой свободной волей, а после уже нет, и зло мира как бы тогда не на совести Бога, а на совести человека, хоть он и несвободен, то есть получается тавтология - он был свободен выбрать быть несвободным и теперь он страдает из-за своего выбора...и только Бог может по своей милости его «восстановить». Но тогда получается, что он был поистине неотличим от Бога в своей свободности и раз смог так сглупить и так свободно стать чудовищем, то и сам Бог «рискует» оказаться на его месте, ведь он свободен, а значит может сделать некий выбор и некий шаг в сторону зла, после чего будет «грехопадение Бога» и мир погрузится во тьму. Но, однако, у Бога есть «предохранитель» какой-то, то есть он уже не содержит зла, «как в свете не может быть темноты», но такой «защитный механизм» либо Бога делает не свободным, либо его отсутствие делало первого человека не свободным, то есть это не объяснение, мы имеем неразрешимое противоречие в этом мифе о падении Адама и Евы. Тем не менее, именно Бог создал для первых людей соблазн и именно его действия спровоцировали на первородный грех, то есть если говорить о свободе как об отрицательном понятии, которое ничем не обусловлено, то Адам мог бы и не выбрать яблоко с 50% вероятностью. Но данный «опыт» продолжался длительно и в конечном итоге чисто вероятностно его внутренний «генератор случайности» в один прекрасный момент сделал печально известный выбор. Какая же это свобода? Разве он так сам себя спроектировал? Бог должен был знать, что люди согрешат. Это «древо жизни» могло простоять миллиарды лет и Адам мог бы и не подойти к нему, но...он не мог не подойти, потому что тогда он был бы НЕ СВОБОДЕН, тогда Бог создал бы его таким, чтобы он никогда не подошел. Но раз он все-таки подошел, то тогда он тоже не свободен был. Он не мог не подойти к древу и он не мог не не подойти. Любой вариант исключает свободу. Делаем вывод - не было никакого первородного греха. Следовательно, не нужно нам никакое искупление и милость, так как мы не виноваты, а значит христианство ложно в этом пункте ( если бы только в этом ). Тем не менее, удивительно, как эти люди, эти «святые праведники» могут, не замечая этого бреда, пребывать в своем блаженстве?
Значит ли это, что они изначально так устроены психологически, что имеют тенденцию искать в неких возвышенных идеалах себе прибежище и для них противоречия - просто загадка для ума, но сердцем они, тем не менее, идут в правильном направлении. То есть это как «библия для детей», для таких бесхитростных людей нужна доктрина, которая ляжет им на сердце и оформит уже имеющиеся у них задатки к состраданию, любви и т.п., вера вещь эмоциональная прежде всего и она как самогипноз дает человеку силы выдерживать страшные испытания, адепт убежден, что должен быть таким-то и таким-то, каким хочет его видеть Бог. Немного страшно от того, что самообман может быть в разы эффективнее истины, а тем, кто усыпил свой разум и живет сердцем, несоизмеримо легче.
Квантовая механика – последний оплот противников детерменизма, но на самом деле она просто вывела его на еще более высокий уровень. Она не создает, как мне кажется, достаточно места для свободной воли. Взять хотя бы многомировую интерпретацию : если есть два варианта как мы могли бы поступить, мы поступили бы и так и этак, для каждого случая своя целая Вселенная, но…где тут свобода? Она есть, но она «трансцендентна» и заключается в том, что есть все варианты и они все происходят, но, так как этого не может быть в одном мире, их становится бесконечное число. Тоже самое с открытым индивидуализмом - существо, которое из себя человек представляет, свободно во всех совокупностях своих проявлений, то есть свобода - системное понятие, но каждый дифференцированный акт воли - человек - детерменистичен.
Квантовая механика слишком молода и непонятна, чтобы на ее основе делать хоть какие бы то ни было далеко идущие выводы, иногда ее понимают как чистую случайность. Но даже если так, то, как я говорил, такая «свобода» не может быть чьей-то, случайность это свойство внешнего мира в той же степени, как и внутреннего, она просто нечто недосягаемое для нашего понимания, я бы сказал одна из самых недосягаемый категорий и, возможно, даже не существующая. Она худший претендент для морального фундамента, который только можно себе представить. Если какие-то «случайные» квантовые процессы при работе мозга «аккумулируются», в итоге мы поведем себя не так, как повели бы, произойди коллапс волновых функций по-другому, но такой момент именно ввиду его непредсказуемости и вероятностного характера можно смело отнести к «внешним» факторам. Даже если ход истории «случаен» из-за квантовых процессов, если брать одну вселенную, а не многомировую интерпретацию, он от этого не более свободен. В мир тогда просто встроен генератор случайности. Спустя время, его прошлое будет, застывшее в вечности, выглядеть так же, как и будь он на 100% детерменистичен и механистичен без квантовой механики. Хотя, если брать сегодняшний день, вроде бы непредсказуемость будущего удовлетворяет наш моральный запрос. Но, так как мир не свободен абсолютно, то лучше ему придерживаться необходимости, чем произвольно менять свой ход. Если что-то спроектировано с определенной целью, то нет большего зла, чем направить это не по назначению, а свобода и случайность ( что почти одно и тоже ) подразумевает такое отклонение от предназначения и «судьбы». Поэтому изменение в частностях не имеет смысла, если мир несвободен в целом ( а это так, ввиду хотя бы катастрофических ограничений со стороны законов физики, которые по пальцам счесть можно ). В любом случае у отдельного человека, с его характером и тех обстоятельств, в которых он находится, никакой свободы нет. У него нет даже свободы решать, что он думает по поводу того, есть у него эта свобода или нет…
Я на своем примере это знаю, даже будучи убежденным в чем-то и настроенным на какое-то действие, некая малейшая внешняя причина совершенно может заставить меня действовать прямо противоположно. Это же так очевидно. А еще есть логика, если мы понимаем, как надо поступить, то мы так и поступим для своей пользы. 2+2=4, вот и вся свобода. И это не так уж плохо. Проблема в том, что у нас часто нет ресурсов, чтобы знать наверняка, что делать. Разве предсказуемый и логичный мир не лучше бесконечного хаоса, где все случается без всяких закономерностей? В конце концов, тот факт, что материя нашего мира описывается математической группой Ли, а не какой угодно другой моделью, коих бесконечность, с самого начала лишило нас бесконечного числа степеней свободы. Узник в камере может иметь все удобства, а может просто лежать на сыром полу. Первый вариант предпочтительней, но все равно он останется узником. Главное сделать так, чтобы это как можно меньше беспокоило.
В самой формулировке «свобода воли», кроме свободы есть еще Воля. Так о свободе чего мы так часто беремся рассуждать? Воля - это вещь в себе, наша психика, с такой точки зрения, совсем не наша. Есть аналогия с полупрозрачным ( односторонним зеркалом) : субъект может смотреть на образы ума, но образы ума не могут увидеть субъект. Он - не познаваем, он всегда только познает. Мы испытываем гнев, любовь и т.д. через субъект, но мы не можем с помощью гнева любви и прочей чепухи увидеть субъект, то есть посмотреть внутрь, в свой источник. Мы видим только свою маску, не зная, что скрывается за ней. Есть два субъекта - мировой, тот, что обеспечивает сознание как таковое, для которого существуют объекты и ноуменальный, который распадается на то, что познает и на познаваемое, то есть на объекты. Именно в ноуменальном плане находятся основания наших поступков, то есть сознание не имеет абсолютного контроля и свободы изначально.
Воля - это то, что проявляется через «хотение». «Я хочу есть» - это явление Воли, которое возникает в сознании, которое суть субъект (в узком смысле), то есть субъект только получает от нее, воли, директивы, сознание не хочет само по себе, оно индифферентно, оно - среда мотивов, может только взвешивать различные способы удовлетворения воли, хотения. В редких случаях мысли могут как бы почти не иметь связи с хотением, а заниматься только абстракциями. Но все хотения - это ( как пишет Шопенгауэр ) только явления Воли, как и отдельный человек - проявление какого-то конкретного волевого паттерна ( злой , добрый, грустный, веселый ). Сама же Воля - трансцендентна. Мы не властны над ней, она - наш руководитель, который остается в тени и являет себя то тут, то там субъекту, в виде то одного желания, то другого. Более того, Воля только одна из модальностей существования ноуменального субъекта - но мы не знаем никакой другой. Мы, по сути, «хотящие существа», сами хотения даже для нас загадка, а то, что простирается дальше желаний - не досягаемо a priori, интеллект же всего лишь инструмент получения желаемого, больше он ни для чего не нужен.
Субъект ( в узком смысле ) вырастает из Воли и служит для нее двусторонним зеркалом : с одной стороны он обозревает себя ( свои хотения ) изнутри, с другой стороны он обозревает «внешний мир» - объекты, но и «внутренний мир» - тоже объект для этого субъекта, суть в том, что познание такого рода, когда оно разделяется на познающее и познаваемое - не истинное, оно феноменальное, поэтому субъект познает волю не так, как она есть, а только феноменологически. Точно так же мы, видя кусок дерева, не познаем атомы, электронные облака и т.д., мы даже атомы обречены воспринимать как «шарики», а не так, как они есть на самом деле, точно так же и свою волю мы видим искаженно. По сути то, что есть наша воля на самом деле (вещь в себе) и то, что внутри материи - одно и тоже, это и есть пресловутый «ноуменальный субъект», то, что мы из себя представляем на самом деле. Так вот, не субъект ( в узком смысле, «эмпирическое сознание» ) надо включать в Волю таким образом, что формируется понятие «души», часть которой – «волящая свободная сущность», из которой исходит уже субъект, как воспринимающая часть. Скорее наоборот, Воля – производное ноуменального субъекта ( в широком смысле ) и входит в него сама, как часть, и она, в свою очередь, не свободна и свои свойства далее проецирует на воспринимающий субъект ( в узком смысле ). Поэтому то, как люди иногда думают о своей воли – как об атрибуте своей «свободной души» – всего лишь иллюзия. Она не свободна, а уж тем более ее дериват – сознание - тем более. Воля - это форма существования, способная воспринимать саму себя «снаружи» и «изнутри», но неполноценным способом. Кроме нее в составе трансцендентного субъекта есть еще бог знает что, о чем мы не может и помыслить…
Бог
Чему мы обязаны столь кажущейся многим из нас необходимости в существовании Бога? Человек обязательно должен был когда-то задуматься о высшем существе, хотя бы потому, что видно, как к нему постепенно восходит градация все усложняющихся форм, заканчиваясь почему-то на нем самом. Такой обрыв кажется искусственным. Тем более что человек понимал свое несовершенство и чувствовал давлеющее превосходство со стороны сил природы. Оценивая свой творческий потенциал, например, в животноводстве, в селекционировании и выведении разных пород домашнего скота, человек вполне закономерно может задуматься «а не разводят ли его самого?», короче говоря, эта мысль, о высшем существе, вполне оправдана, однако, это(эти) существо - насколько оно должно быть запредельно? Эволюция мысли приводит к выводу, что это верховное нечто должно быть «вечно и неразрушимо». Потому что только тогда «гарантируется» его сохранность и неуничтожимость, в противовес всему остальному «тленному».
Какая может быть «альтернатива» некой непонятной и иррациональной трансцендентности? Некоторые тяжесть ответа на этот вопрос переносят в далекое будущее, тем самым надеясь, что вся «трансцендентность» когда-то слезет, как шелуха, которую мы не можем прогрызть сейчас, но сможем потом. Это кажется частичным уходом от ответа, но заслуживающим право на рассмотрение вариантом. Что может ждать человечество через миллионы или даже миллиарды лет при самом благоприятном исходе его развития? Может, мы шаг за шагом станем этими самыми высшими существами? Разве это не логично? Что если можно будет повлиять на структуру мозга и сделать всех супер гениями, живущими вечно, с мозгами, присоединенными к единой базе данных, обеспечив прямой интерфейс всех людей и громадного суперкомпьютера. На какие открытия и достижения будет способен данный агрегат и каков предел его развития? Кто может сейчас дать ответы? Это только наш потенциал, надо еще упомянуть других принципиально отличных от нас существ, что запрещает им быть? Может, уже существует супер умная и бессмертная раса на отдаленной планете или секторе Вселенной, где, может, даже другие законы физики? А мы – что-то вроде «выкидыша» природы, неудавшийся больной недоразвитый разум и лучше всего будет избавить нас от страданий, стерев с лица Земли?
Но это потом, а что у нас есть сейчас? На все эти фантазии нам будет парировать священник, сказав, что даже если это и возможно, то «жизнь без Бога» – ничтожное и жалкое существование, счастье без Бога – невозможно по определению. Да, я соглашусь, что жизнь выглядит очень уныло и хочется добавить в нее какой-то важный недостающий элемент – что-то вроде нашей единственной пищи, о которой мы забыли и которая одна может утолить наш голод – Бога. По большому счету, в таком воззрении велик элемент потребительства, такой Бог – «поставщик» счастья и вечной жизни. Нам ведь не дано понять его природу, поэтому сама фигура Бога не так важна, как то, что он нам может предоставить. Он – как безбрежный океан, дающий вполне осязаемую «рыбу» голодающему. Он – как врач, дающий лекарство, нас мало интересует личность врача, его философские взгляды, его отношения к нам, любит он нас - не любит, да какое нам до этого дело? Нам лишь важно то, насколько действенно лекарство и искусны его навыки. «Любовь» в отношении нас со стороны Бога – это не самоцель, а, скорее, что-то вроде «гарантии» того, что он все-таки даст нам то, что нам от него нужно. Как осознание того, что родная мать не бросит нас в лесу беззащитными на голодную смерть, так как любит нас. Это – самый первый и важный пункт в списке наших с богом «отношений», мы хотим его так «спроектировать», чтобы его любовь по отношению к нам была чем-то безусловным, чтобы он просто был «обязан» нас любить, только тогда мы успокоимся и начнем думать, а не полюбить ли его в ответ? Подсознательный принцип такой : «полюби ты сначала меня, дай мне всё, что я захочу, а потом и я, может быть, тебя возлюблю». Только в таком порядке. Это – самая настоящая «духовная проституция». Конечно, священнослужители давно это поняли и решили всех ( и себя) обхитрить – решили поставить их «любовь» к Богу впереди всей этой конструкции. Но разве такое возможно? Любовь человека направлена на человека, это наш биологический инструмент, с помощью которого мы выстраиваем свои отношения друг с другом. Ребенок любит свою мать, потому что она кормит и заботится о нем, это – ответная благодарность. Боле того, даже «безусловная» любовь – проявления инстинкта, это не наш выбор, это не плод нашего духовного усилия, это просто приходит из глубины нашего существа. С Богом такая схема не работает. Мы не знаем его, он для нас – фигура в тени, он – не человек, у нас нет инстинкта любить его.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 241; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!