Стих 30. Так как пять совершенств без мудрости
Не могут принести совершенного просветления
Вместе с искусными средствами развивай мудрость которая
Постигает неконцептуальность трех сфер – Это практика Бодхисаттв.
Если у нас нет мудрости, то что это значит?
Без мудрости, остальные пять парамит нельзя назвать парамитами, так как без мудрости они не являются совершенными. Если с помощью мудрости мы не сможем развивать эти парамиты, то мы не сможем достичь буддовости. Пять парамит являются чем-то вроде средства (метода), и если с помощью мудрости мы можем усилить эти средства, сделать их искусными, то тогда они станут подлинными парамитами. Что такое парамиты? - Парамиты - это средства с помощью которых мы можем достичь другого берега; буддовости. И если мы будем практиковать парамиты с мудростью, тогда они станут чем-то сверхъестественным и чудесным. Фактически, то, что мы называем мудростью, должно предшествовать нашей практике Дхармы.
Итак, если мы занимаемся практикой парамиты мудрости, то следует отметить три ее аспекта.
Первый, это слушание или изучение; следующий, это размышление, и третий - медитация.
И когда мы занимаемся парамитой мудрости в ее аспекте слушания или изучения, то тогда нам следует еще до начала нашей практики начать изучение, познакомиться с предметом, ... и завершать нашу практику, мы также должны изучением.
И если мы говорим, что мы практикуем парамиту мудрости в ее аспекте размышления, то перед началом нашей практики мы должны размышлять, ... и после нашей практики мы должны размышлять.
|
|
|
То же самое относится к медитации; мы должны медитировать в начале, в середине и в конце нашей практики; то есть и до и после нее.
Что такое мудрость? – Это четкое понимание того, как мы связаны с объектами. Понимание того, какая взаимосвязь существует между ними, как они взаимосообщаются и что происходит между ними.
Если ты не исследуешь свои ошибки
То можешь выглядеть как практикующий, но не быть им.
Поэтому всегда обнаружив свои собственные ошибки,
Исправляй их – Это практика Бодхисаттв.
Если нам кажется, что мы практикуем совершенную Дхарму, то тогда нам следует исследовать свой собственный ум и замечать наши собственные омрачения. Если мы не замечаем наши собственные омрачения и не видим наши собственные ошибки, то возможно, что хотя мы и будем выглядеть как настоящие практикующие, но на самом деле мы не будем таковыми. И тогда получится, что вместо Дхармы мы будем стремиться к достижению каких-то мирских целей, но это уже не будет практикой подлинной Дхармы. Поэтому следует всегда проверять (анализировать) свои собственные омрачения и замечать свои собственные ошибки, а после этого от них следует избавляться. И только когда мы проанализировали и оставили свои собственные омрачения и ошибки, только тогда это и будет называться практикой подлинной Дхармы. Но если, из-за сильной увлеченности эмоциями, мы не смогли проанализировать наши собственные омрачения и ошибки, то тогда мы даже не заметим наших собственных омрачений и ошибок. И тогда, глядя на тех , кто находится выше нас, мы будем испытывать недоброжелательство и зависть; глядя на тех, кто находится вровень с нами, мы будем постоянно осуждать их и критиковать; а глядя на тех, кто ниже нас, мы будем испытывать жалость и презрение. Получится так, что тем самым мы нанесем себе большой вред. Но великие Бодхисаттвы, которые практикуют Махаяну или Великую колесницу не критикуют других Бодхисаттв. И что же они делают? А на это у нас есть следующий стих.
|
|
|
Если под влиянием мешающих эмоций
Станешь замечать ошибки другого Бодхисаттвы
Ты сам ослабнешь, поэтому не обращай внимание на ошибки тех
Кто вошел в Большую Колесницу Махаяны – Это практика Бодхисаттв.
Итак, если мы думаем, что хорошо практикуем Дхарму, то нам следует учиться замечать и отбрасывать свои омрачения, нам следует уметь анализировать и не повторять своих ошибок. В противном случае, хотя мы и станем прикрываться практикой Дхармы, но стремиться мы будем к достижению каких своих собственных мирских целей. Это важно понимать, потому что такой человек, такой практик неподлинной Дхармы, будет стремиться к достижению четырех мирских благ, и будет избегать четырех мирских зол.
|
|
|
Итак, если мы практикуем неистинную Дхарму, чтобы достичь благополучия, похвалы, славы и уважения (при этом у нас пышным цветом разрастается, проявляется зависть и ревность); и если мы хотим все больше и больше каких-то вещей, все больше и больше похвалы, все больше и больше уважения и все больше и больше почестей, - то тогда, чтобы мы не делали, в отношении нашего обучения, размышления и медитации - это не будет истинной Дхармой. И даже, если мы будем прилагать к нашей практике много усилий и усердия, мы не достигнем результата и у нас ничего не получится, а тот результат , который был когда-то исчезнет. Занимаясь такой практикой неподлинной Дхармы можно всего лишь приобрести еще большую привязанность и тем самым еще больше удалиться от практики подлинной Дхармы. И такой человек может быть очень сильно привязан к свои домашним, к богатству, к благотворителям-спонсорам, которые его обеспечивают. Такой человек по влиянием сильных омрачающих эмоций может употреблять грубые слова в отношении других людей. А если человек употребляет грубые слова, то он разбивает сердца других людей. Разбивать сердца людей это не практика подлинной Дхармы, это нечто противоположное ей. Человек, который практикует подлинную Дхарму должен разговаривать с другими людьми в очень вежливой и спокойной манере, и тогда он приобретет привычку употреблять хорошие и добрые слова. Поступая таким образом,он избавится от привычки употреблять плохие и грубые слова. Мы затронули темы, о которых говорится в стихах 33 и 34.
|
|
|
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 82; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!