Когда ты встречаешь привлекательные объекты
Думай, что они кажутся прекрасными
Как радуга летом, не считай их реальными и
Освободись от привязанности – Это практика Бодхисаттв.
Какой в этом смысл? – Чтобы прекрасного не появлялось и как бы хорошо не выглядело, это преходяще и имеет ту же природу что радуга в небе. Радуга в небе она прекрасна, но она иллюзорна и пуста. Если мы привязываемся к подобным вещам, то возникают проблемы. И в большинстве своем, прекрасные образы несут именно такой отрицательный смысл, потому что они выступают как сеть, которая поймала и удерживает наше восприятие. Далее стих 24.
Все формы страдания – это как сон о смерти твоего ребенка
Вера в реальность иллюзорных явлений утомляет тебя
Поэтому, когда встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами
Наблюдай их иллюзорность – Это практика Бодхисаттв.
Эти вещи (неблагопрятные обстоятельства) являются иллюзорными. Нужно видеть иллюзорность их природы, нужно видеть их суть. Если мы будем видеть их как реальные вещи, то возникнет привязанность. С одной стороны, в том что мы привязываемся к реальности, есть нечто приятное, но с другой стороны, нам трудно будет избежать неприятностей и таких чувств ненависть и огорчения. И из-за того, что мы будем считать их природу реальной, у нас возникнут заблуждения (недоразумения). Если мы будем воспринимать их как реальность, то во всем будет очень сложным. Необходимо воспринимать их как сон., как радугу. Поэтому нужно относиться к ним как к иллюзорным. Все что с нами происходит либо позитивное, либо негативное – все это надо воспринимать как нереальное; либо как сон, либо как иллюзию.
|
|
|
Нужно видеть все как иллюзию, если мы не способны на это, то мы будем переживать стресс от реальности.
Если мы не видим этого как иллюзорного, то мы привязываемся к реальности. У нас возникают такие экзальтированные чувства как приязнь и неприязнь, когда нам что-то нравится, а что-то не нравится.
Некоторые люди считают, что они могут поймать радугу, но сколько бы они не пытались сделать это им не удается. Здесь нечего больше добавить.
Вопрос. Приятные и неприятные вещи происходят из моего ума?
Ответ. Нужно смотреть и проверять человека: плохой человек не всегда плох, а хороший не всегда только хороший. А каждом человеке есть и плохое и хорошее. Нужно наблюдать за своими мыслями , за своими оценками. Наш ум привык постоянно делить все на хорошее и плохое; нужно видеть того, кто думает, кто дает оценки; нужно направлять свое внимание на собственные мысли, на того, кто выносит суждения.
Ученые привыкли раскладывать все по полочкам, делить все на хорошее и плохое.
|
|
|
Человек, которого мы исследуем и хотим узнать поближе, в каком-то смысле не существует, потому что для меня он может быть хорош, а для другого плох. Но если посмотреть на все это со стороны, то все эти оценки на самом деле это построения нашего ума. Человек многосторонен, если взять условно отделить все его позитивные и негативные стороны, то все равно, все что мы отделили как позитивное будет для кого-то негативным. Все равно все это будут только чьи-то умозаключения, но они не отражают истину.
Например, Вы видите женщину. Для своего мужа она жена, для её детей она мать, для её родителей она дочь, для друзей она друг, а для врагов враг. Кто она?
Реплика из зала: Женщина.
Хорошо рассмотрим кто такая женщина. Как вы определили что она женщина? – По прическе, по манере одеваться. Но другие существа не воспринимают её как женщину, может быть они видят её как мужчину? (Смех в зале). Ведь это только представления. Так как же надо воспринимать все явления (нашего ума)? – Их надо воспринимать подобными сну или радуге; сейчас они есть, а потом их нет; они преходящи и не существуют на самом деле.
Мы привыкли видеть вещи такими как они есть, но это все-лишь наши представления о вещах. Это всё наши умопостроения, это привычки нашего сознания (нашего способа восприятия вещей). В силу привычки восприятия всё кажется нам реальным, но для сознания это всего-лишь одно из его состояний, которое подобно сну или иллюзии. И именно так это надо воспринимать: как сон, как иллюзию.
|
|
|
Вопрос. Что такое чистое восприятие? ...
(Запись пропущена).
Ответ. ... Это когда мы воспринимаем всех существ как даков и дакини. Я ответил вам?
Вопрос. Но как же с восприятием явлений? Ведь мы из источников (по буддийской философии) знаем о восприятии органов чувств, о том что существуют сознании глаза, сознание уха, ... не встречаемся ли мы в этом вопросе с очередной концепцией нашего ума?
Ответ. Речь в вашем вопросе по всей видимости идет о том же самом. Практик на пути бодхисаттвы должен воспринимать других существ как своих родителей, это первое. И естественно, что у каждого практика есть свои представления о том как это происходит. Если мы практикуем путь бодхисаттвы, то мы практикуем терпение. Мы практикуем терпение в отношениях с родителями. Либо мы практикуем сострадание. Если мы практики тайной мантры, то мы прежде всего следим за природой сознания (ума). Мы наблюдаем за природой этого человека (любого человека) из чего она состоит. И суть состоит в том что все явления мы воспринимаем как божественные, а существ как даков и дакини. Я ответил на ваш вопрос?
|
|
|
Ответ. По всей видимости да.
Вопрос. В 23 стихе говорилось о нематериальных предметах или о живых существах?
Ответ. Абсолютно о всех.
Наш ум или сознание восприятия есть то, что автоматически привязывается к явлениям (вещам). И мы как практики, с помощью нравственной дисциплины и внимательности, пытаемся ограничить (лимитировать) эту привычку цепляться за вещи (привязываться к вещам). Мы хотим, чтобы наше сознание не было шальным (и тут же не мчалось за первым пришедшим в нашу голову желанием).
Человек так устроен, что если он видит что-то приятное, то у него тут же развивается чувство привязанности. И если ему не удается тут же завладеть этой (вещью), то у него остается желание обладать ею. Из-за неудовлетворенного желания и привязанности у него возникает страдание. Все это создает трудности и тревожит его сознание. Поэтому следует избегать таких эмоций.
Когда бодхисаттва встречает нечто прекрасное, привлекательное и живое, то его практика бодхисаттвы состоит в том, что он анализирует это. Он спрашивает себя: Почему я хочу привязаться к этому? Существует ли эта вещь (объект) на самом деле? В чем ее суть? Ведь это вещь. Она подвержена переменам и непостоянна. В один момент она есть, в другой её уже нет. Я закрываю глаза – и вот ее нет. Эта вещь – это преходящее явление, её присутствие непостоянно или временно.
И как правило, те вещи, которые доставляют нам приятное, это непостоянные вещи. Это вещи, которые быстро меняются. И если мы не научимся контролировать себя, вот тогда возникнут большие проблемы.
Вопрос. Если хочется понять что такое пустота, то разве тогда будет хотеться что-либо делать? И какой смысл будет в деятельности?
Ответ. Это позиция нигилизма и так рассуждать нельзя.
Да, все явления преходящи. Пустота возникает в результате преходящести всех явлений, в результате того, что вещи как бы существуют и в тоже время их как бы нет. Пустота проявляется во взаимозависимости (всех явлений).
Но при этом нельзя забывать о том, что мы должны делать добрые дела! Когда вы начнете разбираться в том, что такое природа ума, тогда у вас возникнет большая потребность делать добро. И мы должны делать добро!
Если мы поймем природу нашего ума (сознания), то это будет действовать как лекарство, которое находится внутри нас. Все наши действия приобретут благие (лекарственные) качества. И если мы будем поступать с таким пониманием (природы своего ума), то наши деяния будут добродетельны. И тогда мы будем делать только добро.
В целом мы не знаем того, какой стороной к нам может обернуться та или иная ситуация. Мы совершаем действия посредством тела, речи и ума. (Наши действия бывают положительные, отрицательные и нейтральные). Если наш ум повернется в негативную сторону, то это станет причиной страдания. Мы будем переживать страдания.
Будда сказал, что страдание имеет истинную природу, так как страдания мы ощущаем на себе. Когда страдание приходит, мы не можем отмахнуться от него и сказать, что оно нас не беспокоит. Почему? – Потому что, когда приходит страдание, мы чувствуем боль (и страх). Истина страдания заключается в том, что оно приносит боль. Но если мы будем исследовать страдание и посмотрим в суть, то обнаружим его преходящую природу, и тогда боль уйдет. После того как боль уйдет, мы уже не будем говорить, что страдание это пустота. О пустоте как таковой вообще, говорить бессмысленно, поэтому что у нас должен быть реальный опыт подобного переживания.
Вопрос. Нужно ли чего-то добиваться в жизни, зарабатывать деньги?
Ответ. Почему бы и нет? Нам нужна правильная мотивация и хорошие планы. Зачем нужно страдать? Если человек строит какие-то хорошие планы и стремится их осуществить, то это хороший человек. По этому поводу не нужно страдать. Человек имеет хороший мотив и это хорошо. Такой человек думает о будущем, о благе других людей – это хороший человек. Вот если стремиться только к материальным плодам, то удовлетворения никогда не будет, и сколько бы их не было, все равно вам будет мало.
Планируется, что семинар 37 практик Бодхисаттв Патрул Ринпоче будет продолжен 28, 29 и 30 апреля в 2006 году. Благодаря помощи спонсоров, участие в семинаре бесплатное!
Адрес центра в Риге: Contact: Sergey Ivanov
Drikung Jamze Ling Buddhist Temple
Address: "Ainavas" Baltezers, Riga distr., Latvia, LV- 2164
Tel: +371 9223576
Fax: +371 7990799
До новых встреч!
16. 04. 2006
Айвар
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 112; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!