Непрерывность индивидуального бытия
Наванг Гехлек
Правильная жизнь, правильная смерть
Тибетское учение о реинкарнации
Перевод с английского А. Рабиновича
Моим родителям, которые дали мне
замечательную жизнь,
и моим наставникам, которые помогли мне
понять, как прожить ее
В традиции тибетского буддизма считается, что воплощенные ламы рождаются исключительно ради блага других людей. Наванг Гехлек Ринпоче - воплощенный лама и признанный учитель дхармы. Его книга одновременно проста и невероятно глубока. Она посвящена жизни, смерти и истине, наполнена любовью и состраданием.
Тот, кто осознает свои психоэмоциональные проблемы, найдет здесь способ их решения.
Тот, кто когда-либо терял своих близких или же сам приближается к жизненному финалу, найдет здесь поддержку, утешение и врачевание душевной боли.
Тот, кто стремится к подлинному знанию, найдет здесь ценнейшее послание, бережно передающееся по непрерывной цепи великих учителей со времен Будды.
И каждый найдет мощную духовную практику, кратчайшим путем ведущую к духовному пробуждению и Силе.
Предисловие
Введение
От автора
ГЛАВА ПЕРВАЯ. Кто мы?
Непрерывность индивидуального бытия
Изначальная причина и внешние обстоятельства
ГЛАВА ВТОРАЯ. Непрерывность сознания
Распад элементов
Внутренний распад и созерцательное состояние
Смерть - непростой период
Бардо
Вероятность плохого рождения
Новое рождение
Непостоянство
|
|
|
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Гнев и терпение
Цветные лампочки
Человеческая доброта
Цена гнева
Гнев - это привычка
Я не злюсь, я просто...
Вспышка раздражения
У гнева множество лиц
Зло не вечно
Упреки
Терпение - это противоядие
Терпение и защита
От гнева к терпению
Кто враг?
Откуда приходят страдания?
Как извлечь благо из трудностей?
Конец гневу
Осознайте, чего вы добились
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Привязанность и чистая любовь
Сила привязанности
Привязанность надо осознать
Не обольщайтесь внешним
Не позволяйте вашей машине управлять вами
Осознание привязанности
ГЛАВА ПЯТАЯ. Эго и сострадание
Кто говорит все это? Не вы. Эго
Чары
Пять доводов против эго
ГЛАВА ШЕСТАЯ. Воспитание ума
Держите ум в узде
Как медитировать
Выбор объекта
Препятствия
Аналитическая медитация
Цель медитации
Лечение ума
Две истины
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Правильная смерть
С чего начать?
Правильная смерть
Изучите путь
Чистое бытие
После смерти
ПРИЛОЖЕНИЕ. Небольшая практика
Молитвы
Мантры
Рекомендуемая литература
Благодарность
Об авторе
Книги Гехлека Ринпоче на английском
"Гехлек Ринпоче... великий учитель".
Роберт А.Ф. Турмэн, профессор теологии
Колумбийского университета
"Гехлек Ринпоче - искренний и внимательный учитель, обладающий великим аналитическим умом".
|
|
|
Ален Гинзберг
"Гехлек Ринпоче постоянно обнаруживает мудрость, доброту, глубину, чувство юмора, лукавство, широту взглядов и открывает нам духовную сторону повседневной жизни".
Рам Дасс
Воспитанный теми же наставниками, которые учили Далай-Ламу, Гехлек Ринпоче является одним из последних живущих ныне воплощенных лам. Он получил совершенное образование в Тибете и стал любимым учителем в бесчисленных духовных центрах по всей Америке. После публикаций на страницах журнала "Интервью" и буддийского журнала "Трайсикл" Гехлек Ринпоче стал одним из консультантов по буддизму в университете в Огайо и преподавателем тибетской культуры в Мичиганском университете в Энн-Арбор. Сейчас он гражданин Соединенных Штатов, живет в Энн-Арбор и Нью-Йорке и путешествует с лекциями по всему миру.
Один из последних перевоплощенных лам,
прошедший обучение в Тибете, Гехлек Ринпоче
делится с нами добытой ценой больших усилий
мудростью о жизни, смерти и о том, что будет
после смерти.
"В Гехлеке Ринпоче сочетаются глубокая проницательность, исключительный разум и великое сострадание. Вместе с восхитительным чувством юмора все эти качества делают его чудесным, мудрым духовным другом и наставником".
|
|
|
Тара Бенет-Гоулмен, автор книги "Магическая
сила эмоций", и Дэниэл Гоулмен, автор книги
"Многообразие медитативного опыта"
"Гехлек Ринпоче - один из самых мудрых и никогда не унывающих людей из всех, кого я знаю. Это прекрасная и очаровательная личность, несущая великую мудрость Тибета. Нам повезло, что он принес это учение на Запад".
Джек Корнфилд, автор книги "Путь сердца"
"Каждый, кто когда-нибудь боялся своей собственной смерти либо смерти тех, кого он любит, обязательно должен прочесть эту книгу".
Рэйчел Наоми Ремен, автор книг "Мудрость
кухонного стола" и "Благословения моего деда"
"Гехлек Ринпоче - один из самых необыкновенных людей, живущих сегодня. Его глубокая мудрость проста и понятна, его сострадание исполнено безграничной заботы и поддержки, и его шутки всегда кстати.
Его внутренняя натура Будды проявляется сердечно и причудливо".
Джин Хьюстон, доктор философии
Предисловие
Его Святейшество Далай-Лама
Реинкарнация - это понятие, которое мы, тибетцы, принимаем как само собой разумеющееся. Мы выросли с сознанием, что наша нынешняя жизнь есть следствие нашего поведения в прошлом, а наша будущая жизнь зависит от того, как мы поступаем сейчас. Я чувствую, что во многом это очень полезный подход, так как вместе с ним мы определенно получаем в свои руки ответственность за то, какие мы есть сейчас и какими мы можем стать. Такой подход дает нам основание сделать нашу жизнь как можно более содержательной. Что требуется от нас? Самым важным из того, что делает нашу жизнь ценной, я считаю развитие сострадания. Сострадание есть источник неиссякаемого счастья и радости, оно основа доброго сердца - сердца человека, которым движет желание помогать другим.
|
|
|
Через доброту, через любовь, через честность, через правду и через справедливость по отношению ко всему, что есть, мы приносим благо самим себе. И здесь не нужно долго рассуждать, это просто здравый смысл. Думать о других - правильно, ибо наше счастье очень глубоко переплетено со счастьем каждого. Если страдает общество, страдаем и мы. И совершенно очевидно - чем сильнее охвачено недобрыми побуждениями наше сердце и ум, тем более жалкими мы становимся. Нам не уйти от необходимости любить и сострадать. До тех пор пока мы относимся к другим с состраданием и ответственностью, мы, несомненно, будем счастливы.
Конечно, уверенность в своем жизненном пути - один из важнейших факторов, она помогает нам оставаться безмятежными и невозмутимыми во время смерти. Чем содержательнее мы сделаем свою жизнь, тем меньше мы будем сожалеть о ней во время смерти. Ведь от того, как мы проживем нашу жизнь, зависит, что мы будем чувствовать, когда придет время умирать. Если каждый прожитый нами день будет осознанным и светлым, то, когда придет конец - пусть мы и не хотим его, - мы сможем отнестись к нему как части нашей жизни. И у нас не будет сожалений.
Наванг Гехлек Ринпоче рассматривает эти вопросы в своей книге "Правильная жизнь, правильная смерть". Он признанный перевоплощенный лама и обладает всеми достоинствами, которые необходимы для того, чтобы обсуждать такие темы. До китайского переворота Наванг Гехлек Ринпоче прошел традиционное буддийское обучение в Тибете как монах, потом был вынужден уехать в Индию, где занимался важным делом - изданием и распространением тибетской литературы по буддизму. В дальнейшем он поселился в Америке. Хорошо владея английским языком и прекрасно зная современный мир, он в полной мере воспользовался этим, чтобы учить своей традиции. Как станет ясно из его книги, он способен раскрыть современному читателю глубину и полезность учения тибетского буддизма так, чтобы их можно было легко понять и применить в своей жизни. Я уверен, что люди, которым нравится тибетский подход к поиску внутренней гармонии, почерпнут из этой книги много интересного и вдохновляющего.
Тензин Гьяцо,
Четырнадцатый Далай-Лама
16 июня 2001 г.
Введение
Гехлек Ринпоче необычайно умен и проницателен. При этом он неизменно добродушен и снисходителен к недостаткам. Он живет и дышит дхармой. В его уме дхарма проявляется как философия, в его культуре - как жизненный путь, в его крови - как искусство правильно жить и умирать. Дхарма приносит радость ему самому, и он щедро делится ею с другими.
Гехлек Ринпоче родился в одной из наиболее почитаемых в Тибете семей. Его род дал миру Великого Тринадцатого Далай-Ламу, Тубтена Гьяцо (1876-1933).
Отец Гехлека Ринпоче хотел, чтобы его сын жил обычной жизнью, но он был признан воплощением. Уже в раннем возрасте он отказался от домашних радостей и принял трудную жизнь перевоплощенного ламы.
Будучи еще ребенком, он стал монахом и приступил к скрупулезному интеллектуальному, духовному и нравственному обучению. Поначалу ему приходилось запоминать множество сложных текстов, порой безнадежно непонятных и утомительных для маленького мальчика. Когда он не мог повторить выученное, его сурово наказывали, оставляли без сна и заставляли заново учить урок.
Он рассказал мне, как разочаровывал тогда своих учителей тем, что умудрялся спать и при этом четко повторять стихи. Он мог повторить более сотни стихов, не понимая их смысла. Видя, что он уклоняется от бодрствования, учителя ставили его в оконный проем на третьем этаже. Они думали, что из страха упасть он не будет засыпать. В результате он научился спать, стоя в оконном проеме. В конце концов, опасаясь, что он и вправду вывалится, учителя оставили его в покое.
В отроческие и юношеские годы Гехлек Ринпоче обучался в Лоселинге - школе при Дрепунгском монастыре, крупнейшем в мире монашеском университете. Там он узнал смысл того огромного количества текстов, которые ему пришлось запомнить в детстве. В Лоселинге Гехлек Ринпоче выделялся среди всех остальных благодаря своей мгновенной проницательности, глубине понимания, изощренности в аналитических диспутах и утонченности в ритуалах.
Тибетские монахи, в отличие от монахов дзэн-буддизма, не занимаются групповой медитацией, но посвящают себя уединенному созерцанию. Кроме того, они выучивают на память основополагающие тексты буддизма и под руководством наставника изучают их глубокий смысл. Затем они участвуют в дискуссиях с товарищами по обучению и так доводят свои знания до совершенства. Гехлек Ринпоче стал непревзойденным авторитетом этих ученических дискуссий.
Гехлек Ринпоче получил наилучшее образование; на него не жалели розг и потому он не был испорчен. Он преуспел в знаниях и окончил обучение в небывало короткий срок. О нем шла молва. Вскоре он обрел покровительство некоторых просветленных лам того времени, в особенности Лингцанга Ринпоче и Триджанга Ринпоче - старшего и младшего наставников Его Святейшества Далай-Ламы, носителей тайных заповедей и глубочайших созерцательных откровений возвышенного учения ваджраяны.
В 1959 году Гехлек Ринпоче пережил великое потрясение. Китайские коммунисты ввели войска в Тибет. Тысячи тибетцев были убиты и брошены в тюрьмы. Далай-Лама покинул страну. Монастыри были разрушены. Беженцы погибали под обстрелами и умирали от истощения и холода, уходя через Гималаи в Индию, Непал, Бутан и Сикким. Гехлек Ринпоче потерял многих учителей и товарищей, семью, родину и драгоценную буддийскую культуру Тибета. При этом он сам чуть было не расстался с жизнью. Трудно вообразить себе испытания, более тяжкие, чем те, которые ему пришлось пережить.
Переселившись в Индию, Гехлек Ринпоче оставил монашеские обеты. Он стал мирским человеком, посетил Америку и овладел английским языком. Он вновь взялся за свое образование, изучал Индию и Запад, индуизм, христианство и иудаизм, светские гуманитарные науки и атеизм.
Несмотря на множество сомнений, которые возникли из-за ужасной катастрофы, разрушившей его мир, он продолжал свою духовную практику. Из чувства долга перед своей разоренной страной он начал работу в Тибетской палате - культурном центре, основанном Его Святейшеством Далай-Ламой в Нью-Дели для того, чтобы заново собрать и сохранить разбросанные трагическим историческим катаклизмом фрагменты тибетской культуры.
Тогда я и познакомился с Гехлеком Ринпоче. Я родом из Нью-Йорка, из тех, кто беззаботно провел юношеские годы в частной средней школе и колледже. Я был на пару лет младше его, успел жениться, и у меня была маленькая дочь. На тот момент я вел жизнь странствующего философа и искал просветления. Не имея представления о том, что произошло в Тибете, я погрузился в тибетскую культуру и стал монахом. Являясь носителями различных культур, мы тем не менее хорошо понимали друг друга.
Гехлек Ринпоче всегда был великодушен и помогал мне. Мои учители были его учителями, поэтому в те дни я недооценивал его. Однако потом, начиная с конца семидесятых годов, когда я, исследуя йогические школы ваджраяны, стал проводить больше времени в Индии, я оценил его истинную глубину. Он знал все, что я хотел узнать, объяснял истину словами из классических писаний и исходил при этом из собственного опыта. Его учители, особенно Лингцанг Ринпоче, убеждали его взять на себя ответственность учителя дхармы.
Я вижу в нем глубочайшее бескорыстие, которое является отличительной чертой буддийского учения. Мне нравится его последовательность и в то же время гибкость. В традиционных условиях он прекрасный лама и достойно представляет свой выдающийся род. В другой обстановке он мудрый советчик, знающий непреходящую полезность дхармы. И при любых обстоятельствах он остается приятным человеком и добрым другом.
Я могу уверенно сказать, что Гехлек Ринпоче получил знание от величайших лам предшествующего поколения. Он несет людям подлинное и совершенное послание и делает это в современной форме, с точки зрения здравого смысла, основываясь на своем глубоком опыте общения с людьми по всему миру.
Я приветствую появление книги Гехлека Ринпоче "Правильная жизнь, правильная смерть". Эта книга содержит много практических советов. В ней есть все, что необходимо знать для того, чтобы достойно прожить свою жизнь и получить от нее больше радости.
Роберт А.Ф. Термэн
4 июля 2001 г.
Ганден Декайлинг, Вудсток, Нью-Йорк
От автора
Мое имя Наванг Гехлек Тринлей Намгье. Мой титул в перевоплощении Ньяре Кхентул. "Ринпоче" - почтительное обращение к перевоплощенным ламам. Я говорю об этом, потому что некоторые люди думают, что все Ринпоче - члены одной семьи. "Ринпоче" означает "драгоценный". Считается, что воплощенные ламы рождаются вновь по собственному выбору ради блага других людей. Такие души редки и важны, поэтому их называют драгоценными. Мне посчастливилось получить это имя, однако я недостоин его; насколько я знаю или могу помнить, я не перерождался по собственному выбору и не давал обязательств это делать.
Почему вы должны слушать то, что я говорю о реинкарнации? На самом деле для этого нет никаких причин. Я исхожу из шестидесяти лет собственного опыта и исследований. И я не открываю при этом ничего нового. Все, что я собираюсь сказать, основывается на опыте Будды. Этот опыт на протяжении 2500 лет передавался по непрерывной цепи и дошел до моих наставников. Этим достоверным, испытанным, проверенным и надежным истинам, услышанным от своих наставников, мои наставники учили меня.
Беседовать, учить и утешать - таковы обязанности воплощенного ламы, и я думаю, у меня получается справляться с ними. Величайшим примером в этом отношении является Его Святейшество Далай-Лама.
То, чему я научился, может помочь вам облегчить боль, освободиться от тревог, уменьшить гнев, ослабить привязанности и стать мудрее. В действительности, вы и так знаете, как все это делать. Я говорю об этом для того, чтобы напомнить вам и себе самому: решение любых наших трудностей находится внутри нас.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Кто мы?
Когда я впервые приехал в Соединенные Штаты, я не решался говорить о реинкарнации. Я думал, что людям это не понравится - либо они меня просто не поймут. Мне казалось, они сочтут реинкарнацию мифом, а речь о ней - обыкновенным навязыванием религиозных убеждений. Однако, когда я все-таки начал говорить, люди, к моему удивлению, согласно кивали головами, как будто бы принимая и одобряя мои слова. Мне стало интересно почему? Почему они с такой легкостью принимают идею реинкарнации, если я - тот, кто в попытках постичь ее провел всю свою жизнь, тот, кого считают перевоплощенным ламой, - до сих пор иногда сомневаюсь? Почему американцы, сидя и слушая, как человек из Тибета говорит им о реинкарнации, так легко и просто соглашаются с ним?
Мне очень хотелось в этом разобраться. Я размышлял, говорил с самыми разными людьми и в конце концов понял, что реинкарнация привлекает их всех своей "мистичностью". Они думают, что благодаря такой идее можно вспомнить все свои прошлые жизни. Мне кажется, что именно поэтому многие соглашаются с реинкарнацией, даже не узнав толком, что это такое. Одна мысль о том, что жизнь продолжается после смерти, чрезвычайно сильно прельщает их разум, по крайней мере на словах.
Здесь есть неожиданная ловушка. Непрерывность индивидуального бытия - это очень и очень тонкое понятие. Память о прошлом, как правило, приходит не сразу. Да и жизнь индивидуума не продолжается как таковая. Реинкарнация может быть безудержным, неистовым смерчем, в котором мы кружимся, подобно осенним листьям, не зная, где нам суждено упасть.
Однажды один из главных последователей Будды, монах по имени Махакатьяяна, шел по лесу в окружении учеников. Они подошли к озеру, на берегу которого мужчина, женщина и их ребенок ели только что пойманную рыбу. Их собака лаяла рядом, также требуя еды.
Взглянув на них, Махакатьяяна остановился и разразился смехом. Когда ученики захотели узнать причину его смеха, он сказал: "Сейчас этому ребенку мать дает сосать свою грудь, а в прошлой жизни он был мужчиной, который унизил ее, за что был убит ее мужем. Рыба, которую они едят, была дедом ребенка, а собака, выпрашивающая кусок рыбы, была женой деда".
Непрерывность индивидуального бытия
Так или иначе, но мы хотим знать: кто мы, откуда мы пришли, куда мы направляемся и как нам туда попасть. Эти вопросы стары как мир. Две с половиной тысячи лет назад Будду спросили, где и когда мы возникли и будет ли когда-нибудь конец нашему перерождению? В ответ Будда промолчал, потому что начало проследить невозможно.
Никакое новое сознание никогда не рождается, и никакое существующее сознание никогда не исчезает. Любое сознание всего лишь проявляется в том или ином месте этого мира. Вот почему с незапамятных времен, все мы - те же самые существа. Мы переходим из жизни в жизнь. Согласно основам буддийского учения, каждое сознающее существо есть наша мать. Возможно, это утверждение противоречиво, по крайней мере я не могу научно доказать его. Это так же трудно сделать, как доказать саму идею реинкарнации. Тем не менее исходное положение здесь таково: никакое новое сознание не появляется на свет, каждый из нас беспрестанно вращается в круговороте рождения и смерти.
Каждое сознание, которое уже существует, будет существовать всегда. И каждое сознание способно навсегда освободиться от плохих эмоций и оставленных ими следов, прийти к совершенному знанию и обрести полное просветление.
Сознание отождествляет себя с телом в каждом из своих воплощений. Но все наши жизни отличаются друг от друга, поэтому определить, кто когда кем был, достаточно трудно.
Будда ясно понимал, что каждый перевоплощается. В моей культуре, в до-коммунистическом Тибете, мы разработали систему, которая позволяет распознавать существ, известных как воплощенные ламы. Они приходят в этот мир вновь и вновь с особой целью. Их называют "тулку". "Тул" значит "проявление", а "ку" значит "образ". Особенность тулку в том, что они сами уже свободны от плохих эмоций и могут помочь освободиться от них другим людям.
Система тулку, или же признанных перевоплощений, началась с первого Кармапы около пятисот лет назад, когда буддизм пришел в Тибет. Вплоть до шестнадцатого воплощения Кармапы, умершего в начале восьмидесятых годов двадцатого века, каждое воплощение оставляло письмо, где говорилось о том, кто будет следующим воплощением. Вскоре были определены воплощения Далай-Ламы, Панчен-Ламы и тысяч других лам. В некоторых случаях были найдены множественные воплощения одного и того же тулку. На уровне просветления нет предела числу образов, в которых может воплотиться существо.
Для возвышенных лам их прошлые и будущие жизни так же обычны, как вчера и завтра. Иногда они разговаривают между собой о следующей жизни, как будто планируют завтрашний день. Я слышал историю про одного известного ламу с большим носом. У него была болезнь Паркинсона. Однажды Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама заметил, как этого человека неистово трясет, и обратился к нему: "Я не стану говорить тебе то, что принято говорить в таких случаях, - живи долго и продолжай помогать другим существам. Когда я увижу мальчика, который скажет мне: "Я тот самый, с большим носом", я буду счастлив узнать в нем твое воплощение". Чувствуя после этих слов глубокое спокойствие, лама отправился домой и вскоре умер.
Тулку можно узнать разными способами. Один из этих способов основывается на самоопределении: тулку являет свою сущность уже в самом раннем возрасте. Когда в шестнадцатом столетии родился Второй Далай-Лама, он открыл свои большие круглые глаза, посмотрел в направлении Таши-Лунпо, монастыря Первого Далай-Ламы, и начал молиться. Когда он раскрывал рот, он произносил мантры. Когда ему было около трех лет и мама пожурила его, он спел ей песню:
- Я не останусь здесь: прекрасный дом с множеством покоев в Таши-Лунпо есть у меня.
Мать удивилась:
- Откуда ты?
- Когда я умер и они связали мое тело веревками, чтобы отнести меня туда, где совершают божественное погребение, я увидел шестирукого защитника Махакалу, обутого в металлические сандалии и со свирепой маской на лице. Я пошел с ним, и он привел меня сюда.
И он назвал имя человека, который связывал его мертвое тело. Позже, когда ему было семь лет, он узнал этого пожилого служителя из монастыря и наградил его благословениями Замбалы - божества, повелевающего богатством. Старик расплакался.
Обычно для того, чтобы распознать воплощение, смотрят, узнает ли кандидат личные вещи своего предшественника, например четки или очки. Так в свое время распознали и Его Святейшество Четырнадцатого Далай-Ламу. Другим указанием служит время рождения: прорицатели могли предсказать, когда должно родиться воплощение. Кроме этого, само по себе событие рождения может сопровождаться необычными явлениями, которые видело несколько человек. Это может быть радуга над домом, в котором родился ребенок, или весенний цветок, появившийся в глухую зимнюю пору. Так, однажды на древко молитвенного флага уселся ворон и на протяжении двух лет день и ночь оберегал ребенка. Общепринятыми являются вещие сны и видения, особенно если несколько человек могут свидетельствовать, что они получили одно и то же послание, и если их свидетельства потом подтверждает уважаемый ясновидящий лама. Я знаю, что для западного человека все это звучит как сказка, однако для тибетцев это было и до сих пор остается столь же обычным, как прогноз погоды.
Некоторые воплощения предшествующих учителей не получили официального признания, и тем не менее множество людей знает, кто они. Так было с Таши Намгьялом, настоятелем монастыря, чьим воплощением теперь являюсь я. Прежде чем это выяснилось, я терялся в догадках, пытаясь угадать, не являюсь ли я, например, воплощением Панчен-Ламы или, может быть, я воплощение еще кого-нибудь другого.
В наш дом приходили группы людей, разыскивающих новые перевоплощения. Они хотели посмотреть, не тот ли я мальчик, который им нужен. В поисках перевоплощения Панчен-Ламы к нам приехало на лошадях двадцать или тридцать человек. Для меня, трехлетнего ребенка, это была огромная толпа. Мне нравилось, что во мне могут узнать ламу очень высокого уровня, например Панчен-Ламу. Это возвело бы меня до положения не меньшего, чем у моего отца, который был не только перевоплощенным ламой, но и появился в роду Тринадцатого Далай-Ламы. Благодаря тому уважению, которым он пользовался, меня поместили сразу в несколько поисковых списков.
Когда Таши Намгьял умер, люди из его общины раздали почти все, что ему принадлежало, так как совершенно не ожидали, что он перевоплотится и будет узнан. К тому времени, когда им велели искать его перевоплощение, из его вещей у них остался лишь небольшой коврик, да маленький сундучок. Они долго откладывали поиски в надежде на то, что в конце концов о них все забудут. Мой отец не преминул сказать им, что вовсе не считает меня перевоплощенным ламой, добавив, правда, что так или иначе я могу быть связан с Просветленным Буддой. Он глубоко сомневался в системе тулку и думал, что она уже отжила свое, окончательно превратившись всего лишь в инструмент в руках политиков.
Один очень уважаемый Ринпоче сказал, что перевоплощением Таши Намгьяла должен быть сын известного ламы из Лхасы. Его слова в значительной степени указывали на меня. Мой отец изо всех сил старался не допустить того, что должно было за этим последовать. Надеясь, что руководство страны не согласится на его условия, он объявил, что отдаст меня только в том случае, если я получу высокое положение. Однако человек, уполномоченный найти перевоплощение моего предшественника и относившийся к своей задаче очень серьезно, стал правителем Тибета. К великому удивлению моего отца, он согласился удовлетворить его требование.
В возрасте четырех лет я был признан как перевоплощение. Меня отправили жить к моему первому наставнику, в находившуюся неподалеку уединенную обитель. В пять лет я был принят в Дрепунгский монастырь. Во время приветственной церемонии в монастыре мой наставник сказал: "Надеюсь, ты очень быстро завершишь монашеское образование и останешься в Лхасе, чтобы учить сотни тысяч других людей".Так я был окончательно признан перевоплощением настоятеля по имени Таши Намгьял. В любом другом случае никому и в голову не пришло бы просить ребенка о том, чтобы он учил тысячи людей, мне просто приказали бы быть послушным. Тогда я ясно понял, чего от меня ожидают и каков мой долг по отношению к людям. Я получил точное направление и цель своей жизни.
Я пробыл в Дрепунге до тех пор, пока мне не исполнилось девятнадцать лет. После этого мне пришлось покинуть Тибет и жить в Индии. Там я оставался монахом еще несколько лет.
В двадцать лет я пережил духовный кризис. Недоверие к идее реинкарнации, иногда возникавшее у меня и раньше, усилилось. Я читал биографии воплощенных лам. Многие из этих биографий пестрели воспоминаниями о прошлых жизнях. Но когда я сам пытался вспомнить свою прошлую жизнь - какие-то обстоятельства, вещи, друзей, я не мог этого сделать. Ничего, в чем я не мог бы сомневаться, не приходило мне в голову. И тогда я спросил себя: "Кто я на самом деле? Может быть, просто глупец?"
Я жил в Дели в шестидесятых и семидесятых годах и невыносимо страдал. Когда там же, в Дели, умерла подруга моей семьи, бывшая замужем за потомком королевского рода Ладакх, ее отец попросил меня перенести ее сознание. Я не делал этого уже долгое время, и у меня не было ничего, из необходимого для такого ритуала, - например, смеси, помещаемой на макушку головы умершего. К тому же я вообще сомневался в том, что этот ритуал действует.
Я пришел в ее дом в шесть часов вечера, сел наедине с телом женщины и медленно, с предельным вниманием начал произносить долгую молитву. Введя свой разум в строфы перемещения сознания, я полностью сосредоточился и, очень осторожно, применил их. Одним из гуру этой женщины был Бакула Ринпоче. В то время он занимал место в индийском парламенте. На следующий день после проведенного мной ритуала он сказал мне, что покойная "приходила" к нему около семи часов вечера. Как раз в это время я переносил ее сознание, наполняя его духом просветления. Все это еще больше запутало меня, и, одновременно, ослабило мои сомнения. Я получил подтверждение реинкарнации и все же не был до конца убежден. Кроме меня в доме были другие ламы, но я был наедине с телом, и совпадение во времени указывало, что проведенный мной ритуал в определенной степени подействовал. Помню, как я рассказывал об этих сомнениях своим учителям - Лингу и Триджангу Ринпоче. Они слушали меня доброжелательно.
Понимание реинкарнации приходило ко мне постепенно, благодаря длительному обучению у великих буддийских наставников, изучению священных буддийских писаний, обсуждениям, медитации и практике. Сейчас, пройдя через все это, я могу сказать, что у меня есть достаточно твердая и непоколебимая вера в реинкарнацию.
Моя вера берет начало в глубинах моего сознания, в самом моем сердце, и основывается на целостном понимании. Моя вера - не мнение, пришедшее извне, а знание, исходящее изнутри. И это значит, что я верю в реинкарнацию не только потому, что так сказал Будда.
Некоторые из моих друзей говорят мне, что вера в реинкарнацию - это всего лишь образ мышления тибетцев. Но точно так же неверие в реинкарнацию можно назвать образом мышления западных людей. В Тибете можно видеть, как маленькие дети со взрослой уверенностью заводят разговоры о том, где они умерли в прошлой жизни. Эти дети утверждают, что жили в городах, где они никогда не были, называют людей, которых они никогда не встречали, и совершают религиозные ритуалы, о которых они не могли знать. Если бы я не верил в реинкарнацию, едва ли я смог бы объяснить все это.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 225; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!