Понятие свободы в античной философии



Сократ из Афин (470/469 – 399 г. до н.э.) впервые исследовал принцип индивидуальной свободы, который лежит в основе гражданского права, как действие, основанное на знании. Он объяснял свою гордость афинским государством как источником благополучия граждан.

Повиновение членов полиса закону должно быть основано на знании справедливости, а не на слепой вере.

1"И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством - нечестиво". (Платон, Критон).

Самого Сократа никак нельзя было назвать добродушным, он вызывал раздражение многих: "Ведь если вы меня казните, вам нелегко будет найти еще такого человека, который попросту - хоть и смешно сказать - приставлен богом к нашему городу, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод." (Платон. Апология Сократа).

Демокрит из Абдер (род. ок. 470/460 гг. до н.э.): “Бедность в демократии, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства”.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) считал, что свобода - "Величайший плод довольства своим".

Такая свобода  - свобода от преступлений и воровства, общество воров и преступников – источник несвободы.

Полибий (ок. 200 – ок. 120 гг. до н.э.), автор историко-политического исследования римского государства “Всеобщая история в сорока книгах”.

Он полагал, что только при первом поколении учредителей демократии высшими ценностями являются свобода и равенство. Но постепенно демократия вырождается и сменяется охлократией, где правят демагоги (честолюбцы). Это строй насилия и беззакония, где народ отказывает власти в повиновении, он не только худший, но и последний в истории государства: “водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца” (Полибий VI 9, 9)

Цицерон (106-43 гг. до н.э.), один из величайших Римских тираноборцев, полагал,что подлинная свобода - это не причинение вреда. Она доступна только величайшему мудрецу, который и является великим человеком.

Цицерон указывал на универсальный (всеобщий) характер гражданской этики. Он учил, что польза едина с нравственно - прекрасным как мерой истины.

Мудрец, осознающий это и способный объединить общество, направив его к прекрасной и полезной, цели, не имеет право устраняться от политической жизни. Мнимая, не прекрасная польза, пользой не является вообще.

Это выражено в естественном (природном) праве, которое совпадает с волей законов, управляющих гражданским обществом. Такое право руководит всем человечеством, противно ему посягать на интересы, как своих сограждан, так и чужеземцев. И, напротив, защищая народы, человек становится подобен богам.

Сенека Луций Анней (ок. 4 г. до н.э. – 65 н.э.) считал, что подлинная свобода становится способностью подчинить свою волю следованию необходимости. В таком случае можно избежать Зла.

 

Особенности нравственного права в Средневековье

Начало средневековой эпохи связано с утверждением христианства и мусульманства, и борьбой между ними. Христианская философия поставила вопрос об ответственности человека за последствия своих поступков.

Один из величайших арабских философов Ибн-Сина (980-1037) утверждал:

 

 “Мы к богу - истине прибегли, когда пошли путем прямым.

Теперь благое и дурное в самих себе искореним.

Когда божественная правда судить нас будет с добротой,

Дурное приравняет к благу, благое уравнит с дурным.”

“Десять вещей заповедны душе благородной.

Ей не присущи лишь шесть унизительных свойств:

Зависть, низость и ложь,

Любованье нуждой, слабовольем и болью.

Если богат ты, то руку подай друзьям.

Помоги им даяньем и пищей,

Когда ж ты нуждою стеснен,

Тайну свою береги, хоть лицо твое желто от боли”.

 

По мнению Ибн-Сины одно и тоже может быть источником и хорошего, и дурного, что определяется нравственностью, которая воспитывается в себе самим человеком. Это четыре вида добродетели, которые человек воспитывает сам: воздержанность, силу духа, благоразумие и справедливость.

 

Его взгляды близки к другому античному философу: Аристотелю Стагириту (384-322 г. до н.э.), взгляды которого были широко распространены в Средневековой Европе. Аристотель учил, что нравственное благо находится посередине и заключается в умеренности.

 


Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 852; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!