Шестьдесят четыре искусства и науки
1. Правописание
2. Каллиграфия
3. Арифметика
4. Индусские Веды
5. Пураны (вид сокровенных писаний, включающий всю теологию индуизма)
6. Грамматика
7. Юриспруденция
8. Астрономия, включая астрологию
9. Этика
10. Йога-шастры
11. Мантра-шастры
12. Наука предсказания по знакам и гадание (Сагуна-шастра)
13. Архитектура и скульптура
14. Наука целительства
15. Физиогномика
16. Героические хроники (итихасы)
17. Эпическая поэзия (кавья)
18. Наука риторики (Аланкара-шастра)
19. Красноречие
20. Драматическое искусство
21. Искусство танца
22. Искусство направления звуковых вибраций
23. Искусство игры на лютне или струнных инструментах
24. Искусство игры на флейте или трубе
25. Искусство битья в бубен
26. Искусство игры на цимбалах
27. Искусство стрельбы из лука
28. Искусство оценки золота
29. Искусство вождения колесницы
30. Знание важных отметок на теле слона
31. Знание важных отметок на теле лошади
32. Искусство определения и выбора драгоценных камней
33. Знание различных видов почв
34. Военное искусство, тактика
35. Искусство борьбы, гимнастики и атлетизм
36. Искусство магического вызывания
37. Экзорцизм (изгнание нечистой силы)
38. Возбуждение ненависти между сторонами при помощи магических заклинаний
39. Эротизм
40. Сладострастное очарование, вызванное магией
41. Искусство утаивания с помощью магии
42. Алхимия
43. Знание условий небесных певчих (Гандхаров)
|
|
|
44. Понимание языка животных
45. Искусство привнесения радости в опечаленный ум
46. Знание пульса (пульсодинамика)
47. Заклинания, заговоры от отравления ядами
48. Получение сведений о чем-либо утраченном посредством астрономических вычислений
49. Владение информацией о чем-либо сокрытом, читаемая по ладоням рук
50. Искусство становиться невидимым
51. Искусство парения в воздухе (левитация)
52. Способность покидать свое тело и входить в другое безжизненное тело
53. Способность делать кого-то (что-то) невидимым
54. Искусство фокусника, жонглера
55. Искусство совершения чудес на земле и на небесах
56. Искусство обуздания действия огня
57. Искусство нейтрализации неустойчивого качества воды, чтобы ходить по ее поверхности
58. Искусство обуздания действия ветра
59. Искусство завораживания взглядом
60. Искусство завораживания с помощью слов
61. Искусство удержания семени
62. Искусство предотвращения нахождения спрятанных вещей
63. Искусство, нейтрализующее силу меча или другого оружия
64. Способность насытить душу благой силой на любом из пяти планов в полной силе посредством качества отвлеченной преданности для общения с божеством.
Приложение Е
|
|
|
Шри Чакра
По своей сути мандала является комплексом определенного количества геометрических фигур, каждая из которых имеет свои особенности и специфическую функцию. Традиционно значимыми считаются несколько фигур, такие как треугольник, расположенный вершиной вверх (обозначает мужской принцип), треугольник, расположенный вершиной вниз (женский принцип), круг (принцип цикличности духа-сознания), квадрат (материальный мир, состоящий из элементов) и окружность с лепестками лотоса (возрождение сил и принципов).
Если мандала отображает само строение человека, то зоны мандалы соответствуют частям тела; а возглавляет мандалу сущность или зерно индивидуальности («Я») в своем сокровенном центре. Такая интроспективная визуализация помогает понять значение мандалы.
Шри-чакра, как она наглядно здесь представлена, являет собой мандалу, именуемую городом, дворцом, островом или телом Божественной Матери, известной как Богиня (Деви), «Прекрасная Дева трех сфер» (Трипура-Сундари), «Чародейка» (Лалита), «Божественная Дева чакр» (Раджа-Раджешвари) и «Высшее правосудие» (Парабхаттарика).
Символизм дуальности Мужского и Женского начал в его отображении и единство их в ритуальном служении является основным в Шри-чакре. Женский аспект здесь предстает доминирующим, в то время как Мужской подчиняется ему. Однако, фактически, они неразделимы. Шри-чакра, так же, как и любая подобного рода янтра, отражает союз этих двух аспектов.
|
|
|
Центральная точка (бинду), следовательно, представляет собой слияние абсолютного мужского принципа (пуруша) и абсолютного женского принципа (пракрити); первый является принципом сознания (Шивы), последний – энергией (Шакти). Этот символизм охватывает всю структуру Шри-чакры, которая описывается как «тело Шивы и Шакти» (активный Мужской и пассивный Женский аспект). Принцип мужского начала символично изображается треугольником с вершиной, направленной вверх (или от нас - при горизонтальном восприятии), а женского - треугольником с вершиной, направленной вниз (или к нам). Первый называется «мужским аспектом» (Шива-чакра), второй – «женским аспектом» (Шакти-чакра).
Шри-чакра по своей сути является узором из девяти пересекающихся треугольников, четыре из которых отражают мужские принципы и называются Брахмой, Рудрой, Ишаной и Садашивой, и пять – женские принципы, названные Шри-видьей, Тваритой, Париджатешвари, Трипура, Сулини и Панчабанеши. Поэтому сама чакра называется нава-йони-атмака-чакра или узор, представляющий девятиричный союз.
|
|
|
Числа три и девять имеют существенное значение в Шри-чакре. В «Ягини-хридая» утверждается, что символизм чакры и троичен, и девятиричен. Основное число – три, и когда каждый из трех треугольников избражается по три раза, возникают девять форм. Треугольник, первоначально образующий три угла (три-кона), отсюда представлен божеством, именуемым «Трипура» (тот, кто вмещает три сферы). Трактовка этого символа будет дана далее. Однако здесь следует заметить, что сам треугольник является порождением или проекцией центральной точки (бинду), которая суть непроявленный, но постоянный союз Шивы и Шакти. Всего имеется девять треугольников - четыре представляют Шиву и пять Шакти; их сочетание демонстрирует тот же союз, но уже в проявленном виде. Девять пересекающихся треугольников проецируют ни много ни мало сорок четыре отдельных треугольника, если считать центральную точку (бинду) треугольником, как это обычно делается. В некоторых случаях, однако, срединная точка исключается, поскольку она не обладает проявленной формой треугольника, и тогда их количество становится сорок три.
Этот узор из сорока трех треугольников (или сорока четырех проявленных треугольников вместе с центральной точкой бинду) составляет основной рисунок Шри-чакры. Кроме этого, он еще окружен двумя концентрическими окружностями (называемыми лотосами), внутренняя из которых имеет восемь лепестков (дала), а внешний – шестнадцать. Они, в свою очередь, окружены тремя линиями окружностей (поясами - валайа). А весь рисунок помещен внутри квадратного поля (двор или «участок земли» - бхупура) в виде трех линий. На каждой из сторон квадрата имеется портал или врата (двара).
Мантра Шри-чакры подобным же образом состоит из трех букв, ибо божественная Матерь почитается в ее трех формах; также сила кундалини в человеке отображается тремя кольцами и имеется три феноменальных процесса, происходящих из первичного союза Шивы и Шакти. Так, узор Шри-чакры представляет Трипуру или Трипура-Сундари, которая обладает девятью проявленными силами (йогини).
Итак, композиция Шри-чакры такова: треугольные фигуры (три-коны) расположены в девяти, следующих один за другим, покровах (нава-аварана). В соответствии с этим насчитывается девять покровов, следующих изнутри снаружи: (1) центральная точка (бинду), именуемая Шива-чакрой; (2) первичный треугольник (три-кона), представляющий собой Шакти; (3) фигура с восемью углами, состоящая из восьми малых треугольников, окружающих первичный треугольник (ашта-кона или васу-кона); (4) фигура с десятью углами (десятью треугольниками), окружающими предыдущую (даша-кона или дашара); (5) еще одна фигура с десятью углами (тоже десять треугольников), окружающих предыдущую (бахир-дашара – «внешняя треугольная фигура»); (6) фигура с четырнадцатью углами, окружающая предыдущую (чатур-дашара); (7) окружность в виде лотоса с восемью лепестками (ашта-далападма), заключающая предыдущую часть Шри-чакры; (8) другая окружность, окружающая предыдущую, в виде лотоса с шестнадцатью лепестками (сходаша-патрака); и (9) квадратное поле, вмещающее в себя все вышеперечисленное (чатурасра или бхупура); последние три покрова вместе с первым – центральной точкой – составляют четыре «Мужских области» (четыре Шива-чакры).
Не включены в основной узор, но входят в состав Шри-чакры три окружности (три-валая или три-вритта), представляющие тройственность миров, окружающие восьмой покров и охваченные снаружи тремя линиями девятого покрова.
Традиционно считается, что среди девяти треугольников, составляющих основную часть Шри-чакры, четыре представляют Шиву и четыре – Шакти, однако существует точка зрения о том, что все девять треугольников являются шакти-чакрами, представляющими девять женских божеств (или аспектов Богини-Матери): Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти (представленные пятью так называемыми «женскими» треугольниками); а также Ичча, Жняна, Крия и Санта (представленные четырьмя «мужскими» треугольниками).
В основной композиции Шри-чакры, состоящей из девяти пересекающихся треугольников, первостепенной важностью, конечно, обладают углы. Они обозначают точки слияния Шивы и Шакти и являются проекциями центральной точки бинду, которая заключена в базовом треугольнике (Кама-кала), где пребывает Матерь в ее аспекте намерения (или желания). Санскритское слово ‘koõa ’ (угол) буквально переводится как то, что делает возможным произнесение звука. Оно означает первую форму («звук» или «слово»), принимаемую изначальной непроявленной точкой.
Кроме данных углов в основном рисунке существуют другие точки, обладающие сокровенным и священным смыслом: точки, где две линии встречаются, сливаются или пересекаются (сандхи) и точки, в которых пересекаются три линии (марма-стхана или жизненные точки). Сандхи показательно имеют форму вагины (бхага) и символизируют акт слияния (сандхана), в результате чего две разные линии или слова становятся аспектами одной фигуры. Марма – это жизненное место (точка), которую необходимо оберегать, это место обитания жизни (джива-стхана), сама природа (сварупа) или сущность (таттва). Существует двадцать четыре соединения и двадцать четыре точки слияния линий в узоре.
Союз Шива-Шакти является ключевой идеей Шри-чакры; фактически, это краеугольный камень философии Шри-видья. Если вселенная постигается двадцатью пятью психофизическими принципами (таттвами), являющимися базовыми в существовании и опыте (в соответствии с систематизированной структурой, охватывающей всю индийскую мысль школы Самкхья), слияние Шивы и Шакти (шива-шакти-йога) представляет собой двадцать шестой принцип (таттву), пронизывающий весь узор, но находящийся в непроявленной форме. Неразделимость (авинабхава) мужского и женского принципов фактически и является идеей Шри-чакры.
Девять чакр представляют первоначальное порождение (эманацию) феноменальной вселенной из трансцендентального принципа (сршти), промежуточное сохранение порядка, роста и гармонии во вселенной (стхити) и, наконец, растворение (не разрушение, но поглощение) вселенной (самхара). Три периферийные чакры (квадратная бхупура, шестилепестковый и восьмилепестковый лотосы) вместе формируют центр порождения (сршти-чакру). Две чакры, образующие среднюю часть (т.е. четырнадцатиугольная фигура и две десятиугольные фигуры, внутренняя и внешняя) известны как центр сохранения (стхити-чакра), а три внутренние чакры (восьмиугольная фигура, первичный треугольник и центральная точка) известны как центр поглощения (самхара-чакра). Считается, что первый центр управляется Луной (сомой), второй – Солнцем (сурией) и третий – Огнем (агни). Все три представляют триаду, именуемую Трипурой, в которой три элемента являются основными и неделимыми.
Шри-чакра представляется замысловатым «дворцом», во внутренних покоях которого обитает Божественная Матерь во всем своем великолепии и величии. Во дворце также имеется ряд покровов или включений (покоев), успешное прохождение через которые приводит нас к святая святых. Каждый из этих покровов скрывает божественное присутствие в ряде феноменальных и психических проекций и представлений; но, тем не менее, он наполнен божественным присутствием. Еще он освещает путь преданного. Поэтому каждый из таких покровов (аварана) рассматривается, как ступень в нашем путешествии к святая святых Матери или переходный пункт в поступательном духовном развитии, состоящем из возрастающей степени отождествления индивидуализированного существа с абсолютным Бытием.
Существует девять такого рода покровов, начиная с всеохватывающего квадрата, многозначительно названного «земным измерением» (бху-пура), вмещающего в своих пространственных рамках всю конструкцию подобно земле, включающей в себя все живущие на ней растения и животные, и заканчивая центральной точкой бинду, что есть изначальная обитель Матери. Каждый из них имеет свое название, характерную физическую форму и особое духовное назначение; свой собственный, лишь ему соответствующий цвет (несущий свой смысл), управляющее божество (чакрешвари), которое просто суть форма Матери, обитающей в центральной точке; особый вид помощников в духовном процессе слияния (йогини), представляющих различные ее аспекты; и особое уполномоченное божество (мудра-девата), которое встречает, очищает и награждает преданного.
Духовные помощники (йогини) играют особую роль в медитации на Шри-чакру. Они получили такое название потому, что последовательно раскрывают объединение мужского и женского аспекта чакры за каждым покровом. Фактически, они являются символами побудительных мотивов, устремлений, подавлений, ограничений, препятствий и сил самого индивидуума. Будучи помощниками, способность помогать они все же получают от Матери, чье присутствие в сердце преданного и наделяет их этой силой. Традиция насчитывает 64 крора йогини и называет их свитой Матери.
Таким образом, Шри-чакра поистине является телом Богини-Матери, обитающей в мире как достойная почитания сила, а в индивидууме – как чистое сознание. Девять покровов Шри-чакры на самом деле раскрывают созерцателю ее истинную форму, состоящую из поступательного ряда значений: вселенских и индивидуальных, умозрительных и ритуальных, выражаемых и прочувствованных; отсюда, медитация на каждое из этих значений сливает его с ней. В ритуалах поклонения участвуют вышеупомянутые управлющие божества, помощники и стража. Последовательность поклонений начинается с последнего внешнего покрова (бху-пуры) и заканчивается первым внутренним покровом или центральной точкой бинду.
Первый Покров называется «Иллюзия трех миров».
Он имеет форму «все-охватывающего» квадрата. Это широкое пространство, в которое помещается вся янтра. На его внешнем крае имеются три линии, подобные бастионам крепости, одна внутри другой, окрашенные соответственно белым, красным и желтым цветами. Внутреннее пространство окружают три концентрических окружности (три-вритта), заключающие в себе шестнадцатилепестковый лотос.
На каждой из сторон квадрат снабжен вратами, называемыми «амная». Этот термин обозначает потомственную линию передачи эзотерического знания и служит управляющим инструментом для распространения культовых идей. Существует четыре амнаи, соответствующие четырем направлениям, в которых происходит распространение: 1. Восток, 2. Юг, 3) Запад, и 4. Север. Иногда их насчитывают шесть, добавляя «верх» (урдхва) и «низ» (адхара). Но здесь перечисляются следующие врата: (1) Восточные, управляемые Бхуванешвари и представляющие путь мантр (мантра-йога), (2) Южные, управляемые Дакшина-Кали, представляущие путь преданности (бхакти-йога), (3) Западные, управляемые Кубджикой и представляющие путь ритуалов (карма-йога) и (4) Северные, управляемые Гухья-кали, представляющие путь мудрости (жняна-йога). Если учитывать двое других врат, тогда нижние управляются Тарой и представляют путь слова (шабда-йога), а верхние – Бала-Маха-Трипура-Сундари – представляют путь освобождения (мокша-йога). Тем не менее, обычно нижние врата включаются в Южные, а верхние – в Северные. Амнаи соответствуют чакрам тела: нижняя – муладхаре, восточная – свадхистане, южная – манипуре, западная – анахате, северная – вишуддхи и верхняя – аджне.
Крайняя внешняя линия, ограничивающая данный квадрат, - место обитания десяти духов совершенств (сиддхи), четыре из которых находятся в четырех вратах, другие четыре – в четырех углах (называемых «упа-амная»), один – вверху (урдхва) и один – внизу (адхара). Эти духи отвечают за способности уменьшения (анима), расширения (махима), становится легким (лагхима) или тяжелым (гарима), управления (ишитва), намерения (ичча), подчинения (вашитва), достижения желаемых объектов (пракамья), наслаждения (бхукти) и исполнения всех желаний (сарва-камасиддхи). Это силы, которые необходимо обрести с целью защиты и духовного развития.
Вторая линия, окружающая квадрат, представляет восемь младших «богинь-матерей» (матрик), четыре из которых располагаются у врат и четыре – по углам. Это порождения страстного ожидания (Брахми), яростного гнева (Махешвари), ненасытной алчности (Каумари), опутывающих мир чар (Вайшнави), глупого упрямства (Варахи), мучительной ревности (Индрани), нарушающих равновесие грехов (Чамунда) и благого стремления к добродетели (Махалакшми). У каждой есть свой супруг (бхайрава): соответственно Аситанга с черным телом, негодующий Руру, свирепый Чанда, беспечный Кродха, опьяненный и гордый Унматта, завистливый Капала, наводящий ужас Бхисхана и поглощающий Самхара.
Внутренняя линия, окружающая квадрат, представляет десять женских стражей, несущих символы власти (мудра-шакти) или хранителей десяти направлений (дикпалас): Сарва-самксхобхини («приводящая все в движение»), расположенная на Западе; Сарвавидравини («все изгоняющая») на Севере, Сарвакарсхини («все очаровывающая») на Юге, Сарвонмадини («сводящая всех с ума») на Северо-Западе, Сарванкуша («все побуждающая») на Северо-Востоке, Кхечхари («перемещающаяся в чистом воздухе») на Юго-Востоке, Сарвабиджа («способствующая взрастанию всего») на Юго-Западе, Маха-йони («великий источник всего») внизу и Сарвешвари («правящая над всем») вверху.
Девять из этих духов-хранителей принадлежат девяти индивидуальным чакрам, а последняя (Сарвешвари) входит в состав Шри-чакры в целом, проникая во все ее части.
Три линии, ограничивающие квадрат, представляют ноги, колени и бедра Шри-чакры в качестве божества. Божество, управляющее этим покровом (чакрешвари) – Трипура, и вся свита (праката-йогини) Богини-Матери здесь проявлена. Покров символизирует первую часть чакры-порождения и определяется как «порождение порождения».
Второй Покров называется «Исполняющий все надежды».
Он имеет форму лотоса с шестнадцатью лепестками, заключенного непосредственно внутри трех окружностей и охватывающего восьмилепестковый лотос. Как уже упоминалось, тривритта или заключенные одна в другой концентрические окружности сами по себе не формируют покрова. Говорят, что они представляют три человеческих ценности (три-варга) – добродетель, богатство и наслаждения, и отражают философию, основанную на смрити (устной традиции).
Правящее божество в этом покрове – Трипуреши, а ее помощники непроявлены или скрыты (гупта-йогини). Сил, управляющих здесь, шестнадцать, и представлены они шестнадцатью лепестками лотоса, начиная с Востока по движению часовой стрелки: привязанности, соответствующие желанию, интеллекту, эго, звуку, осязанию, форме, вкусу, обонянию, мыслям, стойкости, сосредоточению, словесным обозначениям, источникам явлений, самости, бессмертию и телу. Они обозначаются шестнадцатью гласными, вписанными в лепестки по одной, начиная от Востока по движению против часовой стрелки.
Соответствующий ему центр в человеческом теле – муладхара-чакра. Покров символизирует вторую часть чакры-порождения, обозначая «порождение сохранения».
Третий Покров именуется «Приводящий все в движение».
Он имеет форму восьмилепесткового лотоса и располагается внутри второго покрова, с внешней стороны основной части янтры (т.е. сложной фигуры, образованной девятью пересекающимися треугольниками).
Правящее божество в этом покрове именуется Трипурасундари, она окружена своими помощниками, еще более скрытыми, чем в предыдущем покрове (гупта-тара-йогини). Восемь лепестков лотоса представляют восемь сил, являющиеся психо-физическими по природе, «ананга» (что переводится как «не полностью физический»): речь и выражение на Востоке, постижение и принятие на Юге, передвижение на Западе, рефлексы тела и ограничение на Севере, приятные ощущения на Юго-Востоке, неприятия и реакции на Юго-Западе, внимательность на Северо-западе и отрешение и бесстрастность на Северо-Востоке.
Соответствующим центром в человеческом теле является область пупка (набхи) или поясницы (кати).
Покров символизирует третью и последнюю часть чакры-порождения, обозначая «порождение-поглощения».
Четвертый Покров называется «Дарующий все процветание».
Этот покров имеет форму четырнадцатиугольной фигуры, означающей четырнадцать миров или Ману, выступающих прародителями человеческой расы в четырнадцати циклах времени, и образует первый покров основной части Шри-чакры.
Правящее здесь божество Трипура-васини окружено помощниками, «обусловленными традицией» (сампрадая-йогини).
Четырнадцать углов покрова представляют четырнадцать каналов жизненной энергии (нади) тела. Называя их в направлении, противоположном часовой стрелке, это: приводящий все в движение (аламбуша-нади), все-изгоняющий (куху-нади), все-привлекающий (вишводара-нади), все-услаждающий (варана-нади), все-очаровывающий (хастиджихва-нади), все-останавливающий (яшовати-нади), все-избавляющий (паясвини-нади), все-привлекающий или все-регулирующий (гандхари-нади), все-удовлетворяющий (пуша-нади), сводящий всех с ума (шанкхини-нади), достигающий всех целей (сарасвати-нади), приносящий все богатства (ида-нади), составленный из всех мантр или составленный из всех явлений двойственности (сушумна-нади). Они обозначаются первыми четырнадцатью буквами алфавита.
Соответствующим центром в человеческом теле выступает анахата в области сердца.
Покров подразумевает первую часть чакры «сохранения», обозначая «сохранение порождения».
Пятый Покров – «Достигающий всех целей».
Он выглядит, как десятиугольная фигура, окруженная четвертым покровом, и определяется, как «внешняя десятиугольная фигура», покольку имеет во внутреннем пространстве еще одну такую же фигуру (шестой покров).
Правит здесь Трипура-шри, которая окружена помощниками, находящимися вне чувственного восприятия.
В десяти углах фигуры обитают десять благостных божеств, начиная с Востока против хода часовой стрелки: обеспечивающее все достижения, наделяющее всем богатством, исполняющее только самое желанное, приносящее благо, исполняющее все желания, уничтожающее все страдания, препятствующее всем знакам смерти, преодолевающее все препятствия, являющее красоту всех членов и дарующее все-процветание.
Соответствующим центром в человеческом теле является вишуддха-чакра в области горла.
Покров означает часть «сохранения», обозначая «сохранение сохранения».
Шестой Покров называется «Охранитель всего».
Этот Покров образован десятиугольной фигурой, находящейся внутри предыдущей и отсюда называется «внутренним».
Здесь управляет Трипура-малини, сопровождаемая помощниками, находящимися в «зародышевой форме» (нигарбха-йогини).
Десять уголов представляют десять сил жизненного огня (вахни-кала): «знающий все», уничтожение; «наделяющий всеми силами», усвоение; «наделяющий всем богатством», устраняющий изъяны пищеварительного огня; «наполненный знанием всего», воспламенение; «уничтожение всех болезней», наполняющий раса для облегчения пищеварения; «поддерживающий все вещи», выделение желчи; «уничтожающий страдания», переваривание пищи; «защита всех существ», усыпление; и «дарующий плоды всего, что можно пожелать», ослабление. Они занимают углы от Востока в направлении против часовой стрелки.
В человеческом теле им соответствует манипура-чакра, но говорят, что этот покров располагается между бровями.
Данной фигуре приписывается природа огня и она символизирует третью часть чакры «сохранения», обозначая «сохранение поглощения».
Седьмой Покров именуется «Уничтожающий все болезни».
Он имеет форму восьмиугольной фигуры, располагаясь внутри предыдущего покрова сразу за пределами первичного треугольника.
В этом центре управляет Трипура-сиддха, сопровождаемая «тайными» помощниками (рахасья-йогини). Восемь углов представляют силы, выражающие восемь базовых побуждений (импульсов): «подчинение», холод; «управляющий желаниями», зной; «вызывающий путаницу» или «вызывающий счастье», счастье; «очищающий», боль; «цвета утренней зари», желание; «покоряющий», мудрость; «повелевающий всем», деятельность; и «семейный», вялость. Они располагаются в восьми углах фигуры, начинаясь с Востока в направлении против хода часовой стрелки. Их еще называют «божествами самовыражения», которые очень близки Матери-Богине. Число «восемь» символизирует восемь принимаемых Шивой форм (Рудра, Бхава, Шарва, Ишана, Пашупати, Бхима, Угра, Махадева).
Покров символизирует первую часть третьей чакры, «поглощения», обозначая «поглощение порождения». Соответствующая ей часть в человеческом теле – лоб или (в другом варианте) – свадхистана-чакра.
Восьмой Покров зовется «Наделяющий всеми достижениями».
Он формируется треугольником, у которого вершина направлена на Восток (или в сторону смотрящего), то есть, если он изображен на бумаге, – с вершиной, направленной вниз. Это первичный треугольник, помещенный в центр и поддерживающий самостоятельность структуры. Треугольник называется Кама-кала и является непосредственным порождением центральной точки бинду.
В этом покрове управляет Трипурамба (матерь триады), сопровождаемая помощниками, являющимися «глубокими тайнами» (ати-рахасья-йогини).
Три угла треугольника представляют три силы Богини-Матери: Камешвари («Правящая в Камарупа-питха», символ Луны); Вама (способность Брамы к созиданию); и сила непроявленного аспекта природы (авьякта-пракрити). В Восточном направлении Ваджешвари («управляющая Пурнагири-питхой», символизирующая солнце и означающая сознание, махат) с правой стороны; и Бхага-малини («управляющая Джаландхара-питхой», символизирующая огонь и означающая эго) с левой стороны.
Три угла треугольника еще представляют три формы речи: пашьянти, мадхьяма и вайкхари, поэтому треугольник называется «рожденный речью» (ваг-бхава). Форма треугольника отражает союз Шивы и Шакти.
Треугольник этот еще называется «странствующий среди рогов», поскольку в двух линиях восточного угла (по направлению к смотрящему) можно распознать очертания двух рогов, а горизонтальная линия, которая касается этих двух линий наверху, предполагает наличие движения между ними.
Рассматриваемая как голова Богини-Матери, фигура сопоставляется с сахасрара-чакрой в теле человека. Представляется, что в центральном пространстве располагается Уддияна-питха, наиболее важный тантрический центр. Таким образом представленная Богиня «троична в своей обители», символизируя три тантрических центра: Камарупа, Пурнагири и Джаландхара, представленных тремя точками, расположенными в вершинах предполагаемого треугольника. Камарупа – левый глаз, Пурнагири – правый и Джаландхара – точка между бровями; все три также символизируют три основных качества существования: желание, знание и деятельность. Трипура заключает в себе не только идею троичности, но и принцип объединения.
Центр символизирует вторую часть третьей чакры поглощения, обозначая «поглощение сохранения».
Первичный треугольник, рассматриваемый в качестве иконической формы Матери и восьмиугольная фигура, его окружающая, соответствуют пяти основным элементам феноменального существования (танматрам: земля, вода, огонь, воздух и акаша), а также трем принципам: инстинкту, чувственности и интеллекту (манасу).
Первичный треугольник имеет белый цвет, означая чистую саттву.
Девятый покров именуется «наполненный всем блаженством»
Называясь покровом, он на самом деле представляет собой точку (бинду), расположенную в центре первичного треугольника и всего рисунка Шри-чакры. Фактически, первичный треугольник просто представляет собой проявленную форму центральной точки. Эта точка и есть та мандала или абстрактная Уддияна-питха, в которой обитает Богиня-Матерь.
Божество, управляющее этой точкой-областью – Трипура-Сундари, Лалита, Камакала, Пара-бхаттарика, Маха-Камешвари или Шри-Видья. Она – владычица всего царства Шри-чакры (Шри-чакра-раджа-раджешвари). Помощники, ее сопровождающие, являются «секретом всех секретов». Этот центр красного цвета, поскольку он представляет намерение Шакти, начальный порыв деятельности в основополагающем сознании, которое есть Шива (пракаша). Отсюда, центр является «полем намерения», что представляется неразделимым союзом субъективного и объективного принципов переживания, «Я» и «Это» или Шивы и Шакти.
В действительности, центральная точка состоит из трех точек (или капель – «бинду-трая») или же трех «огней»: а) Луна (сома) красного цвета, представляющая канал иды (левый канал жизненной энергии в структуре человеческого тела); б) Солнце (сурья) белого цвета, представляющее пингалу (правый канал жизненной энергии); в) и Огонь (агни) смешанного цвета, представляющий центральный канал сушумны. Три точки образуют форму треугольника.
Верхняя точка символизирует голову божества, а также является санскритским символом немодулированного носового «м»; остальные две символизируют грудь Матери, а также означают немодулированный свистящий звук «х», который еще означает «порождение», «эманация» или «проекция». Эти звуки вызывают особый интерес: при произнесении «м» (немодулированный или нейтральный носовой), мы смыкаем губы и звук направляется вовнутрь; произнося другой звук (немодулированный свистящий «х») мы размыкаем губы и звук выходит наружу. Первый демонстрирует акт собирания, а второй – порождения или эманации. Превращение одной центральной точки в три является актом нарастания, вследствие чего она и становится первичным треугольником в Шри-чакре.
Центр символизирует последнюю часть третьей чакры поглощения, обозначая «поглощение поглощения». Благодаря полному втягиванию феноменальных проекций в самую сущность Богини-Матери и уничтожению двойственности, центр получил название «наполненный всем блаженством» и характеризуется, как «покоящийся в себе». В структуре человеческого тела он соответствует центральному выходному отверстию в сахасрара-чакре, а именно брахмарандре на вершине головы.
Как янтра, так и мантра Шри-чакры подчеркивает всеобъемлемость структуры вселенной, а также то, что эта всеобъемлемость порождена функциональным единством (или единством направления), которое, в свою очередь, обусловлено присутствием и силой Богини-Матери. Янтра представляет собой конкретную модель этой комплексной формы, структурирование частей в одно целое, законченное (полное) единство, не нарушенное присутствием многообразия форм или многочисленных проекций. Тот же принцип применим и в отношении структуры индивидуума (пинданда) и структуры вселенной (брахманда).
Будучи практической наукой, Тантра, естественно, имеет большее отношение к отдельному практикующему, нежели к абстрактной вселенной. Она построена на том принципе, что индивидуум заключает внутри себя все основные измерения вселенной, а вся вселенная раскрывает (развертывает) себя в развитии индивидуума. Если вселенная представляет собой распространение и разделение, то индивидуум – фокусирование и собирание. Присутствие и силу Богини-Матери можно, следовательно, лучше наблюдать в индивидууме на микроскосмическом уровне, чем на уровне макрокосма.
Мировоззрение Тантры, как это хорошо известно, работает с моделью системы чакр в микрокосме. Человеческий организм, в своей основной и отвлеченной структуре, состоит из шести центров: муладхара – у основания позвоночного столба, свадхистана – непосредственно под пупком; манипура – вокруг области пупка, анахата – в области сердца, вишуддха – в области шеи, аджна – между бровями. Необходимо заметить, что центры как таковые не задействованы в построении физиологии человека, поэтому все попытки проведения параллелей и соответствий по сути ошибочны; на самом деле эти центры являются сверхфизическими составляющими.
Эти чакры располагаются вдоль центрального позвоночного столба (меру-данда), внутри единого канала чрезвычайно тонкой субстанции, простирающегося от основания тела к вершине головы. Всего здесь насчитывают тридцать чакр, шесть из которых считаются наиболее важными и называются «брахма-чакрами». Их описывают в форме лотосов с разным количеством лепестков; каждый лотос имеет свой собственный цвет, элемент, сознание, аромат, божество, женскую сущность, корневой звук и символ.
Кроме шести центров внутри человеческого тела, имеется «тысячелепестковый лотос» (сахасрара), местоположение которого определяется на расстоянии четырех пальцев руки от вершины головы, за пределами человеческого тела. Это «твердыня, не имеющая опор», где пребывает первичная сила (ади-шакти). Говорят, что шесть центров – это обители шести богов: Брахмы, Вишну, Ишвары, Садашивы и Парамашивы соответственно; а седьмой центр – обитель Богини-Матери во всем ее естественном величии. Таким образом, форма Шри-чакры представляет собой модель всех центров человеческой структуры.
Они соответствуют шести направляющим божествам, о которых мы упоминали ранее. В парных группах они представляют три аспекта Богини-Матери, присутствие которой наделяет чакры активностью, сознанием и взаимосвязью: (1) порождение (муладхара и свадхистхана), (2) сохранение (манипура и анахата) и (3) поглощение (вишуддха и аджна).
Система Самайи предписывает поклонение абстрактной Шри-чакре в одном или более человеческих центров, за исключением муладхары и свадхистаны (которые рассматриваются как «темные миры»). Возможно, такое предписание учитывает индивидуальные различия в отношении естественной предрасположенности к одному или другому из пяти высших центров. От манипуры к сахасраре поклонение становится все более насыщенным от центра к центру. Поклонение в манипуре приведет субъекта близко к обители Богини-Матери. Считается, что поклонение в анахате поможет ему войти в обитель и созерцать Матерь, но на значительном расстоянии. Поклонение в вишуддхе помогает ему приблизиться к Матери совсем близко. Поклонение в аджне позволяет ему обрести ту же форму, что у Богини, по мере пристального созерцания ее формы. Эти достижения, однако, не имеют большого значения в сравнении с опытом абсолютного слиянием объекта и субъекта в центре сахасрары, обладающего природой «высочайшего блаженства» (парананда).
Центры тела разделяются на три «узла» (грантхи), первый из которых представляет Рудру в центре свадхистаны, второй – Вишну в центре анахаты и третий – Брахму в аджне. Данные три узла соответствуют тройной окружности (вритта-трайа) непосредственно внутри всеохватывающего квадрата, представляющего тысячелепестковый лотос. Медитирующий концентрируется на отождествлении этой периферийной реальности с центральной точкой (центр Шри-чакры).
Центры вишуддха и аджна соответствуют «лунной» части Шри-чакры (сома-кханда) и, как обычно считается, заключают в себе шестнадцать гласных санскритского алфавита. Центры манипура и анахата составляют «солнечную» часть (сурья-кханда) и заключают двадцать пять согласных от «ка» к «ма». Центры муладхары и свадхистаны соответствуют «огненной» части (агни-кханда), охватывая оставшиеся десять согласных звуков (от «йа» к «кша»). Сразу над «лунной» частью располагается Луна, отождествляемая с Брахмой; над солнечной частью - Солнце, отождествляемое с Вишну; а над огненной частью располагается Огонь, то есть Рудра. Эти три божества символизируют тройственность силы Богини-Матери: порождение, сохранение и поглощение.
Муладахара и свадхистана вместе определяются элементом-символом ‘aim’, манипура и анахата – ‘kl㧒 и вишуддха с аджной – ‘sauh’. Эти три символа представляют соответственно Огонь, Солнце и Луну. Они также соответствуют трем частям янтры, за исключением тривритты и бхупуры. Далее, они символизируют три типа задействования сознания: прамана (средство познавания), прамата (познающий субъект) и прамейа (объекты познания); три инструмента знания: индивидуализированное сознание (буддхи), эго (ахамкара) и ум (манас); и три ценности жизни: дхарма (жизнь в соответствии с божественными законами), артха (богатство) и кама (удовольствия).
Между муладахарой и вишуддхой имеются десять принципов (пять бхут: земля, вода, огонь, воздух и акаша или эфир; и пять танматр: обоняние, вкус, форма, звук и осязание). Между вишшудхой и аджной располагаются одиннадцать других принципов (пять органов чувств, пять органов действия и ум). Все принципы (в количестве двадцати одного) располагаются внутри основной части Шри-чакры (от бинду к чатурдашара). За этими пределами («лунной» части) располагается тройная окружность и охватывающий квадрат или бхупура. Его четыре угла представляют четыре опоры, на которых покоится чистый саттва (садашива). Четыре опоры символизируют собой четыре принципа: майа (Брахма), шуддха-видья (Вишну), махешвара (Рудра) и садашива (Ишана). В своей совокупности модель символизирует двадцать четыре таттвы. Богиня-Мать объединяется с двадцать пятой таттвой, то есть Садашивой, и их союз становится двадцать шестой таттвой (шива-шакти-йога). Именно эта таттва слияния порождает, проникает и управляет всей вселенной материи и духа.
Считается, что пять принципов являются порождениями Богини-Матери: Брахма – ее правый глаз, Вишну – левый глаз, Рудра – третий глаз в центре лба, Ишвара – область пупка и Садашива – сердце. Символизм здесь заключен в том, что пять божеств являются просто дифференцированными проявлениями самой Богини.
Далее, некоторые системы описывают человеческое тело, как остров с девятью драгоценными камнями, представляя девять чакр янтры Шри-чакры. Это имеет отношение к традиционному образу острова в океане нектара (судха-синдху), где обитель Богини-Матери окружена деревьями Кадамба, исполняющими желания. Эти деревья являются намерениями, произрастающими на широком острове индивидуализированного сознания и окружающие внутреннюю душу человека (дживу), то есть обитель Богини-Матери.
Человеческое тело, в соответствии с вышесказанным, имеет девять составляющих (дхату): пять есть производные Шакти и четыре – Шивы (также подобно треугольникам Шри-чакры). Составляющие, порожденные Шакти – это кожа, кровь, плоть, жир и кость; порожденные Шивой – мозг, семя, дыхание и жизненность.
Методы построения янтры – Каула и Самайя.
Существует два метода подсчета девяти границ; первый начинается от центральной точки (бинду) и направлен вовне, оканчиваясь в квадрате, завершающем всю конструкцию – это самайя; второй (каула) начинается от внешнего квадрата и направлен вовнутрь к центральной точке. Эти методы соответствуют двум традициям построения чакры. Метод каула отражает путь «поглощения» (самхара-крама), а самайя – путь «излучения» (сршти).
Приложение Ж
Традиция Пулиппани
(на основе интервью с Паланиаппа Пулиппани
проф. Т.Н. Ганапати и Шри Ниилакантана, 28-29 апреля 2002 г.)
О Традиции Пулиппани
Говорят, что во время путешествия Богара по всему миру посредством использования «агаямарга» (пути пространства), он интуитивно почувствовал, что Палани является подходящим местом для молитвенного воздаяния. По прибытию он увидел нечто необычное: белую ворону, белого слона, красного журавля и два холма - один изумрудного цвета, а другой рубинового. Изумрудный холм был Шивагири, рубиновый – Шактигири. Он пришел в Палани в самом конце Двапара-юги – в начале Кали-юги, около 5000 лет назад и стал возносить молитвы своему камандала (сосуду для воды) и данда (посоху), рассматривая их как символы вечной реальности. Затем Богар изготовил божественное изваяние (виграха) из девяти ядосодержащих ингредиентов (нава пасанам) – сильнодействующих ядов, которые затвердели благодаря взаимодействию между собой и превратились в амриту, нектар. Поскольку Богар изначально поклонялся сосуду с водой и посоху (данда), изваяние было названо Дандаютхапани. Оно было изготовлено после того, как Богар посовещался с другими Сиддхами. Девять составляющих компонентов это: vãram, pÒram, rasam, gandagam, momasalai, gauri, фосфор, liïgam (turusu – сульфат меди) и белый vela-pÐùÐnam или saïgupÐsÐõam.
Богар совершал пуджу (ритуал поклонения) Дандаютхапани на протяжение 205 лет после начала Кали-юги. К этому времени из Майсора (штат Карнатака) к нему прибыл Шивалингадева Удайяр для того, чтобы стать его учеником. После обучения последнего, передачи пуджи (права проведения ритуала подношения) и всех полномочий, Богар вошел в состояние нирвикальпа-самадхи. Но и после этого Шивалингадева Удайяр часто обращался за советами к Богару.
Нинатхи Мудалияр (про которого говорят, что он родом из местной области Тамил-Наду) стал учеником Шивалингадева Удайяра. Через некоторое время Шивалингадева Удайяр привел Нинатхи Мудалияра к Богару и рекомендовал его как хорошего ученика с тем, чтобы тот продолжил традицию пуджи. Богар ответил Удайяру, что будет готов принять его подопечного лишь после того, как тот обойдет весь свет и благополучно вернется. На это последний ответил, что для него является невозможным обойти весь мир пешком и поэтому он поедет на тигре. Верхом на тигре он объехал весь мир и вернулся в Палани. Богар дал ему имя Пулиппани, которым он с тех пор и начал себя называть. Богар велел Пулиппани каждый день приносить воду из реки Шанмуганади для совершения абхишеки (святого омовения) Дандаютхапани на вершине холма Палани. Пулиппани сделал из самой воды горшок (паттирам), внутри которого шесть раз в день носил воду на вершину холма. Отсюда он получил имя Пулиппани Паттира Свамигал и Шивалингадева Удайяр передал ему пуджу Богара и пуджу Дандаютхапани.
Богар призвал к себе Пулиппани и сказал, что его пуджу необходимо продолжать и совершать из поколения в поколение. Для продолжения этой традиции Богар попросил Пулиппани жениться, чтобы у него родился сын, которому в возрасте шестнадцати лет можно будет доверить совершение пуджи и Пулиппани мог спокойно войти в самадхи. На что Пулиппани ответил, что ему уже 205 лет и что его не интересует семейная жизнь (грахастха). Богар заметил, что можно одновременно быть и грахастха и саньясином. Так, Пулиппани принял грахастха-саньясу и у него родился сын, которого назвали Карана Пулиппани. «Карана» означает «причина, источник, происхождение». В возрасте шестнадцати лет сын принял традицию своего отца. Таково происхождение Традиции Пулиппани.
Богар, Шивалингадева Удайяр и Пулиппани (Нинатхи Мудалияр) вошли в джива-самадхи и живут до сих пор. Карана-Пулиппани прожил 1100 лет, имел сына по имени Кумара Свами Пулиппани, который в свою очередь прожил 1000 лет и оставил после себя сына Вел Эшвара Пулиппани. У последнего родился сын по имени Харикришна Пулиппани, сын которого был назван Паланиаппа Пулиппани. У Паланиаппа Пулиппани было два сына – старший Балагурунатха Пулиппани и младший Боганатар Пулиппани. Традиционно права на проведение пуджи передаются старшему сыну, но Балагурунатха Пулиппани был неженат и умер в возрасте 22 лет, поэтому младший сын был наделен правами на совершение пуджи. Его сын есть здравствующий ныне Паланиаппа Пулиппани, который был рожден 3 ноября 1925 г. и чей старший сын Шивананда Пулиппани возглавляет сейчас Ашрам Пулиппани в Палани.
Родословная Пулиппани
Ниже приведена Путтира парампара (родословная линия сынов Пулиппани; ее не следует путать с Сиддха-традицией самого Богара):
Богар – Шивалингадева Удайяр (ученик) – Нинатхи Мудалияр/Пулиппани Паттира Свамигал (ученик) – Карана Пулиппани (сын) – Кумара Свами Пулиппани (сын) – Вел Эшвара Пулиппани (сын) – Арумуга Пулиппани (сын) – Харикришна Пулиппани (сын) – Паланияппа Пулиппани (сын) – Боганатар Пулиппани (сын) – Паланиаппа Пулиппани (сын, родился в 1925 г.) – Шивананда Пулиппани (сын)
Во время интервью была рассказана интересная история о том, что когда Паланиаппа Пулиппани (шестой потомок и внук Арумуга Пулиппани) копал землю позади Ашрама Пулиппани для закладки фундамента, под землей он обнаружил Сиддха с очень длинными ногтями на руках и ногах. Его руки были скрещены в свастика-мудре, а ногти выросли вдоль плеч. Волосы на голове были такими длинными, что вросли в землю подобно корням дерева. Он прямо сидел в джива-самадхи и был признан Арумугой Пулиппани. Хотя было заметно, что он находится в состоянии блаженства, его потомок сильно переживал о том, что потревожил Сиддха, и сразу же начал строительство храма самадхи вокруг него. Этот большой храм, на вершине которого установлен лингам, находится в задней части нынешнего Пулиппани ашрама. Поблизости имеются другие места самадхи Сиддхов: Харикришны Пулиппани, Паланиаппы Пулиппани и его супруги Паппаммалы, Боганатара Пулиппани и его супруги Мутхулакшми.
Паланиаппа Пулиппани показал нам также медную чашу, на которой вписаны права совершения пуджи в храме Палани и на месте самадхи Богара для потомков Пулиппани. Несколько столетий назад правитель Мадурая издал приказ, написанный на медном листе, на котором стоит королевская печать. Приказ гласит, что потомственная линия Пулиппани обладает наследственными правами на место самадхи Богара и дает разрешение использовать его в качестве ашрама для паломников. Были выделены и материальные средства, а также оглашен указ, согласно которому ашрамные пожертвования будут приравниваться к установлению десяти миллионов лингамов в Каши (Варанаси) вдоль реки Ганг. Закон также гласил, что разрушение Храма Пулиппани в любой форме будет равно греху убийства карам-пасу (молочной коровы с черным языком и выменем) на берегах реки Ганг. Эти два положения способствовали оказанию помощи потомкам в поддержании храма и родословной.
Таково изложение Традиции Пулиппани из уст потомка Пулиппани.
О жизни Богара
Согласно мнению ныне живущих потомков Традиции Пулиппани, Богар был скорее современником Агастьи, нежели его учеником. Гуру Богара был Каланджинатхар, давший ему посвящение в Китае. Было установлено, что гуру Каланджинатхара был Брахмамуни, а гуру Брахмамуни – Нандидевар. Кроме Пулиппани, выдающимися учениками Богара были Конганавар, Карувурар и Чаттаймуни. Все вместе они представляют собой Сиддха-парампару (традицию) Богара. Есть вероятность того, что в Китае все еще находится храм Бо-Янга, о котором говорят, что его основал Богар во время своего пребывания там. Богар обучал астрологии, йоге, янтре и варма калай. Он определил залежи изумрудных камней, из которых изготовил изумрудный лингам с основой йони. Статуя Бхуванешвари была изготовлена Богаром из панчалоха, пяти металлов: золота, серебра, меди, белого свинца (латуни) и железа – в качестве аспекта Бхуванешвари, представляющего Кундалини-шакти. Говорят, что изумрудный лингам и статуя Бхуванешвари достигают возраста 5000 лет и хранятся в качестве объектов поклонения на месте самадхи Богара, которое находится над входом в пещеру и туннелем на вершине холма Палани. Туннель соединяет под землей святилище и статую Дандаютхапани. В последний раз Богара видели, когда он входил в пещеру и туннельный проход; сейчас он живет под Дадндаютхапани в соруба-самадхи. Это единственный случай, когда в основании изваяния не проводилась янтра-стапана (ритуальная установка чаши с выгравированными магическими диаграммами) из-за присутствия живого Богара внутри.
Палани считается кшетрой (точкой астрологического фокуса) Севваи, планеты Марс, и йогины стремятся попасть в Палани, дабы совершенствовать свои сиддхи. Паланиаппа Пулиппани заметил, что для девяноста людей, посетивших Палани, существуют девяносто причин их посещения. Лишь небольшой процент из них знает о Дандаютхапани, а еще меньшее количество – историю Богара, Пулиппани и создания Дандаютхапани. Нынешний махант сказал, что они знают о пути Йоги, но не практикуют его.
Заключение
В заключении мы спросили нынешнего маханта, был ли Богар брахмачарией или женатым человеком. В ответ он рассказал нам следующую историю, которая напрямую связана с Аштанга-йогой Богара в качестве Парьянга (Майтхуна)-йоги.
В пуранах есть одна история о Шри Кришне и его 1008 гопи (пастушках), в которой риши Вишвамитра пожелал иметь служанкой одну из гопи Шри Кришны. Он подошел к Шри Кришне и попросил к себе в служанки хотя бы одну из его гопи, поскольку их у него так много. Опасаясь гнева и проклятья Вишвамитры, Шри Кришна разрешил риши пройтись по домам гопи с утра и взять ту из них, которая не будет с Кришной. Утром Вишвамитра пошел в дома гопи и обнаружил, что Шри Кришна был с со всеми гопи в каждом доме. Так, он ходил от дома к дому и пришел в ярость, когда увидел Кришну с каждой из них. И он поклялся отомстить гопи, прокляв их с тем, чтобы все 1008 были рождены сестрами одного отца, богатого морского купца. Далее, они должны были достичь зрелости в один и тот же день, выйти замуж в один день и овдоветь на следующий день. В назначенное время гопи были рождены дочерьми богатого морского купца и их отец, благодаря своему состоянию и влиянию, был в состоянии воспитать и выдать замуж всех 1008 дочерей. Когда они неожиданно овдовели, отец был поставлен в тупик огромной дилеммой и позвал пандита, чтобы тот дал ему совет, что ему делать с молодыми вдовами. Пандит предложил, чтобы отец, будучи купцом и имея свои корабли, послал дочерей на одном из кораблей на далекий остров, где не было мужчин. Он это сделал, чтобы сохранить традицию – вдовам не вступать в контакт с представителями мужского пола. Отец знал о таком месте и молодые вдовы были высланы и высажены на берег. Позже Богар, подробно рассматривая и изучая мир во время путешествия в пространстве, заметил эту необычную ситуацию и незавидное положение гопи. Он отправился на остров и встретился с гопи, с которыми практиковал Парьянга-йогу, после чего гопи дали рождение многочисленным сиддхам в качестве своих детей. Не известно, был ли Богар женат, но в этой истории с перерожденными гопи ему приписывается отцовство над многими детьми.
Верить или не верить этой истории потомков Богара пусть останется благим выбором по собственному разумению читателей этой книги.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 502; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!