Свиток 7. Соответствие владык и правителей

 

Как управлять этим миром? И нужно ли им вообще управлять? Что управляет и какие цели направляют усилия человека власти? В чем суть власти? И, конечно, главный вопрос: что такое знание?

Говоря о знании, обыденный ум подразумевает (а что ему еще делать, кроме как подразумевать) следствия и ветви, тогда как знание – это даже и не корень, а то усилие в семени, которое побуждает росток стать основой и корнем для всего остального. Только вернувшись в начало всех усилий, в источник сил, становишься этим корнем, тогда и знание будет неотделимо от тебя.

 

Щербатый задавал вопросы правителю Молодому. Четыре раза спрашивал, а тот ни разу ответить не сумел. Щербатый так сильно обрадовался, что даже подпрыгнул. Побежал к Наставнику Тростниковых Одежд, чтоб рассказать о происшедшем.

Наставник Тростниковых Одежд на это заметил:

– Только теперь дошло до тебя? Нельзя же сравнивать Усмирителя вод с Таящим Свет. Усмиритель Вод, к примеру, в себе добро копил, чтобы людей привлечь. И люди приходили к нему. Только сам он даже и не начал выходить в область отрицания человеческого. Таящий Свет в сон погружался мягко‑мягко, пробуждался легко и радостно. Он раз мог сделать из себя лошадь, раз мог сделать быка. Его знания – это пережитая вера. Сила духа в нем – это глубина правды. Он даже еще и не начал выходить сюда из области отрицания человеческого.

 

Личность в Плечах встретился с Безумным Вяжущим Колесницы. Безумный Вяжущий Колесницы спросил:

– Что поведал тебе Начинающий в Полдень?

Личность в Плечах отвечал:

– Он сообщил мне, что правитель сам должен быть образцом и примером справедливости и меры. Кто из людей тогда осмелится ослушаться и не поменяться?

Безумный Вяжущий Колесницы сказал:

– Эта сила духа обманная. Так проявляется ложное, основанное на заблуждениях и омраченности обыденного ума. Так миром управлять, что по морю пешком ходить, речку долбить, комару гору нести. Разве будет мудрый человек, управляя, внешним управлять? Себя сначала направит, а потом движение делает. Почувствует уверенность, что это дело может сделать, и всё.

Птица высоко летает, чтобы ее стрелой не ранили. Полевая мышь под священным холмом роет глубокую нору, чтобы ее не достали дымом и мотыгой. Ты рядом с этими двумя тварями ничего не знаешь.

 

Небесный Корень гулял по южному склону Плодородной горы. Пришел на реку Высокие Воды. Встретил там Человека без Имени и спросил его:

– Расскажи, как мне управиться с миром?

В каждом из нас живет и Небесный Корень, и Человек без Имени. Когда появляется Человек без Имени, он говорит на своем языке, в котором слова хоть и звучат, только имен нет. Ничего он не называет и не определяет. Разве может он сказать кому‑то, связанному именами и определениями, что стоит за гранью?

 

 

Потому ответил Человек без Имени так:

– Уйди прочь. Ты – дурак‑человек. Как это ты умеешь сразу о неприятном спросить? Каждый раз, когда создатель вещей меня делает человеком, мне становится противно. Сажусь на птицу сияющего хаоса, лечу за границы шести пределов, гуляю там в никаких землях, живу в безграничных просторах. Так зачем своим бредом про управление миром ты пытаешься растревожить мое сердце?

Тот снова спросил, и Человек без Имени ему сказал:

– Ты умом своим погуляй в прозрачности пресной, соедини силу дыхания с бесстрастностью, следуй естественному движению вещей, не допускай пристрастий. В мире порядок установится сам.

 

Свет, Обитающий в Детях, встретил Старца Красноухого и сказал:

– К примеру, есть такой человек, быстрый в ответах, крепкий как балка, все понявший в вещах до конца, постигший их связи, усердный в учении. Если он вот такой, можно ли сравнить его с просветленным правителем?

 

 

Старец Красноухий ответил:

– Для мудрого человека такой ограниченный всеми своими умениями делать делишки – лишь мелкий порученец. Он плоть свою утомляет и разум тревожит.

Охотников ведь привлекают именно узоры на шкуре тигров. А на цепь садят обезьяну за то, что она сообразительна и хитра, собаку – за ее способность учиться и зверьков ловить.

Так можно ли человека со способностями сравнить с просветленным правителем?

Свет, Обитающий в Детях, смущенно спросил:

– Смею ли спросить, как же правит просвещенный правитель?

Старец Красноухий ответил:

– Его деяния весь мир меняют, а кажется, что сам он ничего не делает. Он преображает отношения десяти тысяч сущностей, а людей не удерживает. Никто при нем славы не добивается, а потому все довольны происходящим. Он же опирается на непостижимое, а гуляет в отсутствие имеющегося.

 

 

Жил в Мельничном царстве один чудесный колдун, и звали его Постигший Сроки. Он мог сказать, когда к человеку смерть придет или рождение, уцелеет кто‑то или погибнет, когда беда и счастье случатся. Предсказывал с точностью до года, месяца и дня. Точно бог. Люди, живущие в Мельничном, его завидев, все бросали и убегали.

У Наставника Рядова от встречи с ним даже разум помутился. Вернулся и рассказал про то Наставнику Чайнику. Говорит ему так:

– Я поначалу думал, что Путь, про который мне поведал учитель, такой, что выше не бывает. А вот есть еще более высокий уровень Пути.

Наставник Чайник ему в ответ:

– Я пока передал тебе только письмена, а к истинному воплощению Пути мы еще и не подходили. И ты сумел из этого полностью постичь Путь? Если в стае кур петуха нет, откуда яйцам взяться? Ты же с помощью Пути только желаешь в миру продвинуться, чтобы тебе обязательно поверили, чтобы его от тебя восприняли и тебя по достоинству оценили. Ты лучше попробуй его ко мне привести, а я ему покажу кое‑что.

На другой день Наставник Рядов вместе с колдуном пошел к Наставнику Чайнику. Когда от него вышли, тот так сказал Наставнику Рядову:

– Увы! Прежде рожденный учитель ваш в скорости умрет. Жить не будет. Это с ним случится не позже чем дней через десять с лишним. Смотрел по ту сторону его души, а там образ мокрого пепла.

Наставник Рядов вошел и, утирая полами одежд слезы и сопли, рассказал об этом Наставнику Чайнику. Наставник Чайник ему объяснил:

– На этот раз я показал ему себя сквозь земной узор, а это только скрытые ростки без движения. Боюсь, что он смог увидеть только, что пружина духовной силы закрыта извне. Попробуй привести его еще раз.

На другой день снова вместе пришли к Наставнику Чайнику. Вышли от него, и колдун сказал Наставнику Рядову:

– Повезло вашему учителю, Наставник, что он меня встретил. Есть улучшение. Теперь он в безопасности. Будет жить. Там, где все было закрыто, я увидел силу.

Наставник Рядов вошел, чтобы рассказать об этом Наставнику Чайнику. Наставник Чайник ему объяснил:

– На этот раз показал ему почву на Небе, где нет еще ни имени, ни вещества. А источник силы работал в пятках. Вот он и увидел, что произошло улучшение. Попробуй его еще раз привести.

На другой день снова вместе пришли к Наставнику Чайнику. Вышли, и тот рассказал Наставнику Рядову:

– У вашего учителя, Наставник, нет устойчивости. Я никак не могу уловить его настоящий облик. Надеюсь, состояние его станет ровным, и тогда снова посмотрю, что с ним происходит.

Наставник Рядов, войдя, рассказал об этом Наставнику Чайнику. Наставник Чайник ему на это ответил:

– На сей раз я ему показал неодолимую средину великой пустоты. Думаю, что увидел он, как работает устройство, уравновешивающее силы дыхания.

Глубь, где, свернувшись, таятся огромные рыбы, называется пучиной. Глубь, где застывают воды, называется пучиной. Глубь, куда стекаются все потоки, называется пучиной.

Всего есть девять имен у пучины. Сейчас рассказал о трех. Попробуй снова его привести ко мне.

На другой день снова вместе пришли к Наставнику Чайнику. Только этот колдун, войдя, даже не смог устоять на месте и в смятенных чувствах выбежал из дома. Наставник Чайник сказал:

– Беги за ним.

Бросился вдогонку Наставник Рядов, но настичь не смог. Вернулся, сказал об этом Наставнику Чайнику:

– Он пропал, делся куда‑то, не смог его догнать и найти.

Наставник Чайник объяснил:

– На сей раз я ему показал состояние, когда еще не отделился от предков своих. Соединился с ним, извиваясь змеями пустоты. А там невозможно определить, кто есть кто. Оттого напугался, подумав, что вдруг все исчезнет, все станет волной и потоком. Потому и сбежал.

Тогда‑то Наставник Рядов и понял, что даже еще и не начал учиться. Вновь обратился к учебе. Жил три года затворником, не выходя. Еду для жены готовил. И свиней кормил, ухаживая за ними, как за людьми. Делая дела, не проявлял никаких предпочтений. Любое украшательство отбросил, к простоте обратился. Став целостным комом, отделившись от всех, обрел свою устойчивость во плоти. В неразберихе мирской суеты сохранял неуязвимость. В этом состоянии единства и дошел до конца.

 

Отсутствие дел – могила для имен.

Отсутствие дел – склад для задумок.

Отсутствием дел принимаешь задачи.

Отсутствием дел управляешь знанием.

Телом истрать неистощимое – и гуляй тогда в отсутствие признаков.

Исторгни из себя свое место, прими в себя Небо и не увидишь больше, к чему стремиться. Просто стань пустотой, и всё.

Постигший все человек пользует разум, как зеркало. Не гонится и не встречает, откликается, не сохраняя. Потому может одолеть вещи, не причиняя вреда.

 

Быстрый был правителем Южного моря.

Резкий был правителем Северного моря.

Хаос Непроглядный управлял Срединой.

Быстрый с Резким общались, встречаясь на земле Непроглядного Хаоса. Непроглядный Хаос принимал их отменно хорошо.

Быстрый с Резким задумали отблагодарить Непроглядного Хаоса за его доброту. Сказали:

– У всех людей по семь дырок, через которые они видят, слышат, едят и дышат. У него одного их нет. Давай попробуем продолбить.

В деньдолбили по одной дырке. Прошло семь дней, и помер Непроглядный Хаос.

Такие вот семь дней творения бытия из небытия.

Речь ведь идет об уровнях осознанности в сознании. Только когда уйдешь от сравнения уровней, сравняешься с беспредельным.

Тогда и постигнешь.

 

 

 

Внешние свитки

 

Свиток 8. Сросшиеся пальцы

 

Сросшиеся пальцы на руках и лишние на ногах бывают от природы, но появляются они из‑за того, что прекращает действовать сила духа.

Тело само производит наросты и бородавки, но это плод избыточного действия природы.

Про естественность множества подходов к применению добра и справедливости говорят также, как про свойства пяти внутренностей в теле, но на деле эти подходы отрицают правду Пути и действие силы духа.

Сросшиеся на ноге пальцы – лишь приросшее, ненужное мясо. Лишние пальцы на руке не нужны, когда вырастают рядом с теми, что уже есть.

Множество подходов к применению добра и справедливости вроде вытекают из естественных чувств тела, но представляют собой распущенность и извращение действия добра и справедливости.

Это всё избыточные действия чересчур пытливого от излишней ясности и восприимчивости ума.

 

Если к ясности глаз прирастают лишние пальцы, они лишь разрушают порядок в восприятии пяти цветов.

Тогда возникает распущенный изыск узоров и образов, отчего разрушается прекрасная ясность правильного расположения синего и желтого в узоре обрядовых одежд.

Именно это и можно сказать про Светлого Взором.

 

Если к чуткости слуха прирастают лишние пальцы, они лишь разрушают порядок в восприятии пяти звуков.

Так и портится строй звучания лада Желтого колокола и Большого хребта в музыкальных инструментах из металла, камня, шелка и бамбука.

Именно это можно и сказать про Мастера Широкого.

 

Если к понятию добра прирастают лишние пальцы для показа силы духа, то они идут против естественного течения природы с целью обрести славу и известность.

Тогда в действительности льстивыми речами и соблазнительными грезами сбивают с толку мир.

Именно это можно сказать про Глубокого и Очевидца.

 

Когда лишние пальцы прирастают к красноречию, накручивая узлы и сплетения хитроумных высказываний, на самом деле бродят бесцельно умом в пространствах подобия и различия между твердым и белым. В действительности впустую тратятся силы на бессмысленные копания в значениях бесполезных слов.

Именно это можно сказать о Тополе и Чернильном.

 

Таков путь появления лишних пальцев, что не ведет к появлению истины в этом мире.

Однако при создании правильного устройства сознания нельзя терять чувство естественности и природных свойств.

 

 

Потому, создавая соединение, следи, чтобы пальцы на ноге не срослись, а когда делаешь ответвление, будь внимателен, чтобы не появился лишний палец на руке.

Удлиняя, избегай избыточности, а укорачивая, остерегайся недостаточности.

Эти действия постоянно производит твой ум, и они проходят через тебя во взаимодействии предметных отражений в сознании. Нужно знать, как действует время в сознании, продвигаясь по Пути твоего мира.

 

 

Хоть ножки у утки и короткие, если их насильно вытягивать, это ее огорчит.

У журавля хоть ноги и длинные, но если обломить лишнее, он обязательно опечалится.

Так что, если естество выражается в длинных ногах, не нужно их укорачивать.

А если естество – это короткие ножки, не следует их вытягивать насильно.

Если не понимать этого закона и действовать по‑своему, не избежишь огорчений.

Вот и доброта со справедливостью – это не те понятия, которые есть часть человеческого естества.

Так вот почему от проповедников доброты среди людей столь много бед.

 

К примеру, сросшиеся на ноге пальцы. Попытайся разъединить – будут слезы.

А лишний палец на руке? Отрежь его – будут рыдания.

Два этих явления. Одно описывается избыточностью, другое – недостаточностью. А оба одинаково связаны с огорчением.

Возьмем людей, несущих миру добро. Они аж глаза таращат, огорчаясь бедами этого мира.

Те, кого добро особенно не заботит, разрубают сросшиеся чувства естества и судьбы, алчно стремясь к знатности и богатству.

Так может, понятия добра и справедливости – это отрицание естественных человеческих чувств?

Почему же со времени трех древних династий до наших дней столько шума вокруг этого?

Когда правду пытаются воплотить по правилам угольника, отвеса, циркуля и линейки, обрезают естественные свойства.

Когда укрепляют сооружение с помощью веревок, стяжек, клея и лака, тогда производят насилие над силой духа.

Когда гнут и ломают людей обрядами и музыкой, утешают и усмиряют добром и справедливостью, чтобы успокоить настроения в мире, тогда это приводит к потере постоянства в естестве.

В мире действуют вечные законы естества, и если их не нарушать, то для создания изгиба не нужен угольник, а чтобы произвести прямую, не нужна веревка.

Круг можно очертить без циркуля, прямоугольник сделают без линейки. Сцепления соединятся без клея и лака. Завязывают узлы без веревок и пут.

Все в мире рождается естественным побуждением и живет, не осознавая, чем направляется жизнь.

В единстве все обретает необходимое для себя, не осознавая, чем определяется это обретение.

И древность, и нынешнее время не есть два разных пути. В мире никогда не бывает недостатка.

Так почему же в пространстве Пути и силы духа носятся с добром и справедливостью, пытаясь соединить ими эти пространства, как клеем, лаком, веревками и узлами? Только мир в смущение вводят.

 

 

Смущение в малом заставляет менять способы действия, а смущение в большом заставляет стремиться к изменению естества.

На основании чего делается заключение, что происходит именно так?

С древних времен, когда Усмиривший призвал всех к добру и справедливости, тем самым введя в смущение мир, в мире не было таких, кто в судьбе своей не устремлялся к добру и справедливости.

Разве не это привело к тому, что добро и справедливость поменяли естество?

Попробуем в этом разобраться.

 

Начиная стрех династий в мире не было таких, кто не испортил свое естество употреблением вещей.

 

 

Особенность маленького человека в том, что он жертвует себя выгоде.

Особенность людей знания в том, что они жертвуют себя славе.

Великие люди жертвуют себя стране.

Мудрецы жертвуют себя миру.

Эти виды людей отличаются делами, которые делают, и особенностями известности, которую обретают.

Но объединяет их всех то, что они разрушают свое естество, жертвуя собой.

 

Были два пастушка, которые звались Собирателем и Проводником. Они вместе пасли баранов. Оба они потеряли своих баранов.

Спросили Собирателя, как вышло дело. Оказалось, что у него были книги, которые он читал.

Спросили Проводника, как вышло дело. Тот отвлекся на игру в кости.

Эти два человека делали разное, но и один, и другой потеряли своих баранов.

 

 

Владыка Ровный погиб за славу у подножия горы Великого Света, а Разбойник Стопа погиб за выгоду на вершине Восточного холма.

 

 

Два человека погибли по разным причинам, но объединяет их то, что жизнь загубили и естество разрушили.

Почему же следует считать, что Владыка Ровный – праведник, а Разбойник Стопа – нет?

Загубившего жизнь за дело добра и справедливости люди называют благородным мужем, а того, кто пожертвовал жизнью за богатые товары, называют маленьким человеком.

Жизнь загубили одинаково. А благородного мужа отличают от маленького человека. А ведь загубили жизнь, разрушили естество и Разбойник Стопа, и Владыка Ровный.

Почему же между ними вводится отличие благородного мужа и маленького человека?

 

 

Бывает, некто достигает совершенства путем соединения естественных свойств с помощью добра и справедливости. Даже если он и постигнет все сущее, как это сделали Глубокий и Очевидец, не это я называю достижением совершенства.

Пусть кто‑то применяет свои естественные свойства для постижения природы пяти вкусов и разберется в этом полностью, как повар Довольное Чадо.

Не это я называю постижением природы вкуса.

Кто‑то применяет свои естественные свойства для постижения природы пяти звуков и полностью разбирается в этом, как Наставник Широкий.

Не это я называю чуткостью слуха.

Кто‑то применяет свои естественные свойства для постижения природы пяти цветов и полностью разбирается в этом, как Светлый Взором.

Не это я называю ясностью зрения.

 

Достижением совершенства я называю не то, что определяется как добро и справедливость. Такое достижение совершенства заключается лишь в накоплении силы духа.

 

 

Достижением совершенства я определяю не понятия так называемых добра и справедливости. Достижение совершенства – это принятие полной ответственности за переживание естественности собственных свойств и предопределенности судьбы.

Совершенством чуткости слуха я называю не способность слышать другое собой, это слушание себя через все другое.

Совершенством зрения я называю не способность видеть другое собой, это вглядывание в себя в своем видении всего.

Если видишь не себя, а другого, то не постигаешь себя, а постигаешь другого. Так обретается постижение других людей, но этим не постигаешь постижение своего постижения, только обретаешь слаженность с ладом других людей, но не достигаешь лада в себе с собой.

Если взять Разбойника Стопу и Владыку Ровного, они схожи своей порочной омраченностью делами.

 

Мне стыдно пред Путем и силой духа, и потому в действиях, направленных вверх, я не смею создавать суету вокруг доброты и справедливости, а в действиях, обращенных вниз, не смею заниматься порочными и глупыми делами.

 

 

Свиток 9. Конские копыта

 

Копытами кони ступают по инею и снегу, а шерсть защищает их от ветра и холода. Едят траву, пьют воду. Так жить естественно для коней.

Ни к чему им прекрасные храмы и большие дворцы, коням от них никакой пользы.

Тут появляется Начальник Радости и говорит:

– Я хорошо знаю, что нужно делать с конями.

Подпалит им шерсть, пострижет ее ровно, копыта подточит, клеймами пометит, стреножит их путами, сдержит их уздой, расставит по стойлам, где особые подстилки расстелет. Из десяти коней два‑три погибнут.

Потом он морит их голодом, мучает жаждой, гоняет рысью, пускает в галоп, правит и равняет. Спереди коней истязают поводьями и удилами, а сзади их гонит сила плети и кнута. От этого погибнет больше половины коней.

Гончар говорит:

– Я знаю, как управляться с глиной. Круглые предметы выравниваю циркулем, а квадратные – угольником.

Плотник говорит:

– Я знаю, как управляться с деревом. Изгибы я делаю по лекалу, а прямые линии вывожу веревкой.

По естеству своих свойств глине и дереву разве нужно совпадать с циркулем, угольником, лекалом и веревкой?

А из поколения в поколение люди поют им хвалу, говоря:

– Начальник Радости совершенен в управлении конями, а гончары и плотники знают, что нужно делать с глиной и деревом.

Также ошибаются и те, кто управляет миром.

 

Думается мне, что умельцы поуправлять миром на деле совсем не таковы. Они управляют людьми, а у тех есть постоянство естественных свойств. Они ткут себе ткани для одежд, пашут для пропитания. Это называется общностью духа.

Когда в единстве людей не выделяют сообществ, это называется небесной волей.

 

 

Когда среди людей правила высшая сила духа, двигались они плавно, а смотрели спокойно. В горах не было троп и путей. На водоемах не было лодок и мостов.

Все множество сущностей обитало вместе, объединяясь в сообщества по местам обитания. Свободно сосуществовали с птицами и зверьем, вольготно росли деревья и травы. Тогда можно было просто накинуть на любого зверя веревку и гулять с ним свободно. Можно было легко забраться на дерево, чтобы поглядеть на сороку в гнезде.

Когда среди людей правила высшая сила духа, они жили мирно с птицами и зверьем и ощущали себя родней всему сущему вокруг них. Кого можно было тогда разделить на благородных людей и маленьких людишек?

Таких знаний у людей тогда и быть не могло, потому что не распалось еще на части единство силы духа. Ни у кого не возникало личных желаний. Это и называлось простой безыскусностью. В простой безыскусности у людей сохранялась естественность свойств.

 

 

Но вот пришло время мудрецов. Они стали копошиться, верша добро, суетиться, наводя справедливость.

В мире возникло сомнение.

Беззаботная вольность превратилась в музыку, а тонкая внимательность стала обрядностью.

Тогда в мире стали выделять качества.

Если не разрушить простоту целого куска дерева, разве можно из него сделать обрядовый сосуд?

Если не портить целостность белого нефрита, разве получатся из него обрядовые предметы и верительные пластинки?

Если не испортить Путь и силу духа, откуда возьмутся добро и справедливость?

 

 

Если не начинают разделять естественные свойства, как применишь обряды и музыку?

Когда нет путаницы в восприятии пяти цветов, зачем создавать цветные узоры?

Когда нет путаницы в восприятии пяти созвучий, то зачем создавать соответствие шести ступеням звукового ряда?

Так что утварь появляется, когда разрушается цельность дерева, и в этом преступление искусных плотников.

Доброта и справедливость возникают, когда разрушаются Путь и сила духа. В этом преступление мудрецов.

 

А кони живут на равнине, траву едят, воду пьют. Радуясь друг другу, шеями трутся. Когда сердятся, разбегаются, отворачиваются, лягаются. Только это кони и знают.

Но когда их запрягают, надевают хомуты, выравнивают в упряжке по бляшкам на лбах, тогда они научаются гневным взглядам украдкой, начинают грызть узду, вести себя непокорно, ловчить с поводьями, перекусывать веревки и уздечки.

Появляются у коней знания, и они становятся обманщиками. В этом и состоит преступление Начальника Радости.

 

Во времена древнего правителя Ждущего Ясности люди жили, ничего не зная о поведении, не имея никаких целей. Радовались еде, которая попадала в рот. Гуляли вольготно, потирая довольно животы. Это и были все людские умения.

Появились мудрецы и все подогнали и погнули под обряды и музыку, чтобы облик мира соответствовал их образцам правильного мира.

Они повесили приманки добра и справедливости, чтобы успокаивать и направлять людские умы. Вот тогда в людских умах и возникло ущербное желание получать знания. А потом стали бороться за выгоду так ретиво, что не могут уже остановиться.

Таково преступление мудрецов.

 

 

Свиток 10. Взломать сундук

 

Для человеческого ума бояться потерь – дело обычное, и ум мечется в поисках надежной защиты, чтобы не потерять то, что, по сути, ведь никому и не принадлежит, а просто приходит и уходит естественно с волнами времени, соприкасаясь с полями принадлежности людской, оставляя незаметные следы на глади бесконечного моря.

Чтобы уберечься от разбойников, взламывающих сундуки, шарящих по мешкам, вскрывающих шкафы, нужно вязать веревки узлами, делать прочные щеколды и замки. Обычные представления этого мира так определяют знания. А ведь может случиться, что придет великий разбойник, взвалит на спину шкаф, взломает сундук, положит на плечо мешок. Тогда, боюсь, не спасет ни прочная веревка, ни замок со щеколдой. Может быть и так, что знание, которое столь ценится в мире, – лишь добыча для великого разбойника.

Попробуем разобраться, почему ценимое в миру знание может оказаться лишь добычей для великого разбойника. Откуда это может быть известно?

 

Некогда в царстве Ровном соседи из предместий общались друг с другом, лишь слушая звуки соседних петухов и собак. Они ставили силки и сети на дичь и рыбу. Пахали поля на площади больше двух тысяч верст.

Разве не по правилам мудрецов в этом царстве строились храмы предков, общинные святилища, осуществлялось управление краями, областями, волостями, уездами, городами, деревнями, селами?

Но однажды Наставник Совершенное Поле убил правителя Ровного царства и украл его страну. И ладно бы, украл только саму страну. Вместе со страной он украл все те мудрые знания, которыми она управлялась.

Получается, что Наставник Совершенное Поле всему миру известен как вор и разбойник, а чувствует себя также хорошо и мирно, как цари Славный и Смиренный.

Малые царства не решились пойти против, а большие тоже не захотели вмешиваться. Двенадцать поколений род его владел Ровным царством.

Вот вам и пример того, как Ровное царство украли вместе со всеми знаниями о способах управления по мудрым образцам. А знания эти использовали для того, чтобы хранить безопасность разбойника и вора.

Вот это‑то и хотелось показать. Не для того ли применили знания, которые считаются в миру высокими, чтобы собрать добычу для большого вора?

Чем еще это можно подтвердить?

 

В былые времена зарубили Дракона Встречающего, вырезали сердце Равному в Действиях, достали внутренности у Растущего Широко, скормили рыбам Наставника Всеобщего.

Эти четверо не смогли применить знания, чтобы уберечь от погибели тело.

 

Однажды ученик Вора Стопы спросил:

– У воров разве тоже есть высший Путь?

Стопа ответил:

– Может ли в мире быть что‑то без Пути?

Определить заранее, что ценного есть в доме, – это мудрость.

Войти в дом первым – это доблесть.

Выйти последним – это справедливость.

Знание дозволенного и недозволенного – это разум.

Способность разделить поровну – это доброта.

И если нет у тебя всех этих пяти качеств, разве сможешь ты стать великим вором? Так не бывает.

 

 

Рассмотрим с этой точки зрения, что такое Путь.

Добрый человек не сможет обрести устойчивость без знания Пути мудрецов.

И Вор Стопа не сможет правильно действовать без знаний Пути мудрецов.

Добрых людей в этом мире немало, однако недобрых больше. Так что пользы от мудрецов мало, а вреда много. Потому и говорят, что «уберешь губы – замерзнут зубы». Так вот и разбавленное вино привело к осаде столицы в Простом царстве.

 

 

Когда рождаются мудрецы, тогда появляются и великие воры. Побейте мудрецов, дайте волю великим ворам, и в мире будет порядок.

Высыхают источники – опустошаются долины. Сравнивая горы, заполняют пропасти. Умрут мудрецы – и не будет великих воров. Тогда будет в мире порядок и не будет больше никаких бедствий.

Пока не исчезнут мудрецы, не исчезнут и великие воры. Начинаешь ценить мудреца в управлении миром – появляется великий Вор Стопа, который любит лишь выгоду.

Создают меры для измерения количества, тут же их и применяют для воровства и обмана.

Создают весы для взвешивания запасов, тут же и начинают применять их для воровства и обмана.

Сделают верительные грамоты и печати для подтверждения прав, тут же их и подделают для воровства и обмана.

Создают понятия добра и справедливости для исправления общества, тут же их и применяют для воровства и обмана.

 

Как это проявляется в мире?

Когда кто‑то украдет крючок, его накажут.

Когда крадут страну, становятся удельными правителями.

Потому во вратах домов удельных правителей хранят понятия добра и справедливости. Так вот и крадутся знания мудрецов о добре и справедливости.

Всегда есть желающие стать большими ворами, чтобы оказаться в высоком положении удельных правителей. Они хотят иметь свою выгоду, воруя добром и справедливостью, с помощью мер и весов, верительных грамот и печатей.

Не следует поощрять их на этом пути знаками отличия в виде особых повозок и красивых шапок. Не сможешь их удержать угрозой применения наказаний и казней топорами и пиками.

Не удержишь великого Вора Стопу в его великом стремлении к выгоде. И виноваты в этом мудрецы.

Потому и говорится: рыбу нельзя доставать из пучины, острые орудия нельзя показывать людям.

Мудрецы и есть эти острые орудия, и не несут они свет миру.

Так что избавьтесь от мудрецов, откажитесь от знаний, и не будет великих воров.

Разбейте нефрит, выбросьте жемчуга, и не будет маленьких воров.

Сожгите верительные грамоты, сломайте печати, и народ вернется к простой безыскусности.

Разбейте мерные чаши, поломайте весы, и люди перестанут спорить.

Уничтожьте все хитрости, созданные мудрецами, и люди сами разберутся, где ложь, а где правда.

Уберите шесть музыкальных ладов, разбейте свирели и гусли, заткните уши Обширного, совершенного в ритмах, и люди в мире сохранят чуткость слуха.

Сотрите узоры и завитки, выбросьте пять красок, замажьте глаза Ясного Взора, и люди в мире сохранят ясность зрения.

Поломайте и разорвите крюки и веревки, уничтожьте циркули и угольники. Поломайте пальцы Искуснику Кузнецу. Люди в мире сохранят свои умения и способности.

Потому и говорится, что великое искусство творится по образцу неумелости.

 

Лишите возможности действовать Глубокого и Очевидца.

Заставьте замолчать Тополя и Чернильного, выбросьте на помойку добро и справедливость.

Сила духа в мире вновь придет к сообщению с высшим смыслом.

Когда люди хранят в себе ясность зрения, в мире перестает происходить разрушение.

 

 

Когда люди хранят в себе чуткость слуха, тогда в мире перестает происходить закрепощение.

Когда люди хранят в себе знания, тогда в мире перестает возникать смута.

Когда люди хранят в себе силу духа, тогда в мире перестает происходить искривление правды.

Как только Глубокий, Очевидец, Тополь, Чернильный, Наставник Широкий, Искусник Кузнец, Ясный Взор проявляют вовне свою силу духа, тогда в мире начинается разброд, законы больше не действуют.

 

 

А слышали вы от учителей о времени, когда в мире действовала высшая сила духа?

В те давние времена жили такие люди, как Вмещающий Совершенно, Великий Двор, Главный Владыка, Уравновешивающий Средину, Каштановый Путь, Вороной Зверь, Колесничная Ось, Сияющий Целиком, Молящий о Согласии, Затаенный Свет, Пахарь Духа.

 

 

Для записи событий люди вязали узлы на веревках. Сладка была им пища, которую ели, приятна им была одежда, которую носили, радостны были обычаи, мир царил в домах. Смотрели друг на друга из соседних сел, а слышали лишь собачий лай да петушиное пение. Жили до старости и смерти, а в гости друг к друг не ходили.

В те времена и был высший порядок.

 

 

Нынче же люди шеи вытягивают и на цыпочки встают, говоря, что где‑то там объявился человек познавший. Берут припасы. Отправляются в путь. Бросают в семье родителей, оставляют службу у государя. Ногами протоптали тропы меж границами всех владений. Колесами наездили колеи на тысячи верст в разные места. Лишь потому, что в верхах стали знания ценить. Только наверху, ценя знания, не имеют представления о Пути. Потому в мире и возникает великая смута.

Ну и почему же так происходит?

Когда появляется много знаний об устройстве луков, арбалетов, силков, стрел, в небе у птиц неизбежно возникает смута.

Когда появляется много знаний о крючках и наживках, о сетях и бреднях, о вершах и садках, тогда в воде у рыб неизбежно начинается смута.

Когда появляется много знаний о загонах, ловушках, западнях, силках и капканах, тогда в полях и лесах у зверей неизбежно начинается смута.

Когда появляется много знаний о разных приемах обмана, подмены, хитростей и тонкостей рассуждений про твердое и белое, о ловких оборотах в речах про сходство и различие, тогда в людских обычаях наступает смута из‑за возможностей различения.

Так что любовь к знаниям и является причиной великой смуты и потери ясности в мире.

В мире все знают, как стремиться к тому, о чем еще не знаешь, и никто не знает, как желать того, что уже известно.

Все умеют отвергать то, что делает людей недобрыми, но никто не знает, что отвергать нужно то, из‑за чего ты хочешь стать добрым. Так наступает великая смута в мире.

После всего и наверху никак не совпадают со светом Солнца и Луны, и внизу нарушают законы действия тонких сил гор и потоков земли. Посредине, естественно, никто не может попасть в лад с действием четырех времен.

Потому даже крошечные козявки, ползающие по земле, и мельчайшие мошки не могут сохранить естество своих природных свойств.

Вот так крайняя степень стремления к познанию создает смуту в мире. Так и обстоит дело со времен трех древних династий.

 

Пренебрегают простой безыскусностью обычных людей, но радуются, находя хитроумных искусников.

Пренебрегают безмятежной бесстрастностью спокойствия в делах, предпочитая постоянную болтовню о поисках смыслов.

Вот эта болтовня и создает смуту в Поднебесной.

 

 

Свиток 11. Отпустить на волю

 

Может ли мир быть сам по себе? Можно ли оставить в покое потоки взаимодействий людских между собой и миром? Каким должно быть сознание, чтобы все протекало естественными путями в общем пространстве? Может, давление отовсюду и поучение, как кому жить и что делать, лучше, чем природное устройство бытия?

Можно говорить о действии в этом мире просто великодушной воли, которая управляет всем происходящим, но нет никакого смысла говорить о возможности управления этим миром.

Почему боятся простого проявления неограниченных потоков воли в этом мире и заменяют его управлением?

Потому что боятся распущенности и неукротимости этих потоков.

Почему опасаются великодушия, которое допускает свободное течение потоков по естественным законам, и отсутствия ограничений в движениях воли?

Потому что боятся изменений свойств силы духа в людях этого мира. Следовательно, делают ставку на управление потоками сил в мире, дабы не допустить распущенности и неукротимости природных свойств в сущностях этого мира.

 

В управлении живущими в стране сообществами используют разные подходы. Согласно одному из них, не нужно вмешиваться в течение потоков сил мира, соединяющих и создающих эти сообщества, позволив потокам течь естественно и легко по путям, которые сами созидаются в пространстве сознания. Время постоянно меняется, и если ты живешь в ладу со временем, ощущая эти изменения, исследуя, как они протекают через тебя и предметы, ты постепенно создаешь средоточие внутреннего покоя, в котором ты оказываешься способен проводить все эти силы настолько ладно, что дела постепенно истончаются и легко направляются просто усилием по невмешательству в эти дела.

 

 

Не следует забывать, что в мире человек не может не делать дела, и само устройство образцов общения с обменом ценностями между людьми таково, что всегда прилагается достаточно усилий со всех сторон, воздействующих на поле общего сознания мира. И именно усилие правителя по достижению состояния целостной осознанности и ощущения явного действия законов в мире как в малых, так и в больших делах является главным двигателем влияния на устройство подвижного и изменчивого узора обстоятельств в головах всех соподчиненных в большой системе участников. Это похоже на действие магнитного поля, которое упорядочивает частицы вещества, придавая им определенный узор в распределении как в пространстве, так и в сознании.

 

 

Некогда, в далеком прошлом, правитель по прозванию Высочайший так хорошо управлял этим миром, что в мире все стали довольны и счастливы, ибо люди жили в полном ладу со своими природными свойствами. Но постепенно люди утратили безмятежность.

Именно потому, что во времени разные его отрезки, а точнее круги, проходящие через сознание сообществ, обладают разными свойствами, влияющими на состояние духа сообщества, они требуют осознанного усилия для поддержания лада во взаимодействии потоков предметных множеств. Действия эти должны быть своевременными и разумными, а подготовка должна делаться заранее, чтобы были время и возможность для большой системы подстроиться под будущие изменения, которые обязательно в настоящем имеют признаки. И если ты знаешь законы в смысле постоянного совершения усилия духа, называемого познанием неизведанного, ты заранее совершаешь небольшие усилия, чтобы не выпадать из потока. Чем тоньше ты чувствуешь происходящее, тем тоньше требуются усилия по взаимодействию с ним. Потому‑то люди и утратили безмятежность.

 

 

Людям свойственно расслабляться в довольстве и теряться в состояниях, которые несут тебя плавно и красиво по морю бытия, являя чудесные облики и переживания в поле твоей принадлежности. Сначала делаются мельчайшие упущения и погрешности в жизни каждого, кто с особым старанием не занимается работой осознанности, и, как следствие, теряется управление кругами ощутимого времени все в большей степени, доходя до того, что свет перестает пробивать муть страстей и пристрастий. Вот тогда и наступает смута.

Ибо если ты теряешь ясность духа, то постепенно забываешь внимательно смотреть ясным и не вовлеченным взором на происходящее, забываешь суть переживаемых образцов поведения, и тогда начинается смутное время.

 

 

Цели и лежащие в их основе желания становятся все более краткосрочными, и для множества людей постепенно теряется смысл. Смысл подразумевает в первую очередь ощущение продолжения себя во времени и связности концов и начал в происходящих движениях ощутимого мира в кругах разной величины.

И когда смысл, точнее способность его постоянного сотворения и поддержания через питание и усиление силы духа и ясности сознания, теряется, тогда власть переходит от одних сообществ к другим.

Потому на смену Высочайшему пришел правитель, что был прозван Доблестным, который так управился с миром, что воцарилось постоянное страдание и природные свойства стали основной причиной мучения людей. Из жизни их совершенно исчезла радость.

 

 

Чем меньше смысла, ощущения осмысленности каждого отдельного существа в великом ладу мира, тем труднее становится поддерживать состояние радости, которая является следствием постоянно переживаемой безмятежности в океане дел. Ведь именно отсутствие безмятежности и потеря радости ведут к нарушению действия потоков силы духа.

Сначала теряется способность поддерживать усилиями своей воли состояния, не допуская распущенности и безволия, что приводит к необходимости применять все больше и больше внешних способов поддержки внутреннего пространства сознания. Далее начинают ослабевать сила и ясность духа, появляются среди людей болезни, присущие именно этому кругу времени, нарушается лад взаимодействия отдельных полей сознания в сообществах более высокого порядка.

Когда нарушается лад действия потоков силы духа, тогда в мире подобное состояние не может быть устойчивым, оно не может плавно длиться и продолжаться во времени.

Когда люди пребывают в состоянии избыточной радости, они слишком уклоняются из срединного русла в область действия силы света. Теряется равновесие состояний, что приводит и к расстройству общего лада.

Когда же в состояниях людских преобладает гнев, это значит, что слишком сильными становятся силы тьмы.

Маятник внутренних состояний постоянно качается в полях мира, и если ты его усиленно раскачиваешь своими неуправляемыми делами, то из мира света обязательно надолго улетаешь в мир тьмы, а радостное довольство тем, что у тебя есть в силу сложившихся обстоятельств, сменяется постоянным недовольством, раздражением и вспышками неуправляемого гнева. Именно эти вспышки гнева и поле раздражения вкупе с сопутствующим им недоверием к людским действиям порождают страх будущего и сожаление о прошлом.

Если же происходит преобладание в состояниях сил света или сил тьмы, тогда нарушаются порядок и лад движения четырех времен, сбиваются ритмы изменений погоды, теряется равновесие во взаимодействии тепла и холода, что приводит к разрушению телесной силы в людях, появляются многочисленные болезни, с которыми люди не способны справляться обычными средствами.

Затем нарушается порядок чередования радости и гнева в душах человеческих, а в таком состоянии невозможно сохранять покой, владеть своими мыслями и сдерживать предпочтения в совершении выбора в жизни человеческой.

Тогда невозможно сохранять устойчивость пребывания на Пути, и, как следствие, в поле человеческих отношений тут же воцаряется разлад, и, с одной стороны, приходят выдающиеся по своим способностям разбойники и воры, а с другой стороны, появляются превосходные правители и мыслители, которые предлагают людям прекрасные учения, с их помощью стараясь навести порядок в мире и обуздать разбойников.

Нужно помнить, что порядок в мире не получится сохранить, лишь отрицая зло и продвигая и восхваляя добро.

На полях человеческого сознания силы тьмы и света находятся в постоянном взаимодействии, проявляясь в узоре представлений личного носителя сознания как порядок чередования взаимодействий в узоре ощущений, переживаний, образов, понятий, смыслов и действий.

Потому попытка любого избыточного вливания силы духа в одну из сторон приводит к перекосу общего строения поля сознания. Потоки, проходящие через личностное поле, постоянно встраиваются в порядок кристаллических решеток сознания, текучих и трудноуловимых внутренним зрением, если у тебя нет особой подготовки и мастерства в этом деле.

Точно также, как и делающие ставку лишь на добро и отрицание зла, не смогут удержать этот порядок и те, кто полагается на искоренение зла путем жестоких наказаний, дабы поддержать в мире порядок.

С самых древних времен в мире царит постоянная суета в связи с поисками наилучших способов и путей наведения и поддержания порядка через применение поощрений и наказаний.

И все эти деятели, которые продвигали свои способы наведения порядка, разве были они способны, было у них время и соответствующее состояние, чтобы обрести покой, переживая взаимодействие предопределенности судьбы и природных свойств, данных человеку от рождения?

 

Если ты слишком ценишь ясность, получая удовольствие от переживания состояния ясности, тогда это приведет к распущенности в восприятии цветов и оттенков этого мира.

Если слишком ценишь чуткость слуха, получая избыточное удовольствие от четкости звучания и своей способности воспринимать тончайшую игру оттенков звучания, это приведет к распущенности в восприятии звуков и мелодий этого мира.

Если придаешь слишком большую ценность проявлениям доброты, радуясь любым ее сторонам, это приведет к разрушению силы духа.

 

 

Если слишком ценишь справедливость и осознанность, находя в этом удовольствие, то неизбежно вступишь в противоречие с законами природы.

Если удовольствие тебе приносит то, что ты ценишь следование обрядам, придется делать множество хитроумных приспособлений, отчего теряется суть обряда и исчезает порядочность в сообществе.

Если удовольствие тебе доставляет музыка и ты ценишь ощущение от прослушивания музыкальных произведений, то неизбежно из этого следует распущенность нравов среди людей.

Если ты слишком ценишь мудрость, так что любые проявления мудрости доставляют тебе удовольствие, то все будут стремиться проявлять способности в разных видах искусств, а из этого следуют соперничество и хитрость в отношениях людских.

Если удовольствие тебе приносит знание и ты все время оцениваешь происходящее с точки зрения приобретаемых знаний, то будет развиваться и ущербность в ощущении мира у тех, кто не может соответствовать установленным образцам.

 

 

Если в мире стремятся успокоить настроение природы в людях, достичь покоя в судьбе, то эти восемь понятийных рядов могут как сохраняться, так и теряться в людских отношениях.

Но если стремление к покою в переживании природы и судьбы в настроениях человеческих утрачивается, тогда эти восемь понятийных единиц становятся сжатым кулаком, в котором таится угроза, порождающая смуту и беспорядок в отношениях людей в мире.

Тогда слишком большая ценность придается этим понятиям, отчего в умах царят смятение и путаница.

А когда ценность этих понятий передается непосредственно из поколения в поколение, становясь основой управления сообществом, тогда люди применяют особые обряды, чтобы эти понятия были действенны; люди устраивают праздники с танцами и барабанами, тогда уже ничего с этим поделать невозможно.

 

 

Если вдруг выпадает неизбежная необходимость участвовать в управлении миром, то основное усилие благородный человек должен направить на то, чтобы не вовлекаться в эти действия, не отождествлять себя с ними. И если удается делать это, не вовлекаясь, тогда настроения природы и судьбы в людях начинают успокаиваться сами собой.

Только когда этот мир ты ценишь не более и не менее, чем свою собственную личность, тогда его тебе можно доверить для поддержания в нем порядка и управления.

И если в своих действиях ты ценишь этот мир также, как самого себя, только тогда тебе можно позволить совершать эти действия с целью управления этим миром.

 

 

Если благородный человек не выходит вовне из вышеперечисленных пяти областей восприятия, не пытается проявить свою ясность и чуткость во внешних действиях, а, наоборот, пребывает в умиротворении и неподвижности духа, смотрит на происходящее молча, подобный величием дракону, который пребывает в непостижимой пучине своих состояний, непроглядной для внешнего мира, тогда он правильно наводит порядок в этом мире.

Тогда любое его звучание вовне будет подобно грому, и если приходит в движение дух из такого состояния, тогда и Небо последует этому движению духа, подчинится и претворит любое начинание в действительность.

Сохраняя во всем внутреннюю свободу, ни во что не вовлекаясь, пребывает такой мудрец в состоянии покоя, а все множество предметов и вещей сами в ладу взаимодействуют друг с другом вокруг него, находясь в поле его состояния.

Есть ли тогда нужда и необходимость тратить свою свободу на управление этим миром?

 

Настойчивый спрашивает у Мудреца:

– Если не управлять этим миром, то разве можно навести порядок в сердцах и душах?

Мудрец ему в ответ говорит:

– Будь осторожен, взаимодействуя с душой человеческой. Сердце ведь не для того, чтобы с ним играть в непонятные игры. Не нужно его ни вверх толкать, ни вниз давить. А то ведь такие развлечения заставляют человека чувствовать себя зависимым рабом или же приводят его в состояние ярости и желания отомстить тому, кто на него давит.

В душе может появиться много добрых мыслей, и двигаться они будут в нужном направлении, нацеливаясь на развитие себя и на улучшение отношений со средой своего мира, но может произойти и противоположное. Душа может ожесточиться и огрубеть, могут появиться резкость и нетерпимость, но возможно также, что она станет тугой и крепкой, как острие кованого меча, закалится и обретет способность вырезать узоры из дерева этого мира, превращать его в утварь и орудия достижения своих целей.

 

 

Бывает, что сердце воспылает, и душа станет обжигающей и горячей, страстной и порывистой. А если застынет и заледенеет сердце, то в нем все станет вялым и холодным, не будет правильных чувств и переживаний.

Множество изменений происходит в сердце, когда внешние силы оказывают на него воздействие, и, как следствие, меняется душа, приводя человека к построению совсем иных узоров отношений с миром.

Так быстро все может случаться в пространстве сердца, такие преобразования мыслей, смыслов и значений в единое мгновение происходят в душе, что и уследить‑то невозможно. Мысль, бывает, в один миг устремится на край света, и за край его унесется, и бесконечность построит, и опять из этой бесконечности обратно прилетит туда, где уже ничего от прежнего не осталось.

 

 

Когда в пространстве души замирает движение, душа дышит спокойно, набираясь сил, отдыхает, восстанавливает утраченное в житейских передрягах, тогда поверхность этого моря таит под собой такую бездну глубин, что и подумать об этом страшно.

Странствуя по этому миру в ладу с движением звезд на небе, душа может уйти за пределы всех вселенных, освободиться от всех привязанностей и ограничений, разлиться безбрежным полем по всему сущему пространству смыслов и бессмыслиц.

Ибо душа твоя, человек, – это суть врата в сердце всего человеческого сознания, в сердце человечества и существ мира явленного и не явленного.

 

 

Давным‑давно, в незапамятные времена Желтый Владыка был первым, кто нарушил упорядоченное течение духа в пространстве души, внес смуту в людские сердца, а все потому, что сильно уж был озабочен своей привязанностью к милосердию и совести, доброте и справедливости.

Понятное дело, что после него пришли преемники, ибо так уж у людей заведено – ходить по проложенным тропам, отталкиваясь от них, изменяя их течение по лекалам, заложенным изначально в устройстве ценностного уклада в пространстве души.

Преемники обладали сверхспособностями и были достойны своего передатчика. Они сразу впряглись и стали пахать не покладая рук, ни на миг не допуская передышки, – всё для того, чтобы накормить и напитать свою плоть человеческую.

И что, как следствие? А как следствие, растратили они жизненные силы своих внутренних пяти сокровищниц, накопителей потоков духа, изнурили плоть, заставляя ее вписываться в углы и изгибы своих понятий о доброте и совести, теряя естественные течения мира, разбрызгивая кровь свою – носитель жизненной силы – в напряженных трудах, чтобы загнать в душные рамки представлений о добре и чести всех, кто был вокруг и кто им подчинялся. Для этого они сочиняли огромные тома законов и правил, установлений и указов, повелений и наставлений.

Первый посылал полководцев в дальние горы для того, чтобы изгнать оттуда подлый маленький народец, досаждавший правителю и не желавший следовать его правилам и установлениям, уйти в подчинение. Так что загнали силой оружия этот вольный народ в какие‑то глухие места, где прежде никого, кроме диких зверей, не было, потому как звери дикие больше всего волю любят.

А министра работ своего за какие‑то несуразности он отправил в ссылку – всё для того, чтобы порядок был и добро среди людей царило. Очень уж любили они совесть, справедливость, доброту, чувство долга и чести, так что ради них готовы были любое частное зло совершать, направляя его лишь на тех, кто добром не хотел пользоваться, навязываемым извне.

Вот такие плоды принесли их старания по управлению миром, по поддержанию и наведению порядка в отношениях людских, и плоды эти и есть свидетельство их ущербности, но отнюдь не достижения победы и успеха на пути борьбы с человеческим естеством. Именно их действия привели в дальнейшем к временам и событиям трех династий, когда мир пребывал в хаосе и смуте, тьме и невежестве.

 

Считается, что среди людей самые низкие по своим проявлениям – это Диктатор Борзый и разбойник великий по прозвищу Стопа.

А высшего уровня, по общему мнению, достигли такие личности ученого толка и прекрасной нравственности, как Умница и Стратег.

И неслучайно одновременно появляются многочисленные школы и направления, отстаивающие свои собственные способы умствования, которые между собой затеяли долгие споры и выяснения, кто из них глупее. Каждый пытался доказать другому, что тот никуда не годится.

 

 

Потому везде царили соперничество, открытая вражда, ненависть друг к другу, глупость воевала с мудростью, а мудрость, поджав губы, отстаивала свои рубежи в войне против глупости и мракобесия. Оскорбления и подначки стали хорошим тоном между так называемыми хорошими и так называемыми плохими. А все это было лишь, естественно, густо проросшее повсюду пустое тщеславие. Так что весь мир пришел в упадок.

Сила духа изначально велика, но величие силы духа кроется в ее единстве. А когда все разделяется, дробится на части и воюет между собой, то и говорить о силе духа больше не приходится.

То, что изначально должно быть едино в человеческом сердце, природа и судьба, разделились и стали вредить друг другу. Потому все люди стали искать знаний, чтобы исправлять положение дел, все стали соперничать в поиске знаний, стали тщеславиться и завидовать, подличать и унижать друг друга.

Все орудия перестали применяться по своему назначению, ибо орудия лишь продолжение в веществе мира устройства пространства духа в человеческом теле. Топор и пила не ладили друг с другом в строительном деле, а отвес использовался для определения истинности тех или иных поступков, дабы установить соответствующее наказание для преступников. Молоток с долотом оставляли повсюду глубокие следы и зарубки, а мир пребывал в состоянии тьмы неведения.

 

Задумайся, как и откуда возникает преступление. Именно из‑за неразумных и неосторожных игр с человеческим сердцем, пространством сознания, обиталищем души и возникает преступление среди людей.

Что же получилось? Те, кто был способен управлять, не хотели участвовать в этой игре, скрывались в горах и занимались своими упражнениями, направленными на достижение и развитие высоких состояний духа. А князья, которые должны были отвечать за управление миром, укрывались в своих семейных усадьбах и святилищах, которые превратились в крепости и надежные убежища от волнений мира.

Такое было время, что приговоренных к смерти и не сосчитаешь, грудами валялись тела казненных по обочинам дорог. Приговоренные к колодкам и ярму толкались рядом, как в базарный день на площади, не давая двигаться друг другу, а приговоренных к избиению палками было столько, что никогда они не теряли из виду друг друга, видя постоянно, как наказывают кого‑то еще неподалеку.

 

 

Тут‑то и возникают всякие учения и школы, стремящиеся дать совершенные знания о наведении порядка в мире и в сердцах людских. Они спорят друг с другом, бьются за влияние, теряя всякий стыд, так как в действительности они не проявляют ни разумности, ни доброты, ибо нет у них точного понимания справедливости и чести. Так что, несмотря на все их старания, наказывают ярмом и колодками, палками и прутами неправедно и нечестно.

Потому можно уверенно утверждать, что после появления умников всех мастей вскоре появятся великие воры и жестокие диктаторы. Потому и утверждается, что нужно отбросить разумность и отказаться от мудрости, чтобы в мире мог установиться естественный порядок.

 

Ведь как было дело. В течение девяноста лет Желтый Владыка управлял этим миром, стараясь изо всех сил, а потом он услышал о великом просветленном Широком Совершенном, который обитал в удалении от мира в далеких горах, откуда расходились все силы дыхания Земли. Горы так и назывались горами Источника Сил. Настолько восхитился Желтый Владыка учением и познаниями просветленного, что решился оставить все свои важные дела по управлению, чтобы отправиться на встречу с великим мудрецом.

Он добрался до убежища мудреца и, получив возможность поговорить с Совершенным, обратился к нему с такими речами:

– Я слышал, что учитель уже обрел совершенный Путь, постиг высшую истину нашего бытия. Дерзну спросить вас, в чем суть высшего Пути, ибо мне совершенно необходимо постичь тайны устройства и взаимодействия Неба и Земли, чтобы применить полученные знания на благо всех моих подданных. Я научу их выращивать богатые урожаи пяти видов злаков, чтобы никто не испытывал недостатка в пище, чтобы все жили богато. А поняв суть взаимодействия темных и светлых сил, я буду поддерживать лад и порядок в их влиянии на мою страну, чтобы все жили здоровой и счастливой жизнью, исполняя свое предназначение под Небом. Научите меня, великий мудрец, этим вещам.

Учитель Совершенный с грустной иронией посмотрел на Владыку и сказал ему следующие слова:

– То, о чем ты спрашиваешь, – это истинная суть и основа бытия всех предметов и вещей этого мира, а вот применение этих знаний для управления неизбежно разрушит их целостность, потому что управление изначально подразумевает разделение и расчленение на частности целостного потока превращений дыхания времени.

Пойми главное, что нужно тебе увидеть все свои достижения на Пути управления с совсем другой точки зрения. С тех пор как ты взялся за управленческие рычаги в своей стране, что произошло в первую очередь? Даже дыхание облаков не успевает созреть и сгуститься, а дождь уже падает с неба, потому что потеряно равновесие времен. С деревьев и кустов листва опадает еще до того, как приходит время, не пожелтев и не поменяв свой цвет. О чем это говорит? Подумай. Ведь даже свет Солнца и Луны стал более тусклым с тех пор, как ты пришел к управлению миром.

Ты же человек, в сердце которого царит немота из‑за того, что ты знаешь слишком много умных слов. Ты слаб в основе своей, и потому душа твоя не способна вместить истину великого Пути. Так для чего тратить время и силы, чтобы передать тебе то, что ты не способен воспринять? Подумай.

И подумал о сказанном Желтый Владыка, и удалился в смятении, и устремилось его сердце к покою и ясности. Он ушел от дел управления, построил убогую хижину в уединении, набил травами свою подстилку и провел в этом убежище три месяца, где его никто не тревожил. Обретя ясность внутреннего видения, опять отправился к учителю с той же самой просьбой. Уж очень хотелось ему постичь законы совершенного управления людьми.

Когда Желтый Владыка вошел в обиталище Совершенного, тот лежал на своем ложе, обратив взор на юг. Владыка, почтительно приблизившись, встал на колени, низко поклонился два раза, лбом коснувшись пола, и обратился к учителю:

– Я знаю, что вы, Совершенный, – мудрец, постигший сокровенную суть учения Пути, потому осмеливаюсь почтительно у вас спросить, как мне постичь тайны своего тела, дабы обрести способность долгой жизни?

Совершенный, услышав такой вопрос, быстро приподнялся и сел на ложе, внимательно посмотрел на Желтого Владыку и сказал:

– Это хороший вопрос, в нужном направлении совершается движение. Научу тебя, как достичь совершенства в постижении сути Пути. Это непросто, ибо истинная тайна сокрыта во тьме, потеряна в беззвучии великого молчания, где ничего невозможно различить и увидеть, невозможно уловить ни малейшего звука. Но если ты сможешь обрести покой в духе своем, тогда все движения и потоки сил в теле найдут точное и слаженное направление движения. Для этого храни неподвижность сердца, не заставляй плоть свою бороться и стремиться к достижению чего‑либо, не тревожь вещество своих ощущений, и тогда естественным путем долгая жизнь сама тебя найдет.

Не ищи ничего глазами, пусть они не видят этого мира вещей, не стремись ни к чему ушами, пусть они не слышат звуков этого мира, не соблазняй душу свою знаниями, не напрягай свой ум, и тогда дух сумеет сохранить целостность твоего тела. Оно будет жить долго и спокойно, если и ты будешь сохранять свое внутреннее состояние, не позволяя всему внешнему проникать в тебя и разрушать целостность покоя. Помни, что именно знания и таят в себе самую большую опасность для состояния духа.

Вот тогда ты сможешь вместе со мной прийти к великому свету истины, постигнешь суть силы совершенного света. Тогда вместе со мной ты войдешь во врата самой темной и сокровенной великой тайны.

Небо и Земля в совершенстве оберегают того, кто владеет знаниями их сути, кто знает, как действуют силы света и силы тьмы. Только так можно заботиться о своем теле и сохранять его сколь угодно долго. Если будешь пребывать в этом совершенстве состояния, тогда и все остальные вокруг тебя будут стремиться сберегать свою целостность.

Именно таким образом я сохраняю единство и лад с этим миром в этом теле, потому после тысячи двухсот лет жизни тело мое не утратило своей свежести и силы.

Желтый Владыка, услышав эти слова, склонил голову до самой земли дважды и сказал:

– Вы для меня больше, чем само Небо, великий учитель Широкий Совершенный.

Тот же в ответ ему молвил:

– Так что ж, хорошо. Я научу тебя этому искусству. Ибо великая тайна неистощима. Только люди полагают, что у всего обязательно есть свой конец. А вот про непостижимое обычный ум думает, что он способен его вместить в свои узкие границы.

Идя же по моему Пути, ты и среди звезд небесных обретешь подобающее место, и на земле будешь правителем среди людей. Если не идти по этому Пути, то, даже зная, что наверху есть яркий свет великих знаний, на земле ты все равно вернешься в прах и станешь его частью в почве. Ибо каждая рожденная сущность происходит из почвы и возвращается в почву.

Знай же, что, расставшись с тобой, я войду во врата, за которыми больше нет пределов и ограничений, ибо они находятся в пространствах безграничного Пути времени. Только там можно обрести единство с Солнцем и Луной, там можно слиться с Небом и Землей, став единым со всем сущностным предметным и беспредметным миром и внутри, и вовне. И даже если все, что есть в этом мире, исчезнет в превращениях, я все равно останусь в вечной жизни.

 

Вечный Воин в своих странствиях отправился на восток, оседлав крылья великих ветров, где встретился с тем, кто прозывался Силой Изначального. Тот же скакал по‑птичьи, хлопая себя по бедрам ладонями, и вид при этом имел смешной и глупый.

Вечный Воин, увидев эту картину, встал как вкопанный и, выражая свое восхищенное уважение, спросил:

– Кто ты, почтенный старец, и что ты делаешь, зачем прыгаешь по‑птичьи?

Прозванный же Силой Изначального продолжал хлопать себя по бедрам и смешно по‑птичьи подпрыгивать, и когда уже казалось, что ответа не будет, он вдруг ответил так:

– Радуюсь себе просто.

Услышав такой ответ, Вечный Воин понял, что перед ним великий учитель, и обратился к нему с просьбой:

– Я хотел бы задать вам вопрос, почтенный старец!

Прозванный Силой Изначального взглянул с сомнением на Вечного Воина и сказал:

– А не стыдно ли тебе? – словно бы понял заранее, что происходит внутри Воина.

Тот же, вроде как не заметив странного выражения прозванного Силой Изначального, продолжал свои вопросы:

– Нынче даже сила небесного дыхания утратила свой лад в мире, и каждое движение дыхания Земли не способно обрести свободного потока, потому и шесть дыханий мира не соединяются в ладу, сам порядок четырех времен года нарушился под Небом. А я хочу найти способ вновь правильно соединить эти шесть потоков дыхания, чтобы все сущности не теряли связи с истоком жизненной силы. Как мне научиться этому, о учитель?

Прозванный Силой Изначального снова хлопнул себя по бедрам, подпрыгнул неловко и неуклюже по‑птичьи несколько раз на месте и сказал, не останавливая своего странного движения:

– Я ничего про это не знаю.

Так и остался без ответа вопрос Вечного Воина. И не знал он, где искать ответ на вопрос, странствовал во все стороны мира и года через три, отправившись на восток, вновь оказался в диких местах в одной из отдаленных областей, где вдруг неожиданно увидел того, кто был прозван Силой Изначального.

Вечный Воин в великой радости бросился к старому знакомому, встал пред ним, вопрошая:

– О небоподобный, помнишь ли ты меня? Помнишь ли ты меня, учитель?

Дважды поклонившись до самой земли, опять обратился с просьбой к прозванному Силой Изначального.

Тот же ему в ответ сказал:

– Я просто брожу по этому свету, не имея никакой цели, не думая, зачем и куда, просто следую трепету волн этого потока времени мира, не понимая ничего, не зная никаких тайн, не владея ключами ни к каким знаниям, брожу, как и раньше, бесцельный, видя лишь, что у всего в этом мире есть свои разумные основания. Что я могу знать, чему я могу тебя научить?

 

 

Вечный Воин взмолился:

– Я тоже не имею никаких целей и следую лишь внутренним толчкам своего сердца, но за мной, куда бы я ни отправился, следуют люди. И я не могу отвратить их от путей своих. И сейчас они идут за мной в моих странствиях, потому и прошу вас, почтенный, обучить меня высшему искусству движения по Пути.

– Я тебе расскажу, как все здесь происходит. Нарушение движений по Путям Неба приводит к тому, что нарушаются истинные законы существования вещей, потому никто не способен постичь небесные тайны. Потому и звери бродят неприкаянные, а птицы кричат по ночам тревожно, сохнут злаки, гниют деревья, даже и насекомые гибнут в больших количествах, повсюду на земле свершаются беды и несчастья. А причина всего этого – в человеческой омраченности, которая появляется, как только людям в голову приходит мысль о том, что в мире нужно наводить порядок, управлять миром и другими людьми.

– Ну а мне‑то что делать, как мне быть? – возопил Вечный Воин.

– Вот ты‑то и подавляешь эти правильные движения на небесных Путях, от тебя‑то все и беды. Пойду я, пожалуй, дальше прыгать по‑птичьи и хлопать себя по бедрам, – так молвил прозванный Силой Изначального.

– Воистину, это великая беда, что, встретив вас, я не узнал, что же мне делать. О небоподобный, наставь меня на Пути, скажи хоть несколько слов о том, как мне быть, что делать дальше?

– Ну что ж, – сказал прозванный Силой Изначального. – Укрепляй состояние своего духа в сердце, храни умеренность и сдерживай себя, действуя без деяний, тогда ты увидишь, что вокруг тебя все превращения вещей происходят без твоего участия.

Откажись даже от обладания телом, не напрягай ни слух, ни зрение, попробуй забыть, кто ты есть, достигни единства с бесконечной пустотой всего сущего, потеряй свой ум, освободи свой дух от ограничений плоти. Прекрати все переживания, чтобы дух твой успокоился, стань неподвижным внутри, будто у тебя и сердца нет, и душа в нем не дышит.

Тогда все живые существа вокруг соединятся со своими корнями и, не осознавая своего пребывания во тьме невежества, просто через телесность своего мира будут поддерживать постоянно это единство со своими корнями. Любые попытки понять, как это происходит, тут же разрушают единение с истоком, потому не нужно думать, как это называется и что это такое. Тогда жизнь сама будет порождать тебя в твоем бытии.

– Вы одарили меня такой силой своего духа, что я смог постичь суть самой сокровенной тайны, получив ответ на вопрос, который я пытался найти всю свою жизнь. Теперь я обрел истинный Путь. Благодарю вас, небоподобный! – сказал Вечный Воин и низко поклонился. Еще дважды поклонился, встал с колен и отправился дальше по своему Пути.

 

 

Люди обычного сознания чувствуют себя счастливыми, когда другие с ними соглашаются, а печалятся, когда кто‑то выступает против, не разделяя их точку зрения. Исток их печали заключается в силе желания выделиться из толпы, ибо обыденное сознание постоянно нуждается в признании своей исключительности. Им важно, чтобы признали их необычность. Постепенно только это желание овладевает их душами. А лучше было бы направить свои усилия на понимание своих действительных отличий от других, таким образом могли бы люди выйти за свои привычные пределы ограниченного обыденного ума. И только таким образом они смогут пребывать в ладу с остальными, избегая борьбы и соперничества с кем бы то ни было.

 

 

Ибо неважно, насколько ты умен и знающ, всегда найдется такой, у кого больше и ума, и знаний. Если же у человека возникает желание управлять страной, следуя чьим‑то установлениям и законам, он всегда следует путями правителей трех династий, не видя зла и порочности подобных подходов. А страна зависит от милости его суетливых состояний, но обычно такое управление кончается великими бедами и разрушениями.

Разве что один из десяти тысяч сможет уберечь страну от беды, управляя в ней подобным образом. Потому в большинстве случаев такое управление и приводит к разрушению страны, смуте и неисчислимым бедам, выпадающим на долю простых людей. А более всего печально, что правители заставляют так же управлять и своих подданных, не понимая потом, почему у них ничего не получается.

 

Если правитель владеет большой страной, он должен понимать, что предмет его управления огромен, он должен в душе своей соответствовать огромности этого предмета. Такой предмет требует особого обращения, нельзя просто оставаться самим собой, не работая над собой, не развивая себя, не достигая уровня действительного правителя большой страны. Такой правитель должен уметь покоряться великим законам мира, следовать законам движения сил в мире, пропуская их через себя, претворяя их в себе. И тогда, видя, что все вокруг находятся с ним в одинаковом положении, он сумеет обрести высшую ясность в сознании и перестанет стремиться управлять всем, что существует под этим Небом. Он просто будет длить свой полет в великом космосе мира, и порядок сам установится во всех его землях, а он, обретя полное одиночество через единство со всем сущим, будет один уходить и один возвращаться, владея всем в одиночку, и, будучи единственным владыкой всего происходящего, такой правитель обретет высшее совершенство.

Великий человек подобен тени, что всегда следует за телом, он похож на эхо, которое неотделимо от звука, и на любой заданный вопрос он дает такой ответ, в котором будет содержаться неизмеримая глубина постижения тайны этого мира, будто бы весь космос отвечает вопрошающему.

Человек такого сознания живет в молчании, действует за пределами любых пространственных ограничений, пребывая нигде, тем самым направляя тех, кто не имеет определенного пути, перемещаясь беспорядочно в пространственных и целевых ограничениях. Он же странствует в безначальном и бесконечном, и движение его не оставляет следов в мире людей. Такой в своих входах и выходах подобен Солнцу, идущему в пространстве Неба за пределами всех времен. И можно даже не пытаться точно назвать и описать подобное сознание, ибо такое сознание живет, не владея ничем, и потому не поддается описанию. И следовательно, не владея ничем, оно не имеет признаков и примет, так как ничто ему не принадлежит, не находится с ним в отношениях принадлежности.

Благородные люди древности хотели управлять и владеть этим миром, а человек подобного сознания является спутником и другом Неба и Земли.

 

Множество вещей в этом мире могут приносить пользу, и люди, будучи низкими по своей природе, стремятся воспользоваться вещами. Но приходится на них полагаться, и взаимодействовать приходится с этими людьми. И потому дела нужно делать, несмотря на то что дела эти тайные, а законы, существующие в пространстве людей, всегда несовершенны, но всегда необходимы. Пусть совесть и справедливость далеки от совершенства, но нужно быть всегда внутри их поля. Доброта доступна лишь немногим, а нужно сделать ее доступной всем. Обряды ограничены в применении, но нужно расширять область их действия. А сила духа всегда пребывает в центре равновесия, так что нужно ее поднимать выше, помещая в сознании над всеми остальными ценностями. И несмотря на то что Путь един, он всегда меняется и превращается в своих проявлениях. Да и сила небесная, будучи духовной и возвышенной, должна находить свои пути, воздействуя на мирское в пространстве человеческих отношений.

 

 

Мудрый человек лишь созерцает движение Неба, не пытаясь ему помочь. Мудрец думает о том, как совершенствовать силу духа, но не позволяет ей становиться у себя на пути. Двигаясь вперед по велению Пути, мудрый никогда не строит планов на будущее. Применяя доброту в делах, мудрые не полагаются на нее, ожидая воздаяния. И даже взывая к совести и осознанности, они ничего не создают на их основании. Они видят, как действуют обряды, но не пытаются накопить благую силу, применяя эти обряды. Такой мудрец просто делает, что должно, никогда не уходя от ответственности за то, что им сделано.

Мудрый лишь пытается сделать законы годными для применения, но не верит в их действенность. Конечно, мудрый ценит людей, но не принимает их действия как сами собой разумеющиеся, а всегда видит в этом дар и награду.

Мудрый пользуется вещами, но всегда готов избавиться от любых вещей с легкостью, ибо хотя вещи по сути и бесполезны, все же ими следует пользоваться, извлекая из них пользу.

 

Кто не способен ясно видеть суть небесного движения, тот никогда не обретет чистоты для силы своего духа. Если ты не способен следовать своему Пути, то не сможешь следовать и Пути других.

А это и есть самая большая беда для человека, когда он не может следовать Пути.

Ибо что такое Путь? Путь – это и Путь Неба, и Путь человека. Недеяние является достойным высшего почитания, и таков Путь Неба. А Путь человека состоит в делании дел. Путь Неба воистину управляет людскими делами, а Путь человека должен служить Пути Неба.

Путь Неба и Путь человека – это два предела и две границы, которые удалены друг от друга так, что не сходятся никогда. Потому, размышляя об этом, постигая их суть, бойся ошибиться.

 

 

Свиток 12. Небо и земля

 

Обширны пространства Неба и Земли, безграничны и протяженны во времени, и в этих пространствах существует множество разнообразных предметов. И все же я смею утверждать, что все разнообразие и разнообразие разнообразий происходят из единого истока, имеют единый корень.

Жизнь предстает нам в бесконечном множестве обликов, но есть единство порядков появления этих обликов в нашем сознании.

В каждой области проживает множество людей, но всегда есть один правитель, который этими людьми управляет. Корнем власти единого правителя является сила духа, совершенство которой напрямую связано с путями движения Неба.

Говорят, что бывали на нашей земле времена, и очень давно это было, когда правитель был способен держать порядок во вверенных ему областях, совершенно не вовлекаясь в действия, пребывая в состоянии безмятежности, просто проводя через себя небесную силу духа и больше никогда и ничего не предпринимая. Вообще ничего не предпринимая. Жил себе правитель в правильном состоянии, а вокруг него крутился порядок. Вот и всё.

 

Что можно сказать про это с точки зрения пребывания в пространстве Пути? Можно сказать, что только при наличии Пути само выражение «правитель мира» имеет смысл.

Если сточки зрения существования Пути взглянуть на различие между правителем и другими людьми, тогда становится понятным, почему люди разделяются на правителей и остальных, кто им служит.

А теперь с точки зрения существования единого Пути давайте посмотрим на способности этих слуг, старающихся для правителя в осуществлении вверенных им полномочий, и мы ясно увидим, что каждый слуга располагается на своем правильном, для него предназначенном месте.

Теперь с точки зрения существования Пути посмотрим вообще на все сущее, и станет понятно, что единственный удовлетворительный и правильный ответ всей множественности бытия, проходящей по пространствам Земли и Неба, – это сила духа. А приводит в движение все явления мира Путь.

 

Те, кто располагается наверху, правят теми, кто находится внизу под ними, и в этом основа управленческого порядка. Участвующие в этом порядке должны обладать определенными способностями, и им требуется обучиться применять те или иные приемы управления, понимая одновременно и устройство порядка, и законы появления беспорядка в человеческих сообществах. Управленцы приобретают свои способности, умения и сноровку, которые поглощаются и воспринимаются управленческим устройством. И когда управление должным образом соотносится с законами, проявляясь в умениях и сноровке, тогда есть возможность поддерживать порядок осознанно и просто. Ибо только так проводится поток силы духа через все изначально разобщенные и сообщенные частицы бытия мира. И сила духа эта превращается в поток, непосредственно соединяясь с высшим Путем. А Путь – это проявление действия потока времени, то есть Неба.

Считается, что в самые древние времена управленцы высшего уровня, обладавшие всей полнотой власти, ничего не хотели, ни к чему не стремились и не проявлялись в мире с помощью личных желаний. Единственное действие и усилие, которое они совершали постоянно, было направлено на то, чтобы избежать действий как таковых, предельно соединяясь всем своим существом с целостным потоком небесной силы во времени тела.

Следствием этого постоянно совершаемого правителем усилия было поддержание естественного порядка преобразования всех потоков жизни вокруг по Путям времени и духа. Состояние покоя таких правителей было нерушимым и бесконечно глубоким, достигающим самих истоков бытия, и большинство родов этого мира тоже хранили мир и покой в пределах своих родовых потоков.

Потому в древних книгах были записаны такие истины: «Храни постоянную верность единству и целостности бытия, тогда не будет пред тобой задач, которые не воплотятся сами собой в правильные решения. Не поддавайся движениям переживаний, порождающим чувство, проводи все потоки плавно, и тогда подчинятся тебе все сущности небесные, боги, духи и демоны».

Ведь как говорит великий Учитель:

– Только Путь сохраняет и поддерживает потоки жизни, будучи бескрайним в своей обширности. И благородный правитель должен именно его вмещать пространством своей души, которое называется сердцем.

 

Именно усилие, направленное на воздержание от усилий, является действием, воплощаемым в отсутствии действий, и только так можно определить суть Неба.

Речи о действиях, направленных на отсутствие действий, могут выразить суть силы духа. Любовь ко всему человеческому во всех его проявлениях может быть названа понятием «доброта», а способность к объединению того, что изначально в сознании разделено, определяется понятием «великое».

 

 

Способность распахнуть свое сердце и выйти за пределы и ограничения собственного сознания может быть названа открытостью, а внутреннее владение бескрайними множествами всех вещей и предметов сознания может быть названо богатством. Тогда управление можно определить как усилие, направленное на удержание потока силы духа, а развитие в себе качества зрелости, питаемого силой духа, приведет к устойчивости внутренней природы души. Совершенство же – это достижение состояния, равного по своему качеству переживания великому Пути. Способность не доводить до крайности ни одно движение мира, проходящее через тебя, не позволяя ничему отвлекать тебя от главной задачи, можно назвать завершением всех усилий.

 

 

Только благородный правитель способен с предельной ясностью видеть одновременно все множества предметов под этим небом, и потому во всех его действиях будут широта и щедрость, несущие всему благо и радость, а от его любых движений будет польза для всех явлений этой жизни.

Он не будет стремиться добывать золото из горных недр или тащить жемчуг из морской пучины, наделяя их ценностью. Пусть они остаются там, где есть. Истинная выгода для его существования не в обретении ценностей или денежных знаков, ибо и сила, и богатство не представляют для него никакой ценности.

 

 

Он не радуется возможности наслаждения долгой и здоровой жизнью, он не печалится, думая о ранней своей смерти, для него блаженство не в благополучии и достатке, потому и в бедности он никогда не будет стыдиться, пребывая в этом состоянии с той же безмятежностью духа и бестрепетностью сердца. Ему не важны богатства его времени, не в обладании ими он видит смысл существования. Не соблазнит его и возможность управления всем этим миром, пусть даже это было бы так же просто, как управление своим собственным небольшим хозяйством.

Истинная честь для него выражается в ясности понимания того, что вся жизнь – это принадлежность единого хранилища всех ценностей, а смерть и рождение ничем друг от друга не отличаются.

Ведь как говорит великий Учитель:

– Путь бездонно глубок и совершенно спокоен, он всегда простирается предо мною и через меня. Он чист и сияет своей ясностью без золота и драгоценных камней. Он всему отзывается волшебной музыкой совершенного звучания, и для этого не нужны золото и драгоценности. А металлы и камни хотя и содержат внутри себя возможность звучания, но если по ним бить, никак они не откликнутся сущему, ибо вся вселенная в своих предметных множествах лежит за пределами любых помыслов и исчислений.

 

Обладающий силой духа истинного правителя не испытывает затруднений в движении, он всегда стыдится внешнего проявления беспокойства о делах государства. Ибо основа его знания крепкая и надежная, так как это действие по познанию самого себя. Именно такое познание способно вместить в себя все в этом мире, включая и духов, и демонов, ибо широта и вместимость такой силы духа способна охватить и объять весь мир, а потоки его сердца и души уносят его за пределы вещественного существования.

Когда бы не было Пути, тогда в теле такого правителя просто не было бы жизни, и без проведения потока силы духа тело его и плоть увяли бы и потускнели. Он таков, что сберегает жизненность своего тела через полноту восприятия потока бытия, он делает устойчивым движение силы духа, достигает состояния ясности Пути и потому всегда пропитан этой высшей силой. Он способен и ввысь вознестись обширной волной, не видя границ и пределов, и невозможно предсказать его перемещения и превращения. Ибо все движения в этой жизни он совершает прежде самой жизни, так что сам поток жизни движется вслед за ним, идя всегда на то место, где он появляется. Вот такова должна быть сила духа настоящего правителя.

 

 

Любая тьма для него суть свечение и прозрачность, ибо он способен видеть все там, где остальные ничего не могут различить. Он способен слышать звучание того, что для всех остальных представляется и ощущается беззвучным и молчаливым. Он созерцает состояние лада там, где глубина восприятия превращается в бездну. Он способен различить любые шевеления в мире предметов, богов и духов, видя всегда самую сердцевину происходящего во всем.

Во взаимодействии с любыми существами он способен воплотить их любые стремления и желания, пребывая в совершенном состоянии отсутствия бытия или бытия в отсутствии. Он лишь возвращается к ночному отдыху в своем постоянном следовании великому и малому, далекому и близкому, длинному и короткому.

 

Желтый Владыка в своих странствиях добрался до северной оконечности на берегах Красных вод, откуда он сумел подняться на вершину Истока Сил. Оттуда он устремил свой взгляд в сторону юга, и, двигаясь в этом направлении, он потерял свою сокровенную драгоценность.

А сокровенная драгоценность правителя мира – это и есть покой и безмятежность его духа. Как только, увлекшись соблазнительными картинками видимого мира, забываешь о своей сути, тут же и теряешь сокровенную драгоценность в непроглядной тьме своего божественного и непознанного тела. Потом вглядываешься в эту тьму, где мелькает тень огромной рыбы, имя которой Перва, но никогда не успеваешь достаточно сосредоточиться, чтобы ясно разглядеть и понять устройство сущего, что происходит из первообраза, ибо рыба мгновенно под твоим взглядом превращается в птицу. А птица как рванется ввысь за пределы твоей видимости, превращаясь в крылья облаков и спину великого небосвода. Смотришь снизу, не видя главного, и начинаешь тосковать по утраченной сокровенной драгоценности, темной своей жемчужине, которая собирает и упорядочивает все образы мира в стройное изображение, где все всегда понятно и ясно и внутри, и вовне.

Опечалился Владыка и стал искать свою жемчужину.

Он попробовал с помощью знания вернуть утраченную драгоценность. Но знание оказалось неспособным отыскать даже малейшие ее следы.

Тогда он употребил свою способность к тонкому различению, прозорливость. Но и прозорливость не помогла обрести потерянную ценность.

Тогда он употребил на эти поиски рассудительность, но и рассудительность оказалась бессильной.

И только когда он обратился к бесцельной беззаботности, утраченная драгоценность вернулась к нему сама.

– Как это удивительно, – молвил Желтый Владыка. – Как только я обратился к беззаботности и бесцельности, я тут же снова обрел свою сокровенную драгоценность.

 

Учителем Возвышенного был Плавный, а учителем Плавного был Решительный. Учителем Решительного был Неприступный, а учителем Неприступного был Покорный.

Возвышенный спросил у Плавного:

– Можно ли считать Решительного небоподобным? Если дело обстоит действительно так, я бы дерзнул просить Неприступного заняться моим развитием.

Плавный ответил:

– Зря ты так неосторожен в своих стремлениях. Это может привести к тому, что под Небом для всего возникнет неизбежная опасность, порождающая страхи и тревоги.

Конечно, Решительный обладает острым умом, ясно мыслит, осторожен и осмотрителен в своих действиях. Очень легко и быстро понимает суть происходящего, постигая все, что существует под Небом. Конечно, он обладает развитой природой сознания и потому возвышается над многими другими. И данное ему Небом он способен правильно применять, предотвращая беды и невзгоды, не допуская разрушений и ущерба. Но он не постиг источника происходящего, не знает, откуда это все приходит и возникает. Потому вряд ли его можно считать небоподобным, ибо ему приходится полагаться в чем‑то на других больше, чем на Небо. Ему приходиться заниматься собой больше, чем другими, ибо он слишком стремится к знаниям, в чем подобен скорости движения пламени, а его ограничивают собственные мысли и движения сознания, так как он ограничен своим умом, находясь вечно в его пределах. Он все время пребывает в состоянии поиска, пытаясь понять, как устроены другие сущности, как они действуют и куда стремятся. Потому он зависит от своих вопросов и стремлений, меняясь по мере того, как меняется их природа. И конечно, нельзя его считать подобным Небу.

Он способен быть владыкой небольшого племени среди множества других племен, он может управлять лишь небольшой веточкой огромного древа, но он никогда не станет Отцом Отцов безграничной семьи времен и народов. И если поставить его управлять миром, будет беда и для слуг его, и для помощников, и для управителей северных сторон, и для управителей юга.

 

Возвышенный в своих странствиях оказался в области Цветущей, а Страж из Цветущей области обратился к нему с просьбой:

– Учитель, мудрец, дозволь мне, неразумному, почитать тебя и превозносить, позволь пожелать тебе долгой и счастливой жизни.

 

 

Возвышенный тут же произнес в ответ:

– Ни в коем случае.

– Тогда пусть тебе придет огромное богатство.

– Ни в коем случае.

– Пусть у тебя будет много одаренных детей.

– Ни в коем случае.

– Но ведь именно этого хотят и желают все люди под Небом – долгой жизни, богатства, одаренных детей, почему же ты отказываешься от этих благ?

– Чем больше у тебя детей, тем больше будет беспокойства и тревоги. От богатства будут только страхи и надежды. А от долгой жизни только продлятся твои трудности и сложности. Именно потому, что эти три качества бытия не способны порождать силу духа, я отказываюсь от них.

 

 

Тогда Страж из Цветущей области молвил:

– Увидев тебя, подумал, что ты мудрец и учитель, а теперь ясно, что ты просто благородный муж. Но ты не понимаешь, что в жизни всегда есть место для множества разных людей, и потому, если родится много сыновей, у каждого будет свое предназначение, и что тебе тогда переживать и тревожиться за их судьбу. А будет у тебя большое богатство, так просто раздели его с другими, и тогда какие у тебя могут возникнуть трудности и сложности в связи с богатством.

Мудрец находит свое место под солнцем, подобно птице лесной, как перепел, который строит гнездо и выводит птенцов на ветках дерева, и подобно птице он не оставляет следов в своем полете.

И если весь мир владеет Путем, пребывая в истине, то и великий учитель – лишь малая часть всего бытия. А когда в мире Путь утрачен, тогда мудрый пестует силу своего духа, не вовлекаясь в дела мирские. И после тысячи лет работы в мире уходит из мира, возносясь в горние выси, где обитает среди бессмертных, странствуя на облаках и ветрах, в пространстве высшего духа.

 

 

И эти три повода для беспокойства, от которых ты так поспешно отрекся и которые так тебя впечатляют, больше не смогут с тобой соприкоснуться в этом мире. Такому человеку никогда не будет повода для стыда.

Сказав это, Страж удалился, но Возвышенный отправился за ним следом, поняв, кто, кому и почему учитель, сказав Стражу, что потерял свой Путь и хотел бы узнать, как туда вернуться.

 

Когда‑то Возвышенный управлял страной, Тишайший Духом был назначен управлять областью. Возвышенный передал престол Послушному. Послушный передал власть Созидателю, и тогда Тишайший Духом, отказавшись от должности, удалился в село и занялся землей, сажая овощи и рис.

 

 

Созидатель, зная о его высоких добродетелях и огромных способностях, пришел проведать его и обнаружил, что тот идет за плугом. Бросившись к нему навстречу, он почтительно и учтиво поклонился и спросил:

– Ведь во время правления Возвышенного вы, Тишайший Духом, занимали высокую должность. Потом Возвышенный передал власть Послушному, после чего тот передал ее мне, Созидателю. Вы же отказались от должности, став простым крестьянином. Не могли бы вы поведать мне о причинах, побудивших вас к такому поступку?

Тишайший Духом тут же ответил:

– Когда Возвышенный держал власть, устраивая порядок в Поднебесной, люди работали, не ожидая от него награды и поощрения. Они благоговейно трепетали, боясь нарушить закон, хотя он никогда их не наказывал. Вы же правите с помощью наград и наказаний, а люди живут без доброты и не по совести. Потому сила духа в мире приходит в упадок, приходится применять все больше наказаний, так что именно сейчас начинается время хаоса и смуты. Потому, господин мой, сами видите, что я занимаюсь нужным делом, когда пашу землю. Прошу вас, не мешайте мне трудиться, а просто вернитесь к исполнению своих обязанностей.

И больше не оглядываясь на Созидателя, не уделяя ему внимания, он пошел дальше за плугом по борозде.

 

В великой изначальности всего ничего еще не было, и даже имени не было у этого ничего. Именно из него появилось единство, и единство это еще не имело никакого облика.

Потом оно стало принимать самые разные обличья, породив жизнь повсюду, и тогда оно обрело наименование силы духа.

До появления разных телесных оболочек существовали разные движения и потоки силы, которые не были связаны друг с другом, не имели между собой отношений.

Такова была их судьба.

Потоки силы продолжали свое движение, совершая действия, из чего начали появляться предметы и вещи.

Развиваясь и принимая различные облики и оболочки, они стали именоваться телами.

В телах поселились духовные сущности.

И тела эти стали смертными.

Такое положение дел можно определять как внутреннюю природу вещей.

Используя устройство этой внутренней природы, можно обратиться вспять и опять вернуться в исток к силе духа.

Высшее выражение силы духа представляет собой великое начало всех сил.

Она происходит из единства, что подразумевает отсутствие облика или обширность внешнего выражения этой силы.

Если представить себе, как открывается и закрывается клюв у птицы, можно понять, как происходит открытие и закрытие Неба и Земли.

В исходном единстве нет ни порядка, ни беспорядка в его неразделенности.

Оно кажется глупым при полном отсутствии разумности.

Именно оно определяется как непроглядная и таинственная сила духа.

В ней осознанность не нуждается в осознании, а все является нераздельной частью великого послушания движения одному потоку.

 

 

Дыров сказал Старичку:

– Кто‑то пробует постичь истину Пути в рассуждениях и спорах. Но так этого невозможно добиться. Они делают большие усилия, чтобы невозможное стало казаться возможным, чтобы кажущееся казалось существующим. Рассуждая, они проводят бессмысленные различия и находят несуществующие сходства. И только эти найденные ими различия и сходства важны для подобных искателей, и бывает, что они для них даже важнее, чем настоящие, они более действительны для них, чем крыша в их доме. Вряд ли подобных искателей истины можно назвать мудрецами.

 

 

Старичок ему в ответ молвил:

– Таких можно уподобить рабам, что прикованы к своим орудиям труда. Они изнуряют свою плоть, нанося ущерб телу, и лишь сеют беспокойство в людских душах. Так собаку привязывают веревкой, чтобы она стерегла двор от воров. А бывает, что в горах поймают обезьяну и посадят на цепь, чтобы она показывала всякие умения и фокусы.

Я тебе расскажу, Дыров, такое, чего ты никогда не слыхивал, потому и говорить об этом у тебя нет возможности. Ведь есть люди, у которых, казалось бы, и голова, и ноги есть, а вот сердце их ничего слышать не способно. Таких людей очень много. Они вроде и телами обладают, но именно потому не способны ценить то, что ценится не владеющим телом, не имеющим облика. Так что узнать о подобных существах у них нет возможности.

Люди рождаются и умирают, рост и развитие сменяются упадком и закатом, и любое явление существует по этим законам. Нечего думать, как обычные люди, что человек способен хоть чем‑то управлять в этом мире. Забудь об этом навсегда, забудь и о Небе. Обрети известность лишь как тот, кто забыл даже о самом себе, как тот, кто во плоти поднялся на Небо.

 

Настоящий Искатель отправился в странствия и встретил Каптилу. Он сказал ему:

– Правитель Ровного царства пристал ко мне с просьбой обучить его искусству Пути. Я, понятное дело, стал отказываться, но он был настойчив и не отставал от меня со своей просьбой. Мне нужно было рассказать ему хоть что‑нибудь. Я неуверен, что сумел повести себя правильно. Но вот что я ему сказал: «Ты, правитель Ровного царства, должен быть внимательным и сосредоточенным, чтобы обязательно продвигать и поощрять тех, кто владеет духом общества, кто верен стране и предан тебе. Ты должен определять и замечать тех, кто руководствуется корыстью, хотя при этом услужлив и почтителен. Будешь себя вести подобным образом, и никто не выступит против тебя в твоем царстве».

Каптила в ответ громко расхохотался, просто зашелся в неудержимом смехе, молвив после:

– Вы, мой добрый друг, подобны в своем общении с правителем богомолу, который принимает воинственный облик, становясь на пути колесницы с целью заставить ее остановиться. Это, почтенный, совершенно бессмысленно. Если бы правители действительно последовали вашим советам и поучениям, они перестали бы строить огромные сокровищницы для накопления богатств. А простые люди последовали бы их примеру в малом. Вот тогда в царстве мог бы установиться порядок.

Пораженный его ответом, Настоящий Искатель изумленно выдохнул:

– Учитель, слова ваши просто потрясли меня своей ясностью. Я буду счастлив, если вы мне растолкуете глубинный смысл сказанного вами.

Каптила сказал ему так:

– Когда бы настоящий мудрец мог прийти к управлению этим миром, он просто снял бы все ограничения в сердцах людских, позволив всем и каждому узнать о своем учении. Это привело бы к тому, что люди стали бы вести себя по‑другому, стали бы делать все осознанно и по совести, забыв о лжи и вероломстве. И такое поведение просто вытекало бы из их внутренней природы, даже и без осознания того, как эта природа устроена. И если бы такой мудрец управлял миром, разве стали бы люди искать образцов у Возвышенного и Послушного? И так все было бы в порядке. Нужно только постараться, чтобы избавиться от их привычных методов управления. А правитель займется тем, что будет все объединять силой духа и спокойствием сердца.

 

Почтенный отправился на юг, в Красное царство, по делам, а когда возвращался через область царства Светлого, на берегу реки Молочки увидел старика, который в одиночку обрабатывал землю, рыхлил почву и таскал воду для полива из колодца с помощью кувшина, делая множество ходок в короткое время. Пот лил с него ручьями, ибо стояла страшная жара, и трудяга выглядел вконец утомленным. Видно было, что тяжелые его труды, судя по всему, не приносили больших плодов.

Почтенный, охваченный чувством сострадания и желанием помочь, тут же подошел к старику и сказал:

– Уважаемый, есть такие устройства, которые способны легко осуществить орошение ста полей за один день, на что придется потратить совсем небольшие усилия, а плоды таких трудов будут огромны. Не желали бы вы, добрый человек, завести себе такое устройство?

Крестьянин подозрительно посмотрел на Почтенного и спросил:

– А как работает такое устройство?

Почтенный с радостью принялся объяснять:

– Это такой механизм, который делается из дерева, он без больших усилий поднимает воду наверх, позволяя ей разливаться на поле. Это устройство называется водяным колесом.

Старик сначала посмотрел сердито на непрошеного благодетеля, а потом, улыбнувшись, сказал:

– Мой учитель мне рассказывал про подобные устройства и объяснил, что с подобными машинами обязательно возникают осложнения, а когда эти сложности возникнут, ты обнаружишь, что в сердце твоем возникнут искажения и тревоги, которые будут разрушать простоту и чистоту его устройства. Как следствие, возникнет беспокойство духа, а у того, у кого дух пребывает в состоянии постоянного беспокойства, нет возможности обрести истину и оказаться на Пути. Уж не знаю, что за полезную машину ты мне предлагаешь, только я предпочту остаться без этой помощи.

Почтенный ощутил острый стыд за свое непрошеное благодеяние и смутился. Не имея ничего сказать в ответ, он стоял молча, понурив голову.

Старик же посмотрел на него еще раз пристально и внимательно, а потом спросил:

– А кто вы, господин мой, откуда будете, чем занимаетесь?

– Я последователь учителя Дырова, – ответил Почтенный.

– Ах вот оно что! Так значит, ты один из тех, кто навязывает свои знания, тщась казаться мудрым и просвещенным, чтобы поразить всех остальных своим превосходством. Вы поете свои грустные напевы, пребывая в отверженности и одиночестве, а мечтаете лишь об обретении известности и славы в этом мире. Лучше бы вам, забыв о своем дыхании, утратив свой дух, прекратить беспокойства по поводу тягот этого мира людского, позаботившись о чистоте своего собственного состояния. Вы не способны обрести покой в собственном сердце, а желаете управлять этим миром. Ступайте, уважаемый, прочь, не отвлекайте меня от моей работы.

Растревоженный и опечаленный, отправился Почтенный восвояси и только через тридцать верст немного пришел в себя. Его последователи, пораженные таким оборотом дела, полюбопытствовали:

– Кто был этот человек, учитель? Что вас так в нем поразило? Ведь вы, пообщавшись с ним, совершенно изменились в лице и только через много часов опять пришли в себя.

 

 

Ответил ученикам Почтенный:

– Раньше мне казалось, что в мире этом есть только один настоящий проводник истинного Пути. Это потому, что я никогда не слышал о подобных людях, таких как этот старик. Мой учитель говорил, что действия твои всегда должны определяться целью, которая проявляет себя в истинности твоих деяний. И когда ты действуешь успешно, ты тратишь мало сил, но имеешь большие плоды. Таков, по его мнению, Путь мудреца. Теперь же я усомнился в этом. Ибо я вижу, что тот, кто движется по Пути, наделяется силой духа Пути, и, действуя через посредство этого духа, он достигает совершенства тела. Будучи совершенным в действиях своего тела, он способен к этому, потому что обретает совершенство в духе. И совершенство в духе ведет его по Пути совершенной мудрости. Такие люди живут рядом с обычными людьми и обладают обычным обликом, странствуя в мирах человеческих, но никому не известны их истинные пути и цели. Поразительна их простота, ибо им не нужны достижения и выгоды, действенность и успешность. Это не подходит к тому, как они понимают доброту и любовь к людям. Такому человеку нравится, когда не нужно идти туда, куда ему не хочется идти, и потому он не делает того, что подсказывает ему не делать его сердце. Пусть весь мир вокруг поет ему хвалебные песни и восклицает с одобрением, такой человек не обращает на это внимания. Пусть все вокруг смотрят на него с осуждением и порицают за его ошибки, он сохранит свой нерушимый покой и не почувствует ни малейшей тревоги. Не беспокоят его в равной степени ни хвала, ни хула, ни выгоды, ни потери. Именно таков человек совершенной силы духа, и на его фоне я просто волна, которую поднимает и несет по своей воле ветер мнений и отношений.

Вернувшись в Ровное царство, он рассказал о своей встрече Дырову, и тот ему разъяснил следующее:

– Крестьянин твой, огородник, на самом деле никакой не огородник, а воин, идущий по Пути изначальной нераздельности сущего. Он постиг уже основы всего, но через управление внутренним своим миром он не может направлять внешние потоки силы. Вот если бы тебе на Пути попался тот, кто обрел ясность чистейшей простоты, кто через недеяние способен был бы восстанавливать изначальную целостность происходящего, развить и направить силу духа так, чтобы странствовать в этом мире по своей воле, тогда бы тебе стоило беспокоиться о таком учении. А этот человек – первичность неразделенности, и нечего о нем думать. Забудь об этом.

 

Прозванный Начальным Равновесием ходил по своим путям и однажды достиг восточной оконечности Великой пучины. Так океан назывался. Там, на берегу он и повстречался с прозванным Точностью Судьбы.

Прозванный Точностью Судьбы обратился к Начальному Равновесию с вопросом:

– Куда свой путь держите, учитель?

– К Великой пучине, – ответил тот.

 

 

– Зачем вам туда? – удивился Точность Судьбы. – Ведь Великую пучину наполнить нельзя и опустошить ее невозможно. Что вам‑то там делать?

– Вот и хорошо. Поброжу по ее берегам, прекрасно проведу время, – ответил он.

Точность Судьбы тогда спросил:

– Можете ли вы поведать мне, наставник, каким способом управляют миром великие мудрецы?

– Как управляют мудрецы, спрашиваешь ты? Мудрость управления проста. Нужно просто назначить на должности тех, кто по своим свойствам подходит для исполнения этих должностей. И все назначения нужно делать в соответствии с ценностью того, кого назначаешь на это место. Нужно тщательно исследовать положение дел, и если ты видишь, что слова и дела не противоречат друг другу, то можешь быть уверен, что подобный подход может преобразовать целую страну. Тогда и делать ничего не надо, просто рукой покажи, куда двигаться, и все с охотой пойдут за тобой. Так вот и управляют мудрецы этим миром.

 

 

– А как управляют те, кто владеет силой духа?

 

 

– У тех, кто владеет силой духа, полностью отсутствуют мысли, потому они движутся по пространству и времени, не имея целей. Они не хватаются за образцы и обозначения правильного и неправильного, хорошего и плохого. Те, кто владеет силой духа, делятся своими успехами со всеми, кто обитает в пределах этого мира. Они всегда и всем довольны и в довольстве своем делятся со всеми всем, чем владеют. Горюют они, как дети, потерявшие мать. В состоянии неопределенности они подобны странникам, потерявшим свой Путь, и даже если им выпадают богатство и роскошь, им все равно, откуда приходят эти блага, ибо всегда им хватает и еды, и питья, и всегда у них всего больше, чем им надо, но они не ищут источников благ. Таковы по своим проявлениям те, кто владеет силой духа.

– А что можно сказать о тех, в ком обитает дух? – спросил прозванный Точностью Судьбы.

– Такие? О! Они в своей просветленности вздымаются на волнах духа до высшего уровня светимости, где полностью исчезает их плоть. Их не трогает слава, ибо они просто проживают свою судьбу через себя, а дух сам идет своими путями, достигая своих целей, которым они верно служат, радуясь равно и земному, и небесному. И что бы ни происходило, все вещи возвращаются к своей изначальной природе, и это самая главная тайна бытия.

 

Сопящий во Сне и Дышащий Верхом, глядя на царское войско в области Полевой, беседовали о владыке этого царства:

– Ну никак не выглядит он подобно великому благородному правителю древних времен Созидателю, потому и все эти огрехи видны в движениях его войска, – заметил Дышащий Верхом.

На что в ответ ему Сопящий во Сне возразил:

– Вы думаете, милостивый государь, что во времена великого правления Созидателя мир действительно был в полном порядке? А мне кажется, что если и были с его стороны правильные действия, так это исправления сложностей и беспорядков, возникших уже ко времени его прихода. Так что не следует говорить, что Созидатель действительно был выдающимся в управлении миром.

– Да уж, конечно, все только и мечтают, что о совершенном правителе, способном навести порядок в любых обстоятельствах, – возразил на это стоящий рядом Ветер в Травах. – Но если во времена Созидателя действительно было совершенное правление, то для всех это было бы очевидно. Он на самом деле только лечил имеющиеся раны, а не исцелял больного. Заклеил лекарственными пластырями больные места, дал снадобье страждущим. То есть, конечно, он в этом подобен заботливому сыну, который приносит лекарства для любимого родителя. Но только при этом вид у него уж больно хмурый и недовольный. Для мудреца было бы постыдно вести себя подобным образом.

 

 

Во времена, когда в мире действует совершенная сила духа, мудрость не ценится так уж высоко, потому и способные не спешат наниматься на службу. Правитель в такое время просто подобен самым высоким ветвям на общем дереве, а люди, как дикие олени, вроде и делают то, что действительно правильно, но не понимают при этом, в чем суть этой праведности и откуда она происходит. Даже если они и любят друг друга, то им дела нет до того, что такое любовь. Они способны и верить, и доверять, но не имеют ни малейшего представления о правильной вере. И в отношениях своих они искренне проявляют заботу и беспокойство друг о друге, но ничего не знают о доброте. Потому и ходят они во времени, не оставляя следов, и ведут себя так, что нет никаких оснований для поступков, потому после них нечего записать об их выдающихся деяниях, ибо просто никаких деяний вообще не было.

Почтительный и любящий сын тот, который не обязательно старается доставлять отцу лишь удовольствие, и правильный слуга тот, который не льстит своему господину. Вот каковы примерные сыновья и слуги.

Сына же, который во всем соглашается с родителем, потакая ему в малейших прихотях, обычные люди не считают хорошим чадом.

И если слуга во всем и всегда соглашается со своим господином, выражая покорность и готовность услужить, то он не считается ценным слугой для правителя.

Так что люди не слишком понимают истинное положение дел в отношениях человеческих. Тот, кто соглашается во всем, льстит и поддакивает главному, согласен со всеми людскими мнениями и полагает, что все, полагаемое другими хорошим, на самом деле таково, следовательно, считается людьми хорошим. Таких никто не назовет льстецами и подхалимами. Так неужели же это обычное и пошлое людское мнение действительно заслуживает внимания и уважения больше, чем мнение родителей и правителей, которые не удовлетворяются подобным отношением?

Ибо соглашатель и подхалим рассердится, если его назвать такими именами, и все же продолжит соглашательство и угодничество, ибо его жизнь так построена, и все его обороты речи, ухватки и приемы под это заточены и подлажены, и он не может не соглашаться и не подстраиваться. Все его слова применяются лишь с целью произвести на людей правильное впечатление. И по‑другому он не умеет пользоваться своими речами.

Потому с самого начала и до самого конца своего жизненного пути он никогда ни с кем не спорит, а лишь старается произвести впечатление своими одеяниями и цветом своих украшений. И колесница его строилась лишь для того, чтобы производить прекрасное впечатление, чтобы за это получать свои выгоды от своих господ. Конечно, он будет сердиться, если назвать его подхалимом и льстецом, ибо он просто следует своему пониманию правильного Пути, любя одно и не любя другое, как и все остальные в этом мире. И все же он не думает, что он такой же, как все. Вот насколько далеко может заходить глупость в людском сознании.

Ибо только тот, кто знает, что он глуп, уже перестает быть глупым. Тот, кто осознаёт, что ум его находится в смущении, уже становится менее смущенным.

Тот же, кто пребывает в великом заблуждении относительно меры своего заблуждения, уже никогда не избавится от своего заблуждения.

Тот, кто глуп непоколебимо, не сомневаясь в том, что он‑то как раз и есть самый умный, уже никогда не поумнеет.

Когда три человека вместе идут к одной цели и один из них находится в смятении и заблуждении, они все равно смогут добраться до своей цели. Это потому, что запутавшийся и заблуждающийся пребывает в меньшинстве. Но если два человека все перепутали, заблуждаясь относительно того, куда и как нужно двигаться, они никогда не смогут добраться туда, куда изначально намеревались, потому что заблуждение в общем сознании преобладает.

Так что нынче в мире преобладает заблуждение, и даже если я, зная правильные цели и направление движения, покажу людям, куда нужно двигаться, они просто не смогут последовать за мной.

Если высокие напевы древних мелодий играются для простых земледельцев, не готовых к восприятию этого лада, то пусть они целыми днями слушают и про гнущиеся ветви прекрасных ив, и про опадающие по утрам цветы, для них это будет просто красивое развлечение, ибо жизнь их от этого никак не изменится.

Вот то же самое происходит и с мудростью великой: даже если она и радует, услаждая слух, только места в их сердцах она не находит. Так что слова совершенных мудрецов не остаются в умах обычных людей, потому что нынче куда большее воздействие на умы оказывают пошлости и банальности.

Потому, пусть даже крестьяне и слушают возвышенные напевы, как только зазвучат большие барабаны и простые звуки незамысловатых песен, они тут же потянутся в эту сторону, ибо удовольствие от понятного несоизмеримо больше, чем удовольствие от приобщения к непонятному. Только дело здесь ведь вообще не в удовольствии.

Весь мир теперь пребывает в состоянии омраченности и заблуждения, и даже если я иду туда, куда следует идти по правильному Пути, разве я смогу кого‑то направить вместе с собой? Никакой пользы такие попытки принести не смогут. Скорее я сам, пробуя сделать это, начну заблуждаться.

Так что позволь происходить происходящему так, как оно происходит, ибо не нужно насиловать естественный ход вещей. И если я не вступаю в борьбу с потоками естественных сил, то и беспокойство во мне возникать не будет.

А вот прокаженный, если ночью у него рождается сын, торопит наступление утра, чтобы при свете солнца удостовериться, нет ли и у его ребенка признаков проказы. Такое беспокойство имеет основанием нежелание выйти к свету, а простейший страх.

Люди рубят столетнее дерево, чтобы вырезать из него сосуд для жертвоприношений, который они раскрасят в нужные цвета, чтобы применять его в обрядах, а остальную ненужную древесину выбрасывают в канаву.

Так что давайте‑ка уподобим происходящее отношениям между жертвенной утварью и столетним деревом, а также тем, что было выброшено в канаву за ненужностью.

Конечно, с точки зрения красоты и безобразия они отличаются друг от друга, но по сути они одно и то же с точки зрения утраты и разрушения своей внутренней природы.

Конечно же, вор и разбойник Стопа не похож на ученых Почитателя Ветров и Ценителя Камней.

Но они схожи друг с другом, потому что разрушили и утратили в равной мере свою внутреннюю природу.

 

Как разрушается и утрачивается целостность внутренней природы?

Есть пять путей и разновидностей этого.

В первом случае увлеченность узорами пяти цветов и игрой оттенков приводит к разрушению зрения и утрате ясности видения.

Во втором случае увлеченность игрой пяти звучаний разрушает чуткость слуха, и уши утрачивают способность к тонкому различению звуков.

 

 

В третьем случае увлеченность сочетаниями запахов и ароматов губительно воздействует на способность носа, приводя к тому, что начинает болеть голова, а в сердце образуется состояние непреходящей печали.

В четвертом случае увлеченность набором вкусовых ощущений убивает способность рта воспринимать вкусы и радоваться своей простой пище, питая тело.

В пятом случае, когда придают слишком большое значение желаниям и предпочтениям, отвергая одно и стремясь к другому, разрушается и теряет свою устойчивость внутренняя природа сердца.

Вот по этим пяти путям и приходит тревога в жизнь человеческую.

 

 

Нынче же последователи учений Светлейшего и Сокровенного стараются распространить как можно шире свои воззрения, думая, что они открыли какие‑то удивительные способы исцелять раны этого мира, тогда как ничего нового в их мудреных представлениях нет. А их постижения вместе с открытиями способны породить в мире только новые печали.

Все их откровения такие же новые и правильные приобретения, как обретение голубем новой прекрасной и ценной клетки для своего заточения.

Ибо предпочтения и желания, любовь и привязанность, раздражение и скорбь, голоса и звуки, цвета и узоры лишь приводят в смятение ваше сознание.

Также и все обряды с правильными одеяниями и точными указами в руках у герольдов лишь мешают правильно оценивать то, что происходит в общественных отношениях.

И люди, полностью увязнув во внутренних заблуждениях и внешней неразберихе, все еще смотрят с удивлением вокруг себя и осмеливаются заявлять, что они что‑то такое новое открыли и постигли, тогда как ничем они не лучше преступников, пойманных и закованных в железные кандалы, или хищников, посаженных в прочные клетки. Тем не менее они тешат себя заблуждениями, что поняли что‑то такое, за чем нужно остальным следовать и чему нужно у них учиться.

 

 

Свиток 13. Небесный Путь

 

Странствуя по Путям Неба, не следует цепляться за мелочи. Ибо когда‑то все сущности живые достигнут своего совершенства.

Действительно, цепляться к мелочам – последнее дело. Широта взгляда и открытость сердца позволят видеть длинные и долгие просторы времени, а время – это и есть движение Неба. Если же начнешь с мелочей, то на мелочах и остановишься, вместе со временем в себе, которое будет идти, но ощущать его твое сознание станет рывками, толчками, страхами и отчаянными надеждами выбраться из мелких кругов, колесиков и шестеренок построенного самим тобой же механизма.

И если следуешь по Пути владыки мира, то тоже не нужно цепляться за мелочи. Ибо только так весь мир приходит и подчиняется владыке мира.

Нужно делать это усилие, так как не приученный взгляд цепляется за подробности, придирается к мелочам и требует чего‑то от мира постоянно, не давая тебе возможности обрести покой и безмятежность в твоем сердце.

Странствуя по Путям мудрости, тем более нельзя цепляться за мелочи. Именно тогда все, что существует средь четырех океанов, почитает мудрость.

Чтобы ясно понять и постичь суть небесной воли, обрести мудрость, нужно уметь странствовать по всей вселенной, следуя лишь силе своего духа, стать владыкой мира.

Для того чтобы действительно понять суть силы Неба, достичь истинной мудрости и продолжить свои странствия по всему миру, следуя в своих действиях силе духа правителей и владык мира, не теряя при этом собственной свободы, важно самому пребывать в состоянии отсутствия знания, сохраняя высшую сосредоточенность и нерушимый покой.

У мудрых безмятежность возникает не потому, что они так ценят безмятежность, просто они понимают, что следует постоянно хранить покой, который ни одна из множества сущностей в Поднебесной не способна потревожить. Вот потому‑то мудрые и спокойны.

 

Возьмем, к примеру, воду, которая, пребывая в состоянии покоя и неподвижности, имеет совершенно ровную и гладкую поверхность, способную точно отразить самую тонкую мелочь внешнего мира, даже бровинки и реснички, волоски на коже смотрящего в эту воду. И поверхность ее всегда настолько ровная, что плотники используют это свойство, чтобы выверять уровень, да и для точности действия отвеса вода также незаменима.

 

 

Даже вода, пребывая в покое, способна достигать предельной ясности. На что же способен чистейший дух, в котором сохраняются полное спокойствие и безмятежность? Когда сердце мудрого пребывает в покое, тогда Небо и Земля отражаются в нем со всей точностью. И знания становятся ненужным обременением, потому что весь мир приходит в тебя всей своей мощью и необъятностью, в любой точке своей понятный и прозрачный.

На Пути силы духа сердце в состоянии средоточия становится совершенным зеркалом, которое опустошено, принимая в свою гладь все сущее посредством покоя, безмятежности, неподвижности, простоты, молчания и безыскусности.

 

 

Владыки, правители и мудрецы способны пребывать в этом состоянии. И в сердце их царит пустота, которая наполняется отражениями внешнего мира. Это наполнение пустоты покоем позволяет осуществлять все свершения вовне.

Покой к ним приходит из пустоты. Покоем они способны к странствиям и переменам, и именно так они решают все задачи, которые возникают перед ними. В покое они, пребывая в бездействии, совершают все действия. Ибо основа действия – это привязанность и беспокойство духа, который вовлекается в постоянство оценок возможных последствий своих движений, проводимых телом. Если получается удержать дух в покое, не поддаваясь вовлеченности и привязанности к вещам, тогда все движения мира пребывают в ладу и ничто не остается неосуществленным.

 

 

Через действие бездействия мудрый просто созерцает, как все движения складываются в правильный узор, который ему и нужен в человеческих отношениях.

Именно в этом состоянии бездействия они переживают настоящее счастье. И сохраняя постоянно такое состояние счастья, они ни от чего не терпят ущерба и не переживают беспокойства и тревоги. Ибо для тревог просто нет места в подобном состоянии, но, сохраняя его, они способны длить годы своей беззаботной жизни сколь угодно долго.

В пустоте и покое, в безмятежности и простоте, в молчании и тишине, в действиях отсутствия действий мудрые становятся в своем сознании основой и корнем всей жизненной силы мира.

 

Если ты сохраняешь постоянную ясность, обратив свой взор к югу, ты в своем состоянии благородного духа подобен правителю Возвышенному. Если же в ясности своей ты обращаешь взор на север, ты станешь подобен в своем служении правителю Послушному, который правильно служил Возвышенному.

При взгляде сверху ты сможешь увидеть действенность силы духа правителей и владык мира. При взгляде снизу ты сможешь увидеть путь сокровенной мудрости, которая управляет миром, никому не объявляя об этом.

 

 

Ты можешь, подобно мудрым, удалиться от суеты мира и, пребывая отшельником среди рек и озер, океанов и морей, гор и лесов, стать истинным знатоком тайны жизни в глазах людей всего мира.

Если ты вернешься в мир, чтобы принести ему помощь в наведении порядка, ты обретешь славу и признание от всех людей своего поколения, а в мире будет достигнуто великое единение всеобщего сознания.

Мудрый пребывает в спокойной безмятежности, а правитель действует в изменениях посредством отсутствия деяний и заслуживает высшего почитания. От такого действия излучается красота, ибо красота – это следствие простоты и ясности, но способна она озарить своим светом целый мир.

Ясность – это сила духа Неба и Земли, она есть великое начало и великий исток порядка вещей в этом мире. Обладая ясностью, находишься в ладу с Небом и становишься равным всему, что есть под Небом. В ладу с Небом пребываешь в ладу со всеми людьми. Быть в ладу с людьми – это человеческое счастье. Быть в ладу с Небом – это счастье небесное.

 

Так объясняет Круг Сила:

– Как я понимаю учителя всех учителей? Он видит все в жизни одновременно в целостности, но не переживает и не вы носит суждений. В этом великая щедрость его души, которая простирается на множество поколений, но сам он никак не оценивает качество доброты в себе.

В своей мудрости он старше всех самых старых, но он не ощущает старости в себе.

Он помогает Небу и держит Землю, придавая облики и создавая бесконечную вереницу тел для множества предметов, но не ощущает себя умелым творцом.

Так он познает небесное счастье.

Есть такие слова: «Когда ощущаешь в себе небесное счастье, тем самым осознаёшь, что вся жизнь приходит с Неба, а смерть – это лишь преображение вещей».

Мудрый в покое полагается на темные силы, а в движении – на силу света. Если ты познал небесное счастье, то ты никогда не идешь против потока небесной силы и не противопоставляешься никому. Ты не полагаешься на ощутимые предметы, и духи ничего не могут потребовать от тебя.

Про мудрого говорят так: «Он движется по воле Неба, а отдыхает, сообщаясь с Землей». Духи не тревожат его, и душа его не утомляется ничем. Ибо сердце его находится в состоянии единства со всем сущим. Пустота и спокойствие в его душе взаимодействуют в ладу с Небом и Землей, изменяясь вместе со всеми сущностями мира.

Такое состояние определяется как небесное счастье. Небесное счастье – в сердце мудрого. Именно так он заботится обо всем, что есть под Небом.

Владыки и правители, обладающие силой духа, видят Небо и Землю как своих родителей, а Путь в его проявлениях мира – это хозяин. Он действует отсутствием действий, помещая это состояние в сердце всего сущего.

Действуя отсутствием действий, правитель способен создавать целый мир по своей воле, и такое творение не утомит его ничуть. А действуя в делах, правитель не сможет удовлетворить даже простейших требований мира.

Когда и правители, и те, кто под ними, действуют отсутствием действий, тогда у всех будет равная сила духа. Если у верхов и низов равная сила духа, тогда никто не пребывает в положении слуги. Когда и низы, и верхи ведут себя одинаково, тогда они делят один Путь.

Когда верхи и низы делят один Путь, тогда никто не становится господином. Просто те, кто наверху, будут естественно желать проявлять заботу о мире, осуществляя деятельность отсутствием действий.

Так было всегда. И древние правители мира, которые обладали всей полнотой знаний об этой земле, никогда не имели целей и не строили замыслов. Обладая целостностью понимания всего сущего, они никогда не рассказывали об этом. Имея опыт больше, чем у кого бы то ни было на этой земле, они среди четырех океанов не совершали никаких действий.

Небо не совершает никаких действий, а под его воздействием преображается вся жизнь. Земля ничего не поддерживает и все проявления жизни несет на себе. Владыки и правители действуют отсутствием действий, а весь мир с охотой им служит.

Говорят, что ничто так не пронизано потоками духа, как Небо, и ничто так не наделено богатством, как Земля, ничто так не награждено величием, как правители и владыки.

Еще говорят, что сила духа владык и правителей всегда в ладу и взаимодействии с силой духа Неба и Земли. Так что у них есть возможность подниматься на уровень Неба и Земли и вместе с ними вершить свой жизненный полет, управляя всеми людьми на Пути.

Замысел и начало всегда приходят от тех, кто наверху, а воплощение и доработка – это ответственность низов.

Если действует сила духа, то с ней не справиться с помощью войск и оружия, какими бы мощными они ни были.

Если действует истинное учение, то неуместны и не нужны награды и наказания, разные виды приговоров и поощрений для тех, кто лучше или хуже.

Если поддерживается правильный порядок отношений, тогда к чему обряды и законы, правила и меры?

Если звучит настоящая музыка, тогда можно вполне обойтись без звуков колокола и барабана.

Когда переживается настоящая скорбь, разве нужны формальные проявления траура?

Все эти пять проявлений устройства сообщества не имеют никакой важности сточки зрения действия силы духа, ибо они могут применяться и оказывать воздействие на происходящее только через истинный опыт сердца и правильные движения души. Только тогда будет от них польза.

Древние вполне это понимали, не придавая этому никакого особого значения.

Сначала идет господин, а за ним следует слуга.

Сначала идет отец, а за ним сын.

Сначала идет старший брат, а за ним младший.

То есть старший всегда впереди, а за старшим следует младший.

Сначала идет мужчина, а за ним женщина.

Сначала идет муж, а за ним жена.

Образцом для установления такого порядка являются Небо и Земля.

И мудрые тоже это берут за образец для подражания в действиях.

Небо возвышено, а Земля внизу. И это определяет меру их духовности соответственно.

Сначала идут весна и лето, а потом следуют осень и зима. Таков правильный образец следования четырех времен года.

В рождении и росте обязательно есть корни и верхушки, и у всего есть свое предназначение и присущий этому облик внешней оболочки.

Так сущности приходят к зрелости, после чего происходят упадок и гибель. Таков постоянный поток преображений и перемен мира.

Если самые совершенные сущности с точки зрения силы духа, Небо и Земля, имеют определенный порядок следования, то в отношениях людей это должно играть еще большее значение с целью сохранения и поддержания порядка в обществе.

В святилище предков наилучшее положение определяется степенью родства.

При дворе правителя самое почетное место выпадает самым благородным.

В общине почитают за возраст.

В управлении главное – это мудрость.

Таковы образцы следования великому Пути.

Но, говоря о великом Пути, нет необходимости говорить о законах и правилах, если они противоречат самому Пути.

Если так пытаться постичь и определить Путь, то Путь исчезает и нами будет управлять не Путь, а его отсутствие.

Изначально люди древности постигли суть великого Пути, а потом уже разбирались в значении Неба и разбирались с Путем Неба и силой его духа.

Поняв, в чем состоят Путь и сила духа, они постигли суть доброты и совести.

Постигнув суть доброты и совести, они поняли, в чем суть правильного исполнения человеческих обязанностей.

Поняв, как правильно выполнять человеческие обязанности, они поняли суть имени и славы, известности и заслуг.

Когда стали понятны отношения имени и тела, тогда стало понятно, как правильно определять предназначение вещей и людей.

Определив правильно назначение сущностей, стали отбирать людей с помощью экзаменов и проверок.

Придя к экзаменам и проверкам, они стали определять хорошее и плохое в исполнении обязанностей, а определив хорошее и плохое, люди неизбежно пришли к созданию уклада наград и наказаний.

Вот тогда умным и глупым стало понятно, кто что должен делать, а ценности заняли надлежащие им места для возвышенного и низкого.

 

 

Высшие и низшие постигли суть своей личности и стали точно понимать, какие обязанности для кого подходят и чьи умения и навыки наилучшим образом позволяют справиться с задачами тех или иных должностей.

Поэтому каждый служил тому, кто был выше него, а направлял действия тех, кто был под ним. И во внешних делах был порядок, а личности развивались в соответствии с их природными наклонностями.

Не было необходимости слишком ценить знание и хитроумие, ибо во всех делах полагались на волю Неба.

Такое положение дел описывали как процветание и совершенный порядок.

В книгах говорится: «Если есть внешняя оболочка предмета, то обязательно есть и соответствующее имя, определяющее его статус. Понятия „облик“ и „имя“ были известны уже с древности, однако им не придавали никакого значения».

В былые времена люди, говоря о великом Пути, говорили о пяти шагах, которые вели их к владению телом и именем. Они могли также говорить и о девяти шагах, рассуждая о наградах и наказаниях. Таким образом, непосредственно рассуждая о теле и имени, они показывали свое непонимание и отсутствие ясности относительно их происхождения.

Когда они приступали к рассмотрению порядка наград и наказаний, и здесь они являли полное непонимание истинного начала этих смыслов.

То есть в сознании их сами понятия Пути были поставлены с ног на голову еще до того, как они начинали об этом рассуждать. В действительности они шли против течения Пути, начиная говорить об этом. В этом они выказывали свое неумение управлять другими людьми. Потому другие управляли ими.

Погружаясь в эти рассуждения, болтая относительно облика и имени, говоря о наградах и наказаниях, можно иметь некоторое понимание о средствах и приемах управления, но при этом не иметь никакой ясности по поводу управления на Пути. Они могут приносить пользу миру, но не способны с пользой действовать в миру.

Такие люди являют собой образчик обычных и высокомерных всезнаек, погрязших в мелочах, запутавшихся в тонкостях, застрявших в своих углах, где они пытаются применять законы и правила, меры и градусы. Все эти приемы могут служить показателями для измерения правильных соотношений предметов с целью определения для них правильных наименований. У древних людей были все эти возможности, но они использовались лишь как второстепенной важности орудия теми, кто, находясь внизу, служил тем, кто был выше. Верхи же не использовали эти орудия, чтобы управлять теми, кто внизу.

 

В былые времена правитель Послушный обратился к Возвышенному с такими словами:

– Вы же правитель от Неба, о мудрейший, поведайте мне, как вы применяете свое сердце для управления?

– Я никогда не действую во зло по отношению к беззащитным, – ответил Возвышенный. – Я не оставляю в нужде бедных, скорблю об умерших и пекусь о сиротах и вдовах. Вот для этого я использую свое сердце.

 

 

– Это праведное поведение, и такая праведность может быть действенной, но в этом нет величия, – выразил свое мнение Послушный.

– Как же в таком случае мне вести себя? – спросил Возвышенный.

– Когда обращаешься к небесной силе духа, горы испытывают радость, сияют Солнце и Луна, а четыре времени года сменяют друг друга без нарушения точного порядка. Дни и ночи чередуются в состояниях должным образом, и облака несут дожди в полном согласии с великими законами мира.

– Значит, все, что я делал, уже исчерпало себя, принося людям лишь тревоги и беспокойство. И вы, мудрый, ищете лада с Небом, тогда как я пытался найти согласие с человеческими смыслами! – воскликнул Возвышенный.

 

 

Из начала времен известно, что Небо и Земля суть самые великие предметы мира. И Желтый Владыка, и Возвышенный, и Послушный пели им свои хвалы. Нужно ли было древним правителям совершать действия с целью управления Поднебесной? Разве недостаточно было лада с потоками сил Неба и Земли?

 

Дыров отправился на запад с целью поместить свои писания в библиотеках Круглого царства. Лист Придорожный дал ему совет, сказав следующие слова:

– Говорят, что отвечающий за царские архивы в Круглом Старичок Малый ушел со своей должности в отставку и поселился у себя в усадьбе. Если вы, мой господин, хотите, чтобы книги ваши оказались в библиотеке, вам следует обратиться за содействием к Старичку. Попросите его помочь вам.

– Спасибо за прекрасный совет, Лист Придорожный, – поблагодарил учитель Дыров и отправился прямиком в усадьбу к Старичку Малому.

Однако Старичок отказал Дырову в содействии, потому ничего Дырову не оставалось, как, прихватив свои двенадцать томов, идти и проповедовать по Поднебесной то, что в них было написано. Но когда Дыров был уже в дверях, собираясь покинуть Старичка, тот окликнул его на выходе и сказал:

– А зачем вы так много написали, почтенный? Лучше бы подсократить, а то слишком длинно.

Дыров пояснил поспешно:

– Это же все лишь о доброте и совести.

– Неужели вы думаете, что именно доброта и совесть являются ключевыми понятиями и ценностями, которые так важны для человечества? – усомнился Старичок.

– Да уж несомненно, так дело и обстоит, – поспешно заговорил Дыров. – Ведь благородный человек без доброты останется без цели, а если он не имеет совести, то и жизненной силы в нем не будет. Доброта и совесть проистекают из свойств внутренней природы человеческого устройства. Как же без них‑то?

– А разъясните‑ка вы мне, уважаемый, что такое эти доброта и совесть? – попросил Старичок.

– С радостью, – согласился Дыров. – Если ты сохраняешь единство в равновесии своего сердца, относясь с любовью ко всему без личных предпочтений, вот тогда и действуют доброта и совесть.

– На самом деле то, что вы сказали, мой друг, являет лишь вашу омраченность и непонимание сути, – возразил Старичок. – Любовь ко всему – это уж, конечно, чересчур вы хватили, так сказать, преувеличили. Ведь быть без личных предпочтений – разве это само по себе не есть личное предпочтение? Нужно, чтобы природа человеческая сохранила свою безыскусную простоту. А для этого лучше обратить свое внимание на устройства Путей Неба и Земли.

У Неба и Земли есть свои постоянные границы, а Солнце и Луна движутся по своим постоянным кругам, сохраняя яркость света своего. Звезды и планеты движутся по постоянным орбитам, ограниченные ими. А звери и птицы находят свои ограничения в стаях и стадах. Не забудьте вспомнить и деревья, которые стоят на определенных им природой местах, не нарушая границ в точном порядке своего пребывания.

Так что, дорогой мой, нужно двигаться с помощью силы духа, перемещаться в пространстве Пути и тогда можно прийти к совершенству. Так нужно ли при этом беспокоиться о добре и справедливости, выступая повсюду под удары барабана с таким видом, будто вы все ищете потерянное дитя? Таким образом вы только вносите смуту в истинную природу людей, господин мой.

 

 

Искренний Камень посетил Старичка в его уединении, обратившись к нему с вопросом:

– Я слышал, почтенный, о вашей высочайшей мудрости, потому и явился к вам, несмотря на тяготы долгого пути. Сотни дней и ночей шел я дорогами своими сюда, сбивая в кровь ноги, но я спешил, не позволяя себе отдохнуть. А теперь вижу, что нет в вас никакой мудрости. Ведь вы человек небедный, и даже крысам в норах, что живут в вашем доме, вполне хватает зерна, чтобы сделать обильные запасы. А вы выгнали на улицу вашу младшую сестру. Отчего такое недоброе отношение? Ведь еды вам хватает, а вы не доедаете ту, что вам подается за обедом. Так что хранится она до следующего приема, и сырая, и сваренная.

 

 

Старичок не выразил никакого отношения к таким обвинениям, сохранив полную невозмутимость, и ничего не ответил гостю.

На следующий день Искренний Камень снова пришел к Старичку и так повел свои речи:

– Простите меня, ибо был вчера слишком груб с дороги. Хочется сегодня повести себя по‑другому, и не знаю, по какой причине произошли во мне эти перемены. Могли бы вы мне объяснить это?

Старичок ему в ответ и говорит:

– Я надеюсь, что уже освободился и от знаний, и от духовности, и от необходимости мудрым быть. И если бы уважаемый назвал меня вчера быком, я и с этим согласился бы. Какая разница? А если б вам захотелось меня лошадью назвать, то и с этим я спорить не стал бы. Лошадь так лошадь. Люди дают имена всему в этом мире, и без имен сущностям трудно обходиться. А я такой, какой я есть, и если я не даю имена, то для этого есть особые причины.

Искренний Камень тут же удалился, даже и не пытаясь говорить про это. А позже он снова вернулся к Старичку, смущенный, и с видом покорным и приниженным обратился за разъяснениями путей для развития себя.

 

 

Старичок внимательно его оглядел и уверенно заключил:

– Лик у тебя выражает постоянное недовольство, глаза сверкают, лоб слишком широк, и потому лицо имеет неприятное выражение, к тому же рот раскрыт широко, а поведение твое чересчур надменное и кичливое. Ты похож на возбужденного коня, который только и ждет кнута, чтобы рвануться вперед, как стрела из лука.

Ты ничему не доверяешь, во всем сомневаешься, постоянно придираешься к мелочам и при этом хитер в применении знаний. Ты повсюду ходишь, а ничего полезного и нужного не делаешь. Потому и доверия тебе нет от меня. Где‑нибудь вблизи границы встретив такого, как ты, тут же примешь его за разбойника.

 

 

Учитель сказал:

– В движении по Пути не испытываешь смущения перед обширным, но не отказываешься при этом от малого, и таким образом он оживляет все живое. Путь бесконечно велик и огромен, так что нет ничего, что не поддерживалось бы им.

Неизмерима его глубина, ибо он бездонный, и никакие расчеты не смогут определить его размеры. Сила духа Пути обличена в одежды доброты и совести. И хотя это лишь крошечная черточка его внешнего проявления, но только совершенный может постичь ее суть, и такой человек будет нести ответственность за судьбы целой эпохи, решая задачи и вызовы, которые не под силу обычному человеку.

И все же такой мудрец не заблуждается, не попадается в ловушки. И хотя он держит вожжи колесницы, которая равна всему миру, это совсем ничего для него не значит. Он способен различать любые искажения и выявлять любую ложь, отклонение от истины. Он совсем не придает значения личной выгоде. Умея постичь глубинную суть любых вопросов, он знает, как совершенствовать свои основы правды и верности.

Даже Небо и Земля находятся за пределами его внимания, и он не обращает свой взор на обычную жизнь вообще, так что никакие высшие силы никогда его не тревожат и не беспокоят. Потому и дух всегда пребывает в покое.

Он странствует во времени вместе с Путем, пребывая в согласии с духом, простившись с добротой и совестью, так что нет ему дела ни до обрядов, ни до музыки. Ибо сердце совершенного человека всегда обращено к правде.

Нынешнее поколение живет верой, что суть Пути можно обрести и понять через книги. Но книги – это только собранные вместе слова и речи. Ценность слов состоит только в том значении, которое они с собой несут. А значение постоянно желает выразить себя вовне, подразумевая то, что не может быть выражено словами, и, таким образом, значение в словах постоянно теряется. Нынешнее поколение ценит слова, складывая из них книги, но то, что в них действительно является ценностью, никогда правильно не понимается, потому что обычно ценность придается тому, что не является на самом деле ценностью.

Человек смотрит на вещь, видя вещь. Но это лишь внешний вид и цвет этого предмета. То, что человек способен услышать, – это лишь имя и звук. Да и бог с ним, но огорчает лишь то, что нынешние знатоки воображают, что облик и цвет, имя и звук вполне достаточны, чтобы уловить суть и смысл. А это ведь не так, и с их помощью невозможно уловить и передать истину. Это и подразумевается в словах. Ибо знание – это не изречение слов, а изречение слов – это не знание. Способны ли нынешние умники понять суть этого высказывания?

 

Князь Кольцо сидел на холме, читая книгу, а Плоский, который трудился над изготовлением колес для колесницы, под холмом во дворе мастерил очередное колесо. Отложив свои орудия, зубило, стамеску и молоток, он поднялся на вершину холма к князю и спросил его:

– Позвольте полюбопытствовать, почтенный князь, что это вы читаете?

– Это речения мудрых, – любезно ответил князь.

– А кто эти мудрые, они еще живы?

– Нет, они давно уже ушли в мир иной, – пояснил Кольцо.

– Так выходит, что вы просто копаетесь в мусоре, оставшемся от древних, почтенный господин.

– Ты слишком дерзок, колесник, позволяя себе судить о том, что я читаю. Если ты объяснишь мне, в чем смысл твоей дерзости, я тебя прощу, а если у тебя не получится меня убедить, придется тебе умереть за непочтительность, – рассердился не на шутку князь Кольцо.

– Вы уж простите меня, неуча, – начал вкрадчиво говорить колесник Плоский, – за моюдерзость, ноя попробую вам разъяснить смысл сказанного сточки зрения моего ремесла. Когда я начинаю работу над очередным колесом, я должен точно рассчитать силу удара, потому что, если я бью слишком слабо, как делают все, у меня не получится совершенного колеса. Ну а если я слишком стараюсь, то быстро устаю, и это тоже мешает мне сделать хорошую работу. Так что действовать нужно не слишком мягко, но и не слишком усердно. Потому, перед тем как приступить к работе, я беру материал в руки, но на самом деле держу его в своем сердце. Словами это ощущение не передать точно, но я просто знаю, что нужно делать, в сердце своем. Я даже сыну своему не могу передать это умение, и он не может получить от меня секреты моего ремесла. В течение семидесяти лет я в одиночестве иду по своему Пути и до сих пор продолжаю делать свои колеса. Настоящие люди в древности, уходя в мир иной, забирали с собой все свои слова, так что я могу уверенно сказать, что ваша светлость копается в мусоре, что остался от древних.

 

 

Свиток 14. Движется ли небо?

 

Небо – это время, которое ощущается зрительно как прозрачность и чистота небесного свода, как рост и увядание растений, смена жары и холода, сухости и влажности. Эти ощущения постоянно сменяют друг друга в области твоего переживания мира.

А Земля – это пространство. Это далекое и близкое, твердое и мягкое, холодное и горячее. В каких‑то точках восприятие времени и пространства совпадает и частично смыкается.

Движется ли Небо? Неподвижна ли Земля?

Есть ли противоречия между движением Неба и Земли?

Кто управляет всем этим? Кто господин?

Кто связывает и удерживает все это?

Кто, не совершая действий, делает все это, чтобы оно было?

Какова причина появления вещей в том виде и облике, в котором они существуют в нашем сознании? Никто не спрашивает у вещей, желают ли они быть такими, какие есть. Так может быть, просто все движется и вращается в этом мире именно потому, что отсутствует выбор?

Появляются ли облака в небе, чтобы принести дождь, или же дождь оказывается причиной появления облаков в небе? Почему они в нашем сознании именно таковы?

Кто этот хозяин всего, который, не совершая действий, всему придает радостную избыточность бытия?

Приходят ветра с севера, идут на запад, а потом несутся на восток, кружатся в вышине, вздымаются вихрями. А кто тебе может сказать, куда идут эти ветра на самом деле?

Может, это чье‑то дыхание? Кто это дышит? Кто, ничего не осуществляя, направляет все движения мира?

 

Люди высшего знания так отвечают на эти вопросы. На Небе есть шесть измерений и пять главных движений. Если правители и владыки действуют в ладу с ними, тогда в стране поддерживаются порядок и процветание. Когда же этот лад взаимодействия теряется, тогда в стране возникают смута и разруха.

Нужно руководствоваться распределением сил по девяти квадратам, и тогда лад не теряется, а сила духа будет устойчивым потоком направлять движения людские. Знающие люди будут просвещать народ, а мир будет действовать в зависимости от распределения сил по квадратам. При пяти древних правителях именно так и поддерживался порядок в стране.

Упорный был премьер‑министром в Почтенном царстве, и он в общении с Кругом Силой спросил его о сути доброты.

 

 

Круг Сила тут же ответил, что добрее всех тигры и волки.

– Как это понимать? – удивился Упорный.

– К примеру, не является ли высшим проявлением доброты забота родителей о своих чадах? – в ответ спросил Круг Сила.

– Конечно, это так. Но мне важно понять высшую суть доброты. И высшая доброта не имеет ничего общего с привязанностью и любовью.

– То есть вы полагаете, что высшая доброта никак не связана с привязанностью и любовью? Но если нет любви, то не будет и почтения к старшим, от детей к родителям. Не думаете ли вы, что совершенная доброта не подразумевает наличие почтения к старшим?

– Конечно, не подразумевает, ни в малейшей степени. Совершенная доброта – это понятие высшего порядка, и слова такие, как почтение к старшим, совершенно не способны выразить ее суть. Вы же хотите доказать, что нет ничего выше и сильней, чем сила уважения к старшим. Ничто не способно превзойти ее по степени воздействия на мир. Если же путник отправляется на юг от гор и, обратив свой взгляд на север, хочет увидеть горы, он не сможет разглядеть их, потому что слишком далеко от них.

Говорят, что легко обрести почтение к старшим, если оно обусловлено искренним уважением, но трудно обрести почтение, вытекающее из искренней любви, обусловленное любовью. Если бы почтение к старшим легко было бы обусловить любовью, тогда забыть своих родителей было бы по‑настоящему трудно.

Но если предположить, что легко заставить детей забыть своих родителей, то все равно в сравнении с этим заставить родителей забыть своих детей было бы трудно. А если допустить, что родителям было легко забыть меня, то как же сделать, чтобы я смог забыть весь этот мир?

Даже если допустим, что я с легкостью забуду этот мир, то разве можно добиться так же легко, чтобы весь этот мир забыл меня?

Силе духа все равно, будешь ли ты великим правителем Возвышенным или Покорным, она появляется у правителя только тогда, когда он действует отсутствием действий.

И даже если в мире никто не осознаёт воздействие силы духа, именно она своим благим воздействием приводит в порядок целый мир. И неважны все твои возражения, ибо что ты можешь сказать о человечности и почтении к старшим?

 

 

На самом деле и почтение к старшим, и взаимное уважение, стремление к правде, верность, целостность, решимость и чистота – все эти качества лишь проявления силы духа, когда они служат силе духа. Сами по себе они ничего не стоят.

Потому верно говорят, что совершенство в богатстве никак не влияет на благосостояние страны. Для совершенного служения совсем неважны заслуги и известность.

А Путь, который никогда и ни от чего не зависит, вечно неизменен.

 

Забавник с Северных ворот спросил у Желтого Владыки:

– Когда в первый раз я услышал музыку при вашем дворе, мой господин, то сначала я ощутил тревогу и беспокойство. Когда я послушал эту музыку второй раз, она меня утомила, но я выдержал до конца, и это меня ошеломило. Я пришел в такое волнение, что не мог произнести ни слова, почувствовав себя совершенно обескураженным и даже растерянным.

 

 

Желтый Владыка разъяснил:

– А так и должно было быть. На это и было рассчитано. Хотя она исполнялась для людей, но в настрое был использован небесный лад, чтобы музыка соответствовала всем обрядовым требованиям, давая основания для достижения совершенной чистоты в душе. Такая музыка в первую очередь должна быть созвучна человеческому слуху, который тут же на нее откликается. Она строится в согласии с небесными установлениями и движется в соответствии с изменениями пяти сил духа.

Вся она суть высшее естество природы и потому способна восстановить порядок чередования четырех времен года, придавая всему живому состояние величайшего лада. Ибо все живое становится живым в движении четырех времен. И в соответствии со временем звуки музыки то усиливаются, поднимаясь вверх, то скользят вниз в мир вещей и низких предметов, которые определяют общественные ограничения в соответствии с порядком смены светлых и темных сил.

Таким образом эта музыка устанавливает правильную связь между светлыми и темными силами, по мере того как звуки возникают в этом мире. Это как у насекомых, которые просыпаются после зимнего сна или от удара грома, не осознавая ни начала, ни конца, чувствуя единство и неразрывную связь жизни и смерти, где движение начинается, заканчивается и снова начинается. И в этом невозможно различить постоянных законов, нет никаких устойчивых правил и образцов. Именно от этого и возникает тревога в душе.

Когда ты слушал мелодию во второй раз, я исполнял ее в ладу с силами света и тьмы, в ритме взаимодействия Солнца и Луны. Тональность звучания менялась постоянно, и звуки были то короткими, то длинными, то мягкими, то грубыми, и все было связано с устройством великого лада и не ограничивалось ничем. Эти звуки проникали в долины и ущелья, и нельзя было от них скрыться и уклониться, оградить свой дух от их воздействия, ибо такие звуки движутся по собственной воле, куда захотят, не встречая препятствий на своем пути. Они следуют размеренно, ясно и четко, и потому даже духи укрываются от них в кромешной тьме, а Солнце, Луна и звезды идут в соответствии с природными законами по своим небесным путям.

Я завершил исполнение, и музыка прекратилась, но звуки продолжали течь своим потоком. Потому это тебя ошеломило, ибо ты никак не мог постичь, как такое вообще может быть. Ты вглядывался в эти потоки, искал их, но никак не мог ничего разглядеть. Ты гнался за ними, и тебе не удавалось их нагнать. И тебя потрясло это звучание, потому что ты стоял лицом к лицу со всей великой вселенной, созерцая движение великого Пути, и тогда ты прислонился к стволу древнего дерева, и у тебя вырвался невольный стон. Ты ничего не мог увидеть и понять с помощью глаз, и потому дух твой пришел в полное замешательство. И все силы твои иссякли, и невозможно было ничего с этим поделать. А тело твое растворилось во вселенской пустоте. Полностью утратив способность управлять собой, ты достиг освобождения от самого себя. Именно поэтому силы твои истощились, и ты почувствовал утомление.

В последней же части я применил такие звуки, которые не приводили к трате твоих сил. И соединялись эти звуки в естественной последовательности, без определенного намерения, подобно спутанной траве, лесным зарослям, струйкам ручейка в горах, который течет из своего источника, как бы издавая природную музыку, и музыка природы звучит повсюду, создавая и извлекая звуки непонятно откуда, идя по кругу и в конце концов не приходя никуда, скрываясь в непроглядных глубинах тьмы.

Для кого‑то это похоже на смерть, а для других так звучит жизнь. Одни называют это плодами, другие – цветами. В такой музыке звуки текут, то соединяясь, то разделяясь, не следуя никаким установленным узорам. В мире нет даже и представления о подобной музыке. Мир стремится получить советы от мудрых, веря, что те знают, какова судьба каждого в этом мире.

 

 

Когда пружина Неба еще не начала действовать, запустив движение жизни, но пять основных систем уже готовы к жизни, вот тогда и звучит музыка Неба, в которой радость сердца выплескивается без слов. Потому и правитель Милостивый восхищался этой музыкой, говоря: «Вслушиваясь в эти звуки, ты ничего не услышишь, вглядываясь в нее, ты не сможешь ничего увидеть. Но именно она заполняет пространство Земли и Неба, присутствуя во всех шести измерениях».

Ты хочешь услышать такую музыку, но она в тебя не вмещается. Потому ты и почувствовал смущение и замешательство.

Сначала я исполнил мелодию, от которой в тебе возник страх. Этот страх был призраком, пугающим тебя, не существующим в действительности. Потом я привел тебя к опустошению и истощению сил, но вместе с тем внутри тебя возникли лад и согласие. А закончил я ощущением смятения, отчего ты ощутил себя глупцом. Но это и хорошо, потому что только через глупость можно выйти в пространство Пути, такого Пути, который помещается в тебе, который движется вместе с тобой, и неважно, где ты пребываешь в это время.

 

Однажды Дыров отправился на запад и пришел в Узорное царство со своим учеником Бездонным Кругом. Тот обратился к местному музыканту Стройному Звуку с вопросом:

– Что вы можете сказать о Пути, которым я следую за своим учителем?

Стройный Звук спокойно сказал:

– Стыдно мне за него. Думаю, что придет он к сложностям и трудностям, следуя по этому Пути. Да и ты вместе с ним.

– Отчего так? – спросил Бездонный Круг.

– Это очевидно. Помните, что происходит с соломенной собакой, которую используют для приношений в обрядах? Она сначала лежит в плетеной корзине, укрытая прекрасной узорной парчой. Особенные служители обрядов и смерти с молитвами и песнопениями готовятся, чтобы принести на алтарь эту соломенную собаку. А после окончания обряда ее бросают где попало, топчутся по ней, наступая и на голову, и на тело без разбора, не обращая больше на нее никакого внимания. Потом то, что осталось, уборщики разрезают на куски, уносят и сжигают, как простую солому. Бывает, кто‑нибудь положит эти куски обратно в корзину и опять накроет узорной тканью, и ходит рядом с ней. Может даже улечься спать рядом. Только тот, кто поступит так, увидит страшные сны и кошмарные видения.

Похоже, что и твой учитель таскает в своей голове разных соломенных чучел, которых он где‑то по дороге подобрал, не понимая, что это такое, ибо все эти куски знаний остались от прежних правителей. А последователи его ложатся спать рядом с корзинами, полными обрывков прежних обрядовых кукол.

Потому в Сосновом царстве хотели срубить дерево, на котором он спасался, из Охранного царства его принудили бежать, да и в царствах Почтенном и Круглом у него случались изрядные неприятности. Разве все эти происшествия не похожи на кошмарные сновидения, которые случаются рядом с останками соломенных собак?

Он был окружен врагами в Рядовом царстве, а в Одаренном почти семь дней у него не было возможности зажечь огонь, чтобы приготовить еду, потому приходилось кормиться сырыми продуктами. Во всех этих происшествиях он был в большой опасности, на границе между жизнью и смертью. Разве все это не похоже на кошмары?

Естественно, что, путешествуя по воде, вы пользуетесь лодкой. Это имеет смысл. А странствуя по суше, вы едете в повозке. И это правильно. Лодка прекрасно подходит, чтобы плыть на ней по воде. Но если вы попробуете воспользоваться ею на суше, вам придется тратить много сил, чтобы тащить ее за собой. Можно в этих стараниях и всю жизнь провести, только далеко таким образом не уедешь.

 

 

Разве прошлое и настоящее не то же самое, что вода и суша? Разве царства Круглое и Ровное не то же самое, что лодка и повозка? Потому, если в Ровном нынче применять те же правила и законы, которые действовали в Круглом, то это именно и есть подобие лодки, которую с усилиями тащат по суше, намереваясь таким образом добраться к своим далеким целям. От таких усилий не просто не будет полезных плодов. Никаких плодов, кроме вреда для самих себя, не будет. Тот, кто так делает, совсем не понимает, что усилия и труды одного времени вообще не подходят для другой эпохи. Ты же видел, как работает водяное колесо. Его тянут вверх, а оно движется вниз. Ты направляешь усилие вниз, и оно движется наверх с водой. Так люди приводят его в движение. И глупо думать, что колесо приводит в движение людей, а не люди двигают это колесо. Только через усилия людей оно поднимается или опускается, и к нему не может быть никаких претензий.

Так же дело обстоит с обрядами и правилами поведения трех мудрых правителей и пяти владык, известность которых является следствием не их похожести в действиях, а их умения управлять в свое время. Это как разные плоды, то есть три правителя и пять владык подобны хурме, грушам, апельсинам и лимонам. Вкус их очень сильно отличается друг от друга, но в разное время они могут быть очень приятны, когда употребляешь их в пищу.

Так же дело обстоит с обрядами, правилами и установлениями, которые меняются в соответствии с эпохой. Если взять обезьяну и обрядить ее в одежды правителя Круглого царства, то бедному животному это совсем не понравится, и оно будет биться и рваться до тех пор, пока не сбросит с себя ненавистные тряпки. При внимательном рассмотрении очевидно, что прошлое и настоящее подобны обезьяне и правителю Круглого царства.

Или вот еще пример, Западная Красотка. Пребывая в тревоге или смущении, она хмурилась, морщила носик, надувала губки на тех, кто был рядом с ней. Это случайно увидела очень некрасивая девушка из соседней области, которую восхитила прелесть Западной Красотки. Так что она, вернувшись домой, тоже делала всякие движения лицом в подражание красоте восхитившей ее прелестницы, надувая губки и морща нос на тех, кто был рядом или бросал на нее неосторожно взгляд. А что получилось? Люди знатные, замечая ее, захлопывали окна и двери, чтобы не видеть это уродство. А бедняки, похватав детей и женщин, спасались от нее бегством. Это убогое создание, узнав, что красота может сопровождаться гримасками и надутыми губками, совсем не понимало, отчего и у кого нахмуренные брови могут выглядеть красиво. Бедненькая дуреха.

Все это, собственно говоря, имеет прямое отношение и к твоему учителю.

 

 

Дыров полвека мотался по Поднебесной и никогда не слышал речей о Пути до тех пор, пока не попал на южный берег Желтой реки, где встретился со Старичком.

Старичок обратился к нему с вопросом:

– Хорошо, что вы приехали сюда, господин мой. Я слышал о вас и знаю, что вы мудрец родом из северных земель. Вы, вероятно, следовали истинному Пути?

– Нет, – ответил Дыров, – такому Пути я пока не следовал.

– Понятно. А что же вы тогда надеялись найти, господин мой?

– Я потратил первые пять лет на поиски того, что может быть измерено и построено по правилам, но так и не смог постичь истинное.

– И чем же вы занимались после этого? – тут же захотел узнать Старичок.

– Я искал истинный Путь во взаимодействии светлых и темных сил в течение десяти или даже двенадцати лет, но и там у меня ничего не получилось.

– Это очень даже понятно, – заметил Старичок. – Ведь если бы Путем можно было воспользоваться, то каждый бы им пользовался, служа своему господину. Если бы можно было Путь предложить другому, то кто бы не захотел предложить его своим родителям? И если бы Путь можно было излагать словами, то разве кто‑то не стал бы рассказывать о нем своим братьям и сестрам? Если бы была возможность передать Путь, то всякий бы желал передать его своим наследникам и потомкам. Ясно, что это не так. А причины у этого следующие.

Если нет в тебе средоточия внутри, которым можно было бы воспринять Путь, то его невозможно удержать в себе. Если нет у тебя истинных и осмысленных целей, к которым ты направляешься, значит, тебе нечем принять Путь. Так что, если вовне нет правильного движения, тогда его нельзя принять вовне. И мудрый не сможет тащить его, толкая пред собой. Если приходящее внутрь не принимается настоящим средоточием сил, то никакой мудрец не сможет помочь этому произойти.

Все стремятся к известности и славе, только не стоит слишком стараться в их достижении. Доброта и совесть – это то, чем пользовались правители прошлого. Но они не больше чем прибежище на одну ночь. Не стоит оставаться там надолго. Если пробудешь там дольше, чем положено, ничего не услышишь, кроме нареканий и осуждения со стороны.

Если совершенные люди древности шли по Пути добра, то они лишь брали взаймы этот Путь, одалживая его на время. Они применяли совесть подобно убежищу на ночь. И это было так, потому что мудрый в древности вольно странствовал в местах, где не было никакого управления. Он находил себе пропитание на свободных полях, любуясь и наслаждаясь садами, которыми сам он не владел.

Но чтобы быть в состоянии такой свободы, ты должен действовать отсутствием действий. Открытые просторы придают легкость жизни, не давая и не требуя ничего. И древние знали про то, как странствовать вольно, ни к чему не привязываясь, в свободных пространствах мира.

Кто верит, что важнее всего благополучие и богатство, не способен отказаться от получения доходов и прибыли.

Кто ищет известности и превосходства, не сможет отказаться от погони за славой.

Кто привязан к власти, не способен легко передать ее другому.

Кто держится за вещи, неизбежно испытывает страхи и тревоги.

Если заставить его силой отказаться от вещей, это вызовет такой ужас у него в душе, что он никогда даже и не предполагает этой возможности. Хотя только так он сможет увидеть все безумие своего положения. Такие люди несут в себе небесную кару.

Расположение и раздражение, принятие и отказ, исправление и наставление, рождение и смерть – вот восемь вещей, которые являются лишь орудиями для творческих преобразований мира.

Но пользоваться ими может только тот, кто странствует в безбрежных переменах, кто не останавливается в своем движении на Пути. Потому‑то и считается, что исправление подразумевает преображение и изменение. Но если не можешь принять это своим сердцем, то никогда тебе не откроются врата небесные.

 

Когда Дыров встретился со Старичком, то он говорил с ним о доброте и совести. Старичок так ему говорил:

– Если в глаз к тебе попадает соринка, тогда зрение помутится, и в глазах твоих смешаются пространства Неба и Земли, перепутаются четыре направления света. Комары и слепни, кусающие тебя, могут не давать тебе спать в течение всей ночи. Если тебя силой заставить применять доброту и совесть, то в сердце твоем возникнет неизбежная тревога, и закончится все большой печалью. Вы стремитесь закрепить какие‑то истины и постоянные правила под этим Небом, что приведет только к утрате в мире изначальной и безыскусной простоты. А вам нужно научиться странствовать с ветрами и хранить прочность вашей силы духа. Что ж вы так усердно стараетесь, колотя во все барабаны, в поисках потерянных чад?

 

 

Разве белому лебедю есть нужда каждый день принимать ванну, чтобы сохранить белизну своего оперения? Да и для ворона нет нужды валяться постоянно в грязи, чтобы хранить черноту своих крыльев.

Черный и белый цвета – это природная безыскусность их окраски, которая не достигается искусственными стараниями и усилиями.

Хотя люди стремятся к славе и богатству, от них они не становятся более великими, чем есть на самом деле.

Когда в водоемах пересыхает вода, рыбы жмутся друг к другу, стараясь сохранить влагу, и, выделяя слюну, смачивают друг другу жабры, пытаясь помочь друг другу. Но, несомненно, им было бы гораздо лучше забыть друг о друге в прибежище своих вольных рек и озер.

 

Встретившись со Старичком, Дыров вернулся домой и просидел в затворе три дня, не обмолвившись ни с кем ни словечком. Потом ученики стали приставать к нему с вопросами:

– Учитель, вы повстречались со Старичком. Что вы про него думаете?

 

 

– Нынче я встретился с драконом, – сказал Дыров. – И дракон, свернувшийся кольцами, показал мне облик своего тела, а когда он развернул эти кольца, я увидел его силу. Он странствовал на облачных ветрах, питая себя силами света и тьмы. Я как открыл рот от удивления, так и остался с открытым ртом. Что ж я могу сказать о Старичке?

Мудреный Парень, последователь дыровского учения, спросил про Старичка:

– Так неужели люди рассказывают правду про человека, который сидит неподвижно, как мертвец, и способен при этом видеть? Говорят, что этот человек обладает громовым голосом, подобным рыку дракона, а при этом хранит великий покой, подобный бездонной воде. И правда ли, что он может странствовать в любые уголки пространства Неба и Земли? Если так, то и я могу поехать и встретиться с ним.

Сказав так и уведомив своего учителя Дырова, он отправился, чтоб самому познакомиться со Старичком.

 

 

Старичок, встретив Мудреного Парня, сел напротив него и сказал:

– Столь много лет я наблюдаю уже волны времени, которые бьются о края моего телесного сосуда. Что вы хотите у меня узнать, милостивый государь?

Мудреный Парень в ответ ему молвил:

– В древние времена три правителя и пять владык держали власть в Поднебесной, и каждый поддерживал порядок по‑разному, несмотря на что все они заслужили одинаковую славу и известность. Разве можно считать их всех мудрецами?

– Послушай меня внимательно, мой друг, – сказал Старичок. – Почему тебе кажется, что они отличаются друг от друга в своем управлении?

– Возвышенный передал престол Послушному, Послушный передал его Созидателю. Созидатель применял в управлении силу, а Ровный прибегнул уже и к войне. Узорчатый хранил верность Круглой династии, не поднимая мятежа против власти, а сын его Боевой поднял мятеж против Круглых, не храня верность законным правителям. Потому я вижу, что все они правили по‑разному.

– Мой юный друг, подойди ко мне поближе, склони свой слух, и я поведаю тебе, как три правителя и пять владык управляли целым миром.

Вот Желтый Владыка осуществлял управление, создавая единство в сердцах своих подданных. И если при его правлении у кого‑то умирали родители, а тот не проливал слез, никто не винил и не осуждал его.

Возвышенный в своем управлении создавал в сердцах людских настоящую любовь. И если кто‑то по своему желанию делал короче срок скорби по умершим родственникам, чем это было у других, никто не осуждал его.

Послушный, управляя, делал сердца своих подданных чувствительными и личностными. Женщины во время его правления рожали детей через десять месяцев беременности, а когда тем исполнялось пять месяцев, они уже говорили. И к людям обращались по их настоящим именам и званиям, когда они были еще в детском возрасте. Но во время его правления люди стали умирать преждевременной смертью, не доживая отпущенного им небом срока жизни.

Созидатель правил, вселяя в сердца людские способность к переменам, потому каждый ощущал себя в своем собственном сознании как отдельную личность, и войну считали вполне приемлемым способом разрешения трудных вопросов. Хотя военную силу применяли только по отношению к ворам и разбойникам. Простых же людей никогда не трогали. Казалось, что каждый в мире был занят только собой, и потому в мире царили беспокойство и тревога, была потеряна спокойная уверенность в будущем. Вот тогда стали появляться ученые разных направлений, и последователи Чернильного Умника создали учение о правилах поведения, дабы навести порядок в сердцах человеческих. Что бы они сказали нынче, когда царят такие порядки и установления в семьях?

 

 

Вот что я тебе открою по поводу управления и порядка при пяти правителях и трех владыках, которых нынче считают совершенными в управлении.

Можно, конечно, говорить, что они управляли страной, но от их управления не было никакого толку, кроме всеобщего беспорядка и беспокойства. И все знания трех правителей подобны облаку на фоне света Солнца и Луны. Оно возвышалось над горами и реками их страны, стараясь выровнять все движения потоков течения четырех времен года. Такая мудрость убивает не хуже, чем жало скорпиона или змеиный укус. Они утратили истинность своей внутренней природы, а считали себя мудрыми. Ну разве это не вопиющее бесстыдство?

Сильно был озадачен Мудреный Парень такими речами и не нашелся, что сказать в ответ.

 

Дыров обратился к Старичку с такими словами:

– Я овладел истиной шести великих книг: Песен, Летописей, Музыки, Перемен, Обрядов, Уложений. Я знаю эти книги от корки до корки наизусть. Я пытался принести эти знания семидесяти двум правителям, рассказывая им о путях управления и о просвещении, применяемых во времена Круглой и Почтенной династий, но ни один правитель не проявил к этому никакого интереса. Ничего они не стали применять из этих знаний. Как трудно просвещать подобных людей. Как же мне сделать Путь ясным для этих правителей?

Старичок же иронически промолвил:

– Воистину, большая удача, что не нашелся правитель, который попробовал бы наводить порядок на основе этих знаний. Ибо эти шесть книг были лишь подошвами на обуви этих первых правителей, а отнюдь не их ногами, которыми они шли по Пути. То, чем ты собираешься воспользоваться нынче для совершенного управления миром, это просто стершиеся наполовину следы подошв бывших правителей. Так что следы путей, протоптанных ими, первыми прошедшими по этим дорогам, отнюдь не их ноги, которыми они ходили по ним.

Бывает, что самец и самка белой цапли поглядят друг на друга не моргая, и цапля после этого отложит яйца. А самец и самка насекомых прожужжат в воздухе, и у них тоже зачинается потомство. А есть такое существо, называется Двуполом, так в нем одновременно есть и самка, и самец, потому оно само зачинает потомство. Внутренняя природа вещей неизменна, судьба необратима, время никто не способен остановить, и Путь нельзя удержать на месте. Так что нужно крепко держаться Пути, и не будет ничего, что невозможно было бы совершить. А отойдешь от Пути – как ни старайся, ничего сделать не сможешь.

Три месяца просидел в затворе Дыров, а потом опять отправился к Старичку. Обратившись к нему с поклоном, он молвил:

– Я постиг суть поведанного мне. Ворона высиживает птенцов в гнезде, рыба икру в воду мечет, осы живородящие, а если в семье рождается младший брат, то старшие, бывает, плачут. Я же так долго не мог постичь следование естеству превращений мира в себе, потому не мог преображаться в ладу с другими. Так чему же мне было учить людей? Чему я мог научить их?

– Ну и слава Небу, мой друг, что ты наконец понял это, – одобрительно промолвил Старичок.

 

 

---

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 178; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!