Анализ аргументов пятидесятников:
Часть 1
Остается рассмотреть и другие ссылки пятидесятников на Священное Писание, которые они приводят в подтверждение ложно понимаемого ими учения об обязательности и несомненном наличии дара говорения на иных языках для современных христиан.
Однако, при внимательном чтении Священного текста мы не находим подтверждения данному выводу пятидесятников. Для этого достаточно просмотреть те места Книги Деяний Апостолов, в которых говорится о крещении и принятии Святого Духа верующими. Если, например, в день Пятидесятницы (Деян. 2, 4) и в Деян. 10, 44-46 и Деян. 19, 5-7 упоминается о глоссолалии, то в других местах Деяний, а именно: Деян.8: 12-18; Деян.8: 38, 39; Деян. 9: 17, 18; Деян.16: 14, 15; Деян.16: 33; и Деян.18: 8 ничего о даре говорения на иных языках не говорится. Таким образом, вывод о том, что крещение Святым Духом обязательно сопровождается говорением на языках, с библейской точки зрения несостоятелен.
Но почему же тогда пятидесятники так настаивают на говорении на иных языках? Познакомившись с их доводами, мы найдем для себя много удивительного с токи зрения здравого смысла и откровенно еретического. Для этого достаточно обратиться к произведениям Кеннета Хейгина [19]. В одной из его книг приводится не много не мало целых «Десять причин, по которым верующий должен говорить на языках» [20].
Отбросив все те причины, которых мы в той или иной мере рассмотрели выше, обратимся к наиболее серьезным аргументам «пророка» современного харизматического движения. По мнению К. Хейгина языки необходимы для «духовного назидания», (Причина №2) и он приводит цитату из Первого послания Апостлоа Павла к Коринфянам: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя» (1Кор.14:4), правда в его интерпретации это звучит так: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает, заряжает, созидает себя как батарею». Сразу почему-то вспоминается Алан Чумак с его сеансами по ТВ и «заряжением» всего и всех. При этом Хейгин настаивает, что это не умственное и не физическое назидание и оно доступно всем. Очень смешно получается с познаниями в древнегреческом языке у «пророка», т.к. греческое слово oikodomei (от oikodomew ) никак не может быть переведено как «заряжает» [21]. Однако если даже допустить перевод «заряжает», то в этом случае проблем возникает еще больше, ведь вторая часть стиха «а кто пророчествует, тот назидает церковь» будет в переводе звучать так, словно не благодать Господа нашего Иисуса Христа наполняет и освящает Церковь (См.: Еф.1: 22-23 и 5:25-27), а «пророки», пасторa и епископa (в произношении пятидесятников) [22].
|
|
|
Даже если допустить традиционный перевод этого места из Послания к Коринфянам, то и в этом случае возникает большое недоумение: как можно назидать себя (по греч. — eauton oikodomei — сам себя назидает) тем, что говорящий не понимает сам, как это бывает во время глоссолалии пятидесятников? По этому поводу есть даже особое предупреждение Апостола Павла, которое и разъясняет сам характер назидания у христиан: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4: 29). Если во время говорения на языках нельзя не только выделить гнилое или доброе слово, но само говорение не напоминает человеческую речь, как показывают многочисленные исследования глоссолалии харизматиков [23], о каком назидании или доставлении благодати может идти речь? Единственным правильным объяснением этого места из Первого Послания к Коринфянам (1Кор. 14: 4) может быть такое, которое говорит в пользу говорения на реальном историческом языке понятном говорящему, но не понятном без переводчика (толкующего) слушающим его речь. Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1 Кор. 14: 5 и далее).
|
|
|
Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 — «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23-24; 1Кор. 12, 7; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же — 1 Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел (1Кор.12:10), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу (2Кор.11:4). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16-18; 1Иоан.4:1, 3; Откр.13:15), духов необходимо различать (1Кор.12:10), что без знания образа здравого учения невозможно (2Тим.1:13), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются (Рим. 8,9; Еф.2:2), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее [24].
|
|
|
Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор.14:14) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi — но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» (1Кор. 14:20).
|
|
|
Вообще здесь следует сделать одно весьма существенное замечание по поводу самого феномена глоссолалии в пятидесятнических общинах, т.к. в Послании к Коринфянам Апостол Павел говорит о конкретных исторических языках, а не о бессмысленных и непонятных никому бессвязных бормотаниях, как это наблюдается в религиозной практике харизматов. Об этом достаточно очевидно пишет Апостол в 1Кор.14:10): «Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения». Более того, утверждение о том, что молитву или языкоговорение пятидесятников люди могут не понимать, но Бог принимает, также не верно: «Так если и вы языком произносите невразумительные слова ( mh eushmon logon — не ясные, не отчетливые слова), то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер ( aera от aeroV — воздух, туман, мрак)» (1Кор.14:9), а не Богу. Сразу становится понятно, что вся пятидесятническая практика глоссолалии идет на ветер, возможно даже и не только в пустоту, но и во мрак, а это уже вполне определенный библейский символ ада и князя тьмы.
Не менее ложным является явно противоречащее Священному Писанию утверждение Хейгина о том, что говорение на языках «является тем источником, который никогда не должен высыхать, потому что он обогащает жизнь духовно» (Причина №3). Получается, что харизматическое языкоговорение не только общеобязательно, но и не должно прекращаться среди верующих. Однако слова Апостола о том, что «Дары различны, но Дух один и тот же» (1Кор.12:4) и вполне объяснимый вопрос его к коринфянам «Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор.12:30) позволяют нам отвергнуть ложную мысль о всеобщности этого дара, а слова из следующей главы Послания: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». 1Кор.13:8 не дают нам основания утверждать о том, что дар говорения на языках никогда не прекратится.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 187; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!