Иога Нерушимого Вечного Брахмана.
Nbsp;
БХАГАВАД-ГИТА
или
ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ,
ПЕРЕВЕДЕННАЯ
С АНГЛИЙСКОГО И САНСКРИТСКОГО
А. КАМЕНСКОЙ и
И. МАНЦИАРЛИ
———
Дореформенная орфография текста
в некоторых местах
приведена
к нормам современного языка.
Пунктуация оставлена авторская.
ИЗДАНИЕ ЖУРНАЛА «ВЕСТНИК ТЕОСОФИИ».
1914.
КАЛУГА.
Типография Калужской Губ. Земской Управы.
1914.
Посвящается
АННИ БЕЗАНТ,
Той, которая подвигом своей жизни
стремится духовно объединить
Восток и Запад.
.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Бхагавад-Гитâ (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махâбхâрата», повесть, о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которой поэтически рассказана в знаменитой драме Кâлидâса. Бхâрата[1] означает потомков Бхарата, «мâха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-подвижник — Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т.е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштра, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.
|
|
|
Махâбхâрата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipâyana Veda Vyâsa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyâsa» (собравший Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5.000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Kali Yuga (черный цикл)[2]. В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна[3], и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара[4], герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры[5]: Юдистхира, Бхима и близнецы Накула и Сагадева.
Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Bhishma Parva» (книга Бхишмы), т. к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Виаса к слепому царю Дхритараштра, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перепитиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения с своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита», т. е. «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.
|
|
|
Вот что говорит А. Безант в своем предисловии к Бхагавад-Гите[6]:
«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме «Махâбхâрата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песня Господня». С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Иог[7] пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.
|
|
|
Это Писание посвящено Иоге; Иога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с «Я»[8] не переставало пребывать спокойным, не смотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, не смотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагават-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с мировым Я. Такова задача ученика[9]. Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира[10], исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.
|
|
|
Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения[11]. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя, также грех; в чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара[12], который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков; единение осуществляется и душа остается свободной.
Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштра — ее враги на пути восхождения: Арджуна — борящаяся душа ученика, Шри-Кришна — Логос души. Таким образом учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...».
Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.
Это предисловие вполне объясняет глубокое символическое значение Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.
Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскритскому языку, делая лишь примечаниях необходимые пояснения.
Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и английский текст А. Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух санскритского языка, передавая его на русский язык[13]. Сотрудники поставили себе задачей как можно ближе держаться подлиника и передать, насколько в их силах, глубокое настроение поэмы, не упуская из вида художественной ее формы. В нашем распоряжении, кроме перевода А. Безант и Б. Даc, переводы Ф. Гартмана (на немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французкий язык) и издание нашего русского теософа XVIII века, Новикова. Все эти издания представляют из себя вольный перевод с санскритского. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни Безант, — той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.
А. Каменская.
БХАГАВАТ-ГИТА
ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ
————
ЗДЕСЬ БЛАГОСЛОВЕННОГО ГОСПОДА
ПЕСНЬ НАЧИНАЕТСЯ
БЕСЕДА ПЕРВАЯ
————
Дритараштра[14] сказал:
На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая? 1
Санджая сказал:
Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дюриодхана[15] подошел к своему гуру Дроне и сказал: 2
«Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик. 3
Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада[16], правящий большой колесницей; 4
Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки[17] среди людей; 5
Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все на великих колесницах; 6
Знай же наших вождей, о высший из дважды-рожденных[18], предводителей моего войска; узнай их имена: 7
Ты, Господь, и Бхишма[19], и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Викарна и сын Саумадатти; 8
И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы. 9
Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы[20]. 10
Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму». 11
Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину[21], звучащую наподобие львиного рева. 12
Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный. 13
Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[22] и сын Панду[23] затрубили в свои божественные раковины. 14
Хришикеша[24] затрубил в Панчаджания[25] и Дхананджая[26] в Девадатту[27], а страшный в подвигах Врикодара[28] затрубил в свой, волчьей пасти в подобный рог. 15
Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджая, Накула в Сухоша, а Сахадева — в Манипушпака[29]. 16
И Кашия[30], великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сатиаки; 17
И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, — все со всех сторон трубили в свои раковины, О Господь земли! 18
Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дритараштры, громом наполняя землю и небо. 19
Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дритараштры, сын Панду, на шлеме которого обезьяна, поднял свой лук, 20
И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли.
Арджуна сказал:
«Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный[31], 21
И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне; 22
Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дритараштра». 23
Санджая сказал:
Услыхав эти слова Арджуны, о Бхâрата[32], Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, 24
И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О Партха[33], смотри на этих собравшихся вместе Куру!». 25
Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков и друзей, 26
Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея[34], 27
Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил.
Арджуна сказал:
О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения, 28
Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом, 29
Гандива[35] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять и голова идет кругом, 30
И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава![36] И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны. 31
Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда[37]; к чему наслаждение или сама жизнь? 32
Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства — 33
Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники. 34
Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана[38], не хочу, даже если б это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти? 35
Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дритараштра, о Джанардана?[39] Большой грех совершим мы, убив этих мятежников. 36
Не должны мы убивать сынов Дритараштра, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава? 37
Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления в вражде к друзьям, 38
Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? 39
С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы[40] беззаконие овладевает всем родом; 40
С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[41], возникает смешение каст; 41
Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды. 42
Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма. 43
А уничтожившие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы. 44
Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей. 45
Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дритараштра убили в бою, мне было бы легче. 46
Санджая сказал:
Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы. 47
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит первая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны.
БЕСЕДА ВТОРАЯ
————
Санджая сказал:
Ему, охваченному жалостью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил: 1
Благословенный сказал:
Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? 2
Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа![42] 3
Арджуна сказал:
О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов? 4
Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру[43]. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью. 5
И не ведаем, чтò лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дритараштра, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни. 6
С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — чтò лучше? Я — твой ученик, умоляющий Тебя: научи меня! 7
Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными[44]. 8
Санджая сказал:
Обратившись с этими словами к Хришакеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк. 9
Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришакеша молвил: 10
Благословенный сказал:
Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. 11
Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем. 12
Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. 13
Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения переходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхâрата. 14
Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию. 15
У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей. 16
Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое. 17
Преходящи лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхâрата. 18
Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым. 19
Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают. 20
Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым? 21
Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые. 22
Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его. 23
Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он. 24
Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть. 25
Если ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя. 26
Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть. 27
Непроявленные существа в начале, о Бхâрата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться? 28
Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но, и услышав, никто не знает его. 29
Воплощенный всегда неуязвим, о Бхâрата, и посему не скорби ни о какой твари. 30
И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война. 31
Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса[45]. 32
Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех. 33
И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти. 34
Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них. 35
Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее? 36
Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе! 37
Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха. 38
Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхиа[46]; а теперь внемли наставлению, согласному с Иогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь оковы Кармы[47]. 39
Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха. 40
Мысль решительного Разума[48] направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности. 41
Цветисты речи не мудрых, которые держатся буквы Вед[49], о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного». 42
Их души полны желанием, высшая цель их — рай, воплощение для них плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти. 43
Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[50]. 44
Веды поучают о трех гунах[51]; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности[52], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым. 45
Для просветленного Брамина[53] Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд. 46
Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся. 47
Отказываясь от привязанности[54], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Иогой. 48
Много ниже Иоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме[55]. Достойны сожаления действующие ради плодов. 49
В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний[56]. Отдайся же иоге; иога есть искусство в действиях. 50
Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства. 51
Когда твой ум освободится от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано[57]. 52
Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь иоги[58]. 53
Арджуна сказал:
Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит? 54
Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким. 55
Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью[59]. 56
Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит[60], разумение того установилось. 57
Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось. 58
От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана[61]. 59
О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться. 60
Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии[62], поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими. 61
Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев. 62
От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — потеря памяти; от потери памяти — лишение Разума[63]; от лишения Разума человек погибает. 63
Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное «Высшему Я», обретает мир. 64
В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия. 65
Нет Чистого Разума для неблагозвучного и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство? 66
Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурею. 67
Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво. 68
То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни. 69
Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания также, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желания. 70
Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир. 71
Таково состояние Брахмана[64], о сын Притхы. Кто обрел его, тот не смутится во век. И кто достигнет его хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[65] Брахмана. 72
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Иоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога путем Санкхия[66]
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
————
Арджуна сказал:
Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу? 1
Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание, и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства? 2
Благословенный молвил:
На этом свете есть двоякий путь, как мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкиев[67] через познание и единение Иогов через действие. 3
Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства. 4
Никто, даже на один миг, не может остаться истинно-бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами[68], от природы исходящими. 5
Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером. 6
Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Иогу[69], тот достоин почитания. 7
Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела. 8
Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти. 9
В начале актом жертвы были созданы люди, и Господь[70] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний; 10
Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага. 11
Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами. 12
Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом. 13
От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия. 14
Знай, что от Брахмы[71] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[72] вечно пребывает в жертве. 15
Тот, кто на земле не следует вращению Колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха! 16
Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я[73] и счастлив лишь в Нем — тот поистине совершил все до конца. 17
Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного. 18
И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего. 19
Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира. 20
То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ. 21
Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии. 22
Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру. 23
Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа. 24
От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага. 25
Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной. 26
Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий». 27
Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[74], тот не привязан. 28
Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно. 29
Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна! 30
Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий. 31
А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель. 32
Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие? 33
Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути. 34
Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности. 35
Арджуна сказал:
Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила. 36
Благословенный сказал:
«Это — желание, это — гнев, рожденные от энергии движения[75]; познай в нем вашего все-оскверняющего, все-пожирающего врага на земле. 37
Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная[76] облечена им. 38
Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость в виде ненасытного, как пламя, желания. 39
Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле. 40
И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости. 41
Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — чистый Разум; выше чистого разума — Он[77]. 42
Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе трудно-преодолимого желания. 43
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит третья беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога Действия.
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
————
Благословенный сказал:
Эту вечную Иогу я поведал Вивасвану[78]; Вивасван передал ее Ману[79]; Ману сообщил ее Икшваку[80]. 1
Таким образом, друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле иога со временем пришла в упадок, о Парантапа. 2
Эту древнюю Иогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней — высочайшая тайна. 3
Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение? 4
Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа. 5
Хотя нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью[81]. 6
Когда праведность приходит в упадок, о Бхâрата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам. 7
Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы[82], Я рождаюсь из века в век. 8
Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна! 9
Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне мудрости[83], многие вошли в Мое Бытие. 10
Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Пâртха! 11
Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным, ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности. 12
Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь. 13
И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями. 14
Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали предки в прошедшие времена. 15
«Что есть действие, и что бездействие?» Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое ты освободишься от зла. 16
Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия. 17
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот благозвучен даже когда совершает действия. 18
Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали мудрецом. 19
Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия. 20
Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит. 21
Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия. 22
Тот, кто, утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно. 23
Брахман — жертвенное возлияние, Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему[84]. 24
Некоторые Иоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана. 25
Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огню, сжигающему чувственность; 26
Еще другие ввергают в зажженный мудростью огонь единения, достигнутый самообладанием, все деятельности чувств и все жизненные отправления. 27
Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами иоги, углубленного чтения и мудрости. 28
Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме[85]. 29
Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха. 30
Питающиеся жизнь-дающими[86] остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру! 31
Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен. 32
Лучше всяких внешних жертв — жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей целости достигают своей высшей степени. 33
Познай это послушанием[87], пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость. 34
И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава[88], ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне. 35
И если ты — даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха. 36
Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния до тла. 37
В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в иоге, тот в свое время находит просветление в Едином. 38
Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира. 39
Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья. 40
Кто иогой отрешился от действий, кто мудростью разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того не могут связать действия, о Дхананджая. 41
И потому, мечом мудрости Единого рассекая закравшееся в твое сердце неведением-рожденное сомненье, пребывай в иоге. Восстань, о Бхâрата! 42
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит четвертая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога Мудрости.
БЕСЕДА ПЯТАЯ
————
Арджуна сказал:
Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и иогу! Что же из двух следует предпочесть? Скажи мне об этом решительно. 1
Благословенный сказал:
И отречение, и иога посредством действия рождают высочайшее счастье; но, воистину, иога превосходит отречение. 2
Познай как истинного аскета[89] того, кто не ненавидит и не желает; свободный от двойственности, о мощно-вооруженный, он без труда освобождается от оков. 3
Не мудрецы, а дети говорят о Санкхия и о Иоге как о чем-то разном; тот, кто постоянен хотя бы в одной из них, достигает плодов обеих. 4
Ступень, достигаемая последователями Санкхия, достигается также и Иогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхия и Иога составляют одно. 5
Но без единения, о мощно-вооруженный, воистину трудно достигнуть отречения; иогой настроенный Муни быстро достигает Брахмана. 6
Тот, кто приведен в гармонию иогой, кто очистил себя, кто покорил свои чувства, над кем господствует его Высшее Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя остается неизменным. 7
«Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша. 8
Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: «Чувства двигаются среди предметов чувств». 9
Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса. 10
Отказавшись от привязанности, Иоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами, ради очищения своего «я». 11
Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах. 12
Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде[90], не действуя и не вызывая действий. 13
От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует. 14
Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведением, и поэтому смертные заблуждаются. 15
Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, раскрывает Высочайшего[91]. 16
Думая о ТОМ, погруженные в ТО[92], пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свои грехи, они идут туда, откуда нет возврата. 17
Мудрецы смотрят одинаково[93] на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку[94]. 18
Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане. 19
С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное. 20
Тот, чье «я» не привязано к внешним соприкосновениям и находит отраду в «Высшем Я», достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство. 21
Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый. 22
Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек. 23
Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Иог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана[95]. 24
Мира Брахмана достигают те Риши[96], которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех. 25
Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана. 26
Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями, упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание; 27
Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу. 28
Познав Меня как Радующегося жертвой и духовным подвигом, как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир. 29
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит пятая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога отречения от действия.
БЕСЕДА ШЕСТАЯ
————
Благословенный сказал:
Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — Саниази[97], тот — Иог, а не тот, кто без огня и без обрядов. 1
Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть иога; не может стать иогом тот, кто не отрешился от воли, руководимой воображением[98]. 2
Для мудреца, стремящегося к иоге, действие является средством. Для достигнувшего слияния мудреца ясность является средством. 3
«Достигшим единения» именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности. 4
Да поднимет он себя своим Высшим Я и да не приходит он в отчаяние, ибо, воистину, Высшее Я — хотя и враг низшего я, но также и друг его. 5
Высшее Я — друг низшего я того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю. 6
Высшее Я того, кто покорил себя и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья. 7
Тот именуется истинным Иогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, непоколебим; чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же. 8
Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит[99] на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных. 9
Пусть Иог постоянно упражняется в иоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое я, свободный от надежд и вожделений. 10
Устроив в чистом месте крепкое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша. 11
Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в иоге ради очищения своего «я». 12
Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор[100]; 13
С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах Брахмачария[101], обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне. 14
Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, Иог достигает мира и высочайшего Блаженства[102], которое пребывает во Мне. 15
Воистину иога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна! 16
Иога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования. 17
Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: «Он приведен в гармонию». 18
Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Иог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я. 19
То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями иоги; то, в чем, узрев Высшее Я, он находит удовлетворение; 20
То, в чем человек находит высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем, он не удаляется от Реальности; 21
Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе; 22
Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться иогой, отдаться этой иоге следует твердо и без колебаний. 23
Оставив все без исключения созданные воображением желания, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств; 24
В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом. 25
Сколько бы тревожный и непостоянный ум не рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй своему Высшему Я. 26
Высшая радость ожидает Иога, ум которого успокоился и страхи утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману. 27
Кто привел себя в гармонию и сбросил грех, тот Иог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом. 28
Иогой приведенное в гармонию я видит Единое Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я; всюду оно видит одно. 29
Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня. 30
Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем, тот Иог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни. 31
Видящий подобие Единого Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного и неприятного, тот считается совершенным Иогом, о Арджуна. 32
Арджуна молвил:
Для этой Иоги, которая, по Твоим словам, достигается душевным равновесием, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума; 33
Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и трудно сдерживаемый; мне думается его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер. 34
Благословенный сказал:
Без сомнения, о мощно вооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием. 35
Иога трудно достигается, думается Мне, человеком, который не овладел своим «я»; но кто покорился Высшему «Я», тот без труда достигает ее верно направленной энергией. 36
Арджуна сказал:
Но тот, кто, не покорив себя, все же имеет веру, чей ум не способен сосредоточиваться на иоге, кто не способен на совершенное единение, по какому пути пойдет он, о Кришна? 37
Сбившись с обоих путей[103], неужели неустойчивый, отклонившийся от пути к Вечному будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный? 38
Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения; ибо Ты один можешь сделать это. 39
Благословенный молвил:
О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, возлюбленный мой! 40
Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от иоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе; 41
Или даже может родиться в семье мудрых Иогов; но такое рождение весьма трудно достижимо в этом мире. 42
Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом[104] и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру. 43
Упражнением предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать иогу и ищет ее, и тот уже переступил за пределы Вед. 44
Но тот Иог, который стремится неустанно, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот доходит до верховной цели. 45
Иог выше аскетов, даже выше мудрецов, Иог выше человека действия; посему стань ты Иогом, о Арджуна! 46
И среди всех Иогов того Я считаю выше всех того, который исполнен веры в Меня и, внутренно пребывая во Мне, поклоняется Мне. 47
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит шестая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога Само обуздания.
БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
————
Благословенный сказал:
Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий иогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты можешь прийти к конечному познанию Меня. 1
Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания. 2
Среди тысячи людей едва один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва один знает Мою Сущность. 3
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум[105], а также эгоизм[106] — суть восьмиричное разделение Моей природы[107]. 4
Такова моя низшая природа. Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно-вооруженный, посредством которой держится мир. 5
Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. 6
Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как зерна жемчуга нанизаны на нити. 7
Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я и блеск луны и солнца, и Священное Cлово[108] в Ведах, и звук в эфире, и человечность в людях. 8
Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников. 9
Познай во Мне вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и великолепие всего прекрасного. 10
Я — сила сильного, которого оставили вожделение и страсть. Во всех существах Я — не противное долгу желание, о повелитель Бхâрат. 11
Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры[109], все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне. 12
Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними. 13
Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, вызванной тремя свойствами природы; приближающиеся ко Мне переступают эту иллюзию. 14
Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне; Майя[110] лишает их мудрости, и они предаются природе демонов[111]. 15
Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхâрат! 16
Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого, и он дорог Мне. 17
Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись с своим «Высшим Я», он не уклоняется от Меня, Верховного Пути. 18
В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне; «Васудева[112] есть все», говорит тот, который достиг редких качеств Махатмы[113]. 19
Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света[114], прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе. 20
Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимою верой. 21
Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но повеление даровать желаемое идет от Меня. 22
Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне. 23
Лишенные мудрости представляют себе Меня, непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства. 24
Скрытый в Моей творческой иллюзии[115], не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного. 25
И прошедшие, и настоящие, и будущие творения знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает никто. 26
Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа! 27
Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим. 28
Обретя во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти; они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Единого Я и всякого действия. 29
Те, которые знают Меня как познание элементов[116], как познание Светозарных[117] и как познание жертвоприношения[118], те, благозвучные в душе, познают Меня воистину в час своего ухода[119]. 30
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит седьмая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога углубленного Ведения.
БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
————
Арджуна сказал:
Что можно назвать Брахманом, что — Самопознанием, что — Действием, о Пурушоттама? Что объявлено знанием Элементов, что названо знанием Светозарных? 1
Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который овладел собою, познает Тебя в час кончины своей? 2
Благословенный сказал:
Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием[120]. 3
Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизне-дающей энергии[121], знание Жертвы говорит обо Мне как о носителе тела, о лучший из живущих. 4
И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое бытие. 5
К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он и идет, как к сродному. 6
Поэтому думай обо Мне одном ежечасно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне. 7
Уравновешенный иогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек доходит до высшего, божественного Духа. 8
Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за мраком, 9
Кто в час кончины, с стойким Разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высшему, божественному Духу. 10
Путь, который знатоками Веды объявлен неизменным, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот путь объясню тебе вкратце. 11
Замкнув все врата[122], разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в иогу, 12
Кто покидает свое тело, повторяя односложное вечное «Аум!» и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути. 13
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Иог, о Партха, легко достигает Меня. 14
Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби; они достигли высочайшего блаженства. 15
Миры, начиная с мира Брахмы[123], являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения. 16
Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь. 17
Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому ТО. 18
Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о Партха! 19
Воистину, превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается в то время, как все сущее разрушается. 20
Это непроявленное именуется «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель. 21
Он, Высочайший Дух[124], о Партха, достигается непоколебимой преданностью ЕМУ одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это[125]. 22
То время, когда умирающие Иоги более не возвращаются, а также то, когда умирающие Иоги возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхâрат! 23
Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Иоги, знающие Брахмана, идут к Брахману. 24
Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), Иоги, обретая лунный свет[126], возвращаются. 25
Свет и Мрак, таковые два вечных пути мира; по одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь. 26
Зная эти два пути, о Партха, Иог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в иоге, о Арджуна! 27
Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостынею, над всем этим поднимается Иог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители. 28
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит восьмая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Иога Нерушимого Вечного Брахмана.
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
————
Благословенный сказал:
Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от зла. 1
ТО — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности, она легко выполняется, сохраняясь навсегда. 2
Отрицающие это знание[127], о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются к путям этого мира смерти. 3
Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них. 4
Но и не во Мне корень всех существ; воззри на Мою Божественную Иогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я составляет их производящую Причину. 5
Подобно тому как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире[128], так и все сущее коренится во Мне; знай это. 6
В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей Природой[129]; при начале новой Кальпы[130] Я снова произвожу их. 7
Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных. 8
И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям. 9
Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная. 10
Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы, великого Властителя всего сущего; 11
Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу[131]. 12
Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою божественную Природу, познав Меня непоколебимым умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего. 13
Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью. 14
Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому и Многообразному, присутствующему всюду. 15
Я — приношение[132]; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я — также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение. 16
Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово[133], а также три Веды[134]. 17
Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, неистощимое Семя. 18
Я даю тепло; Я задерживаю и высылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и не-бытие[135], о Арджуна. 19
Знающие три Веды, пьющие Сома[136], очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у Меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки[137] Светозарных, они вкушают на небе от Их божественных пиров. 20
Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость[138], они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают преходящее. 21
Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность. 22
Даже и те, которые преданы другим Светозарным, но которые поклоняются с полной верой, они в то же время поклоняются и Мне, о сын Кунти, хотя и не по древнему закону. 23
Все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают. 24
Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам[139], идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы[140], идут к духам природы; но Мои поклонники идут ко Мне. 25
Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар любви. 26
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне. 27
Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный иогой отречения, ты сам придешь ко Мне, когда обретешь свободу. 28
Я один и тот же для всех существ; нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью поклоняются Мне, те во Мне и Я также в них. 29
Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно. 30
Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет. 31
Все, которые ищут убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Ваишии[141] и даже Шудры[142], они также вступают на высочайший Путь. 32
Насколько же более — святые Брамины и преданные Мне царственные Риши; пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся Мне. 33
На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, во Мне познав свою высшую Цель. 34
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит девятая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!