ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ОБЩЕНИЯ 46 страница

24 Ср. с. 34-36, 41-48, 54-55, 65-68 настоящего издания, где
В.В.Сильвестров пишет о подходе М.М.Бахтина — к с. 89.

25 Ср. с. 54-55 настоящего издания, где рассматривается осо­бенность проблематики современной философии — к с. 91.

26 Здесь в первой публикации работы вместо слова «собст­венно» стояло «соответственно», непонятное в данном контексте — к с. 93.

27 Как будто бы здесь напрочь отвергается способ разреше­ния противоречия через объект, хотя оба способа вначале вводятся как симметричные (как «два основных»). После­дующее, на наш взгляд, можно рассматривать как попыт­ку показать, каким образом они все же выступают в каче­стве дополнительных друг по отношению к другу во вза-имноограничивающих, несводимых одна к другой тенден­циях диалектического конструирования (диалектики Пла­тона и Гегеля). Но это решение ищется на путях отказа от возможности ответа на вопрос, что является основанием противоречия, субъект или объект как субстанция — к с. 96.

 

28 См. о платонизме Канта [103:60-61], а также с. 340 в на­стоящем издании — к с. 98.

29 В первой публикации было: «свобода непознанная необхо­димость», но смысл первой части предложения другой: «смысловое единство» — сфера свободы — «не сводится непосредственно к единству взаимодействия» — к необ­ходимости объект-объектных отношений, т.е., другими словами, свобода не является познанной необходимос­тью — к с. 101.

30 Ранее было «одного» и перед этим словом стояла запятая. Основанием для изменения послужило отсутствие согла-

460

сования в данном предложении, а также смысл последую­щего поясняющего предложения, где «осуществленное настоящее» соответствует «действенному участию в объект-объектном взаимодействии» — к с. 102.

31 Ранее было «имманентности» — к с. 102.

32 Имеется в виду проблематика восприятия телесности дру­гого, обсуждаемая М.М.Бахтиным. Более подробно она рассматривается В.В.Сильвестровым [103:13-19], см. также с. 185, 194 настоящего издания — к с. 107.

33 См. работу В.В.Сильвестрова, специально посвященную проблематике происхождения универсальных текстов культуры (с. 423-448 настоящего издания) — к с. ПО.

34 Рукопись работы В.В.Сильвестрова «Опыт философского обоснования диалога в современной культуре. Бахтин как философ», к сожалению, найти не удалось. Не удалось также установить, где предполагалось ее опубликовать. См. также прим. 24 и 32 — к с. 117.

 

35 Текст этой работы является первым разделом незавер­шенной книги автора — к с. 126.

36 Из размышлений о концепции Маркса в данной работе можно видеть и место этого мыслителя в становлении философии в качестве теории культуры, как ее понимал В.В.Сильвестров, и границы вклада Маркса в такое пони­мание. Одновременно этот анализ вместе с другими рабо­тами, посвященными этой теме (см. с. 197-214, 405-422 в настоящем издании), позволяет проследить развитие от­ношения самого В.В.Сильвестрова к марксовой концеп­ции — к с. 136.

 

37 Философское обоснование теории деятельности. Данная рабо­та была опубликована в журнале «Философские науки», № 11, 1989 - к с. 147.

38 Ср. с. 128-139 в настоящем издании, где показано, что несмотря на постановку проблемы субъектности индиви­да и освобождения его от абсолютной власти надындиви­дуальных принципов, Маркс также, но только в отличие от Гегеля объектно, субстанциализирует субъекта, отры­вая тем самым субъектность от индивида — к с. 147.

39 Принципы историзма в культурологии и естественнонаучных концепциях развития. Статья была опубликована в кн.: «Пути интеграции биологического и социогуманитарного знания» (Отв. ред. Р.С.Карпинская). М., 1984 — к с. 159.

40 Диалектический материализм понимается В.В.Сильве­
стровым как теория деятельности, в которой любая на­
дындивидуальная основа человеческой жизни и общения
(субъектная или объектная) понимается как производная
от живого индивида как субъекта, и эта производность
оказывается основной теоретической проблемой, а ее

461

осознание и разрешение способом развития деятельности и общения, (см. также прим. 4, 41) — к с. 159.

41 В этой зависимости между характером общения в челове­ческом обществе и его орудийной вооруженностью лежит, с точки зрения концепции В.В.Сильвестрова, основание для теорий, подобных теории формаций Маркса. В них целостная история общества должна быть рассмотрена с точки зрения представленности в ней способов орудийно-осваивающей деятельности человека. Однако, если счи­тать материальное производство абстрактным определе­нием развития и воспроизведения человеческого общест­ва в целом, т.е. в совокупности всех его моментов, то ему не может быть противопоставлено личностное общение и человеческая культура в качестве некоей зависимой над­стройки. Таким образом В.В.Сильвестров переформули­ровал Марксов принцип формаций в работе «Учение Маркса о предметной деятельности. Соотношение мате­риального и духовного производства» (с. 197-214 настоя­щего издания), а затем отказался от самой концепции формаций, увидев в ней вариант субстанциализма в пони­мании субъектности индивида— к с. 174.

42 Место теории культуры в современном теоретическом зна­ нии. Данный текст воспроизводит главу III из брошюры «Понятие культуры в марксовой теории предметной дея­тельности» (М., Дипакадемия, 1987) — к с. 177.

43 О соотношении символа и всеобщего, подчеркивающем процессуальность отношений символа и символизируемо­го во всеобщем, см. также в настоящем издании на с. 113-114; определение всеобщего см. также с. 94-99, где всеобщее рассматривается как движение смысла в про­цессе общения — к с. 179.

44 Ср. с. 114-115 настоящего издания, где культура рассмат­ривается как в своей основе ненаправленный процесс, в котором всеобщее, выступая проблемой, не является целью, а любое определение направленности оказывается особенным — к с. 181.

45 Этот процесс становится орудийным только благодаря
соотнесенности его вещественных компонентов с процес­
сом общения, всеобщая основа которого не может быть
определена как цель (см. прим. 44) — к с. 182.

46 Ср. прим. 44, 45; воспроизводство деятельности для об­
щительного обмена предполагает другого субъекта как
цель самой деятельности и как источника ее (деятельнос­
ти) целостного определения; без отношения к другому
субъекту (без «Я» и «Ты») не возникает направленности
процесса деятельности, но в случае неабсолютности дру­
гого субъекта (он не выступает в качестве надындивиду-

462

альной основы общения) эта направленность остается не­избывной проблемой — к с. 186.

47 Например, в интеракционизме Дж.Мида, где самость ( Self ) может выступать в качестве субъекта — «Я»(/) и объекта — «Меня»(А/е)— к с. 189.

48 См. критику В.В.Сильвестровым разделения на «исто­рию» и «предысторию» (с. 138 настоящего издания), где оно истолковывается как вариант эсхатологической кон­цепции — к с. 190.

 

49 Логика переосмысления концептов материального произ­водства и общественно-экономической формации, по­дробно представленная в разделе «Учение Маркса о пред­метной деятельности. Соотношение материального и ду­ховного производства.» (с. 197-214 настоящего издания, ср. прим. 4, 38, 41), меняет и концепт идеологии, позво­ляя увидеть в этом феномене диалогическое развитие самосознания людей определенной эпохи, а не просто выражение классовых интересов — к с. 192.

50 Ср. с. 138 настоящего издания о проблеме теории культу­ры — ж с. 193.

50а См. с. 197-214 настоящего издания — к с. 195.

51 Учение Маркса о предметной деятельности. Соотношение материального и духовного производства. Данный текст воспроизводит главу I из брошюры «Понятие культуры в марксовой теории предметной деятельности» (М., Дипака-демия, 1987) см. прим. 4, 38, 41, 49 - к с. 197.

52 О предметной содержательности нравственного акта. Текст впервые был опубликован в ежегоднике Российского ин­ститута культурологии МК РФ и РАН «Постижение куль­туры: концепции, диалоги, дискуссии» (вып. 5-6). М., 1996. В нем развивается в частности идея культуры как образовательной деятельности, т.е. деятельности по фор­мированию ее субъекта, причем в этом качестве культура выступает как необходимый момент материального про­изводства (в марксистских терминах это понимание раз­работано в главе I брошюры «Понятие культуры в марк­совой теории предметной деятельности» — см. с. 197-214 настоящего издания и прим. 51) — к с. 215.

53 Ср. более радикальную критику марксова социально-ис­торического утопизма в работе «Культура как предмет теории» (с. 89-145 настоящего издания), где В.В.Сильве­стров исходит из того, что разработка проблемы форми­рования индивида как субъекта деятельности (т.е. опреде­ление содержания тезиса «человек — цель производства») является необходимым условием нередукционистской со­циальной теории, без которого последняя оборачивается разрушительной для культуры тоталитарной идеологией,

463

отрицающей собственно человеческое (культурное) содер­жание в человеческой истории — к с. 222.

54 Мифолого-религиозные предпосылки и диалектический
смысл современной культуры. Текст был опубликован в
брошюре «Религия и культура в современном мире» (М.,
Дипакадемия, 1989) — к с. 234.

55 Этот выразительный оборот можно рассматривать как
своего рода парафраз подробно развиваемого А.Ф.Лосе­
вым положения о том, что за умным ликом вещи (её
эйдосом) в античности стоят не живые энергии и теплота
личности, а чувственно-материальное тело, которое в ка­
честве безличного мертво и холодно (см., напр., пункт
lib из раздела VI «Социальная природа платонизма» в
«Очерках античного символизма и мифологии» А.Ф.Лосе­
ва) — к с. 243.

56 Очерк такого имманентного орудийному преобразованию понимания общительной связи В.В.Сильвестров дает в работе «Понятие культуры в марксовой теории предмет­ной деятельности», особенно в главе 1 (см. с. 197-214 на­стоящего издания), которое, однако, необходимо рассмат­ривать в контексте проблемы происхождения понятия, т.е. отношения диалектик Платона и Гегеля (см., напр., с. 129-139 настоящего издания) — к с. 248.

57 Основные этапы мифологически традиционального самосо­ знания деятельности. Текст представляет собой первый пункт 2-й главы монографии «Философское обоснование теории и истории культуры» (М., 1990)— к с. 254.

58 В данном издании этому тексту монографии в основном соответствует раздел под названием «Учение Маркса о предметной деятельности. Соотношение материального и духовного производства» — к с. 254.

59 Это так, поскольку отношения полов внутри рода пред-
- ставляются и осуществляются через отношения родовых

общностей (см. с. 259-260 настоящего издания). Тем самым рождение принадлежащих общине людей (воспро­изводство индивидов) обусловлено вхождением в общи­тельное единство со всеми членами рода, приобретает об­щественный характер. Свидетельством осознания общи­тельного единства с родом как условием своей жизни и выступает институт экзогамии. В отношении членов рода невозможным оказывается то, что допустимо по отноше­нию к внешним (применение орудий и вообще присвое­ние). Покушение на члена рода осознается как разруше­ние основ общительного единства, лежащего в основе жизни общности — к с. 255.

60 О роли человеческого тела как универсального средства
деятельного общения ср. с. 182-183 настоящего издания —
к с. 258.

464

61 Тем самым ставится вопрос о том, как формируется субъ­ект такой деятельности в процессе исторически конкрет­ного общения, на который далее и ищется ответ. Таким образом здесь и далее В.В.Сильвестров осуществляет сформулированную им задачу показать историческое раз­витие деятельности как единый процесс формирования субъекта деятельности в соотнесенности с развитием ору­дийного отношения к ее объекту — к с. 260.

62 Вновь при изменении характера деятельности речь идет о проблеме появления нового субъекта деятельности — к с. 265.

63 Основные формы религиозного самосознания. Текст пред­ставляет собой первый пункт 3-й главы монографии «Фи­лософское обоснование теории и истории культуры» (М., 1990) - к с. 269.

64 По-видимому, имеется в виду, что в жертвоприношении исчезает именно уподобление общности вещи, вещест­венно-космической связи, так в христианстве жертва Христа литургически воспроизводится бескровно, в иуда­изме своего рода заменой храмовых жертв осознается до­машняя трапеза и т.п. — к с. 269.

65 Пафос диалектики. Статья, написанная в год смерти Алексея Федоровича Лосева и посвященная его памяти, не была опубликована — к с. 297.

 

66 По-видимому, упомянутое выше В.В.Сильвестровым ис­ключение Гегелем платоновской проблематики происхож­дения понятия из иного может рассматриваться в кон­тексте этого рассуждения как свидетельство того, что Ге­гель также строит относительную мифологию, догматизм. Следовательно, он остается до некоторой степени в плену непосредственности новоевропейского мифа. В этом смысле постановка проблемы происхождения понятия из иного является необходимым диалектическим этапом ос­вобождения формирования индивида как субъекта дея­тельности из-под власти этого догматизма, превращающе­го миф — живую личную историю — в безличную надын­дивидуальную силу — к с. 305.

67 Данная статья писалась в 1988 г., когда издание «Истории античной эстетики» не было завершено — к с. 309.

68 Сам В.В.Сильвестров таким образом обосновывает невоз­можность у Платона теории идей [103:94]: «Миф оправ­дывает множественность идей; запечатленный в идее ло­гический принцип единства многообразия исключает ми­фологическую многоликость. Миф как средство выраже­ния идеальности понятия в идее вступает в противоречие с логическим смыслом идеи. Поэтому у Платона в прин­ципе не может быть теории идей. Об идеях во множест­венном числе говорится только в форме мифологического

465

иносказания. Сделавшись содержанием собственно логи­ческого исследования, представление о множественности идей подвергается сокрушительной критике со стороны самого Платона [«Парменид» 129а-135Ь]». Ср. также с. 348-349 настоящего издания — к с. 309.

69 Ср. с. 130-139 настоящего издания — к с. 311.

70 Проблема преемственности в философской культуре (анти­ чность — средневековье — новое время). Статья была опуб­ликована в книге «Философия и история культуры» (М., 1985) - кс. 313.

71 Понятийная основа соотношения «логоса» и «эйдоса» в ев­ ропейской философской традиции. Статья была опублико­вана в книге «Mathesis. Из истории античной науки и фи­лософии». М., 1991. — к с. 335.

72 Две формы самосознания культуры в новоевропейскую эпоху: Шеллинг и Гегель. Текст был опубликован в 3-4 выпуске ежегодника «Постижение культуры: концепции, диалоги, дискуссии.» (М., 1995) под редакторским загла­вием «Проблема самосознания в культуре». Частично со­ответствует 4-му пункту 3-й главы монографии «Фило­софское обоснование теории и истории ;;ультуры» (М., 1990) -кс. 357.

73 Культурологический смысл основных направлений совре­ менной европейской философии. Текст воспроизводит пер­вый пункт 4-й главы монографии «Философское обосно­вание теории и истории культуры» (М., 1990) за исключе­нием части, соответствующей фрагменту статьи «Анализ теоретических концепций в советской культурологии» (см. с. 56-68 настоящего издания) — к с. 374.

74 О соотношении логики количества и логики меры см.
также с. 339-343 настоящего издания — к с. 378.

74а Текст, пропущенный в угловых скобках, соответствует с. 56-68 настоящего издания — к с. 380.

75 Образовательный смысл современной культуры. Статья была опубликована в выпуске 1 ежегодника «Культура, традиции, образование» (М., 1991) — к с. 384.

76 Этот тезис подробно обоснован на с. 374-382 настоящего издания — кс. 384.

11 Философия: служанка или госпожа? Статья была опубли­кована в выпуске 1 ежегодника «Культура, традиции, об­разование» (М., 1991) — кс. 405.

78 В первой публикации было «идейность понятия», что, ви­димо, является редакторским исправлением. Ср. с. 131 настоящего издания — к с. 406.

79 В первой публикации было «идейная бытийность» — кс. 406.

80 Тезис о том, что адресование философии задачи непо­средственной социальной действенности неизбежно ее

466

идеологизирует, развивается также на с. 305-307, 128-134 настоящего издания — к с. 407.

81 О происхождении универсального текста современной куль­ туры. Текст опубликован в журнале «Философская и со­циологическая мысль» (Киев, 1990, № 6) — к с. 423.

82 Философские истоки трагического смысла современной культуры. Текст опубликован во 2-м выпуске ежегодника «Культура, традиции, образование» (М., 1993). Представ­ляет собой фрагмент доклада, который В.В.Сильвестров предполагал прочесть в США. Работа по его завершению была прервана смертью автора. В тексте в угловых скоб­ках воспроизведена редакторская реконструкция текста при первой публикации — к с. 449.

83 Первоначально доклад начинался с другого абзаца, кото­рый мы здесь приводим. «Эта тема обширна и трудна и в конце концов упирается в два роковых имени Гегеля и Маркса. Моя задача состоит прежде всего в том, чтобы показать иллюзорность глубинного гегельянства Маркса, которое ему обычно приписывают. Напротив, в 60—70-е гг. культурологический смысл Гегеля и Маркса обнаружил свой полный антагонизм. Затем я хочу чрезвычайно крат­ко остановиться на наличии в европейской философии двух традиций, без содержательной борьбы их друг с дру­гом невозможно развитие философской проблематики. Точкой, в которой сходятся решения этих двух задач, яв­ляется анализ механизма идеологизации философии, т.е. монополизации, лишения ее внутренней противоречивос­ти. Один из трудных моментов философского доклада континентального философа в англоязычном мире состо­ит в том, что уже в течении столетий последний как раз и играл функцию оппонента континентальной философ­ской традиции. Развернутое восприятие этой традиции представителями континентальной мысли дважды потря­сало континентальную традицию в своих основах. Я имею в виду Канта и Маркса». Тема культурологического смыс­ла Маркса и Гегеля обсуждается также в работах «Культу­ра как предмет теории» (с. 130-139) и «Философия: слу­жанка или госпожа?» (с. 406-414) — к с. 449.

84 См. подробнее статью В.В.Сильвестрова «О происхожде­нии универсального текста современной культуры» (с. 423-425, 447-448 настоящего издания) — к с. 449.

А.Ю.Шеманов

Библиография

1. Абрамова З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.— Л., 1966.

2. Августин Аврелий. Исповедь. Кн. VII: 17; кн. XI: 20 // Антология мировой философии. Т. 1(2). М., 1969.

3. Августин Аврелий. О бессмертии души, 6 // Антология мировой философии. Т. 1(2). М, 1969.

4. Августин Аврелий. О Граде Божием. Кн. XIV. Гл. 1, 4, 5 // Творения блаженного Августина Епископа Иппонийско-го. Ч. 5. Киев, 1907.

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 115; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!