Глава 6. Профессиональная ответственность медицинских работников. Профессиональные ошибки 2 страница
3.4. Биоэтика как социальный институт
Возникновение на рубеже 60-70-х гг. ХХ в. и дальнейшее бурное развитиебиоэтики является ярким событием не только истории науки, но и в истории общества, развития современной цивилизации в целом. Биоэтика – это и наука, и социальный институт современного общества.
Для современного человека стало общепризнанным фактом: научно-технический прогресс являясь источником все новых и новых благ цивилизации, одновременно несет и угрозу окружающей человека природе, да и самому человеку. Биоэтика возникла в ответ на эту угрозу.
В русле биоэтики общество создает социальные механизмы этического контроля развития современной биомедицины, что обеспечивается как новыми функциями уже существовавших социальных учреждений, так и формированием новых социальных движений, социальных учреждений.
Огромное внимание уделяют биоэтике ведущие общественные организации – ООН (в особенности такие ее подразделения, как ЮНЕСКО и ВОЗ), Совет Европы и др. В 1997 г. Совет Европы (членом которого Российская Федерация стала в 1996 г.) принял Конвенцию по биоэтике [7], работа над которой длилась шесть лет.
Решение о необходимости создания Конвенции приняла еще в 1991 г. Парламентская ассамблея Совета Европы (всеевропейский парламент), рекомендовав рассмотреть этот вопрос в практическом плане Комитету министров Совета Европы (всеевропейскому правительству). Конвенцию разработал европейский Комитет экспертов по биоэтике (в который начиная с конца 90-х годов входит и представитель России). Следует заметить, что конвенция как документ международного права обязательна к исполнению для подписавших ее государств, которые обязаны после подписания привести в соответствие с этой международной конвенцией свое национальное законодательство. В настоящее время к Конвенции по биоэтике присоединилось большинство европейских стран (вопрос о присоединении России – в стадии обсуждения)
|
|
|
Процесс развития биоэтики не только как науки, но и как социального института нашел наиболее полное выражение в формировании системы этических комитетов в современном здравоохранении. Это совершенно новый институт современной техногенной культуры. Объяснив его роль в современном обществе, можно наиболее полно раскрыть сам феномен биоэтики.
Уже в 60-е гг. ХХ в. западный мир увидел нарастающую угрозу своему благополучию и даже самому существованию человечества в ускоряющемся развитии естествознания. Достижения современной науки не только невиданно быстрыми темпами улучшали качество жизни человека, но одновременно косвенно способствовали загрязнению окружающей среды, раскручиванию гонки вооружений, приближая мир к глобальной катастрофе. Библейское пророчество конца света (Апокалипсиса) и научные прогнозы грядущей экологической катастрофы совпали. Осознание тотальной угрозы биосфере философы назвали «экологическим поворотом человечества», который далее трансформировался в «биоэтический поворот человечества» [18]. Иными словами, обретая экологическое сознание, человечество осознало реальную угрозу существованию всей окружающей живой природе, а вслед за этим, обретая биоэтическое сознание, – угрозу биологической природе самого человека.
|
|
|
Биоэтика – это осознание в жизни современного человека роли биомедицинской науки, поскольку она не только способствует прогрессу здравоохранения, но и несет в себе невиданные ранее угрозы природе человека – от преходящего вреда его здоровью до катастрофических повреждений его генома. Особенно много страхов вызвали биомедицинские вмешательства в процессы естественного зачатия и умирания человека, чем и объясняется обостренный интерес к биоэтике со стороны всех религий.
В дополнение к тем определениям биоэтики, которые приводились выше («современная медицинская этика», «наука о моральных дилеммах современной медицины»), можно сказать: биоэтика есть этика защиты жизни в условиях бурного развития современной биомедицины. Это последнее определение наиболее приемлемо и для светских, и для религиозных трактовок биоэтики.
|
|
|
Этические комитеты (комиссии), собственно, и стали социальным механизмом защиты жизни в условиях развития современной биомедицинской науки. Процесс формирования в США этических комитетов занял почти 10 лет.
В начале 1960-х гг. в Сенате США прошли дебаты в связи с «талидомидной трагедией» в Европе. В конце концов были выработаны принципы Качественной клинической практики (GCP – Good Clinical practice) – системы строгого научного контроля в процессе создания новых лекарств. После испытания нового фармакологического средства на животных оно проходит четыре фазы испытания на человеке. Фаза 1: исследование безопасности средства в основном на здоровых добровольцах. Фаза 2: исследование в течение одного-двух лет эффективности и переносимости изучаемого средства на 50-300 больных (научная надежность результатов требует использования контрольной группы, в которой испытуемые принимают плацебо или препараты с доказанной эффективностью действия). Фаза 3: широкие клинические исследования на тысячах больных переносимости и индивидуальных реакций на препарат (продолжительность лечения – до 6 месяцев). Фаза 4: исследования препарата после поступления его в продажу (выявление редких побочных эффектов и т.д.) [14, с. 184-185].
|
|
|
Система GCP обеспечивает прежде всего безопасность и эффективность лекарственных средств при лечении больного человека, т.е. является современным воплощением древнего этического принципа «Не навреди!». Однако при клинических испытаниях новых лекарственных средств (и любых других научно-медицинских нововведений) есть и другая сторона дела – безопасность человека как испытуемого, подопытного (здорового добровольца или пациента). Именно эта сторона дела и сыграла главную роль в процессе формирования социального института исследовательских этических комитетов в США.
Здесь следует сказать еще об одной социокультурной предпосылке рождения биоэтики в 70-е годы ХХ в. – о движениях за права человека. Наибольший накал в США 1960-х гг. имели антирасистские движения (напомним, что М.Л. Кинг был убит белыми расистами в 1968 г.)
Таким образом, накануне появления в США исследовательских этических комитетов (и вскоре после этого – биоэтики как науки) на общественную жизнь в этой стране оказывали сильнейшее воздействие следующие три фактора. Во-первых, набирали силу экологические движения, под воздействием которую в массовом сознании укоренялась мысль об угрозе жизни, природе, который несет с собой неконтролируемый научно-технический прогресс. Во-вторых, еще большее воздействие на все американское общество оказывало антирасистское правозащитное движение, благодаря которому в корне менялась ментальность населения США, утверждалась ценность уважения автономии личности каждого человека. В-третьих, под влиянием «талидомидной трагедии» политическая элита, научно-медицинское сообщество США предпринимали решительные действия к созданию социальных механизмов, обеспечивающих безопасность новых лекарственных средств, а вслед за этим – безопасность тех добровольцев, на которых проводились клинические испытания.
Теперь понятно, почему такое значение имели в те годы две научные публикации в американской научно-медицинской печати о фактах нарушения этики при клинических испытаниях на людях (эти публикации получили громкий резонанс в СМИ и стали прямо-таки скандалами национального масштаба). В 1962 г. причиной такого скандала стала статья Папворта «Человек как морская свинка: предупреждение». В 1966 г. еще больший общественный резонанс получила статья другого американского ученого, Бичера, в которой автор предал огласке 22 случая (собранные по академическим медицинским журналам) грубейших нарушений профессиональной этики в исследовательской медицине.
Показателен следующий случай из статьи Бичера. От больной меланомой злокачественные клетки были трансплантированы ее матери, которой сказали, что будут получены новые научные иммунологические данные о вероятности образования антител, которые могут оказаться действенными при лечении больной дочери. Имплантат был взят у больной за день до ее смерти. Мать умерла спустя 451 день после операции (Приводится по: 12, с.83).
Возникает вопрос: почему Нюрнбергский кодекс, созданный в 1947 г. (напомним: созданный американскими специалистами) спустя многие годы грубо нарушался в США (и, конечно, во многих других странах)? Этот вопрос можно поставить еще резче: почему нарушалась также Хельсинкская декларация (принятая Всемирной медицинской ассоциацией в1964 г.), требовавшая научной обоснованности биомедицинских экспериментов на человеке, строгого «взвешивания» допустимого риска и, конечно, добровольного осознанного согласия испытуемого? Почему же эти этические идеи, сохраняющие свое непреходящее значение в исследовательской биомедицине по сей день, в 1960-е гг. не играли существенной практической роли даже в западных странах – в условиях правового государства?
Потому что не было социального механизма, обеспечивающего строгое соблюдение этих этических правил. Этические комитеты и стали таким механизмом. Доктрина информированного согласия окончательно вошла в современное здравоохранение только через практику деятельности этических комитетов.
Исторической датой считается 8 февраля 1966 г., когда в США главный хирург Национального института здоровья подписал закон, согласно которому финансирование любого проекта исследований, связанных с человеком, разрешалось после предварительной проверки этого проекта комитетом, составленным из числа коллег. Т.е. в первоначальном, еще незрелом виде этические комитеты в США были внутриведомственными.
Окончательное решение эффективного этического контроля биомедицинских исследований в США, получившее распространение во всем мире как этические комитеты, было найдено в 1971 г. В том году Департамент здравоохранения и защиты человека (Министерство здравоохранения) создал особые этические комитеты, которые в США получили название – Общественные советы по надзору за научными учреждениями (Institutional Review Board [IRB]).
Следует подчеркнуть: в США исследовательские этические комитеты возникли как государственно-контрольный орган; их контрольные функции распространялись как на биомедицинские, так и на поведенческие (психосоциальные) исследования; при выявлении этических нарушений они имели полномочия прекратить бюджетное финансирование исследований; в их состав наряду с профессионалами-учеными обязательно должны входить хотя бы один «непрофессионал», а также хотя бы одна женщина.
В США очень немного исследовательских программ, не подконтрольных системе IRB. Деятельность IRB распространяется на все больницы, университеты, вузы, в которых проводятся биомедицинские исследования.
В 70-е годы этические комитеты как социальный механизм этического контроля биомедицинских исследований на людях начинают создаваться и в некоторых других странах, что нашло отражение в исторических дополнениях, внесенных в текст Хельсинкской декларации ВМА в 1975 г. Здесь впервые формулируется положение: «Интересы испытуемых должны всегда превалировать над интересами науки и общества». В Декларацию внесено дополнение о независимых этических комитетах, призванных проводить этическую экспертизу всех проектов исследований с использованием человека в качестве объекта: «Цель и ход осуществления каждой экспериментальной процедуры, включающей опыты на людях, должны быть ясно изложены в протоколе эксперимента, подлежащем передаче специально назначенной независимой комиссии, которая рассматривает эксперимент, делает критические замечания и вносит поправки … Протокол эксперимента должен всегда содержать формулировку соответствующих этических соображений с указанием, что принципы, провозглашенные в настоящей Декларации, полностью соблюдены»
В развернутом виде это этическое положение имеет следующее содержание: гарантией этичности проведения любых биомедицинских исследований на людях является проверка (этическим комитетом): строгости соблюдения правила информированного согласия (насколько полно выполняется требование добровольности, насколько точно и доступно происходит информирование о целях и задачах экспериментов, о рисках и выгодах); как обеспечивается защита от возможного нанесения морального вреда (например, через «утечку» конфиденциальной информации) или физического ущерба (прежде всего – для здоровья); как будет возмещен причиненный вред и т.д.
Еще одно важное дополнение в Хельсинкскую декларацию касалось деятельности научных журналов, которым предписывалось контролировать обязательность этической экспертизы всех биомедицинских исследований на людях через посредство этических комитетов: «Предавая гласности результаты своего исследования, врач обязан позаботиться об их точности. Отчеты об экспериментах, выполненных в обход принципов настоящей Декларации, не должны приниматься для опубликования» [25, с.18].
В настоящее время формы организации этических комитетов в сфере здравоохранения чрезвычайно разнообразны, но прежде всего они разделяются на «исследовательские» и «больничные». Обобщенное определение этого важного института современного общества таково: «Этические комитеты (комиссии) – разнообразные по составу и статусу аналитически-консультативные, а в отдельных случаях и контролирующие органы, призванные вырабатывать нравственные правила функционирования конкретных исследовательских и медицинских учреждений, а также давать этическую экспертизу и рекомендации по конфликтным ситуациям, возникающим в биомедицинских исследованиях и медицинской практике» [20, с. 598].
До сих пор у нас шел подробный разговор именно об исследовательских этических комитетах. Теперь же остановимся на больничных этических комитетах. Первый такой комитет был создан в 1979 г. в Массачусетской больнице г. Бостона (одной из клинических баз Гарвардского университета). Если в 1983 г. этические комитеты были в 1% американских больниц, то в 1988 г. – уже 70% больниц, насчитывающих более 200 коек, имели этические комитеты [7, с. 66-68]. Формы организации этого типа этических комитетов в мире разнообразны: 1) при отдельных госпиталях, больницах; 2) при национальных или международных профессиональных медицинских организациях. Они могут входить в сети этических больничных комитетов, объединенных по профильно-профессиональному или территориальному признаку, а их целями является выработка рекомендаций по улучшению законодательства; распределению дефицитных медицинских ресурсов; отключению жизнеподдерживающей аппаратуры или прекращению искусственного питания у терминальных больных; порядку хранения медицинской информации и т.д. Иногда больничные комитеты разрабатывают предложения для разрешения конкретных моральных коллизий медицинской практики, а то и конфликтных ситуаций. Одной из задач больничных этических комитетов является этическое и правовое образование не только медперсонала, но и пациентов или их близких [20, с. 599].
Первый этический комитет в России создан в 1987 г. в Петрозаводске при Республиканской больнице Карельской ССР [7, с. 68]. В постсоветской России в течение 90-х гг. этические комитеты стали во множестве организовываться при научно-медицинских центрах, институтах (например, в Российском научном центре хирургии РАМН, Институте медико-биологических проблем РАН и др.). Несколько позднее были созданы этические комитеты при Российской академии медицинских наук, Минздраве РФ, в медицинских вузах (например, в Российском государственном медицинском университете).
Практически все российские этические комитеты относятся к типу исследовательских. Теоретически говоря, этические комитеты, которые функционируют в клинических центрах, институтах, могли бы выполнять и функции «больничных этических комитетов», однако это направление их деятельности нам не известно, т.е. на «теле» современного российского общества (и его части – российского здравоохранения) пока не приживается «прививка больничных этических комитетов». Главными недостатками российских этических комитетов являются отсутствие у них профессиональной независимости, бессистемное появление и исчезновение, отсутствие какой-либо иерархии и т.д. [17].
В апреле 2006 г. был учрежден Российский комитет по биоэтике (РКБ) при Комиссии РФ по делам ЮНЕСКО как общественный экспертно-консультативный орган национального уровня. Цели РКБ: оценка этических, правовых, научных и социальных проблем, касающихся исследовательских проектов и связанных с ними научных технологий, объектом которых является человек; участие в подготовке законопроектов РФ, затрагивающих проблемы биоэтики (в феврале 2007 г. Комитет рассмотрел вопрос продления действия Федерального закона «О временном запрете на клонирование человека» от 20 мая 2002 г.); экспертиза проектов международно-правовых документов, законодательных и других нормативных актов РФ на предмет их соответствия обязательствам РФ по биоэтике; мониторинг соблюдения международных и внутригосударственных биоэтических норм при проведении научных исследований и в практическом здравоохранении, содействие процессам ратификации РФ международных документов в области биоэтики; выявление и анализ новых тенденций развития биоэтических норм, а также международной практики в этой области с целью адекватной реакции современного российского общества на происходящие изменения.
Этические комитеты – не единственное направление развития биоэтики как социального института: другие направления – научно-исследовательские центры и внедрение биоэтики в качестве учебной дисциплины в современные системы образования [26]. Еще в 1969 г., т.е. за год до первой публикации В.Р.Поттера «Биоэтика: наука выживания», в США, близ Нью-Йорка, возникает Гастингский центр, а в 1970 г. – Институт этики им. Кеннеди при Джорджтаунском университете в Вашингтоне, научная и образовательная деятельность которых сосредоточена на проблематике биоэтики.
В Российской Федерации в системе высшего и среднего медицинского образования биоэтика преподается с начала 1990-х гг. Примерно в это же время курс биоэтики был введен на философском и биологическом факультетах МГУ им. М.В. Ломоносова. Биоэтика преподается на многих факультетах социальной работы. С нашей точки зрения, изучение основ биоэтики со временем станет частью общего образования в современном обществе.
3.5. Биоэтика и религиозная мораль
Основные проблемы биоэтики – это проблемы «на грани жизни и смерти» [21]. Поэтому с самого зарождения этой науки мировоззренческий аспект в решении биоэтических дилемм оказался исключительно важным. Поскольку мировоззрение прежде всего может быть философским или религиозным, биоэтические проблемы можно рассматривать с философско-светских или с религиозных позиций: «Существует множество версий биоэтики, принципиально отличающихся друг от друга по самым существенным моментам» [9, с. 269]; «Биоэтика – это труднообозримое многообразие … особенных биоэтик (христианской, буддистской, мусульманской, кантиантской,…утилитаристской и т.д.) …» [19, с. 40].
Биоэтика и православие. Биоэтика стала развиваться в нашей стране с конца 1980-х – начала 1990-х гг., т.е. с опозданием примерно на 20 лет. Характерно, что среди первых отечественных публикаций по проблемам биоэтики можно выделить работу о. Николая Балашова «Искусственное оплодотворение: что думают православные?» [1].
В 2000 г. состоялся юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, который утвердил Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, излагающие базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. В этом документе вслед за разделом «Здоровье личности и народа» следует раздел «Проблемы биоэтики» (см. – Приложения). Здесь нашло отражение отношение Церкви к проблемам аборта, контрацепции, искусственного оплодотворения, евгеники, методам пренатальной диагностики, клонирования, органного донорства, фетальной терапии, нового критерия смерти (смерть мозга), эвтаназии, суицида и др. [15].
Биоэтика и ислам. Русскоязычных научных источников, освещающих проблемы биоэтики с позиций ислама, к сожалению, немного. В изданной в 1992 г. под эгидой Совета Европы книге «Медицина и права человека» [13] толкования и оценки различных проблем биоэтики, наряду со специалистами международного права и современной медицинской этики, дают также авторитеты различных религиозных конфессий, включая ислам. Здесь нашли отражение под углом зрения ислама этические аспекты аутопсии (патологоанатомических вскрытий), аборта, статуса эмбриона, суррогатного материнства, смерти мозга, трансплантации органов человека, пренатальной диагностики и др.
В нашем распоряжении имеется неофициальный перевод «Исламского кодекса медицинской этики», принятого в 1981 г. в Кувейте. Здесь, в частности, говорится: «… Изучение студентом-медиком человеческого тела не является оскорблением (в глазах бога) независимо от того, мертвое это тело или живое … Врач не должен отнимать жизнь даже из сострадания. Человек не должен отнимать у себя жизнь, даже если ему будет тяжело переносить страдания … Жизнь неродившегося ребенка должна быть спасена, кроме случаев абсолютной медицинской необходимости, признаваемых Законом ислама. Современные тенденции разрешения аборта исламом не признаются».
Биоэтика и католицизм. Авторитеты католической церкви стояли у истоков обсуждения некоторых проблем биоэтики – например, как уже говорилось выше, в 1957 г. глава римско-католической церкви папа Пий XII предвосхитил современную трактовку состояния смерти мозга как эквивалентного смерти человека.
Проблемы биоэтики с позиций католической церкви разрабатываются специальным органом в Ватикане – Папским советом по апостольству для работников здравоохранения. В 1994 г. этот орган издал католическую Хартию работников здравоохранения, т.е. своего рода официальное католическое руководство по биоэтике. Здесь нашли отражение практически все основные проблемы биоэтики – аборта, статуса эмбриона, эвтаназии, отношения к боли, донорства органов, генетических манипуляций, искусственного оплодотворения и т.д. Приведем оценку авторами Хартии роли биоэтики в современном профессиональном медицинском образовании: «Все работники здравоохранения должны быть подготовлены в вопросах морали и биоэтики. С этой целью ответственные за их подготовку должны прилагать все усилия к созданию академических кафедр и курсов биоэтики» [24, с. 17].
3.6. Биоэтика, биомедицинская этика, медицинская этика
В современной медицинской лексике понятия «биоэтика», «биомедицинская этика», «медицинская этика» нередко употребляются как синонимы, что в практическом медицинском обиходе не является грубой ошибкой. В то же время в научном, учебно-методическом плане проблема разграничения этих понятий представляется весьма существенной.
Прежде всего, важен исторический контекст каждого из этих понятий. Начнем с понятия «медицинская этика», которое означает разновидность профессиональной этики, которая в современном здравоохранении представлена «врачебной этикой», «сестринской этикой», «фармацевтической этикой» и т.д. [10]. Исторически врачебная этика восходит к этике Гиппократа – своду этических заповедей со времен древнегреческой античности. Момент корпоративной солидарности как условие целостности врачебной профессии (уже совсем отделившейся от жреческой медицины) бросается в глаза каждому читателю клятвы Гиппократа, в которой сначала молодой врач отдает дань уважения своему учителю и только вслед за этим приводятся этические заповеди, касающиеся пациента (не причинять ему вреда, хранить врачебную тайну и др.). Корпоративный аспект настолько был выражен в первом учебнике медицинской этики Т.Персиваля (рубеж XVIII– XIX вв.), что забота о профессиональной репутации врача здесь является едва ли не более важной, чем этика взаимоотношений врача с пациентом. Когда В.В.Вересаев писал в «Записках врача»: «Как это ни печально, но нужно сознаться, что у нашей науки до сих пор нет этики…» [2, с. 429], то он сетовал, что под врачебной этикой чаще понимается узко-корпоративная этика, состоящая во многом из правил врачебного этикета (табличка с именем врача на двери кабинета не должна быть больше определенных размеров, врач-консультант не должен входить к пациенту раньше лечащего врача и т.д.).
После Второй мировой войны вопросы врачебной этики преимущественно развивает возобновившая свою деятельность в 1947 г. Всемирная медицинская ассоциация (ВМА). Этические документы, принятые этой международной организацией, начиная с Женевской декларации (1948 г.) и Международного кодекса медицинской этики (1949 г.), это уже создание той врачебной этики, о которой мечтал В.В.Вересаев: в этих документах определяются гуманистическая миссия врачебной профессии, основные этические принципы взаимоотношений врачей с пациентами, с обществом, а также врачей между собой.
С наступлением эпохи биоэтики, начиная с конца 60-х гг. ХХ в., ВМА принимает множество нормативных этических документов, которые становятся наиболее авторитетным (с позиций международного врачебного сообщества) ориентиром для решения биоэтических дилемм: Хельсинкская декларация – 1964-2004 гг.; Сиднейская декларация о констатации факта смерти – 1968-1983 гг.; Венецианская декларация о терминальном состоянии – 1983 г. и десятки других [3]. В этих документах эксперты ВМА использовали потенциал биоэтики как науки, а также опыт биоэтики как социального института (в особенности – исследовательских и больничных этических комитетов).
Очевидно, что теперь какой-то другой медицинской этики, не отражающей уровень этического сознания, достигнутый в этих документах ВМА, а также в документах, созданных этическими комитетами ВОЗ, Совета международных научных медицинских организаций, Совета Европы, ЮНЕСКО и т.д., уже просто не может быть. Поэтому сегодня очень часто биоэтику называют современной медицинской этикой, а в системе здравоохранения все чаще используется термин «биомедицинская этика».
В то же время в определенном смысле содержание понятия «биоэтика» все-таки шире содержания двух других понятий – «современная медицинская этика» и «биомедицинская этика» (отражающих моральную проблематику клинической и социальной медицины). В биоэтике уже давно сложилась традиция исследования морально-этической проблематики, связанной с биологией как таковой. Самая известная программа этических исследований такого рода явилась составной частью Международного научного проекта «Геном человека». Всем понятно, что значение данного проекта для клинической медицины огромно, но оно далеко не исчерпывает содержания всего проекта. Далее, биоэтика, поскольку она также находится «на службе» не только у клинической медицины, но и у биологии, имеет некоторое общее пространство с экологической этикой.
Взять проблему «прав животных» (а, может быть, и растений). В русле этого направления исследований формируются современные моральные нормы содержания животных в лабораторных условиях, проведения на них научных экспериментов и т.д.
Подводя итог нашему освещению биоэтики как науки и как социального института, подчеркнем несколько моментов. В обсуждении, поисках решений биоэтических вопросов особенно важен междисциплинарный диалог. Далее, в рамках биоэтики идет также диалог разных культур, когда хотя бы по отдельным биоэтическим проблемам достигается межкультуральный, международный консенсус. Наконец если классическая медицинская этика была преимущественно системой неизменных (как бы вечных) ценностей и норм, то идейное содержание биоэтики в принципе изменчиво – здесь критерием истины и мерилом высшего блага является достигнутый обществом социальный консенсус.
Литература
1. о. Н. Балашов. Искусственное оплодотворение: что думают православные? // Человек. – 1995. – № 3. – С. 77-81.
2. Вересаев, В.В. Собрание сочинений: в 4 т. – М.: Правда, 1985.
Т.1. По поводу «Записок врача». – М.: Правда, 1985. – С. 401-444.
3. Врачебные ассоциации, медицинская этика и общемедицинские проблемы: сборник официальных материалов / Под ред. В.Н. Уранова. – М.: ПАИМС, 1995.
4. Глязер, Г. Новейшие победы медицины: пер. с нем. – М.: Молодая гвардия, 1966.
5. Гурвич, А.М. Стойкие вегетативные состояния и смерть мозга. Биомедицинская этика / Под ред. В.И. Покровского. – М.: Медицина, 1997. – С. 189-197.
6. Зильбер, А.П. Трактат об эвтаназии. – Петрозаводск: изд-во Петрозаводского университета, 1998.
7. Зильбер, А.П. Этика и закон в медицине критических состояний. Петрозаводск: Изд-во Петрозаводского университета, 1998.
8. Игнатьев, В.Н., Лопухин, Ю.М., Юдин, Б.Г. Конвенция Совета Европы по биоэтике // Биомедицинская этика / Под ред. В.И.Покровского. – М.: «Медицина», 1997. – С. 6-29.
9. // Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М.: Мысль, 2000.
Т.1. Биоэтика / В.Н. Игнатьев, Б.Г. Юдин. – М.: Мысль, 2000. – С. 267-269.
10. Иванюшкин, А.Я. Врачебная этика. Сестринская этика. Этика фармацевтическая // Этика: энциклопедический словарь / Под ред. Р.Г.Апресяна и А.А.Гусейнова. – М.: «Гардарики», 2001. – С. 77-78; С. 432-433; С. 597.
11. Кюблер-Росс, Э. О смерти и умирании: пер. с англ. – Киев: София, 2001.
12. Малек, П. Морально-правовые аспекты клинического эксперимента // Медицинская этика и деонтология / Под ред. Г.И. Царегородцева. – М.: Медицина, 1983. – С. 80-90.
13. Медицина и права человека: пер. с франц. – М.: Прогресс-Интер, 1992.
14. Моисеев, В.С. Принципы качественной клинической практики // Биомедицинская этика / Под ред. В.И.Покровского. – М.: Медицина, 1997. – С. 184-188.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 42; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!