Некоторые рекомендации по поводу того, как надо работать.

В часы, отведенные для медитации, медитируйте внутри, в помещении. Если попытаетесь медитировать на открытом воздухе, солнечный свет и ветер могут помешать вам проникнуть вглубь ума. Но во время перерывов можно выходить из помещения.

Вы не должны покидать место проведения курса. Вы проводите операцию на своем уме, поэтому оставайтесь в операционной.

Примите твердое решение работать на протяжении всего курса, невзирая на все трудности, которые могут возникнуть. Прекращать работу в середине курса весьма опасно.

Наряду с этим примите решение соблюдать дисциплину и выполнять все предписания, главное из которых – обет молчания. Также примите решение строго следовать распорядку дня, особенно важно всегда быть в медитационном зале во время 3-х одночасовых общих медитаций.

Не переедайте и не позволяйте себе впадать в дремоту или вести ненужные разговоры.

Работайте так, как вас просят. Не отвергая другие техники, просто оставьте на время курса все, чему вас учили или что вы практиковали раньше. Смешивать различные техники очень опасно. Если вам что-то не совсем понятно, обратитесь к учителю за разъяснением. И если вы будете точно следовать технике, то получите замечательные результаты.

Постарайтесь наилучшим образом использовать это время, эту возможность и эту технику для того, чтобы освободиться от оков влечения, отвращения, от иллюзий и обрести истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 2-Й

Универсальное определение греха и добродетели — Благородный Восьмеричный Путь: шила и самадхи.

 

Закончился второй день. Он чуть легче, чем первый, хотя трудности все еще есть. Ум такой неустойчивый, такой беспокойный и такой дикий, как дикий бык или слон, оказавшийся в посудной лавке: он разрушает все, он сеет хаос. Но если мудрый человек укрощает это дикое животное, которое раньше все разрушало, его сила начинает приносить пользу людям. Точно так же и ум, который гораздо мощнее и опаснее дикого слона, необходимо тренировать и укрощать. Тогда его огромная сила начнет служить вам. Но вы должны работать очень терпеливо и настойчиво, работать непрерывно. Непрерывность практики – секрет успеха.

Всю работу должны делать вы сами. Никто другой не сделает ее за вас. С безграничной любовью и состраданием просветленный человек может показать, как надо работать, но никто не понесет вас на своих плечах к конечной цели. Вы сами должны идти по пути, сами должны сражаться и работать ради собственного спасения. Конечно же, как только вы начинаете работать, все силы Дхаммы приходят вам на помощь. Но все же работать должны именно вы, вы сами должны пройти весь путь.

Постарайтесь понять, что же это за путь. Будда описал его очень простыми словами:

 

Воздерживайтесь от всех греховных, нездравых действий,

Совершайте только благие, здравые действия,

Очищайте ум;

Вот учение просветленных.

 

Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от расы, национальности или религии. Проблема в том, что считать грехом, а что добродетелью. Если суть Дхаммы потеряна, Дхамма превращается в секту, и каждая секта дает свое определение греха и добродетели исходя из внешних форм поведения, или выполнения определенных ритуалов, или вероисповедания. И тогда это будет сектантское определение, которое подходит одним, но совершенно не подходит другим. Дхамма же дает универсальное определение греха и добродетели. Действие, которое наносит вред другому, действие, которое нарушает покой и гармонию другого, является греховным, пагубным действием. И это соответствует законам природы, а не каким-то догмам. По законам природы нельзя причинить вред другому, если в уме нет загрязнений, если вы не испытываете гнева, страха, ненависти. По мере того как в уме накапливаются эти загрязнения, человек становится все более и более несчастным – адский огонь сжигает его изнутри. Точно так же невозможно совершать благие действия, помогать другим, не чувствуя любви, сострадания, доброты. И по мере развития этих чистых качеств вы начинаете ощущать божественный мир и внутренний покой. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, Истина, Всеобщий закон природы.

Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным – в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Этот путь состоит из трех частей: шила (sila), самадхи (samadhi) и паньня (panna). Шила – это нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи – это развитие способности владеть умом на основе добродетели. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели вы должны войти в третью область и практиковать паньня – мудрость, прозрение, так как только развитие паньня ведет к полному очищению ума.

Шила, первый раздел Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, состоит изтрех частей:

1. Самма-вача (Samma-vaca) – правильная речь, чистота речевого действия. Чтобы понять, что такое чистота речи, надо узнать, что же такое нечистота. Лгать, обманывать, злословить, клеветать, заниматься болтовней и пустословием – все это загрязнения на уровне речи. Если от всего этого воздерживаться, то речь будет правильной, чистой.

2. Самма-камманта (Samma-kammanta) – правильное действие, чистота физического действия. На пути Дхаммы есть только один критерий, на основе которого можно определить чистоту или нечистоту действия – будь то физическое действие, речевое или ментальное, и этот критерий следующий: помогает это действие другим или наносит вред. Убийство и воровство, прелюбодеяние и насилие, употребление алкоголя и наркотиков, приводящее человека в состояние, в котором он не осознает того, что делает, – все эти действия причиняют вред не только другим, но вам самим. Если воздерживаться от подобных нечистых действий, все остальные действия будут благими, чистыми.

3. Самма-аджива (Samma-ajiva) – правильные средства к существованию. Все мы должны обеспечивать себя и свою семью, зарабатывать на жизнь. Но если, зарабатывая себе на жизнь, вы причиняете вред другим, это неправильно. Даже в том случае, если сам человек не совершает никаких действий, а лишь подталкивает к этому других, это не считается правильным. Например, торговля спиртными напитками, содержание игорных домов, торговля оружием, торговля животными или мясом – все это неправильные способы зарабатывания на жизнь. Это касается и самых престижных профессий: если мотивация сводится к эксплуатации чужого труда, то такая деятельность не может считаться правильной. Если же ваше побуждение состоит в том, чтобы внести свой вклад в общее дело, принести пользу обществу и взамен получить вознаграждение, которое даст вам необходимые средства к существованию и возможность обеспечивать свою семью, то это правильный способ зарабатывать на жизнь.

Мирянам для поддержания своего существования необходимо зарабатывать деньги. Опасность, однако, в том, что желание заработать деньги может привести к раздуванию эго: человек, который стремится скопить как можно больше, испытывает чувство удовлетворения, если у других денег меньше. Подобное отношение к деньгам причиняет вред и другим, и нам самим, поскольку, чем сильнее эго, тем дальше мы от освобождения. Вот почему правильный образ жизни включает такой важный аспект, как милосердие, благотворительность. Следовательно, необходимо часть заработанных денег отдавать другим. Тогда заработанные деньги пойдут не только на собственные нужды, но и принесут пользу другим.

Если бы Дхамма лишь призывала к тому, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим, это не дало бы никаких результатов. На интеллектуальном уровне вполне можно понять, в чем опасность нездравых действий и какую пользу приносят действия правильные, можно даже принять шилу из преданности к учителю. И все же человек будет продолжать совершать нездравые действия, потому что не контролирует свой ум. Отсюда второй раздел Дхаммы – самадхи, развитие способности владеть умом. И этот раздел Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, также состоит из трех частей:

4. Самма-вайяма (Samma-vayama) – это правильные усилия, правильные упражнения. Вы убедились на практике, насколько слаб, насколько болен ваш ум, перескакивающий с одного объекта на другой. Чтобы сделать ум сильным, его необходимо тренировать. Есть 4 упражнения, которые помогают укрепить ум: освобождаться от отрицательных качеств, которые могут там быть, не допускать появления новых отрицательных качеств, сохранять и умножать те положительные качеств, которые в нем имеются, и развивать те положительные качества, которые в нем пока отсутствуют. По сути, практикуя осознавание дыхания (Анапану), вы уже начали выполнять эти упражнения.

5. Самма-сати (Samma-sati) – правильное осознавание, осознавание реальности настоящего момента. Прошлое – это только воспоминания; будущее – ожидания, страхи, мечты. Вы уже начали практиковать самма-сати, пытаясь осознавать то, как реальность проявляется в настоящий момент в пределах ограниченного участка около ноздрей. Вы должны развивать способность осознавать всю эту реальность – от самой грубой и до самой тонкой. Сначала вы направляли внимание на контролируемое, осознаваемое дыхание, потом – на естественное, легкое дыхание, а затем – и на прикосновение дыхания. Теперь переходите к еще более тонкому объекту – естественным физическим ощущениям на ограниченном участке. Можно почувствовать температуру дыхания: оно несколько прохладное на вдохе и более теплое на выдохе. Кроме того, есть множество ощущений, не связанных с дыханием. Это – тепло, холод, зуд, пульсации, вибрации, давление, напряжение, боль и др. Вы не можете выбирать, какие ощущения чувствовать, а какие нет, потому что не можете создавать ощущения. Просто наблюдайте их, просто сохраняйте осознанность. Важно осознавать реальность ощущений и не реагировать на них.

Как вы уже заметили, привычка ума – постоянно ускользать то в прошлое, то в будущее, порождая тем самым влечение или отвращение. Практикуя правильное осознавание, вы постепенно разрушаете эту привычку. Однако это отнюдь не означает, что после курса вы совершенно забудете прошлое и перестанете думать о будущем. Вспоминая прошлое или мечтая о будущем, когда в этом нет необходимости, мы растрачиваем много энергии, так много, что, когда нам нужно что-то вспомнить или спланировать, мы не можем это сделать. Развивая samma-sati, вы научитесь более четко сосредоточивать ум на настоящем моменте и вскоре обнаружите, что легко можете вспомнить прошлое, когда это необходимо, и лучше скорректировать планы на будущее. Вы сможете вести счастливую и здоровую жизнь.

6. Самма-самадхи (Samma-samadhi) – правильное сосредоточение. Целью этой техники не является только сосредоточение ума; сосредоточение, которое вы развиваете, должно основываться на чистоте. Сосредоточить ум можно и на основе влечения, отвращения и иллюзий, но это не будет самма-самадхи. Нужно осознавать реальность настоящего момента внутри себя, не испытывая ни влечения, ни отвращения. Сохранять такое осознавание непрерывно от момента к моменту – это и есть самма-самадхи.

Неотступно следуя пяти предписаниям, вы практикуете шилу. Тренируя ум в сосредоточении на одной точке, реальном объекте настоящего момента без влечения и отвращения, вы развиваете самадхи. Продолжайте работать усердно, оттачивая свой ум, чтобы, начав практиковать паньня, вы смогли проникнуть в глубины бессознательного, искоренить все скрытые там загрязнения и обрести истинное счастье – счастье освобождения.

Желаю всем вам обрести истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 3-Й

Благородный Восьмеричный Путь: паньня — приобретенная мудрость, интеллектуальная мудрость и мудрость, основанная на опыте, — калапа (kalapa) — четыре стихии — три характеристики: непостоянство, иллюзорная природа “я”, страдание — проникновение сквозь видимую реальность.

 

Закончился третий день. Завтра днем вы войдете в область паньня, мудрости, третьей части Благородного Восьмеричного Пути. Без развития мудрости путь останется незавершенным.

Вступая на путь, мы начинаем практиковать шилу – непричинение вреда другим. Но даже не причиняя вреда другим, мы можем вредить себе, накапливая в уме загрязнения. Потому можно, например, практиковать самадхи, учиться сосредоточивать ум, подавляя возникающие загрязнения. Однако подавить загрязнения не значит их искоренить. Они все еще остаются в подсознании, они множатся и продолжают причинять вред. Поэтому третий раздел Дхаммы, паньня, состоит в том, чтобы не давать полную свободу загрязнениям, но и не подавлять их, а позволить им проявиться, чтобы в дальнейшем их можно было искоренить. По мере их искоренения ум освобождается от загрязнений. Когда ум очищен, нам уже не приходится прилагать никаких усилий, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим существам, поскольку согласно законам природы чистый ум полон доброты и сострадания. Точно так же без каких бы то ни было усилий мы воздерживаемся от действий, которые вредят нам самим. Живем счастливой, здоровой жизнью. Таким образом, каждый шаг на пути должен вести к следующему, побуждать вас сделать следующий шаг. Шила ведет к развитию самадхи – правильному сосредоточению; самадхи ведет к развитию паньня – мудрости, очищающей ум; паньня ведет к ниббане (nibbana) [санскр. нирвана] – к освобождению от всех загрязнений, к полному просветлению.

Раздел паньня Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, также делится на две части:

7. Самма-санкаппа (Samma-sankappa) – правильные мысли. Нет необходимости полностью останавливать мыслительный процесс для того, чтобы начать развивать мудрость. Мысли остаются, но меняется сама структура мышления. Загрязнения на поверхностном уровне ума начинают исчезать в результате практики осознавания дыхания. Вместо мыслей, связанных с влечением, отвращением, иллюзиями, начинают появляться здравые мысли о Дхамме, о пути, ведущем к освобождению.

8. Самма-диттхи (Samma-ditthi) – правильное понимание. Это и есть паньня, понимание реальности такой, какая она есть, а не такой, какой кажется.

Сущестуют три стадии в развитии паньня, мудрости. Первая – это сута-майя-паньня (suta-maya-panna), т.е. мудрость, услышанная от других или обретенная из книг. Такая мудрость очень полезна для того, чтобы дать вам правильное направление. Но сама по себе она не может вас освободить, так как по сути является мудростью, взятой взаймы. Иной раз ее принимают лишь из слепой веры или, возможно, из отвращения – из страха, что вследствие неверия можно попасть в ад, или, возможно, из влечения – в надежде, что эта вера поможет попасть в рай. Но в любом случае это не наша мудрость, (т.е. не та мудрость, которую мы обрели сами).

Задача обретенной мудрости состоит в том, чтобы вести к следующей ступени: чинта-майя-паньня (cinta-maya-panna) – к интеллектуальному пониманию. Все услышанное или прочитанное мы всесторонне исследуем, чтобы понять, логично ли это, практично ли это, полезно ли это; и если все так и есть, только тогда мы это принимаем. Такое рациональное понимание важно само по себе, но, если на этом все и заканчивается, оно может стать весьма опасным. Тот, кто расширяет интеллектуальные знания, может считать себя очень мудрым человеком. Однако всё, что он узнал, служит лишь для раздувания его эго; такой человек весьма далек от освобождения.

Подлинная задача интеллектуального понимания состоит в том, чтобы вести к следующей стадии: к бхавана-майя-паньня (bhavana-maya-panna) – к мудрости, которая постигается на собственном опыте, к истинной мудрости. Обретенная мудрость, интеллектуальное понимание очень полезны в том случае, если вдохновляют и ведут к следующему этапу. Однако только мудрость, основанная на опыте, может дать освобождение, поскольку это наша собственная мудрость, основанная на нашем собственном опыте.

Вот пример, иллюстрирующий эти три вида мудрости: врач выписывает больному рецепт. Человек возвращается домой, он свято верит врачу, поэтому читает его рецепт каждый день; это сута-майя-паньня. Не удовлетворившись этим, человек вновь идет к врачу, просит его объяснить, почему необходимо принимать именно это лекарство и как оно действует, и получает такое объяснение; это чинта-майя-паньня. Наконец, человек начинает принимать лекарство, и только тогда болезнь удается победить. Успехом увенчался лишьтретий этап – бхавана-майя-паньня.

Вы пришли на этот курс, чтобы принимать лекарство, чтобы развить свою собственную мудрость. Для этого вам необходимо постичь истину на собственном опыте. Путаница возникает из-за того, что многие явления кажутся совсем не такими, каковы они есть в действительности. Чтобы избежать этого, нужно развивать мудрость, основанную на личном опыте. Но пережить истину вне тела невозможно, вне тела она может быть понята только на интеллектуальном уровне. Вот почему необходимо развивать способность ощущать истину внутри себя – от самого грубого и до самого тонкого уровня, чтобы освободиться от всех иллюзий, от всех оков.

Все знают, что наша Вселенная постоянно изменяется, но одно лишь интеллектуальное понимание реальности происходящего не даст никаких результатов; необходимо пережить это внутри себя. И зачастую лишь трагическое событие или смерть близкого, дорогого нам человека заставляет нас признать горькую истину непостоянства, и именно вследствие этого у нас развивается мудрость, понимание бессмысленности стремления к земным благам, бессмысленности вражды. Но очень скоро в силу привычки вновь проявлятся эгоизм, а мудрость исчезает, так как она не была основана на прямом, личном опыте. Человек не пережил реальности непостоянства внутри себя.

Все мимолетно, быстротечно, каждое мгновение что-то появляется и исчезает – аничча (anicca); однако быстрота и непрерывность процесса создают иллюзию постоянства. Пламя свечи и свет электрической лампы постоянно меняются. Если с помощью органов чувств возможно увидеть процесс изменения, как в случае с пламенем свечи, то можно освободиться от иллюзий. Но когда, как в случае с электрическим светом, эти изменения происходят столь быстро, что органы чувств это не распознают, преодолеть иллюзии очень сложно. Можно заметить, как постоянно меняется течение воды в реке, но как понять, что и человек, купающийся в этой реке, каждое мгновение меняется?

Единственный способ освободиться от иллюзий – это научиться исследовать себя изнутри и познавать реальность собственного психофизического комплекса ум-тело. Именно это и делал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой. Отбросив все предрассудки, он исследовал себя, чтобы постичь истинную природу физической и ментальной структуры. Начав исследование с уровня поверхностной, кажущейся реальности, он, погружаясь вглубь, достиг тончайшего уровня и обнаружил, что вся физическая структура, весь материальный мир состоит из мельчайших субатомных частиц, называемых на языке пали аттха-калапа (attha kalapa). И он обнаружил, что каждая такая частица состоит из элементов четырех стихий: земля, вода, огонь и воздух, каждая из которых имеет свои характерные свойства. Как он выяснил, что эти частицы являются основными строительными элементами, из которых состоит материя, и что сами они появляются и исчезают с огромной скоростью – триллионы раз в секунду. В действительности в материальном мире нет ничего твердого, есть только горение и вибрация.

Современные ученые подтвердили открытие Будды и экспериментально доказали, что вся материальная Вселенная состоит из мельчайших субатомных частиц, которые появляются и исчезают с невероятной быстротой. Однако эти ученые не освободились от страданий, так как их мудрость была основана лишь на интеллектуальном понимании. В отличие от Будды они не пережили эту истину непосредственно, внутри себя. Только переживая реальность своего собственного непостоянства, мы начинаем освобождаться от страданий.

По мере того как внутри нас развивается понимания закона непостоянства, аниччи, проявляется и другой аспект мудрости: анатта (anatta) – нет “я”, нет “меня”. Внутри физической и ментальной структуры нет ничего, что длилось бы дольше одного мгновения, ничего, что можно было бы назвать “неизменным я” или “душой”. Если действительно есть нечто “мое”, тогда должна быть и возможность обладать этим, контролировать это. Но на самом деле мы не может контролировать даже собственное тело: оно все время меняется, разрушается вопреки нашему желанию.

Тогда возникает и третий аспект мудрости: дуккха (dukkha) – страдание. Если мы пытаемся обладать и удерживаться то, что постоянно меняется, что вне нашего контроля, мы неизбежно испытываем страдания. Обычно страдания отождествляются с неприятными ощущениями, но приятные ощущения также могут стать причиной страданий, если у нас развивается к ним привязанность, поскольку и они непостоянны. Привязанность к тому, что мимолетно, быстротечно, неизбежно приводит к страданиям.

Когда понимание аничча, анатта и дуккха станет абсолютно ясным, эта мудрость проявится и в нашей повседневной жизни. Так же как внутри себя мы учимся проникать за пределы видимой реальности, так и во внешней среде мы сможем увидеть и понять не только кажущуюся истину, но и предельную истину. Тогда мы освобождаемся от иллюзий и начинаем жить счастливой, здоровой жизнью.

Видимая, плотная, составная реальность порождает множество иллюзий. Например, иллюзия физической красоты. Тело красиво только в том случае, если его рассматривать в целом. Любая часть тела, взятая отдельно, лишена привлекательности, лишена красоты – асубха (asubha). Физическая красота поверхностна, это – кажущаяся реальность, а не предельная истина.

Однако понимание иллюзорной природы физической красоты не ведет к ненависти. Если развивается мудрость, то вполне естественно, что ум становится уравновешенным, чистым, непривязанным, полным любви и доброты ко всем. Переживая реальность внутри себя, можно освободиться от иллюзий, влечения, отвращения и жить мирно и счастливо.

Завтра днем, когда вы начнете практиковать Випассану, вы войдете в области паньня. Не думайте, что, как только начнется практика, вы сможете увидеть в теле все эти субатомные частицы, которые появляются и исчезают. Нет, мы начинаем с грубой, очевидной истины и, сохраняя невозмутимость, постепенно движемся к более тонкой истине, к предельной истине ума, материи, объектов ума и в конце концов достигаем предельной окончательной истины, которая лежит за пределами ума и материи.

Чтобы достичь этой цели, вы должны работать самостоятельно. Строго соблюдайте шилу, так как это основа медитации, и продолжайте практиковать Анапану до 15:00 завтрашнего дня; продолжайте наблюдать реальность в области ноздрей. Продолжайте заострять ум, чтобы завтра, начав практиковать Випассану, вы могли проникнуть на более глубокий уровень и искоренить скрытые там загрязнения. Работайте терпеливо, настойчиво, непрерывно – ради собственного блага, ради собственного освобождения.

Пусть всем вам сопутствует успех, когда вы делаете первые шаги на пути к освобождению.

 

Пусть все существа будут счастливы!

 

ДЕНЬ 4-Й

 

Как практиковать Випассану — закон каммы (kamma, санскр. karma) — важность ментального действия — четыре составляющих ума: сознание, восприятие, ощущение, реакция — постоянная осознанность и невозмутимость как путь освобождения от страданий.

 

Четвертый день – очень важный день. Вы начали погружаться в Гангу внутренней Дхаммы, узнавая правду о себе на уровне телесных ощущений. В прошлом, вследствие неведения, эти ощущения лишь умножали ваши страдания, но они могут стать и средством избавления от страданий. Вы сделали первый шаг на пути к освобождению, вы учитесь наблюдать телесные ощущения и сохранять невозмутимость.

 

Некоторые вопросы по технике, которые задают чаще всего:

Почему перемещать внимание по телу следует в определенной последовательности и почему именно в такой последовательности? Последовательность может быть любой, но она необходима. Иначе есть опасность пропустить какие-то участки тела, и эти участки останутся неясными, пустыми. Ощущения есть во всем теле, и в этой технике очень важно развивать способность чувствовать их во всем теле. Для этого очень важно перемещать внимание в определенной последовательности.

Если в какой-то части тела ощущений нет, можно на минуту задержать там внимание. На самом деле ощущение там есть, как и во всех частях тела, но оно столь тонкое, что ум на сознательном уровне не способен его воспринять, поэтому этот участок кажется пустым, неясным. Задержитесь там на минуту и наблюдайте спокойно, тихо и невозмутимо. Не развивайте влечения к ощущению или отвращения к тому, что оно смутно, неясно. Если же вы станете порождать влечение или отвращение, вы можете потерять равновесие ума, а неуравновешенный ум очень вялый, и, конечно же, он не может чувствовать более тонкие ощущения. Но если ум остается уравновешенным, он обостряется, становится более восприимчивым и способен чувствовать тонкие ощущения. Наблюдайте данный участок невозмутимо примерно минуту, не более. Если в течение минуты ощущения не возникают, с улыбкой двигайтесь дальше. В следующий раз вновь задержитесь там на минуту; рано или поздно вы начнете чувствовать ощущения не только на этом участке, но и во всем теле. Если же вы уже (несколько раз) задерживали внимание на этом участке в течение минуты и все еще не можете чувствовать ощущения, тогда постарайтесь почувствовать прикосновение одежды, а если одежды там нет, то постарайтесь почувствовать прикосновение воздуха. Начните с этих искусственных ощущений, спустя какое-то время вы столь же хорошо будете чувствовать и другие.

Если внимание сосредоточено на одной части тела, а ощущение возникает в другой, нужно ли возвращаться назад или передвигать внимание вперед, чтобы наблюдать это ощущение? Нет, продолжайте движение в том же порядке. Не пытайтесь остановить ощущения в других частях тела, сделать это вы все равно не сможете, просто не обращайте на них внимания. Наблюдайте каждое ощущение только тогда, когда вы до него дойдете, двигаясь в определенном порядке. Иначе вы будете перескакивать с места на место, пропуская многие участки тела, и сможете наблюдать лишь грубые ощущения. Вы должны учиться наблюдать различные ощущений во всех частях тела – грубые и тонкие, приятные и неприятные, отчетливые и слабые. А потому не позволяйте вниманию перескакивать с места на место.

Сколько времени требуется для того, чтобы пройти вниманием от головы к ногам? Время будет разным в зависимости от ситуации. Согласно инструкции вы фиксируете внимание на определенном участке и, как только чувствуете ощущение, двигаетесь дальше. Если ум достаточно острый, он может осознавать ощущения сразу, как только доходит до участка, и сразу же вы можете двигаться дальше. Если вы достаточно хорошо осознаете ощущения во всем теле, то можно пройти от головы к ногам примерно за 10 минут, но двигаться быстрее на этой стадии не рекомендуется. Однако если ум вялый, тогда на многих участках вам придется задерживаться на минуту и ждать, пока появятся ощущения. В этом случае движение от головы к ногам может занять от 30 минут до 1 часа. Неважно, сколько времени вы затратите на один проход. Просто продолжайте работать терпеливо, упорно, настойчиво; вы обязательно добьетесь успеха.

Какого размера должен быть участок, на котором мы сосредоточиваем внимание? Охватите вниманием участок тела около 2-3 дюймов шириной [1 дюйм = 2.5 см], затем двигайтесь дальше еще на 2-3 дюйма и так далее. Если ум вялый, возьмите участок побольше, например, все лицо или всю верхнюю часть правой руки; затем постепенно старайтесь уменьшить участок внимания. Со временем вы сможете чувствовать ощущения во всех, даже мельчайших, частях тела, но сейчас вполне достаточно наблюдать участок в 2-3 дюйма.

Нужно ли чувствовать ощущения только на поверхности тела или же необходимо их чувствовать и внутри? Иногда медитирующий чувствует ощущения внутри тела сразу, как только начинает практиковать Випассану, а иногда вначале ощущения чувствуются только на поверхности тела. И то, и другое правильно. Если ощущения появляются только на поверхности, наблюдайте их до тех пор, пока вы не почувствуете ощущения на всей поверхности тела. Когда же вы станете чувствовать ощущения на всей поверхности тела, начните понемногу проникать вовнутрь. Постепенно у вас разовьется способность чувствовать ощущения везде – снаружи и внутри, в каждой частице физической структуры. Но для начала вполне достаточно наблюдать ощущения на поверхности тела.

Вы проходите через все поле чувственного восприятия к конечной реальности, которая находится за пределами чувственного опыта. Если вы очищаете ум с помощью ощущений, вы обязательно достигнете конечной стадии.

Если мы пребываем в неведении, ощущения увеличивают страдания, потому что мы реагируем на них с влечением или отвращением. Когда возникает проблема, появляется и напряжение на уровне ощущений тела, значит это и есть тот уровень, на котором необходимо работать и решать проблему для того, чтобы изменить привычное поведение ума. Мы должны научиться осознавать самые разные ощущения, не реагируя на них, просто принимать их постоянно меняющуюся, безличную природу. Так мы искореняем привычку слепо реагировать и таким образом освобождаемся от страданий.

Что же такое ощущение? Все, что мы чувствуем на физическом уровне, – это ощущение, любое естественное, нормальное, обычное телесное ощущение, оно может быть приятным или неприятным, грубым или тонким, сильным или слабым. Не следует пренебрегать ни ощущениями, вызванными атмосферными условиями, ни ощущениями, возникшими в результате долгого сидения, ни ощущениями, вызванными давней болезнью. Причина здесь не важна, дело лишь в том, что вы чувствуете эти ощущения. Раньше вы пытались устранить неприятные ощущения и продлить приятные. Теперь вы просто наблюдаете их объективно, не отождествляя себя с ощущениями.

Это наблюдение без отбора. Никогда не пытайтесь выбирать ощущения, просто примите то, что появляется естественно. Если вы начнете искать что-то особенное, что-то необычное, вы создадите себе трудности и не сможете продвигаться по пути. Техника состоит не в том, чтобы испытать что-то особенное, напротив, она состоит в том, чтобы сохранять невозмутимость, какие бы ощущения ни возникали. В прошлом у вас в теле были подобные ощущения, но вы их не осознавали и реагировали на них. Теперь вы учитесь их осознавать и не реагировать, чувствовать все, что происходит на физическом уровне, и сохранять невозмутимость.

Если вы продолжите работать таким образом, постепенно вам станет понятен закон природы. Вы поймете, что Дхамма (Dhamma) – это природа, закон, истина. Чтобы понять истину на уровне переживаний, необходимо исследовать ее на уровне физического тела. Именно это и сделал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой, это стало ясно ему и станет ясно всем, кто будет работать так же, как и он: во Вселенной, в теле, а также и вне его все постоянно меняется. Нет ничего, что можно было бы назвать конечным, все находится в процесс становления – бхава (bhava). Станет понятна и другая истина: ничего не происходит случайно. Любое изменение происходит по той или иной причине, причина порождает следствие, и это следствие, в свою очередь, становится причиной дальнейших изменений, порождая тем самым бесконечную цепь причин и следствий. И еще один закон станет ясен: какова причина, таково и следствие; каково семя, таким будет и плод.

В одну и ту же почву мы бросаем два разных семени: одно – семя сахарного тростника, другое – семя нима, очень горького тропического дерева. Из семени сахарного тростника вырастает растение, каждое волокно которого удивительно сладкое на вкус, а из семени нима вырастает растение, каждое волокно которого необычайно горькое. Вы можете спросить, почему природа так добра к одному растению и так жестока к другому? На самом деле природа ни добра и ни жестока, она действует в соответствии с определенными законами. Природа только помогает проявиться качеству каждого семени. Если посеять семена, обладающие качеством сладости, то и плоды его будут сладкими. Если же посеять семена с качеством горечи, его плоды будут горькими. Каково семя, таким будет и плод; каково действие, таким будет и результат.

Проблема в том, что человек бывает внимателен только во время сбора урожая, желая получить сладкие плоды. Но во время сева человек невнимателен и сажает семена с качеством горечи. Чтобы получить сладкие плоды, необходимо сажать соответствующие семена. Молиться или надеяться на чудо – значит обманывать себя; важно понимать это и жить по законам природы. Надо быть очень внимательными к своим действиям, поскольку это семена, в соответствии с качеством которых можно получить либо сладкий, либо горький плод.

Есть три вида действий: действие на уровне тела, действие на уровне речи и действие на уровне ума. Начав наблюдать себя, мы вскоре понимает, что именно ментальное действие самое важное, так как это семя, т.е. действие, которое дает результат. Речевое или физическое действие – просто проекция ментального действия, мера его интенсивности. Действие сначала зарождается в уме, впоследствии это ментальное действие проявляется на речевом или физическом уровне. Будда говорил так:

 

Ум предшествует всему,

ум – в основе всего, все порождено умом.

Если кто-то говорит или действует

с нечистым умом,

за ним следует страдание,

как колесо за повозкой.

 

Ум предшествует всему,

ум – в основе всего, все порождено умом.

Если кто-то говорит или действует

с чистым умом,

за ним следует счастье

неотступно, как тень.

 

Если дело в этом, тогда необходимо понять, что же такое ум и как он работает. Вы начали исследовать этот феномен в процессе практики. Если продолжить эту практику, станет понятно, что существует четыре основных уровня или составляющих ума (см. агрегат).

Первый уровень называется виньняна (vinnana), что можно перевести как сознание. Органы чувств не функционируют до тех пор, пока сознание не входит с ними в контакт. Например, если мы поглощены рассматриванием чего-то, то можем не услышать раздавшийся звук, потому что все сознание находится в глазах. Функция этой части ума – познавать, просто знать, не устанавливая различий. Звук входит в контакт с ухом, и виньняна отмечает лишь то, что раздался звук.

Затем начинает работать следующая часть ума: саньня (sanna), восприятие, распознавание. Раздался звук, и из прошлого опыта, сохранившегося в памяти, мы его узнаем: звук... слова... слова похвалы... хорошо; или: звук... слова... слова оскорбления... плохо. Дается оценка – хорошо или плохо – на основе нашего прошлого опыта.

Наконец, начинает работать третья часть ума: ведана (vedana), ощущение. Как только раздается звук, в теле появляется ощущение, но когда восприятие распознает его и дает оценку, ощущение становится приятным или неприятным – в соответствии с этой оценкой. Например, раздается звук, слова... слова похвалы... хорошо, и приятные ощущения появляются во всем теле. Или же: раздается звук, слова... слова оскорбления... плохо, и у нас возникают неприятные ощущения во всем теле. Ощущения возникают в теле, и ум ощущает их; эта функция называется ведана.

Тогда начинает работать четвертая часть ума: санкхара (sankhara), реагирование. Раздается звук, слова... слова одобрения... хорошо... приятные ощущения, это мне нравится: “Эти слова похвалы так прекрасны! Я хочу слышать их еще и еще!” Или так: звук... слова... оскорбления... плохо... неприятные ощущения, это мне не нравится: “Я не могу больше слышать эти оскорбления, прекратите!” Все органы чувств включаются в один и тот же процесс: глаза, уши, нос, язык, тело. Подобным же образом, когда мысль или образ входит в контакт с умом, в теле возникают ощущения – приятные или неприятные, и мы начинаем реагировать – нам это нравится или не нравится. Это мимолетное “нравится” развивается в сильное влечение, а “не нравится” – в сильное отвращение. И у нас внутри начинают завязываться узлы.

Вот то самое семя, которое дает плоды, действие, которое дает результаты: санкхара, реакция ума. Все время мы продолжаем сеять эти семена, реагировать с симпатией или антипатией, с влечением или отвращением, и это делает нас несчастными.

Есть реакции, которые оставляют лишь легкий след и уходят почти мгновенно; другие реакции оставляют более глубокий след и уходят через какое-то время; есть и такие, которые оставляют очень глубокий след, для их искоренения требуется очень много времени. В конце дня, если мы попытаемся вспомнить все санкхары, которые порождали, то сможем вспомнить одну или две, оставившие глубокий след в течение дня. Точно так же в конце месяца или года можно будет вспомнить только одну или две санкхары, которые оставили глубокий след за это время. В конце жизни, нравится нам это или нет, те санкхары, что оставили самый глубокий след, обязательно всплывут в уме; и следующая жизнь начнется с умом такой же природы, имеющим точно такие же качества сладости или горечи. Так своими действиями мы создаем свое будущее.

Випассана учит искусству умирать: как умереть спокойно, гармонично. И мы учимся искусству умирать, постигая искусство жизни: как в настоящий момент стать хозяином положения, как не порождать санкхары в данный момент, как жить счастливо здесь и сейчас. Если у вас счастливое настоящее, нет смысла страшиться будущего, ибо оно – всего лишь продукт настоящего и поэтому обязательно будет светлым и счастливым.

В этой технике есть два аспекта:

Первый аспект техники – разрушить барьер между сознательным и бессознательным уровнями ума. Обычно сознательный ум ничего не знает о том, что переживается на бессознательном уровне. Реакции, порожденные этим неведением, возникают на бессознательном уровне; со временем они достигают уровня сознательного, и к этому моменту они становятся уже столь сильными, что легко овладевают умом. Благодаря этой технике весь ум становится сознательным, осознающим; неведение исчезает.

Второй аспект техники – невозмутимость. Мы осознаем все переживания, все ощущения, но не реагируем на них, не завязываем новых узлов влечения и отвращения, не порождаем страданий.

Вначале, пока вы сидите и медитируете, большую часть времени вы будете реагировать на ощущения, но будут и мгновения, когда вы останетесь невозмутимыми, даже несмотря на сильную боль. Эти мгновения очень сильно изменяют привычную модель поведения ума. И постепенно вы достигнете стадии, когда сможете улыбаться, какие бы ощущения вы ни испытывали, понимая, что это аничча, что они обязательно пройдут.

Чтобы достичь этой стадии, вы должны работать сами, никто не сделает эту работу за вас. Хорошо, что вы сделали первый шаг на этом пути; теперь продолжайте идти – шаг за шагом к своему освобождению.

Пусть каждый из вас обретет истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 5-Й

Четыре Благородные Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания, путь освобождения от страдания — Цепь Обусловленного Возникновения.

 

Прошло пять дней; осталось работать еще пять. Постарайтесь как можно лучше использовать оставшееся время, работая усердно, правильно понимая технику.

От наблюдения дыхания на ограниченном участке вы перешли к наблюдению ощущений во всем теле. Когда начинают выполнять эту практику, первые ощущения, как правило, бывают грубыми, тяжелыми, сильными, неприятными – такими, как боль и давление. Вы уже испытывали их в прошлом, но привычка ума проявлялась в том, что вы всегда реагировали на эти ощущения – прыгали от удовольствия или корчились от боли, чувствуя сильное возбуждение. Теперь вы учитесь, как наблюдать их, не реагируя, исследовать ощущения объективно, не отождествляясь с ними.

Боль существует, страдания существуют. Лить слезы бесполезно, это не поможет вам освободиться от страданий. Но как же тогда избавиться от этого? Как жить с этим?

Врач, лечащий больного, должен знать, что это за болезнь и какова ее основная причина. Если есть причина, значит должен быть и способ устранения этой причины. Как только устраняется причина, болезнь проходит сама по себе. Однако для того чтобы устранить причину, нужно предпринять какие-то действия.

Прежде всего мы должны принять факт страдания. Страдания существуют, жизнь полна страданий, и это великая истина. Но эта истина становится благородной истиной, если мы начинаем наблюдать страдание, не реагируя, потому что каждый, кто делает так, обязательно станет благородным, святым человеком.

Если мы начинает наблюдать Первую Благородную Истину, истину страдания, то вскоре нам открывается причина страдания, и мы начинаем ее наблюдать; это Вторая Благородная Истина. Если устранена причина, исчезает и само страдание; и это Третья Благородная Истина – истина прекращения страдания. Чтобы достичь этого, необходимо предпринять определенные действия; и это Четвертая благородная истина – путь, ведущий к освобождению от страдания через устранение причины.

Мы учимся наблюдать, не реагируя. Изучайте боль, которую вы испытываете, объективно, как будто это чужая боль. Исследуйте ее как ученый, который проводит эксперимент в лаборатории. Если не получается, пытайтесь снова и снова. Продолжайте делать попытки и вы заметите, что постепенно освобождаетесь от страданий.

Все живые существа страдают. Жизнь начинается с плача: в муках рождается человек. И всем, кто появился на свет, неизбежно придется страдать от болезней и старости. Но какой бы несчастной ни была жизнь, никто не хочет умирать, потому что смерть – это огромное страдание.

В течение всей жизни мы вынуждены сталкиваться с тем, что нам не нравится, и не получать то, что нам нравится. Постоянно случается что-то нежелательное, а желаемое не происходит, поэтому-то мы и чувствуем себя несчастными.

Простое понимание реальности этого на интеллектуальном уровне никого не освободит. Это может лишь вдохновить вас, побудить заглянуть внутрь себя, чтобы пережить истину внутри себя и понять, как освободиться от страданий. Именно это и сделал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой: он начал наблюдать реальность в пределах своего тела как ученый-исследователь, двигаясь от грубой, видимой реальности к более тонкой, к тончайшей реальности. Он обнаружил, что когда мы развиваем влечение, пытаясь удержать приятное ощущение или освободиться от неприятного, и это нам не удается, тогда мы испытываем страдание. И далее, на тончайшем уровне, он обнаружил, что если полностью сосредоточить ум, то ясно видно, что привязанность к пяти агрегатам (составляющим) ума ведет к страданию. На интеллектуальном уровне мы можем понять, что материальная составляющая, тело, – это не “я”, не “мое”, а просто безличный, меняющийся феномен за пределами нашего контроля; однако в действительности мы отождествляемся с телом и развиваем к нему огромную привязанность. Точно так же мы развиваем привязанность к агрегатам (составляющим) ума: сознанию, распознаванию, ощущению, реагированию – и цепляемся за них как за “я, мое”, несмотря на их постоянно изменяющуюся природу. Для общения, конечно, нам приходится использовать слова “я” и “мое”, но если у нас развивается привязанность к пяти агрегатам, мы сами порождаем страдания. Если есть привязанность, то обязательно возникает страдание, причем, чем сильнее привязанность, тем больше страдание.

Существует четыре вида привязанностей, которые мы развиваем в течение жизни. Одна из них – это привязанность к своим желаниям, к привычке влечения. Какое бы влечение ни возникало в уме, оно всегда сопровождается физическим ощущением. И хотя где-то в глубине нас уже охватывает тревожное волнение, на поверхностном уровне нам нравится ощущение и мы хотим его продлить. Это можно сравнить с расчесыванием больного места или раны: хотя это действие лишь обостряет процесс, нам нравится возникающее ощущение. Таким образом, как только желание исполняется, ощущение, его сопровождающее, исчезает, но мы порождаем новое желание – чтобы это ощущение продлилось. У нас развивается привязанность к влечению, и это увеличивает наши страдания.

Другая привязанность – это привязанность к “я”, к тому, что мы называем “мое”, не понимая, чем же на самом деле является это “я”. Мы болезненно относимся к критике своего “я”, не выносим того, что ему неприятно. И эта привязанность распространяется на все, что относится к “я” или является “моим”. Однако эта привязанность не порождала бы страданий, если бы “мое” могло быть вечным, и “я” могло бы наслаждаться этим вечно. Но закон природы таков, что рано или поздно и то, и другое должно исчезнуть. Привязанность к тому, что непостоянно, неизбежно порождает страдания.

Точно так же мы развиваем привязанность к своим взглядам и убеждениям, не принимая критики и даже не признавая того, что другие люди могут иметь совсем иную точку зрения. Мы не понимаем, что каждый смотрит на мир через очки, цвет стекол которых совершенно разный. Сняв очки, можно увидеть реальность такой, какая она есть в действительности, т.е. неокрашенной, но вместо этого мы развиваем привязанность к цвету стекол своих очков – к своим предрассудкам и убеждениям.

Существует и привязанность к обрядам, ритуалам, религиозным практикам. Мы не хотим понять, что все это лишь видимость, что в этом нет и доли истины. Если кому-то показали, как пережить истину непосредственно внутри себя, а он продолжает цепляться за пустые внешние формы, такая привязанность порождает внутренние противоречия, что неизбежно ведет к страданиям.

Все страдания, которые мы испытываем в жизни, если их внимательно исследовать, возникают вследствие этих четырех привязанностей. Именно это и открыл Сиддхаттха Готама в результате долгих поисков истины. Но он продолжал исследовать себя, чтобы найти скрытую в глубинах причину страдания, понять, как это работает, дойти до первопричины.

Очевидно, что все наши страдания – болезни, старость, смерть, физическая и душевная боль – неизбежное следствие рождения. Тогда какова причина рождения? Конечно, непосредственная причина рождения – это физический контакт родителей, но в более широком смысле рождение возникает в результате бесконечного процесса становления, в который вовлечена вся Вселенная. Даже в момент смерти этот процесс не прекращается: тело разлагается, распадается, в то время как сознание соединяется с другой материальной структурой, – так продолжается течение, становление. А почему же продолжается этот процесс становления? Ему стало ясно, что причина – в привязанностях, которые мы развиваем. Из-за привязанности мы порождаем сильную реакцию, санкхару, которая оставляет очень глубокий след в уме. В конце жизни одна из таких санкхар поднимается на поверхность и дает толчок для продолжения потока сознания.

Какова же причина появления этой привязанности? Он обнаружил, что привязанность возникает вследствие мгновенных реакций приятия или неприятия, симпатии или антипатии. Приятие развивается в сильное влечение, неприятие – в сильное отторжение (зеркальное отражение влечения), которые и превращаются в привязанность. Но откуда эти мгновенные реакции приятия и неприятия? Каждый, кто наблюдает себя, поймет, что они появляются вследствие телесных ощущений. Как только появляется приятное ощущение, нам оно нравится и мы стремимся удержать его и усилить. Если же появляется неприятное ощущение, оно нам не нравится и мы стремимся от него избавиться. Откуда же эти ощущения? Ясно, что они возникают вследствие контакта одного из органов чувств с каким-либо объектом: контакта глаза с видимым объектом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с чем-то осязаемым, ума с мыслью или образом. Как только возникает контакт, неизбежно появляется ощущение – приятное, неприятное или нейтральное.

А в чем причина контакта? Совершенно очевидно, что вся Вселенная полна чувственных объектов. Как только шесть чувственных основ – пять физических, т.е. органов чувств, вместе с умом – начинают функционировать, они неизбежно встречают соответствующие им объекты. Тогда почему же существуют эти органы чувств? Ясно, что они неотделимы от потока ума и материи; они появляются как только появляется жизнь. А почему существует этот жизненный поток, поток ума и материи? Потому что существует поток сознания, от момента к моменту, от одной жизни к другой. А откуда же возникает этот поток сознания? Он обнаружил, что поток возникает вследствие санкхар, реакций ума. Каждая реакция дает импульс потоку сознания; поток продолжается вследствие этого импульса, заданного реакцией. Почему же возникают реакции? Он понял, что они возникают вследствие неведения. Человек не знает, что он делает, не понимает, почему реагирует, и поэтому продолжает порождать санкхары. И пока есть неведение, будут и страдания.

Первопричина процесса страданий, причина, которая лежит глубоко внутри, – это неведение. От неведения начинается цепь событий, вследствие которых мы и порождаем столько страданий. Если можно искоренить неведение, то можно искоренить и страдания.

Но как это сделать? Как разорвать эту цепь? Поток жизни, ума и материи уже начался. Самоубийство не может решить эту проблему, оно ведет лишь к новым страданиям. Чувства тоже нельзя разрушить, не разрушив при этом самих себя. До тех пор пока есть чувства, неизбежно будет происходить контакт с соответствующим объектом, а если есть контакт, неизбежно будут возникать и ощущения в теле.

Именно в этом звене – в ощущениях можно разорвать эту цепь. Раньше любое ощущение вызывало реакцию приятия или неприятия, которая развивалась в сильное влечение или отвращение, принося большие страдания. Но сейчас вместо того чтобы реагировать на ощущение, вы учитесь наблюдать его невозмутимо, понимая: “Оно тоже изменится”. Таким образом, ощущение ведет к мудрости, к пониманию аниччи. Мы останавливаем колесо страданий и начинаем вращать его в противоположном направлении – к освобождению.

Как только мы перестаем порождать новые санкхары, одна из старых выходит на поверхность и одновременно с этим в теле возникает ощущение. Если сохранять невозмутимость, она уйдет, а на ее месте проявится другая старая реакция. Мы продолжаем сохранять невозмутимость по отношению к физическим ощущениям, и старые санкхары продолжают появляться и исчезать, одна за другой. Если же в силу неведения мы реагируем на ощущения, то умножаем санкхары и тем самым увеличиваем наши страдания. Но если мы развиваем мудрость и не реагируем на ощущения, тогда одна за другой санкхары искореняются, прекращаются и страдания.

Весь этот путь – это путь освобождения от страданий. Начав заниматься практикой, вы обнаружите, что перестали завязывать новые узлы, а старые стали развязываться сами собой. Постепенно вы достигнете стадии, на которой все старые санкхары, ведущие к новому рождению и новым страданиям, уже искоренены: к стадии полного освобождения, полного просветления.

Чтобы начать работу, совсем не обязательно верить в прошлые или будущие жизни. В практике Випассаны важнее всего настоящий момент. Здесь, в этой жизни, мы продолжаем порождать санкхары, продолжаем делать себя несчастными. Здесь и сейчас мы должны искоренить эту привычку и начать освобождаться от страданий. Если вы практикуете, обязательно наступит день, когда вы сможете сказать, что искоренили все старые санкхары, перестали порождать новые и таким образом освободились от всех страданий.

Чтобы достичь этой цели, вы должны работать сами. И потому в оставшиеся пять дней работайте усердно, чтобы избавиться от страданий и обрести счастье освобождения.

Пусть каждый из вас обретет истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 6-Й

Важность развития осознанности и невозмутимости по отношению к ощущениям — четыре стихии и их связь с ощущениями — четыре причины возникновения материи — пять препятствий: влечение, отвращение, лень и инертность ума, возбуждение, сомнения.

 

Прошло шесть дней, осталось работать еще четыре дня. В течение этих четырех дней вы сможете избавиться от некоторых умственных загрязнений и освоить технику с тем, чтобы использовать ее в жизни. Если вы будете работать, правильно понимая технику, и научитесь применять ее в повседневной жизни, тогда, несомненно, она принесет вам пользу. А потому постарайтесь правильно понять технику.

Этот путь не основан на пессимизме. Дхамма учит нас принимать горькую истину о страдании, она же и указывает путь освобождения от страданий. Следовательно, этот путь основан не только на оптимизме, но и на реализме, а также на постоянной работе. Чтобы освободить себя, каждый должен работать сам. В нескольких словах весь путь можно объяснить так:

 

Все санкхары непостоянны.

Если смотреть на это с истинным прозрением,

то возникает непривязанность к страданию;

таков путь очищения.

 

Здесь слово санкхара означает не только реакции ума, но и последствия этих реакций. Каждая ментальная реакция – это семя, которое дает плоды, и все, что человек испытывает в жизни, является плодами, результатами его собственных действий, это санкхары – прошлые или настоящие. Отсюда следует, что “все, что возникает, что является составным, затем исчезает, распадается”. Если это принять только на эмоциональном, интеллектуальном уровне или из преданности, ум не очищается. Необходимо действительно принять это, принять на уровне опыта, нужно пережить этот процесс возникновения и исчезновения внутри самих себя. Если мы испытываем это сами, наблюдая свои физические ощущения, тогда понимание, развивающееся вследствие этого, является истинной мудростью, нашей собственной мудростью. И лишь обретя эту мудрость, мы освобождаемся от страданий. И даже если останется боль, она не будет причинять нам страданий. Напротив, мы будем улыбаться боли, потому что сможем ее наблюдать.

Старая привычка ума проявляется в том, чтобы найти, как избавиться от неприятных, болезненных ощущений и продлить приятные. И до тех пор пока мы вовлечены в эту игру, основанную на боли и удовольствии, на отторжении и притяжении, ум остается возбужденным и наши страдания увеличиваются. Но как только мы научимся наблюдать объективно, не отождествляя себя с ощущениями, начнется процесс очищения, старая привычка слепо реагировать и умножать страдания постепенно начнет ослабевать и в конце концов искоренится. А потому нужно просто учиться наблюдать.

Однако это не означает, что, практикуя Випассану, вы станете людьми пассивными, безучастными и позволите другим причинять себе зло. Вы учитесь действовать, а не реагировать. До этого в вашей жизни были одни лишь реакции, а реакции всегда негативны. Теперь вы учитесь жить правильно, жить здоровой жизнью, совершать реальные действия (акции). Какие бы сложные ситуации ни возникали в жизни, необходимо учиться наблюдать ощущения, ни в коем случае нельзя реагировать слепо. Вместо этого следует подождать некоторое время, сохраняя осознанность и невозмутимость по отношению к ощущениям, и лишь затем вырабатывать план действий. Такие действия, разумеется, будут позитивными, так как они принимаются с уравновешенным умом; это будут творческие действия, полезные как для вас самих, так и для окружающих.

Постепенно, когда вы научитесь наблюдать феномен ума и материи изнутри, вы перестанете реагировать, потому что начнете избавляться от неведения. Привычка реагировать основана на неведении. Тот, кто никогда не наблюдал реальность, не знает, что происходит у него глубоко внутри, не ведает, что реагируя с влечением или отвращением, он создает напряжение, которое ведет к страданиям.

Трудность в том, что ум более непостоянен, чем материя. Ментальные процессы происходят столь быстро, что уследить за ними невозможно, если вас не научили это делать. Не осознавая реальность, человек предается иллюзиям, думая, что реагирует на внешние объекты, – звуки, образы, вкус. Внешне это так, но тот, кто научился наблюдать себя, обнаружит, что на более тонких уровнях реальность совершенно иная. Вся внешняя Вселенная существует для человека, только когда он взаимодействует с ней, когда объекты чувственного восприятия вступают в контакт с органами чувств. Как только возникает контакт – появляется вибрация, а значит и ощущение. Восприятие оценивает ощущение как хорошее или плохое на основе прошлого опыта и обусловленностей, т.е. прошлых санкхар. В соответствии с этой субъективной оценкой, ощущение становится приятным или неприятным, а затем в зависимости от вида ощущения возникает реакция приятия или неприятия, влечения или отвращения. Ощущение – это забытое, недостающее звено между внешним объектом и реакцией. Весь процесс происходит так быстро, что мы его не осознаем, но когда реакция достигает сознательного уровня, она повторяется и усиливается в триллионы раз и становится столь сильной, что легко побеждает ум.

Сиддхаттха Готама достиг просветления не только потому, что открыл первопричину возникновения влечения и отвращения, но и потому, что уничтожил их там, где они проявляются, а именно на уровне ощущений. Научившись сам, он начал учить и других. Он был не единственным, кто учил, что надо освобождаться от сильных желаний и отвращений; и до него этому учили в Индии. Не мораль уникальна в учении Будды, не развитие способности контролировать ум. Точно так же мудрость на уровне интеллекта, эмоций и преданности существовала задолго до Будды. Уникальность учения Будды совсем в другом: он установил, что физическое ощущение является той отправной точки, в которой берут начало влечение и отвращение, и именно здесь они могут быть устранены. Пока человек имеет дело с ощущениями, он работает на поверхностном уровне ума, в то время как в глубинах ума старая привычка реагировать сохраняется. Учась осознавать все ощущения внутри себя и сохранять при этом невозмутимость, мы останавливаем реакции там, где они начинаются, и таким образом избавляемся от состояния страдания.

Это не догма, которую можно принять на веру, не философия, которую можно понять на уровне интеллекта. Необходимо исследовать себя, чтобы познать истину. Принимайте как истинное лишь то, пережили на собственном опыте. Слушать об истине полезно, но это должно побуждать к реальной практике. Учение Будды вы должны практиковать и постигать на собственном опыте, чтобы затем освободиться от страданий.

Наше тело, как объяснял Будда, есть скопление субатомных частиц, калап (kalapa), состоящих из элементов четырех стихий, каждая из которых обладает определенными свойствами. Во внешнем и внутреннем мире легко увидеть, что материя бывает твердая – стихия земли, жидкая – стихия воды, газообразная – стихия воздуха; а теплота, присутствующая везде, – это стихия огня.

Однако те, кто исследуют действительность внутри себя, понимают эти четыре стихии на более тонком уровне. Весь спектр тяжести, от самого тяжелого до самого легкого, – это все стихия земли. Стихия огня – сфера теплоты, от самой низкой до самой высокой температуры. Стихия воздуха связан с движением – от едва заметного до самого быстрого. Стихия воды обладает свойствами связывать, соединять. Частицы появляются с преобладанием той или иной стихии; остальные же остаются в скрытом, латентном состоянии. В свою очередь, ощущение появляется в соответствии с качеством стихии, которая преобладает в этих частицах. Если появляется калапа с преобладанием стихии огня, возникнет ощущение жары или холода, нечто подобное происходит и с другими стихиями. Так возникают все ощущения на уровне физического тела. Если человек не знает об этом, он начинает оценивать ощущения и реагировать на них, порождая тем самым новые страдания. Но если развивается мудрость, тогда человек просто понимает, что субатомные частицы появляются с преобладанием той или иной стихии и что это безличный, изменяющийся феномен – возникающий и исчезающий. Такое понимание дает возможность не терять равновесия ума, какие бы ощущения ни возникали.

По мере того как мы продолжаем себя наблюдать, становится ясно, почему возникают калапы: они являются порождением энергии, поддерживающей поток жизни – поток ума и материи. Материи требуется материальная энергия двух видов: пища, которую человек употребляет, и атмосфера, в которой он живет. Для ума требуется ментальная энергия, которая также бывает двух видов: настоящие или прошлые санкхары. Если в данный момент у вас возникает импульс гнева, ум немедленно на него реагирует и появляется калапа с преобладанием стихии огня, вызывая ощущение жара. Если же возникает импульс страха, то в это время проявляется калапа с преобладанием стихии воздуха, человек испытывает дрожь, трепет. Второй тип ментальных импульсов – это прошлые санкхары. Каждая санкхара – это семя, которое дает плоды, результаты, проявляющиеся через какое-то время. Именно то ощущение, которое испытывает человек, сажая семя, и возникает, когда плоды этой санкхары проявляются на поверхности ума.

Не надо пытаться определить, какая именно из четырех причин отвечает за появление того или иного ощущения. Нужно просто принимать любые возникающие ощущения. Единственное, что необходимо делать, – это наблюдать, не порождая при этом новых санкхар. Если нет подпитки для новой реакции ума, старые реакции сами начинают давать плоды, которые проявляются в виде ощущений. Надо просто наблюдать, как они проходят, не реагируя, тогда другая старая санкхара начнет давать плоды. Таким образом, сохраняя осознанность и невозмутимость, мы даем возможность старым санкхарам выходить на поверхность и исчезать. Одна за другой они возникают и исчезают – так мы освобождаемся от страданий.

Старая привычка порождать новые реакции, должна быть искоренена, но происходит это постепенно, если работать усердно и поддерживать непрерывность практики.

Разумеется, на этом пути есть много преград и препятствий: пять сильных врагов, которые пытаются вас одолеть и остановить продвижение вперед. Первые два врага – это влечение и отвращение. И цель Випассаны – в том, чтобы искоренить эти два основных ментальных загрязнения даже несмотря на то, что они могут проявляться и в процессе медитации. Если они овладеют умом, процесс очищения прекратится. Не имеет значения, чего вы желаете: вы можете желать пережить более тонкие ощущения или даже достичь ниббаны (nibbana). Влечение – это всепожирающий огонь, вид топлива не имеет значения, оно уводит вас в сторону, прямо противоположную освобождению. Подобным же образом вы можете испытывать отвращение к боли, которую ощущаете в данный момент. И опять вы сбиваетесь с пути.

Еще один враг – это лень, дремота. Вы хорошо спали всю ночью, но как только садитесь медитировать, ощущаете сонливость. Эта сонливость вызвана вашим ментальным загрязнением, и с помощью Випассаны ее можно устранить, но в этот момент она пытается одолеть вас, заставить прекратить медитацию. Вы не должны бороться, чтобы этот враг не одолел вас. В это время можно несколько усилить дыхание, умыть лицо холодной водой или даже немного погулять, а затем продолжить практику.

Во время практики Випассаны может также возникнуть беспокойство, возбуждение,это еще одно препятствие, загрязнение, мешающее вам заниматься практикой. Весь день вы бегаете туда-сюда, делаете все, что угодно, лишь бы не медитировать. Наконец, понимаете, что теряете время, и чувствуете глубокое раскаяние. Но на пути Дхаммы неуместно лить слезы. Если вы совершили ошибку, вам нужно признать это и в будущем быть более осторожными, чтобы впредь ее не совершать.

И наконец, мощным врагом является сомнение. Сомнение либо в учителе, либо в технике, либо в собственных способностях. Слепое приятие чего-то не идет на пользу, как и бесконечные необоснованные сомнения. До тех пор пока вас одолевают сомнения, вы не сможете сделать ни шага вперед. Если вам что-то непонятно, спросите об этом вашего учителя. Обсудите с ним возникшую проблему и постарайтесь понять ее правильно. Если вы практикуете так, как вам говорят, вы непременно получите хорошие результаты.

Никаких чудес, никакой магии, техника работает, и это – закон природы. Каждый, кто начинает работать в соответствии с законом природы, непременно освободится от страданий, и это действительно похоже на чудо.

Многие люди получили пользу от этой техники, причем, не только во времена Будды, но и те, кто жили после него, и даже те, кто живут сейчас. Если практиковать технику правильно и прилагать все усилия к тому, чтобы сохранять осознанность и невозмутимость, тогда прошлые загрязнения слой за слоем обязательно поднимутся на поверхность ума и исчезнут. Дхамма дает поразительные результаты здесь и сейчас, но при условии, что вы работаете правильно. А потому работайте, правильно понимая технику, и относитесь к ней с полным доверием. Наилучшим образом используйте эту возможность, чтобы освободиться от всех страданий и обрести истинный покой, истинное счастье.

Пусть каждый из вас обретет истинное счастье.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 7-Й

Важность сохранения невозмутимости по отношению как к тонким, так и к грубым ощущениям — непрерывность осознавания — “пять друзей”: доверие, усилие, осознавание, концентрация, мудрость.

 

Прошло семь дней, осталось работать еще три дня. Постарайтесь наилучшим образом использовать эти дни, работайте усердно и непрерывно, постигая суть практики.

Есть два аспекта техники: осознанность и невозмутимость. Необходимо развивать способность осознавать любые ощущения, возникающие в теле, и в то же время очень важно проявлять по отношению к ним невозмутимость. Если вы сохраняете невозмутимость, то вскоре обнаруживаете, что ощущения начинают появляться в тех местах, которые раньше были “слепыми”, и что грубые, тяжелые, неприятные ощущения начинают растворяться в более тонких вибрациях. Во всем теле вы начинаете ощущать очень приятный поток энергии.

Опасность здесь состоит в том, что эти приятные, чувственные ощущения вы можете принять за цель, ради достижения которой работали все это время. На самом деле цель Випассаны – не в том, чтобы испытывать те или иные ощущения, а в том чтобы развивать невозмутимость по отношению ко всем ощущениям. Ощущения все время меняются – будь то грубые или тонкие ощущения. И ваше движение вперед по пути определяется лишь тем, удается ли вам сохранять невозмутимости по отношению к любым ощущениям.

Даже после того как вы испытали свободный поток тонких вибраций во всем теле, вполне возможно, что где-то вновь могут появиться грубые ощущения или даже “слепые” участки. Но это скорее свидетельство прогресса, чем регресса. Поскольку, развивая осознавание и невозмутимость, мы естественно проникаем глубь, в бессознательный ум, и открываем скрытые там загрязнения. И до тех пор пока эти глубинные комплексы остаются в подсознании, они неизбежно будут порождать страдания. Единственный способ от них освободиться – это позволить им выйти на поверхность ума и исчезнуть. Когда такие глубоко укоренившиеся санкхары выходят на поверхность ума, довольно часто этот процесс сопровождается появлением в теле неприятных, грубых ощущений или даже “слепых” участков. Если мы наблюдаем, не реагируя, то ощущение проходит, а вместе с ним исчезает и санкхара, проявлением которой и было это ощущение.

Каждое ощущение – грубое или тонкое – имеет одинаковую природу и отличается непостоянством. Грубые ощущения появляются, остаются на какое-то время, но рано или поздно они проходят. Тонкие ощущения появляются и исчезают гораздо быстрее, но и они обладают теми же свойствами. Не бывает ощущений, которые бы длились вечно. Следовательно, не стоит отдавать предпочтение или, наоборот, относиться предвзято к тем или иным ощущениям. Если появляется грубое, неприятное ощущение, мы наблюдаем его, не впадая в уныние. Если же появляется тонкое, приятное ощущение, мы его принимаем и даже радуемся, но не привязываемся к нему. И в том, и в другом случае мы понимаем, что все ощущения по своей природе непостоянны, поэтому мы улыбаемся, и когда они возникают, и когда исчезают.

Чтобы в жизни произошли реальные изменения, следует практиковать невозмутимость на уровне телесных ощущений. Каждое мгновение в теле возникают те или иные ощущения. Обычно сознательный ум не осознает их, но подсознательный ум чувствует эти ощущения и реагирует на них с влечением или отвращением. Если ум тренирован и способен полностью осознавать все, что проявляется на физическом уровне, и оставаться невозмутимым, тогда искореняется старая привычка ума реагировать слепо. Мы учимся сохранять невозмутимость в любых ситуациях и поэтому можем жить спокойной, размеренной и счастливой жизнью.

Вы здесь для того, чтобы узнать правду о себе на собственном опыте, понять, как работает феномен ум-тело, как возникают страдания. У этого феномена есть два аспекта: физический и ментальный, т.е. тело и ум. Наблюдать надо и то, и другое. Но на самом деле нельзя познать тело, не осознавая, что именно возникает в теле, т.е. не осознавая ощущений. Также невозможно наблюдать ум отдельно от того, что возникает в уме, а именно мыслей. По мере того как мы все глубже продвигаемся в познании ума и материи, становится ясно: все, что возникает в уме, всегда сопровождается физическим ощущением. Ощущение – это самое важное в исследовании реальности как физического тела, так и ума, ибо именно здесь возникают реакции. Для того чтобы наблюдать себя, постигая истину, и не порождать ментальных загрязнений, мы должны научиться осознавать ощущения и по возможности непрерывно сохранять невозмутимость.

Именно по этой причине в оставшиеся дни во время медитации вы должны все время работать с закрытыми глазами, даже во время перерывов следует сохранять осознанность и невозмутимость по отношению к ощущениям. Когда вы гуляете, едите, пьете, принимаете душ или совершаете какие-то другие действия, делайте это так, как вы привыкли, не замедляйте движений. Просто осознавайте физические движения и в то же время, если это возможно, старайтесь осознавать ощущения в движущихся частях тела или в каких-то других частях. Сохраняйте осознанность и невозмутимость.

Точно так же, когда вы ложитесь спать, закройте глаза и осознавайте ощущения, возникающие в теле. Если вы уснули с таким осознаванием, то проснувшись утром, вы снова будете чувствовать ощущения. Возможно, ваш сон будет неглубоким или вы не будете спать всю ночь. Замечательно, но только в том случае, если вы остаетесь в постели и сохраняете осознанность и невозмутимость. Тело получает необходимый отдых, а для ума не существует лучшего отдыха, нежели оставаться осознанным и невозмутимым. Но если вы начнете волноваться из-за того, что не можете уснуть, тогда появится напряжение и на следующее утро вы будете чувствовать себя совершенно разбитыми. Совсем необязательно бодрствовать всю ночь, медитируя в положении “сидя”. Это уж чересчур! Если приходит сон – очень хорошо, спите. Но если вам не спится, дайте отдохнуть своему телу, оставаясь в положении “лежа”, и дайте отдых уму, сохраняя осознанность и невозмутимость.

Будда говорил: “Если практиковать медитацию настойчиво, оставаясь все время осознанными и невозмутимыми по отношению к ощущениям, то можно развить в себе истинную мудрость, полное понимание ощущений”. Практик медитации понимает, что человек, лишенный мудрости, реагирует на ощущения и умножает страдания. Практик медитации также понимает: тот, кто постоянно помнит о непостоянстве всех ощущений, не станет реагировать на них и таким образом освободится от страданий. А еще Будда говорил: “Обладая таким совершенным пониманием, практик медитации способен достичь состояния за пределами ума и материи – ниббаны”. Но пережить ниббану невозможно до тех пор, пока не исчезнут самые грубые санкхары, те, что ведут к низшим формам жизни, где нас ждут одни лишь страдания. К счастью, когда мы начинаем практиковать Випассану, именно эти санкхары и появляются первыми. Мы сохраняем невозмутимость – и они уходят. Если все такие санкхары искоренены, только тогда появляется возможность впервые пережить ниббану. Тот, кто пережил это состояние, полностью меняется и больше не способен совершать такие действия, которые в будущем могут привести к низшим формам существования. Постепенно он движется ко все более и более высоким стадиям, пока не искореняются все санкхары, которые в будущем могут привести к рождению в обусловленном мире. Такой человек становится полностью освобожденным, и Будда в связи с этим в заключении говорил: “Постигая истину ума и материи, во время смерти он выходит за пределы обусловленного мира, так как в совершенстве познал природу ощущений”.

 Учась осознавать ощущения во всем теле, вы сделали лишь первый шаг на этом пути. Если вы сможете не реагировать на них, то заметите, что слой за слоем старые санкхары начнут искореняться. Сохраняя невозмутимость по отношению к тяжелым, неприятным ощущениям, вы начнете испытывать тонкие, приятные ощущения. Если и дальше вы будете сохранять невозмутимость, то рано или поздно достигнете стадии, на которой, по описаниям Будды, во всей структуре физического тела медитирующий не испытывает ничего, лишь только появление и исчезновение. Все грубые, тяжелые ощущения исчезают, в теле не остается ничего, кроме тонких вибраций. Конечно, такое состояние можно назвать истинным блаженством, но это еще не конечная цель, поэтому привязываться к нему не следует. Некоторые грубые загрязнения уже ушли, но другие все еще остаются в глубинах ума. И если продолжать наблюдать невозмутимо, все скрытые в глубине санкхары одна за другой поднимутся на поверхность и исчезнут. И когда все они искоренены, человек ощущает состояние “бессмертия” – нечто за пределами ума и материи, где ничто не появляется и поэтому ничто не исчезает. Это и есть состояние ниббаны, которое невозможноописать словами.

Каждый, кто работает правильно, чтобы развить в себе осознавание и невозмутимость, обязательно достигнет этой стадии; но каждый должен работать сам.

Есть не только пять врагов, пять препятствий, которые мешают вам продвигаться по пути, есть еще и пять друзей, пять благих качеств ума, которые помогают и поддерживают вас. И если у вас развиты эти качества, никакой враг не сможет вас победить.

Первый друг – это вера, преданность, доверие. Без доверия невозможно работать, нельзя все ставить под сомнение и относиться ко всему скептически. Однако, если вера слепа, – это сильный враг. Она становится слепой, если утрачивается способность различать, утрачивается правильное понимание того, что есть истинная преданность. Можно верить в божество или в святого, но если это истинная преданность с правильным пониманием, мы всегда помним о благих качествах этого человека, они нас вдохновляют и поэтому мы стремимся развить эти качества в себе. Это подлинная вера, она приносит пользу. Но если мы не пытаемся развить в себе качества, которыми обладает тот, в кого мы верим, тогда это слепая преданность, и это очень опасно.

Например, принимая прибежище в Будде, необходимо помнить качества Будды и работать, чтобы развивать эти качества в себе. Очень важное качество Будды – это просветленность, поэтому мы принимаем прибежище в просветленности, той просветленности, которую развиваем в себе. Мы оказываем почтение тому, кто достиг стадии полного просветления, т.е. считаем важным именно это качество независимо от того, как оно проявляется, не привязываясь ни к секте, ни к человеку. И почитание Будды у нас выражается не в церемониях и ритуалах, а в том, что мы практикуем его учение, следуем по пути Дхаммы, практикуя шилу, затем самадхи, паньня и, наконец, движемся к ниббане – освобождению.

Каждый, кто стал Буддой, должен обладать следующими качествами. Он полностью освободился от влечения, отвращения, неведения. Он победил всех своих врагов, врагов внутри себя, т.е. избавился от всех загрязнений ума. И он достиг совершенства не только в теории Дхаммы, но и в ее применении. Он проповедует то, что практикует, и практикует то, что проповедует; у него слово не расходится с делом. Каждый шаг, сделанный им, – это правильный шаг в правильном направлении. Он узнал о Вселенной все, исследовав ее в пределах своего тела. Его сердце переполнено любовью, состраданием, радостью за другого, и он помогает тем, кто сбился с правильного пути. Он преисполнен совершенной невозмутимости. И если мы работаем, развивая эти качества в себе, чтобы достичь конечной цели, тогда есть смысл принимать прибежище в Будде.

Точно так же принятие прибежища в Дхамме не имеет ничего общего с сектантством; это не обращение из одной религии в другую. Принятие прибежища в Дхамме означает на самом деле принятие прибежища в нравственности, владении своим умом, в мудрости. Для того чтобы учение стало Дхаммой, оно также должно обладать определенными качествами. Прежде всего Дхамму надо объяснять просто и ясно, чтобы она была понятна каждому. Ее нужно увидеть своими глазами, пережить на собственном опыте; это должна быть пережитая реальность, а не воображаемая. Даже истину ниббаны не следует принимать до тех пор, пока вы не переживете ее сами. Результаты практики Дхамма должны проявляться здесь и сейчас, а не в далеком будущем. Она должна обладать качеством, дословный перевод которого: “приди и смотри”; сам смотри, сам пробуй, постигай, ничего не принимай на веру. И если кто-то попробовал сам и ощутил пользу, он не сможет удержаться от желания рассказать об этом другим, чтобы они тоже пришли и посмотрели. Каждый шаг на этом пути приближает вас к конечной цели, ваши усилия не напрасны. Дхамма приносит пользу и в начале, и в середине, и в конце пути. Наконец, любой человек средних умственных способностей независимо от происхождения может практиковать ее и получать пользу. Если мы принимаем прибежище в Дхамме, понимая это, и практикуем ее, тогда в нашей вере действительно есть смысл.

Точно так же, если мы принимаем прибежище в Сангхе, это совсем не означает, что мы вступаем в секту. Каждого, кто следует по пути шилы, самадхи, паньня и кто достиг по крайней мере первой стадии освобождения, кто стал святым человеком, можно назвать Сангха. Это может быть и мужчина, и женщина, человек любого происхождения, любого цвета кожи и любой внешности – не имеет значения. И если встреча с таким человеком вдохновляет нас на то, чтобы работать и достичь той же цели, тогда есть смысл принимать прибежище в Сангхе, тогда это подлинная вера.

Следующий друг – это усилие. Как и вера, которая не должна быть слепой, так и усилие не должно быть напрасным, бесплодным. Иначе есть опасность пойти не в том направлении и не получить ожидаемых результатов. Усилия должны сочетаться с правильным пониманием того, как надо работать, тогда они будут полезными для нашего развития.

Еще один друг – это осознавание. Осознавать можно только реальность настоящего момента. Нельзя осознавать прошлое – его можно только вспоминать. Нельзя осознавать будущее – можно лишь мечтать о будущем или страшиться его. Необходимо развивать способность осознавать реальность, которая проявляется в пределах нашего тела в настоящий момент.

Следующий друг – это сосредоточение, поддержание состояния осознавания реальности от момента к моменту беспрерывно. Сосредоточение должно быть совершенно свободно от воображения, влечения и отвращения, только тогда это будет правильным сосредоточением.

И пятый друг – это мудрость. Но это не мудрость, полученная из лекций, книг или путем интеллектуальных размышлений. Необходимо развить эту мудрость в себе на уровне переживаний, потому что только такая мудрость ведет к освобождению. Чтобы стать истинной, мудрость должна основываться на физических ощущениях: необходимо сохранять невозмутимость по отношению к этим ощущениям, понимая их непостоянство и изменчивость. Именно невозмутимость, лежащая в глубинах ума, позволит нам сохранять уравновешенность в любых жизненных ситуациях.

Цель практики Випассаны – в том, чтобы помочь нам жить правильно, выполнять мирские обязанности, сохраняя равновесие ума, не только самим обретать мир и счастье, но и помогать другим обрести мир и счастье. И если эти пять друзей достаточно сильны, вы достигнете совершенства в искусстве жизни и станете жить счастливой, здоровой и правильной жизнью.

Продвигайтесь вперед по пути Дхаммы ради собственного блага и ради блага других людей.

Пусть все, кто испытывают страдания, встретятся с чистой Дхаммой, чтобы освободиться от страданий и обрести истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 8-Й

Закон преумножения и его противоположность, закон искоренения — невозмутимость как величайшее благо — невозмутимость позволяет наполнить жизнь реальными делами — сохраняя невозмутимость, мы обеспечиваем себе счастливое будущее.

 

Прошло восемь дней, вам осталось работать еще два дня. В оставшиеся дни постарайтесь правильно понять технику, чтобы вы могли не только правильно практиковать ее здесь, но и успешно применять в повседневной жизни. Постарайтесь понять, что Дхамма – это природа, истина, всеобщий закон.

Согласно этому закону, с одной стороны, существует процесс постоянного преумножения. Но с другой стороны, существует и процесс искоренения. Это было объяснено всего лишь в нескольких словах:

 

Воистину непостоянны все составные структуры,

их природа – возникновение и исчезновение.

Если они возникают и затем исчезают,

их искоренение приносит истинное счастье.

 

Все санкхары, все ментальные обусловленности непостоянны, их природа – возникновение и исчезновение. Они исчезают, но в следующее мгновение появляются – вновь и вновь; так санкхары преумножаются. Но если мы развиваем мудрость и наблюдаем их объективно, процесс умножения санкхар прекращается и начинается процесс их искоренения. Санкхара появляется, но если медитирующий сохраняет невозмутимость, то санкхара теряет силу и искореняется. Слой за слоем старые санкхары будут появляться и они будут искоренены, но при условии, что мы сохраняем невозмутимость. И чем больше санкхар искореняется, тем счастливее мы становимся, ощущая счастье освобождения от страданий. Если искоренены все старые санкхары, мы испытываем безграничное счастье полного освобождения.

Старая привычка ума состоит в том, чтобы реагировать и умножать реакции. Происходит что-то нежелательное – и мы порождаем санкхару отвращения. Когда санкхара появляется в уме, возникает неприятное физическое ощущение. В следующее мгновение вследствие старой привычки реагировать мы вновь порождаем отвращение, но теперь уже к неприятным ощущениям в теле. Внешние причины, порождающие гнев, вторичны, фактически, мы реагируем на свои же внутренние ощущения. Неприятные ощущения заставляют нас реагировать с отвращением, и это отвращение в свою очередь порождает другие неприятные ощущения, которые вновь заставляют нас реагировать. Таким образом, начинается процесс преумножения. Но если мы не только не реагируем на ощущения, но и улыбаемся, понимая их непостоянство, тогда мы не порождаем новых санкхар, а санкхара, которая уже появилась, исчезает, она уже не преумножается. В какое-то мгновение из глубин ума может возникнуть еще одна санкхара того же типа, но мы сохраняем невозмутимость – и она уходит. В какой-то момент возникает еще одна, мы вновь остаемся невозмутимыми – и она уходит. Так начинается процесс искоренения.

Процессы, которые мы наблюдаем внутри себя, происходят и во всей Вселенной. Например, кто-то посеял семя баньянового дерева. Из этого крошечного семени вырастает огромное дерево, которое начинает давать плоды, очень много плодов, и так год за годом, пока не умирает. И даже после того, как дерево умирает, процесс продолжается, потому что каждый плод этого дерева содержит семя или несколько семян, обладающих тем же качеством, что и первое, из которого это дерево выросло. И как только одно из этих семян попадает в плодородную почву, оно прорастает и их него вырастает другое дерево, которое вновь начинает плодоносить, и все его многочисленные плоды содержат семена. Плоды и семена, семена и плоды – бесконечный процесс преумножения. Таким образом, вследствие неведения человек сеет семя санкхары, которое рано или поздно приносит плоды, которые также являются санкхарами и содержат семена того же типа. И если такое семя попадает в плодородную почву, оно прорастет в новую санкхару и страдания увеличиваются. Однако, если бросить семена в каменистую почву, они не смогут прорасти, из них ничего не вырастет. Процесс преумножения прекращается и начнется другой процесс – процесс искоренения.

Постарайтесь понять, как работает этот процесс. Мы уже объясняли, что для продолжения потока жизни, потока ума и материи требуется определенная подпитка. Для тела это пища, которую ест человек, а также атмосфера, в которой он живет. Если один день человек не поест, поток жизни не остановится мгновенно. Он продолжится – будут расходоваться старые запасы энергии, имеющиеся в теле. И только когда будут израсходованы все запасы энергии, только тогда поток жизни остановится, тело умрет.

Пища требуется для тела всего лишь два или три раза в день, но чтобы продолжался поток ума, питание необходимо каждый момент. Ментальная подпитка – это санкхара. Каждый момент санкхара, которую человек производит, отвечает за поддержание потока сознания. Ум, возникающий в следующий момент, – это продукт санкхары. Каждый момент человек дает питание – санкхару – и поток сознания продолжается. Если же в какой-то момент новая санкхара не порождается, сразу же поток не останавливается; вместо этого он обращается к складу старых санкхар. И старая санкхара должна дать свой плод, т.е. выйти на поверхность ума для поддержания потока; и это проявится как физическое ощущение. И если мы станем реагировать на ощущение, то опять начнем создавать новые санкхары, сеять новые семена страданий. Но если наблюдать ощущение невозмутимо, санкхара теряет свою силу и искореняется. В следующий момент другая старая санкхара может появиться для поддержания потока ума. И опять мы не реагируем, и вновь она уходит. И пока человек остается осознанным и невозмутимым, слой за слоем старые санкхары будут появляться на поверхности и искореняться; таков закон природы.

Каждый должен сам пережить этот процесс, практикуя данную технику. Когда мы видим, что старые модели поведения, старые причины страданий уничтожаются, тогда мы понимаем, что начался процесс искоренения.

Аналогичные методы существуют и в современной металлургии. Чтобы получить некоторые сверхчистые металлы, для их высокой очистки необходимо удалить из металла всего лишь одну миллиардную часть чужеродных молекул. Для этого металл расплавляют, придавая ему форму стержня, а затем делают кольцо из такого же металла, но уже очищенного до нужного уровня. Кольцо проводят над стержнем; оно порождает магнитное поле, которое автоматически перемещает примеси к краям стержня. Одновременно все молекулы металлического стержня выстраиваются в линию; стержень становится гибким, податливым, с ним можно работать. Таким же образом можно рассматривать и технику Випассаны – как процесс прохождения кольца чистого сознания над физической структурой, при котором столь же успешно удаляются все загрязнения.

Осознавание и невозмутимость ведут к очищению ума. Неважно, какие ощущения появляются – приятные или неприятные. Главное – не реагировать с влечением или отвращением, поскольку и то, и другое не создают ничего, кроме страданий. Единственная веха, отмечающая прогресс на пути, – это невозмутимость, которую вы развиваете. И эта невозмутимость должна быть на уровне телесных ощущений, если вы хотите проникнуть в глубины ума и удалить загрязнения. И если вы научитесь осознавать ощущения и оставаться невозмутимыми по отношению к ним, тогда будет легко сохранять равновесие и во внешнем мире, и в любых жизненных ситуациях.

Однажды у Будды спросили, что такое истинное благо. Он ответил, что высшее благо – это способность сохранять равновесие ума несмотря на превратности судьбы, удачи и неудачи, взлеты и падения. В жизни всякое бывает: радость и горе, победы и поражения, приобретения и потери, можно приобрести доброе имя, но можно его и потерять – каждый может с этим столкнуться. Но способны ли вы любые ситуации встречать с улыбкой на устах, улыбаться по-настоящему, от всей души? Если и на глубинном уровне вы сохраняете такую невозмутимость, то вы действительно счастливы.

Если же невозмутимость сохраняется лишь на поверхностном уровне, это не поможет нам в повседневной жизни. Представьте, что у вас внутри находится канистра с бензином или другим горючим. Достаточно лишь одной искры, одного плода прошлых реакций, чтобы произошел мощный взрыв, в результате которого возникнет еще миллион искр, множество санкхар, огонь разгорится еще больше, и это принесет еще больше страданий в будущем. Практикуя Випассану, вы постепенно опустошаете эту канистру с бензином. Искры еще есть, потому что есть старые санкхары, но когда они возникают, загорается только то топливо, которое они принесли с собой; нет нового топлива. Они горят ярко, но лишь до тех пор, пока не сгорает содержащееся в них топливо, а затем исчезают. Пройдет время, и по мере продвижения по пути вы начнете порождать прохладные воды любви и сострадания и наполните ими канистру. И тогда, как только возникнет искра, она потухнет. Из нее не возгорится пламя, даже если в ней и содержится частичка топлива.

Вы можете это понять на интеллектуальном уровне и знать, что на случай пожара следует иметь наготове шланг с водой. Но в действительности едва лишь загорается огонь, вы берете шланг... и льете бензин – тут-то и начинается настоящий пожар. Потом вы понимаете, что совершили ошибку, но все же в следующий раз вновь повторяете ее, потому что такая мудрость поверхностна. Если у человека в глубинах ума есть настоящая мудрость, то встретившись с огнем, он не станет подливать в него бензин, понимая, что причинит себе вред. Вместо этого он направит на него прохладные воды любви и сострадания, что принесет пользу и ему самому, и другим.

Мудрость должна быть на уровне ощущений. Если вы научитесь осознавать ощущения в любой ситуации и оставаться невозмутимыми по отношении к ним, ничто не сможет вас сломить. Возможно, вы сможете наблюдать, не реагируя, всего лишь несколько минут. И тогда, сохраняя уравновешенность ума, вы решите, какие действия предпринять. И такие действия обязательно будут правильными, позитивным, принесут пользу людям, потому что вы действуете с уравновешенным умом.

Иногда в жизни приходится предпринимать решительные действия. Вы пытаетесь объяснить вежливо, спокойно, с улыбкой, но действенными оказываются лишь сила и резкие выражения. Тогда приходится совершать резкое речевое или физическое действие. Но перед этим вы должны проверить себя, убедиться, что ваш ум уравновешен, что он полон любви и сострадания к этому человеку. Только тогда ваши действия будут полезными, в противном случае они никому не принесут пользу. Жесткие действия предпринимаются, чтобы помочь тем, кто сбился с правильного пути. Если ваше сердце наполнено любовью и состраданием, такие действия не причинят вред.

Если совершается насилие, практик Випассаны должен отличать того, кто совершает насилие, от того, кто подвергается насилию, проявляя при этом сострадание не только к жертве, но и к зачинщику. Он должен понимать, что зачинщик не ведает, что творит, не знает, что вредит себе. Понимая это, он попытается помочь этому человеку, постарается не допустить, чтобы тот совершал действия, которые в будущем принесут ему страдания.

Однако необходимо проявлять осторожность, чтобы потом не пришлось оправдываться. Перед тем как действовать, вы должны проверить свой ум. Если ум полон загрязнений, вы никому не сможете помочь. Сначала надо искоренить свои недостатки и лишь затем помогать другим. Сначала путем наблюдения своих ощущений нужно очистить ум. И лишь тогда вы обретете способность помогать другим.

Будда говорил, что в мире есть четыре типа людей: те, кто идут из тьмы во тьму; те, кто идут из света во тьму; те, кто идут из тьмы к свету; и те, кто идут из света к свету.

Для человека первой группы – кругом одни лишь страдания и кромешная тьма. Но самое большое его несчастье в том, что он лишен мудрости. Всякий раз, когда на него обрушиваются невзгоды, такой человек испытывает лишь сильную злость и ненависть. У него лишь усиливается чувство отвращения, и в своих несчастьях он начинает винить не себя, а других. Все эти санкхары гнева и ненависти не принесут ему в будущем ничего, кроме еще больших страданий и беспросветной тьмы.

Человек второй группы имеет все то, что мы называем светом: деньги, положение в обществе, власть, но при этом он лишен мудрости. Вследствие неведения у него развивается эгоизм, и он не понимает, что себялюбие приведет его в будущем во тьму.

Человек третьей группы находится точно в таком же положении, как и человек из первой группы. Вокруг него тьма, но у него есть мудрость и он осознает свое положение. Понимая, что сам ответствен за все страдания, он, сохраняя спокойствие, делает все возможное, чтобы изменить ситуацию, не испытывая при этом ни гнева, ни ненависти к окружающим. Он полон любви и сострадания к тем, кто причиняет ему зло. Все то, что он делает, в будущем приведет его к свету.

И наконец, человек четвертой группы так же, как и второй, имеет деньги, положение в обществе, власть, но в отличие от человека второй группы, он обладает и мудростью. Он использует все, что имеет, для поддержания себя и других; однако то, что остается, он с любовью и состраданием отдает на благо других. Свет озаряет его сейчас и будет озарять в будущем.

Нам не дано выбирать, с чем встретиться сейчас – с тьмой или светом, это определяется прошлыми санкхарами. Прошлое изменить нельзя, но можно контролировать настоящее, учиться владеть собой. Будущее – это только прошлое плюс все то, что прибавляется в настоящем. Випассана учит нас быть хозяином своей судьбы, владеть собой, развивая осознанность и невозмутимость по отношению к своим ощущениям. Если сейчас вы обучитесь этому искусству, вас ожидает светлое будущее.

Используйте оставшиеся два дня, чтобы узнать, как стать хозяином настоящего момента, хозяином своей судьбы. Продолжайте расти в Дхамме, чтобы освободиться от всех страданий и обрести истинное счастье здесь и сейчас.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 9-Й

Применение техники в повседневной жизни — десять парами.

 

Прошло девять дней. Настало время обсудить, как использовать технику в повседневной жизни. И это самое важное. Дхамма – это искусство жить. Если вы не сможете использовать технику в повседневной жизни, то пребывание на курсе ничем не будет отличаться от ритуала или церемонии.

Все мы встречаемся с жизненными трудностями, попадаем в неприятные ситуации. И когда случается что-то нежелательное, мы теряем уравновешенность ума и начинаем порождать отрицательности. А всякий раз когда в уме возникают отрицательности, человек становится несчастным. Так что же нам делать, чтобы не порождать отрицательности, не создавать напряжение? Как сохранять состояние спокойствия и гармонии?

Мудрецы, исследовавшие реальность ума и материи изнутри, нашли решение проблемы: если по той или иной причине в уме появляется нечто отрицательное, нужно переключить внимание на что-то другое. Например, мы можем встать, выпить воды, начать считать или же повторять имя бога или святого, которому поклоняемся. Переключая внимание, можно освободиться от отрицательного.

Это вполне приемлемое решение. Но другие исследователи внутренней истины достигли глубинных уровней действительности, постигли предельную истину. Эти просветленные поняли, что переключая внимание, мы создаем покой и гармонию только на поверхностном уровне сознания, но мы не устраняем загрязнения, которые уже возникли. Мы их просто подавляем. На уровне подсознания они продолжают множиться и набирать силу. Рано или поздно из этого спящего вулкана отрицательности извергнутся и победят ум. До тех пор пока отрицательности остаются, даже на подсознательном уровне, решение будет носить половинчатый, временный характер.

Полностью просветленный находит истинно правильное решение: не убегать от проблем, а встречаться с ними лицом к лицу. Наблюдать все загрязнения, которые возникают в уме. Наблюдая, мы не подавляет эти загрязнения, но и не позволяем им свободно проявляться на уровне слов или действий, что может привести к пагубным последствиям. Между этими двумя крайностями лежит срединный путь: чистое наблюдение. Если человек начинает наблюдать, отрицательности теряют силу и уходят, им не удается одолеть ум. Помимо того, даже весь старый запас загрязнений подобного типа может быть искоренен. Как только загрязнение появляется на уровне сознания, все старые загрязнения того же типа поднимаются с уровня подсознания, соединяются с этим загрязнением и начинают множиться. Но если мы всего лишь наблюдаем, тогда не только загрязнение, возникающее в данный момент, но и некоторая часть старого запаса будет искоренена. Таким образом, постепенно искореняются все загрязнения и человек освобождается от страданий.

Но для обычного человека совсем не просто наблюдать ментальное загрязнение. Он не знает, когда оно возникло и как подчинило себе ум. К тому моменту, когда загрязнение достигает уровня сознания, оно становится слишком сильным, чтобы его можно было наблюдать, не реагируя. Но даже если и постараться сделать это, очень трудно наблюдать абстрактное загрязнение – абстрактный гнев, страх или страсть. Вместо этого внимание направляется на внешний объект, вызвавший загрязнение, а это приводит лишь к тому, что загрязнение начинает множиться.

Однако просветленные обнаружили, что, как только в уме возникает загрязнение, одновременно с этим на физическом уровне происходят две вещи: во-первых, изменяется дыхание, а во-вторых, в теле начинается биохимическая реакция – возникает ощущение. Практическое решение было найдено. Очень трудно наблюдать абстрактные загрязнения, возникающие в уме, но потренировавшись, можно научиться наблюдать дыхание и ощущения, поскольку и то и другое –это физические проявления загрязнений. Наблюдая загрязнения в их физическом проявлении, мы позволяем им возникать и исчезать, не причиняя вреда. Таким образом, мы освобождаемся от загрязнений.

Чтобы овладеть этой техникой, требуется время, но во время практики мы начинаем замечать, что теперь сохраняем уравновешенность даже в тех ситуациях, в которых раньше реагировали, порождая в уме отрицательности. И даже если мы реагируем, реакция не столь сильна и продолжительна, как это было раньше. Придет время, когда даже в очень сложной ситуации мы сможем учесть предостережение, посылаемое дыханием и ощущениями, и начнем их наблюдать – пусть всего лишь несколько мгновений. Эти несколько мгновений самонаблюдения станут своего рода амортизатором между внешним стимулом и нашей реакцией. Мы не реагируем слепо, но, сохраняя уравновешенность ума, можем совершать позитивные действия, приносящие пользу не только нам самим, но и другим.

Наблюдая ощущения внутри себя, вы делаете первый шаг к тому, чтобы искоренить загрязнения и изменить модель поведения ума.

С момента появления на свет нас учили смотреть наружу. Мы никогда не наблюдали себя, поэтому не состоянии вникнуть в суть своих проблем. Вместо этого мы ищем причину своих страданий вовне, в своих несчастьях всегда виним других, но только не себя. Мы воспринимает действительность лишь под одним углом зрения. Так возникает частичное, искаженное представление о реальности, которое, однако, мы принимаем за подлинную истину. И любое решение, которое мы примем, обладая столь неполной информацией, причиняет вред не только нам самим, но и другим. Чтобы постичь всю правду, необходимо видеть ее с разных сторон, учитывать разные точки зрения. Именно этому мы и учимся, практикуя Випассану, видеть реальность не только снаружи, но и изнутри.

Если смотреть на ситуацию лишь с одной стороны, то может казаться, что в наших страданиях повинны другие люди или внешние обстоятельства. Поэтому вся наша энергия уходит на то, чтобы изменить людей и внешние обстоятельства. На самом деле все эти усилия напрасны. Тот, кто научился наблюдать реальность внутри, очень быстро понимает, что он сам полностью ответственен и за свои страдания, и за свое счастье. Например, оскорбленный человек чувствует себя несчастным. В своем несчастье он винит того, кто его оскорбил. Конечно, оскорбивший делает себя несчастным, загрязняя свой ум. Но и оскорбленный испытывает страдание, лишь когда начинает реагировать на оскорбление, загрязняя тем самым свой ум. Каждый сам в ответе за свои страдания, никто другой в этом не повинен. Если мы постигаем эту истину на собственном опыте, исчезает безумное желание обвинять других людей.

На что же мы реагируем? На образ, который сами создали, а не на реальность. Когда мы видим кого-то, прошлая обусловленность влияет на наше представление об этом человеке. Старые санкхары влияют на восприятие любой новой ситуации. В свою очередь, вследствие такого обусловленного восприятия, телесные ощущения становятся приятными или неприятными. И в зависимости от этих ощущений мы порождаем новую реакцию. Все эти процессы обусловлены старыми санкхарами. Но если мы сохраняем осознанность и невозмутимость по отношению к ощущениям, привычка слепо реагировать ослабевает и мы начинаем видеть реальность такой, как она есть.

Когда у нас развивается способность воспринимать действительность с разных точек зрения, то слыша, что кто-то ругается или поступает дурно, мы понимаем, что этот человек ведет себя так потому, что страдает. Понимая это, мы не можем реагировать негативно, мы испытываем лишь любовь и сострадание к тому, кто страдает, относимся к нему как к больному ребенку. У нас появляется желание помочь этому человеку освободиться от страданий. Так, проявляя спокойствие и доброту, мы помогаем и другим обрести гармонию, счастье. Именно в этом и состоит цель Дхаммы: практиковать искусство жить, искоренять ментальные загрязнения и развивать хорошие качества ради собственного блага и ради блага других.

Существует десять благих качеств ума – парами (parami), которые необходимо совершенствовать, чтобы достичь конечной цели. Цель – это достижение состояния полного отсутствия эгоизма. Десять парами – это качества, которые постепенно растворяют эго, приближая тем самым освобождение. У вас есть возможность развить эти десять качеств на курсе Випассаны.

Первая парами – это неккхама (nekkhamma), отречение. Тот, кто принимает монашество, отрекается от мирской жизни, не имеет собственности и живет подаяниями. Все это делается для того, чтобы растворить эго. Но как мирянин может развить это качество? На нашем курсе у каждого из вас есть такая возможность, поскольку вы живете здесь на пожертвования других людей. Принимая все, что вам предоставляют (пищу, жилье и прочее), вы постепенно развиваете качество отречения. Все, что вы получаете здесь, нужно использовать с наибольшей пользой для себя, работать упорно, чтобы очистить ум не только ради собственного блага, но и ради блага того неизвестного человека, на пожертвования которого вы здесь живете.

Еще одна парами – это шила (sila), нравственность. Вы пытаетесь развить эту парами, следуя пяти предписаниям и во время курса, и в повседневной жизни. В обыденной жизни существует множество препятствий, затрудняющих практику шилы. Однако на курсе медитации нет возможности нарушать предписания: здесь насыщенная программа и строгая дисциплина. Только в разговорах можно отойти от строгого соблюдения принципов морали. Именно по этой причине принимается обет молчания – на первые девять дней курса. Таким образом, хотя бы во время курса удается соблюдать шилу.

Следующая парами – это вирья (viriya), усилие. В повседневной жизни нужно прикладывать усилия, например, для того, чтобы заработать на жизнь. Однако здесь, на курсе, все усилия направлены на то, чтобы очистить ум, сохраняя осознанность и невозмутимость. И это правильное усилие, которое ведет к освобождению.

Следующая парами – это паньня (panna), мудрость. В обычной жизни человек может быть мудрым, но это мудрость, заимствованная из книг, услышанная от других, или же это просто понимание на интеллектуальном уровне. Истинная парами мудрости – это понимание, которое мы развиваем внутри себя, на основе собственных переживаний, возникающих во время медитации. Посредством самонаблюдения мы постигаем факт непостоянства, страдания и отсутствия “я”. Переживая реальность на собственном опыте, мы освобождается от страданий.

Следующая парами – это кханти (khanti), терпимость. На таком курсе, как этот, вы живете и работаете вместе с другими, и поведение окружающих может у кого-то из вас вызывать ощущение дискомфорта или раздражение. Но потом вы понимаете, что другие причиняют вам беспокойство по незнанию или из-за плохого самочувствия. Раздражение уходит, остается только любовь и сострадание к этому человеку. Так начинает развиваться качество терпимости.

Следующая парами – это сачча (sacca), истина. Практикуя шилу, вы обязуетесь быть правдивыми на уровне речи. Однако нужно практиковать сачча и на более глубоком уровне. Каждый шаг на пути должен вести к истине – от видимой, кажущейся истины к более тонким уровням, и наконец, к конечной истине. Здесь нет места воображению. Нужно всегда пребывать в той реальности, которую вы переживаете в настоящий момент.

Следующая парами – это адхиттхана (adhitthana), непреклонная решимость. Когда вы приходите на курс Випассаны, вы принимаете решение оставаться здесь до окончания курса. Вы решаете выполнять все предписания, хранить обет молчания, соблюдать дисциплину. После введения в технику Випассаны вы принимаете твердое решение медитировать час во время всех групповых медитаций, не открывая глаз, не меняя положения рук и ног. Эта парами станет особенно важной на завершающей стадии: конечная цель близка, теперь вы должны быть готовы к тому, чтобы сидеть все время без перерыва, пока не достигнете освобождения. А для этого необходимо развивать непреклонную решимость.

Следующая парами – это метта (metta), чистая, бескорыстная любовь. В прошлом вы уже пытались проявлять любовь и доброту по отношению к людям, но это было только на уровне сознательного ума. На уровне подсознания все еще сохранялось напряжение. Когда же очищается весь ум, можно желать людям счастья на глубинных уровнях ума. Это и есть истинная любовь, которая приносит пользу и вам самим, и другим.

И еще одна парами – это упеккха (upekkha), невозмутимость. Вы учитесь сохранять равновесие ума не только тогда, когда в теле есть грубые, неприятные ощущения или слепые участки, но и тогда, когда вы чувствуете тонкие, приятные ощущения. В любой ситуации вы понимаете, что ощущение, возникающее в этот момент, непостоянно, оно обязательно пройдет. Понимая это, вы сохраняете непривязанность, невозмутимость.

И последняя парами – это дана (dana), щедрость, пожертвование. Для мирян дана – это первый важный шаг на пути Дхаммы. Миряне должны зарабатывать деньги честным трудом, чтобы обеспечить всем необходимым себя и тех, кто от них материально зависит. Однако развитие привязанности к заработанным деньгам, усиливает эго. По этой причине часть заработанных денег надо отдавать на благо других. Поступая так, вы не развиваете эго, поскольку понимаете, что заработанное предназначено не только для вас, но и для других. Возникает желание по мере возможности помогать людям. И вы понимаете, что лучшее, что вы можете сделать для людей, – это помочь им найти путь, ведущий к освобождению от страданий.

На таком курсе, как этот, у вас есть великолепная возможность развивать эту парами. Все, что вы здесь получаете, оплачено пожертвованиями других. Вы не платите за жилье и питание, ничего не платите и за обучение. В свою очередь, вы сами можете внести пожертвования на благо других. Величина пожертвований зависит от ваших возможностей. Вполне естественно, что богатый человек захочет дать больше, но даже если вы пожертвуете совсем немного, но с чистым намерением, это будет полезно для развития этой парами. Не ожидая ничего взамен, вы отдаете, чтобы другие также могли почувствовать благотворное воздействие Дхаммы и освободиться от страданий.

Здесь у вас есть возможность развивать все десять парами. Когда вы разовьете в себе все эти благие качества и ваши парами станут совершенными, вы сможете достичь конечной цели.

Продолжайте практиковать, постепенно развивая парами. Продолжайте продвигаться по пути Дхаммы не только ради собственного блага, но ради блага и освобождения многих людей.

Пусть все, кто испытывают страдания, встретятся с чистой Дхаммой и обретут освобождение.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 10-Й

Краткий обзор техники

 

Прошло десять дней. Давайте теперь повторим все, что было пройдено за эти десять дней.

Вы начали с того, что приняли прибежище в Тройной Драгоценности, т.е. в Будде, Дхамме и Сангхе. Однако вас не пытались обратить в другую религию. В Випассане переходят только от несчастья – к счастью, от неведения – к мудрости, от рабства – к освобождению. Само учение носит всеобщий характер. Вы приняли прибежище не в личности, не в догме и не в секте, а в качестве – просветленности. Тот, кто находит путь к просветлению, становится Буддой. Путь, который он находит, называется Дхаммой. Все, кто практикуют Дхамму и достигают состояния святости, называются Сангхой. Вдохновленные такими людьми, мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, чтобы достичь той же цели – чистоты ума. В действительности мы принимаем прибежище во всеобщем качестве просветленности, которое пытаемся развить в себе.

В то же время в любом человеке, который продвигается по этому пути, возникает чувство благодарности, а также стремление служить людям, не ожидая ничего взамен. Эти два качества были в высшей степени развиты у Сиддхаттхи Готамы, исторического Будды. Он достиг просветления только благодаря своим усилиям. Тем не менее из сострадания ко всем существам он стремился учить людей технике, которую открыл.

Точно такие же качества появятся у всех, кто практикует технику и кто в какой-то мере избавился от эгоизма. Истинное прибежище, истинная защита – это Дхамма, которую вы развиваете в себе. Однако вместе с практикой Дхаммы непременно будет расти и чувство благодарности Готаме Будде за то, что он открыл эту технику и обучал ей, а также к тем, кто самоотверженно сохранял учение в его изначальной чистоте на протяжении 25 веков и сохранил его до наших дней.

Понимая это, вы приняли прибежище в Тройной Драгоценности.

Затем вы приняли пять обетов. Это не было ни обрядом, ни ритуалом. Приняв эти обеты и следуя им, вы практиковали шилу, нравственность, которая составляет основу техники. Без твердой основы вся техника медитации была бы слабой. Шила также носит всеобщий характер, она не имеет ничего общего с сектантством. Вы старались избегать действий, как физических, так и речевых, которые могли бы нарушить покой и гармонию других. Тот, кто нарушает эти обеты, должен сначала породить в уме большое количество загрязнений, разрушить собственный покой и гармонию. Возникнув на ментальном уровне, загрязнения развиваются и проявляются на речевом или физическом уровне. В Випассане вы пытаетесь очистить ум, чтобы он действительно стал спокойным и тихим. Вы не можете практиковать очищение ума, если все еще продолжаете совершать действия, которые его возбуждают и загрязняют.

Но как же можно вырваться из этого порочного круга, в котором возбужденный ум совершает пагубные действия, которые его еще больше возбуждают? Курс Випассаны дает вам такую возможность. На курсе сложная программа, строгая дисциплина, благоприятная атмосфера, к тому же вы соблюдаете обет молчания, поэтому нарушить пять обетов здесь крайне трудно. Итак, в течение десяти дней вы можете практиковать шилу, и на этой основе развивать самадхи; самадхи же, в свою очередь, становится основой интуитивного прозрения, с помощью которого вы можете проникнуть в глубины ума и очистить его.

Во время курса вы старались соблюдать пять обетов, чтобы научиться этой технике. Теперь вы освоили технику, и те из вас, кто приняли Дхамму и решили ее практиковать, должны и в повседневной жизни соблюдать эти обеты.

Затем вы вверили себя Будде и вашему учителю на все 10 дней курса. Это необходимо, чтобы лучше опробовать технику. Только те, кто поверили в этот путь и приняли его, смогут работать в полную силу. Сомневающиеся и настроенные скептически не смогут работать правильно. Однако подчиниться вовсе не означает слепо верить, это не имеет ничего общего с Дхаммой. Если появляются сомнения, рекомендуется обращаться к учителю – столько раз, сколько необходимо для того, чтобы рассеять все сомнения.

Подчиниться – значит соблюдать дисциплину и следовать распорядку дня курса. Он разработан на основе прошлого многолетнего опыта и дает возможность работать непрерывно, чтобы в течение этих 10 дней получить максимальную пользу.

Подчиниться – значит работать так, как вам говорят. Если раньше вы практиковали какую-то другую технику, вас просят приостановить эту практику на время курса. Вы можете достичь успехов и по-настоящему оценить данную технику лишь в том случае, если будете практиковать только ее, причем практиковать правильно. С другой стороны, смешение разных техник может создать серьезные трудности.

Затем вы начали практиковать медитацию Анапаны, чтобы научиться управлять умом, развивать концентрацию ума – самадхи. Вас просили наблюдать только дыхание, естественное дыхание, не используя при этом ни слова, ни образы, ни формы. Одной из причин введения подобного ограничения было стремление сохранить всеобщность техники: дыхание является всеобщим, оно приемлемо для всех, тогда как слово или образ могут быть приемлемы для одних и неприемлемы для других.

Но есть и более важная причина: наблюдать следует только дыхание. Весь процесс состоит в том, чтобы познать истину о себе, исследовать реальность структуры ум-тело такой, как она есть, а не такой, как нам хотелось бы. Это изучение реальности. Вы садитесь и закрываете глаза. Вы ничего не произносите, не обращаете внимания на внешние помехи, сохраняете неподвижность тела. И тогда самым заметным действием внутри вас становится дыхание. Вы начинаете наблюдать эту реальность: естественное дыхание, как оно входит в ноздри и как оно выходит из ноздрей. Если вы не чувствуете дыхания, разрешается дышать немного сильнее, так, чтобы удерживать внимание в области ноздрей, затем вы вновь можете вернуться к естественному, нормальному, легкому дыханию. Вы начинали с грубой, видимой реальности и двигались дальше, глубже, к более тонкой реальности – к предельной истине. На протяжении всего пути, на каждом шагу вы наблюдали ту реальность, которую действительно переживали, – от самой грубой до самой тонкой. Вы не сможете достичь предельной истины, если начнете фантазировать. Если дать волю воображению, это приведет лишь к самообманам.

Если, наблюдая дыхание, вы станете повторять какое-то слово, возможно, вы быстрее сосредоточите ум, однако здесь таится опасность. Каждое слово имеет определенную вибрацию. Повторяя слово или фразу, мы создаем искусственную вибрацию, и она нас поглощает. Покой и гармония достигаются лишь на поверхностном уровне ума, но в глубинах остаются загрязнения. Единственный способ освободиться от этих лежащих в глубинах ума загрязнений – это научиться их наблюдать и дать им возможность подняться на поверхность, чтобы они могли уйти. Если мы будем наблюдать только искусственные вибрации, мы не сможем наблюдать различные естественные вибрации, которые связаны с нашими загрязнениями, т.е. наблюдать ощущения, которые естественно возникают в теле. Поэтому, если наша цель – изучить собственную реальность и очистить ум, то мысленное повторение слов может стать серьезным препятствием.

То же самое относится и к визуализации: создание ментального образа или формы может стать преградой. Цель техники состоит в том, чтобы растворить видимую реальность и достичь предельной реальности. Видимая, составная реальность всегда полна иллюзий, потому что на этом уровне работает саньня, восприятие, искаженное прошлыми реакциями. Это обусловленное восприятие распознает и различает, создает предпочтения и предубеждения, порождает тем самым новые реакции. Но расчленяя видимую, кажущуюся реальность, мы постепенно приходим к переживанию предельной реальности психофизической структуры ум-тело: нет ничего, одни лишь вибрации, возникающие и исчезающие каждое мгновение. На этой стадии устанавливать различия невозможно, поэтому не возникают ни предпочтения, ни предубеждения, ни реакции. Данная техника постепенно ослабляет обусловленность саньня, ослабляя тем самым реакции, что ведет к стадии, на которой нет ни восприятия, ни ощущений, т.е. ведет к переживанию ниббаны. Но если мы осознанно уделяем внимание образам, формам или воображаемым объектам, то остаемся на уровне видимой, составной реальности и не можем выйти за ее пределы. Именно по этой причине здесь не должно быть ни визуализации, ни вербализации.

Сосредоточив ум на наблюдении естественного дыхания, вы начали практиковать медитацию Випассана, чтобы развить паньня – мудрость, понимание собственной природы, которое ведет к очищению ума. Вы начали наблюдать естественные ощущения в теле, от головы ко ногам, начиная с поверхностных, затем шли глубже, стараясь почувствовать ощущения во всех частях тела – снаружи и внутри.

Наблюдать реальность такой, какая она есть, непредвзято, чтобы разделить видимую реальность на части и достичь предельной реальности, – вот что значит практиковать Випассану. Цель дезинтеграции видимой реальности состоит в том, чтобы дать возможность медитирующему освободиться от иллюзии своего “я”. Эта иллюзия – источник всех наших влечений и отвращений, тяжких мук и страданий. На уровне интеллекта можно признать, что это иллюзия, но чтобы освободиться от страданий, одного только признания недостаточно. Какими бы ни были наши религиозные верования или философские убеждения, все мы чувствуем себя несчастными до тех пор, пока остаемся эгоцентричными. Чтобы избавиться от этой привычки, мы должны непосредственно, на собственном опыте, пережить иллюзорную, пустотную природу феномена ум-тело, постоянно меняющегося и неконтролируемого. Только такое переживание может растворить эго и указать нам путь освобождения от влечений и отвращений, освобождения от страданий.

Следовательно, данная техника – это исследование, основанное на прямом переживании, исследование реальной природы феномена, называемого “я, мое”. Есть два аспекта этого феномена: физический и ментальный, тело и ум. Медитирующий начинает наблюдать реальность тела. Чтобы непосредственно переживать эту реальность, необходимо чувствовать тело, т.е. осознавать ощущения во всем теле. Такое наблюдение тела – кайя-нупассана – обязательно включает и наблюдение ощущений – ведана-нупассана. Точно так же невозможно пережить реальность ума отдельно от всего того, что возникает в уме. Таким образом, наблюдение ума – читта-нупассана – обязательно включает наблюдение содержимого ума – дхамма-нупассана.

Это не означает, что следует наблюдать отдельные мысли. Если попытаться это сделать, можно увязнуть в мыслях. Вы же просто должны осознавать природу ума в данный момент, осознавать, есть ли там влечение, отвращение, неведение, есть ли возбуждение или нет. Будда открыл, что все возникающее в уме сопровождается физическими ощущениями. Следовательно, когда медитирующий исследует ментальный или физический аспект феномена “я”, необходимо осознавать ощущения.

Это открытие – выдающийся вклад Будды и самое ценное, что есть в его учении. До Будды и во времена Будды в Индии было много учителей, которые практиковали шилу и самадхи. Существовала и паньня, по крайней мере, мудрость, основанная на преданности, и интеллектуальная мудрость: все соглашались с тем, что загрязнения ума являются источником страданий, что надо избавиться от влечения и отвращения, чтобы очистить ум и достичь освобождения. Будда просто нашел путь, открыл, как этого достичь.

Однако понимание того, насколько важны ощущения, отсутствовало. Тогда, как и теперь, было принято считать, что мы реагируем на внешние объекты органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильные ощущения, мысли. Тем не менее наблюдение внутренней реальности показало, что между объектом и реакцией имеется недостающее звено, и это звено – ощущение. При контакте объекта с соответствующим органом чувств возникает ощущение; саньня дает позитивную или негативную оценку, в соответствии с которой ощущение становится приятным или неприятным, и мы реагируем с влечением или отвращением. Процесс проходит столь быстро, что мы осознаем его только после того, как реакция повторяется многократно и настолько усиливается, что завладевает умом. Чтобы работать с реакциями, необходимо осознавать их там, где они возникают, а начинаются они с ощущений, поэтому необходимо осознавать ощущения. Это открытие дало возможность Сиддхаттхе Готаме достичь просветления, поэтому он всегда придавал огромное значение ощущениям. Ощущения могут вызывать реакции влечения или отвращения и, следовательно, порождать страдания, но ощущения могут вести и к мудрости, благодаря которой мы перестаем реагировать и освобождаемся от страданий.

В Випассане любая практика, которая мешает осознавать ощущения, опасна – будь то сосредоточение на словах и образах или наблюдение только движений тела, или наблюдение мыслей, возникающих в уме. Вы не сможете освободиться от страданий, пока не дойдете до их источника, т.е. ощущений.

Технику Випассаны Будда объяснил в Сатипаттхана Сутре, в “Беседе о развитии осознавания”. Эта беседа состоит из разделов, в которых рассматриваются различные аспекты техники: наблюдение тела, ощущений, ума и содержимого ума. Однако каждый раздел или подраздел беседы завершается одними и теми же словами. Начинать практику можно с разных разделов, но независимо от отправной точки, медитирующий должен пройти через определенные стадии, определенные переживания на пути к конечной цели. Эти переживания, весьма существенные в практике Випассаны, и выражены в словах, повторяющихся в конце каждого раздела.

Первая стадия – это когда появление самудайя (samudaya) и исчезновение вайя (vaya) переживаются раздельно. На этой стадии медитирующий осознает плотную, составную реальность, проявляющуюся в виде грубых ощущений в теле. Например, мы осознаем ощущение, возможно, боль. Какое-то время боль ощущается, но в конце концов проходит.

Затем мы достигаем стадии самудайя-вайя (samudaya-vaya), на которой переживаем появление и исчезновение ощущений одновременно и непрерывно. Грубые, плотные ощущения растворяются в тонких вибрациях, возникающих и исчезающих с огромной скоростью, и твердость ментально-физической структуры исчезает. Сильные, бурные эмоции и грубые, плотные ощущения растворяются не в чем ином, как в вибрациях. Эта стадия называется бханга (bhanga) – растворение, именно на этой стадии мы переживаем предельную истину ума и материи: постоянное появление и исчезновение, отсутствие какой-либо твердости.

Бханга – очень важная стадия на пути, потому что только тогда, когда мы переживаем растворение структуры ум-тело, исчезает привязанность к ней. Тогда в любой ситуации сохраняется непривязанность, т.е. достигается стадия санкхара-упеккха (sankhara-upekkha). Глубоко лежащие загрязнения, санкхары, скрытые в сфере бессознательного, начинают появляться на поверхностном уровне ума. И это не регресс, это прогресс, ибо, пока эти загрязнения не выйдут на поверхность, их нельзя искоренить. Они появляются, мы их наблюдаем невозмутимо, и санкхары исчезают одна за другой. Мы используем грубые, неприятные ощущения как инструмент, с помощью которого избавляемся от старого запаса санкхар отвращения; мы используем тонкие, приятные ощущения как инструмент, с помощью которого избавляемся от старого запаса санкхар влечения. Таким образом, сохраняя осознанность и невозмутимость по отношению к любым переживаниям, мы очищаем ум от всех скрытых в глубинах ума комплексов и все ближе и ближе приближаемся к цели – ниббане (nibbana, санскр. nirvana), освобождению.

С чего бы вы ни начали, чтобы достичь ниббаны, необходимо пройти через все эти стадии. Быстрота достижения цели зависит от того, как вы работаете и насколько велик запас прошлых санкхар, которые необходимо искоренить.

Однако в любом случае, осознавая ощущения, очень важно сохранять невозмутимость. Санкхары возникают вследствие физических ощущений. Сохраняя невозмутимость по отношению к ощущениям, вы не допускаете появления новых санкхар и искореняете старые. Таким образом, невозмутимо наблюдая ощущения, вы постепенно продвигаетесь по пути к конечной цели освобождения от страданий.

Работайте серьезно. Не следует превращать медитацию в игру, постоянно менять техники, ни одну из них не практикуя серьезно. В этом случае вам никогда не удастся продвинуться вперед, в любой технике вы сможете сделать лишь первые шаги и поэтому никогда не достигнете цели. Конечно, вы можете пробовать различные виды техник, чтобы найти ту, что вам больше подходит. Вы можете также 2 или 3 раза опробовать данную технику, если в этом есть необходимость. Но не стоит тратить всю свою жизнь на одни лишь попытки. Если вы нашли подходящую технику, практикуйте ею серьезно, чтобы достичь конечной цели.

Пусть страдающие люди во всем мире найдут путь освобождения от страданий.

 

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 11-Й

Как продолжать практику после окончания курса

 

Работая день за днем, мы подошли к завершающему дню этого Дхамма-семинара. Когда вы начинали работать, вас просили неотступно следовать технике и соблюдать дисциплину курса. Без такого подчинения вам не удалось бы опробовать эту технику, получить о ней правильное представление. Десять дней прошли, теперь вы сами хозяева своей судьбы. Вернувшись домой, в спокойной обстановке вы вспомните, чем занимались здесь. Если сочтете, что то, чему вас здесь учили, практично, логично, полезно для вас и других, тогда примите это, но не потому что вас об этом попросили, а сами, по своей воле, и не только на 10 дней, но и на всю жизнь.

Вы должны принять эту технику не только на интеллектуальном или эмоциональном уровне. Необходимо принять Дхамму на уровне реальности, применять ее, сделать ее частью своей жизни, потому что только практика Дхаммы может дать реальные результаты и помочь вам в повседневной жизни.

Вы пришли на этот курс для того, чтобы научиться практиковать Дхамму: узнать, как жить праведной жизнью, как управлять умом, как очистить ум. Каждый вечер беседы о Дхамме проводились лишь для того, чтобы прояснить практику, сделать ее более понятной. Очень важно понять, что мы делаем и почему, чтобы не сбиться с толку и не допустить ошибок в практике. Однако при объяснении сути практики, и это вполне естественно, были затронуты некоторые теоретические аспекты. А поскольку на курс приходят разные люди из разных слоев общества, вполне возможно, что для некоторых из них теоретические аспекты техники окажутся неприемлемыми. В этом случае оставьте, не принимайте этого. Гораздо важнее практика Дхаммы. Никто не станет возражать, что надо жить, не причиняя вреда другим, развивать контроль над умом, освобождать ум от загрязнений, порождать любовь и доброту. Практику принимают все, практика является самым важным аспектом Дхаммы, потому что реальную пользу приносят не теории, а именно практика, то, как Дхамма применяется в жизни.

За 10 дней можно получить лишь общий обзор техники, не стоит ждать, что можно стать совершенными столь быстро. Но даже и такой небольшой опыт не следует недооценивать: вы сделали первый шаг, очень важный шаг, хотя путь очень долог, по сути это труд всей жизни.

Семя Дхаммы посеяно, оно взошло и начало расти. Хороший садовник с особой заботой ухаживает за саженцем, и в результате такого ухода молодое растение постепенно вырастает и превращается в огромное дерево с могучим стволом и мощными корнями. И тогда ему уже не нужен уход, оно само будет служит нам всю оставшуюся жизнь.

Однако сейчас маленькое растение Дхаммы нуждается в уходе. Защищайте его от критики, понимая разницу между теорией, которая у некоторых людей может вызывать возражения, и практикой, которая приемлема для всех. Не прекращайте заниматься практикой под влиянием такой критики. Медитируйте 1 час утром и 1 час вечером. Такая регулярная, ежедневная практика совершенно необходима. Сначала может показаться, что очень трудно посвящать ежедневно 2 часа медитации, но вскоре вы заметите, что экономите гораздо больше времени, чем раньше, поскольку не растрачиваете его впустую. Во-первых, вам потребуется меньше времени на сон. Во-вторых, вам потребуется меньше времени для выполнения той или иной работы, поскольку ваша работоспособность значительно возрастет. Если же возникнет какая-либо проблема, вы, сохраняя равновесие, сможете быстро найти правильное решение. Когда вы утвердитесь в технике, то заметите, что помедитировав утром, в течение всего дня вы будете чувствовать в себе больше энергии и меньше напряжения.

Когда вы ложитесь спать, в течение 5 минут осознавайте ощущения в теле, пока не заснете. И утром, как только проснетесь, вновь в течение 5 минут наблюдайте ощущения. Эти 5 минут медитации непосредственно перед сном и сразу после пробуждения, несомненно, окажутся очень полезными.

Если там, где вы живете, есть и другие студенты Випассаны, раз в неделю медитируйте вместе в течение 1 часа. Один раз в год вы должны проходить 10-дневный ретрит. Благодаря ежедневной практике вы сможете сохранить то, чему вы научились, но ретрит необходим, чтобы идти дальше; путь еще так долог. Хорошо, если вы сможете приехать на курс подобный этому. Если же нет, можно организовать курс только для себя. Проведите сами 10-дневный курс тогда, когда вы сможете остаться одни (нужно только, чтобы кто-то готовил для вас еду). Вы знаете технику, расписание, правила поведения, поэтому сможете работать самостоятельно. Если вы заранее сообщите своему учителю о том, что начинаете индивидуальный курс, я буду помнить о вас и посылать метту – вибрации доброты. Это поможет создать благоприятную атмосферу, работать в которой вам будет легче. Но даже если вы ничего не сообщите своему учителю, вы не должны чувствовать себя слабыми. Дхамма защитит вас. Постепенно вы обязательно достигнете стадии, когда вы станете более независимыми. Учитель только направляет, вы сами должны стать хозяевами своей судьбы. Все время зависеть от кого-то – это не освобождение.

Два часа медитации ежедневно и 10-дневный ретрит каждый год – это только минимум, необходимый для того, чтобы поддерживать практику. Если же у вас больше свободного времени, вы должны использовать его для медитации. Вы можете организовать и более короткие курсы: на одну неделю, на несколько дней или даже на один день. На таких коротких курсах посвятите треть времени практике Анапаны, а в оставшееся время практикуйте Випассану.

В ежедневных медитациях старайтесь как можно больше времени уделять практике Випассаны. Только в том случае, если вы чувствуете, что ум возбужден или вял, или по каким-то другим причинам вам трудно наблюдать ощущения и сохранять невозмутимость, практикуйте и Анапану – столько, сколько требуется.

Практикуя Випассану, будьте внимательны, не играйте с ощущениями, не слишком радуйтесь, испытывая приятные ощущения, и не впадайте в уныние, испытывая неприятные. Любые ощущения наблюдайте объективно. Перемещайте внимание через все тело, не задерживаясь слишком долго на отдельных участках тела. Вполне достаточно оставаться на каждом участке 2 минуты, иногда, в отдельных случаях, можно оставаться до 5 минут, но не больше. Все время перемещайте внимание и осознавайте ощущения во всех частях тела. Если практика становится механичной, измените способ перемещения внимания. В любой ситуации сохраняйте осознанность и невозмутимость, и тогда вы ощутите, что практика Випассаны приносит огромную пользу.

Занимаясь активной деятельностью, вы также можете использовать эту технику: практикуйте не только тогда, когда сидите с закрытыми глазами. Когда вы работаете, все ваше внимание должно быть сосредоточено на работе, считайте, что это – ваша медитация. Но если есть свободное время, пусть даже 5 или 10 минут, постарайтесь осознавать ощущения. Когда же вы вновь вернетесь к работе, то будете чувствовать себя бодрыми и хорошо отдохнувшими. Однако будьте осторожны, если вам придется медитировать в присутствии незнакомых людей, не занимающихся медитацией – практикуйте с открытыми глазами. Практику Дхаммы не следует афишировать.

Если вы практикуете Випассану правильно, ваша жизнь изменится к лучшему. Можно проверить, насколько вы продвинулись в практике, если посмотреть, как вы ведете себя в различных жизненных ситуациях и как общаетесь с другими людьми. Начали ли вы помогать людям, перестали ли вы причинять им вред? Удается ли вам сохранять равновесие в непредвиденных ситуациях? Если в уме появляется нечто отрицательное, как быстро вы это осознаете? Как быстро вы начинаете осознавать ощущения, возникающие одновременно с появлением отрицательного? Как быстро вы восстанавливаете равновесие ума и начинаете порождать любовь и сострадание? Проверяйте себя таким образом и продолжайте продвигаться по пути Дхаммы.

Все, что вы обрели на этом пути, не только сохраняйте, но и преумножайте. Применяйте Дхамму в жизни. Пользуйтесь теми плодами, которые получили, практикуя эту технику, живите счастливой, спокойной и гармоничной жизнью, помогайте себе и другим.

Одно лишь предостережение: вы можете рассказывать другим о том, чему научились здесь, ведь в Дхамме нет ничего секретного. Но на этой стадии не пытайтесь обучать технике других. Чтобы делать это, необходимо значительно продвинуться в практике и знать, как учить других. Иначе вместо помощи можно причинить лишь вред. Если тот, кому вы рассказали о Випассане, захочет практиковать эту технику, пригласите его пройти курс, подобный этому, который проведет опытный учитель. А теперь продолжайте работать, чтобы утвердиться в Дхамме. Продолжайте расти в Дхамме, и вы обнаружите, что вашему примеру последуют и другие.

Пусть Дхамма распространится по всему миру на благо всех людей.

 

Пусть все существа будут счастливы!

Пусть они обретут мир и покой, обретут освобождение!

 

==================================

 

---

Дата добавления: 2018-10-25; просмотров: 213; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!