Поговорки. Присказки. Пословицы. Загадки

Три души играли, и все три выиграли (троистые музыканты).

Ой, заиграйте мне цимбалы, чтобы ноженьки дрожали!

Бей, довбуш, в тулумбас, пусть враги слышат нас!

Как трембиты трембитают, горы песни поют.

Мне бы торбан, был бы я пан.

Кто на сопелку дал, тот на ней играл.

Если б не скрипка и не бас, музыкант бы свиньи пас.

Плачет, а слез нет (скрипка).

Скрипка играет – сердце разрывает.

Камышинка чабану утеха.

Чтобы на лютне час играть, нужно год ее настраивать.

Ворот крутит, лира играет, баба спит, дед гуляет!

Как свирель настроишь, так она играет.

Играй, кобза, пока ярмарка!

Дуда знает, зачем играет. Веселое ремесло музыканты знают, всех людей увеселяют.

Играй, гитара, ночь коротка, ну а жизнь, как миг…

И зачем мне музыканты – у меня свои таланты: я играю, я скачу и никому не плачу!

Славный бубен бубнит, всю свадьбу веселит.

Боится, как заяц бубна. Бас гудит, скрипка играет, казак танец начинает.

Не до хлеба, не до соли, как играют на басоли.

Любит, как слепой бандуру.

Кто танцует, кто подпевает, а кто на балалайке играет.

На словах, как на гуслях, а на деле, как на балалайке.

 

Трубачи. «Кенигсбергская летопись»

 

 

Раздел ХVIII

Герои сказок, мифов, былин, персонажи фольклора; волшебные предметы и места

 

Могущественные силы и поразительные природные явления, признанные в эпоху язычества богами, вследствие обычного развития древних верований воплотились не только в птиц и зверей, но и в антропоморфные образы и, сблизившись с человеческими формами и качествами, сошли наконец со своей недостижимой вышины на ступеньку героев, достижимых человеческим пристрастиям и житейским тревогам, и породили богатырские сказания, рассказывающие об их чудесных подвигах.

Александр Афанасьев

 

А) Герои сказок, былин, мифов, персонажи фольклора

 

Алёша Попович. Амазоны. Арысь‑поле. Баба Марта. Бабай. Баба Яга. Беда. Вернигора. Вернидуб. Веселад. Вечёрка, Зорька и Полуночка. Вий. Владимир Красно Солнышко. Волх. Голод. Грець. Дева‑Обида. Дед Мороз. Добрыня Никитич. Доля и Недоля. Дрёма. Дунай Иванович. Дюдя. Дюк Степанович. Елена Прекрасная. Жароок. Жар‑птица. Жиж. Жицень. Жура. Змей Горыныч. Змей‑Метеор. Змей Огненный Волк. Змиулан. Зюзя. Иван Царевич. Идолище Поганое. Илья Муромец. Калики перехожие. Китоврас. Кожемяка. Кощей Бессмертный. Крупеничка. Лебединые девы. Леля. Летник. Листин. Лихо. Люди дивия. Марко Королевич. Микула Селянинович. Михайло Потык. Молония‑царевна. Момчило. Обилич. Огненный Змей. Огонь‑царь. Ох. Покатигорошек. Поляницы. Попелюха. Правда и Кривда. Пучина Морская. Рахманы. Садко. Святогор. Сивер. Смерть. Снегурка. Соловей‑разбойник. Стрига. Тугарин. Усыня. Ховала. Хор. Царевна‑жаба. Царь Горох. Царь Морской. Царь Огненный Щит. Цеця. Цмок. Чудо‑юдо. Чурила

 

Фольклорные образы и персонажи – герои сказок, былин, преданий в подавляющем большинстве пришли из первичных мифов, где они были потомками божества или бога и смертного человека. Некоторые из них в архаической древности выступали первопредками и даже божествами, принимали участие в сотворении мира. В отличие от богов, творящих космические и культурные объекты, герои добывают их, отнимают либо выкрадывают. Иногда героям помогают боги. Активность этих персонажей формирует смелый характер, что приводит к конфликту с божествами. Герои совершают подвиги при помощи сверхъестественной силы, которую имеют от рождения или добывают хитростями, проходя обряд инициации и т. п. Испытания героев проходят в форме преследования со стороны божества, схваток со злыми силами, нечистью. Сначала идет рассказ о чудесном рождении героя, его сверхъестественных возможностях, обучении, испытаниях, героическом детстве и лишь потом описываются его подвиги. Часто обязательным есть рассказ о женитьбе, которая сопровождается и продолжается испытаниями, препятствиями, а иногда и смертью, временным уходом в потусторонний мир с перспективой возвращения – воскрешения.

В большинстве случаев герой выступает борцом со стихией, природными силами – змеями, чудовищами, демонами, – которые нарушают установленный порядок, защитником своего народа, рода‑племени, родины.

Героями устного и письменного фольклора выступают также фантастические (мифические) персонажи, являющиеся воплощением природных явлений, стихий, болезней и пр., а также животные, которые помогают либо противостоят герою‑человеку.

Иногда рядом с героем одним из основных персонажей сказки (мифа, былины) выступает чудесная вещь, атрибут, при помощи которого герой вершит свои деяния.

 

Алёша пОпович

 

Третий героический персонаж из семьи богатырей русских былин, соратник Ильи Муромца и Добрыни Никитича.

Исследователи указывают на существование исторического прототипа этого богатыря. В летописях упоминается несколько Александров Поповичей – вершителей легендарных подвигов. Один из них родился в Ростове в семье священника, согласно летописям, в 1001 г. победил печенежского богатыря, пленил и привез в Киев князя печенегов Родмана. А в 1004 г. печенеги, услышав, что он идет на них с русскими мужами, с ужасом «побегоша в поле». Еще один прототип героя – Александр Попович, который погиб в битве на реке Калка в 1224 г.

 

Древний былинный сюжет о богатыре: «Алеша Попович и Тугарин». Этот сюжет имеет древние языческие корни, он базируется на мотиве змееборства. Тугарин – от «туга» в значении «горе», «печаль», «обида» – насильник, угнетатель, обидчик. А еще был реальный половецкий хан Тугоркан, который в 1094 г. стал тестем князя Святополка, а в 1096 г. убит киевлянами.

Былинный Алеша Попович не имеет той силы, что Илья Муромец и Добрыня Никитич, но он добивается всего мужеством, смелостью, смекалкой, хитростью. В то же время он хвастливый и коварный, что приводит к ссорам с побратимами. Образ Алеши Поповича в некоторых былинах (поздние варианты) снижен до образа соблазнителя женщин, развратника. Как считают исследователи, это произошло вследствие антицерковных настроений народа в ХVI – ХVII вв. А пострадал былинный герой потому, что он – Попович, сын священника.

 

Амазоны

 

Фантастические персонажи восточнославянских лубочных картинок. Темнокожие, всегда воинственные и злые. Особого распространения не имели. Упоминаются лишь в некоторых апокрифах и преданиях. Так представлялись древним славянам жители далеких заморских земель. Можно предположить, что эти персонажи были придуманы остроумным автором апокрифа по аналогии с амазонками, о которых сохранилось довольно много свидетельств историков древнего мира. Изображались амазоны с копьями или с луками, пешие и на лошадях, с попугаем на плече.

 

Арысь‑поле

 

Сказочное, быстрое, как ветер, существо, которым становится молодая женщина, заколдованная злой ведьмой. Арысь‑поле (рысь‑поле) верховодит звериной стаей и лишь изредка, ночью, прибегает домой, чтобы накормить свое дитя. Три ночи могла превращаться Арысь‑поле в женщину, а потом должна была бежать за тридевять земель – только ее и видели! На счастье, муж красавицы украл у ведьмы волшебный прутик, трижды ударил им заколдованную жену – она перевернулась через голову и снова стала красавицей, еще лучше, чем была.

 

Баба Марта

 

Фольклорный персонаж, известный на Буковине, в Болгарии, а также у северороманских народов. В преданиях еще встречается под именем Баба Докия.

 

Сказок, легенд, преданий, рассказов о Бабе Марте с очень похожим сюжетом много. Баба Марта насмехается над последними днями зимы. Каждый день марта, начиная с первых чисел, она сбрасывает по одному кожуху, коих у нее 9 или 12. Первые дни марта так и называют на Буковине «кожухами». Месяц февраль обижается на Бабу Марту, и когда она остается в одной сорочке, хитростями выманивает или отбирает несколько дней у марта. И так берется за Бабу Марту, так ее морозит, что она становится притоком речки Сучавы.

Близкие персонажи: у французов – Мерлу, у швейцарцев – Рульйон, у арабов – Тамгарт.

 

Бабай

 

Злой ночной дух, фольклорный персонаж. Представляли его в образе старого деда с рваной торбой. Сидит в кустах, в огороде. В сумерках он приходит под окна и подстерегает непослушных детей. Если ребенок капризничает, плачет, не слушается, он стучит в окно, в дверь – пугает. Предположительно, бабай – муж бабы, которая сидит в кукурузе с железным макогоном.

 

Ни в одной детской песенке, присказке, или сказке нет такого, чтобы этот дух забрал непослушное дитя; им лишь пугают детей.

 

Баба Яга

 

Предположительно, у древних славян Баба Яга была великой богиней мрака и смерти, а возможно, жизни и смерти. Были ее капища с каменными идолами. Баба Яга – прообраз Макоши, Живы; лишь позже стала персонажем фольклора. В чешских преданиях Баба Яга стережет живую и мертвую воду, забирая или давая жизнь.

 

Баба Яга – хозяйка мира мертвых, она часто изображается слепой, потому при встрече с ней живые герои в сказках избегают смерти. Мифологические символы смерти вообще связываются со слепотой.

Баба Яга самая старая среди ведьм. Слово «яга» из литовского «angis» – «гадина», «змея»; древнее «язя» – «чаровница».

Баба Яга – прабабка, прародичка. В первооснове – позитивное божество славянского пантеона, воинственная берегиня рода и традиций.

В христианстве всем языческим богам, в т. ч. и тем, которые оберегали людей (берегиням), приписывались злые демонические черты, непривлекательность внешнего вида и характера. Так произошло и с Бабой Ягой.

Баба Яга в славянской мифологии лесная баба‑чаровница. Образ Бабы Яги сохранился в сказках. Она живет в хижине на курьих ножках, иногда поедает людей. Вид ее усадьбы страшен: ограда из человеческих скелетов, на ограде черепа, засов – человеческая нога, колодка – рука, замок – челюсти. Баба Яга крадет людей, особенно детей, с намерением испечь их в печи. Она почти всегда противостоит герою сказки, мешает ему, устраивает западни. Но иногда помогает, дарит необходимые предметы. Одна нога у Бабы Яги костяная, она почти слепая, у нее огромные сухие груди. Баба Яга – хозяйка леса, она управляет дикими животными. Лопата Бабы Яги, на которой она подсаживает детей в печь, указывает на исполнение ею обрядовых действий, как жрицы в ритуале посвящения подростков. В польских преданиях Бабу Ягу сопровождают в путешествиях по воздуху невидимые духи. В белорусских сказках Баба Яга (лесная ведьма) направляет свою ступу огненным помелом. Когда она взлетает в воздух, земля содрогается, ветры свищут, звери воют.

Персонажи, похожие на Бабу Ягу, есть в германской (фрау Холле), греческой (Калиптейн), индийской (богини Бхавани и Кали) и других мифологиях.

В Украине (Житомирщина, возле речки Глинопять) в 1964 г. археологи раскопали святилище, которое по всем признакам было капищем женского божества. Б. Рыбаков предположил, что это жертвенник Бабы Яги.

 

Беда

 

Персонифицировалась славянами как злое существо, которое подстерегало человека и вредило ему. Чаще других персонажей выступает в народном представлении как мстительный и коварный персонаж. Проникает в жилище вместе со злыднями.

В доме беда не спит, все смотрит – как бы навредить? Ходит между людьми, насмехается, пакостит. Когда уже беда поселилась в доме, прогнать ее не легко. В пословицах она в большинстве случаев персонифицирована: «Беда в хату – хозяин из хаты», «Возьми беду за хвост, ударь ею об помост», «Беда сама не ходит, за собой злыдни водит».

«Уже до беды его пасут птицы по дубию» («Слово о полку Игореве»).

Маленький возок на двух колесах в народе назвали «беда» («бедка ») – потому, что его беда толкает, с ним «набедкаешься», пока везешь.

 

Вернигора

 

Вернигора, Горыня, Горыныч – один из трех фольклорных великанов (Вернигора, Вернидуб, Крутиус), герой славянских сказок. Обладает сверхъестественной силой. В сказках, нарушая природу вещей, помогает главному герою; иногда выступает соперником главного героя, преграждает ему путь, что только подтверждает величие и возможности главного героя. Вернигора сворачивает горы, расчищает дорогу, гору на мизинчике может удержать.

Если считать, что одно из имен персонажа «Горыня» – от слова «гореть», то можно предположить, что три великана были известны еще до языческих богов и творили землю, воплощая: «Горыня» – огонь, «Дубыня» – землю и растительность, «Усыня» – воду. Главный герой сказки, персонажами которой выступают эти великаны, несмотря на преграды, которые они ему устраивают, выходит победителем и наказывает предателей‑отступников Горыню, Дубыню и Усыню, то есть побеждает первобытные силы природы.

 

Вернидуб

 

Вернидуб, Вырвидуб, Дугиня (дерево в дугу согнет), Дубыня, Дубынич – персонаж фольклора, герой славянских сказок: дубы ровняет: который высокий – в землю прижмет, низенький – подтянет.

 

Вырвидуб

 

В сказках выступает только в тройственном союзе с Горыней (Вернигорой) и Усыней (Крутиусом), как спутник главного героя, помощник в преодолении преград. Но, как стихия природы, изменчивая и непредсказуемая, так и Дубыня, Горыня, Усыня могут бросить главного героя на произвол судьбы, отступить перед преградой. Похожий персонаж есть в фольклоре балтийских народов – Ажуолровис (также Калнавертис – Вернигора).

 

Веселад

 

В славянской мифологии дух‑хранитель земной природы, растительности, деревьев. Представлялся в образе молодого зеленого деревца. Символы‑вестники Веселада – аисты, их в Украине называют еще «веселиками». Когда дети весной впервые видели аистов, они кричали: «Веселики! Веселики!» и зазывали в свое село – чтобы год был веселым. Веселад – символ весеннего всепобеждающего света.

 

Вечёрка, Зорька и Полуночка

 

Три богатыря, герои русских преданий и сказок, символизирующие основные моменты солнечного цикла суток: Вечер, Вечерник, Вечерка; Зоря‑богатырь, Светозар, Зорька; Полуночный богатырь, Полуночник, Полуночка . Во всех событиях, где они участвуют, главным выступает Зорька. Он побеждает драконов и змиев, как зоря побеждает темноту ночи. Вечерка, Зорька и Полуночка – характерные образы мифов о солнце (солярных мифов), аналогичные персонажи есть в мифологии других народов мира.

 

Вий

 

Персонаж славянского фольклора, предводитель нечистой силы. В образе Вия воплощено поверье о «недобром глазе», порче взглядом, сглазе. Представляли его в образе старого деда с огромными бровями и ресницами (ресницы – укр. «вии», отсюда название).

 

Вий – самый сильный представитель нечисти, живет под землей, в скале. Руки и ноги у него, как корни дерева, сам он весь в земле. Появляется лишь тогда, когда иная нечистая сила не в состоянии справиться. Выводят Вия черти, которые вилами поднимают от земли ресницы этому нечистому духу и открывают смертоносные очи. Губительный взгляд Вия приводит к смерти всего живого – и людей, и животных. От его взгляда под землю проваливаются целые города. Сопровождают Вия ночные птицы – летучие мыши. Исчезает он, как и вся нечисть, с третьими петухами.

В преданиях Вия еще называют шелудивый Буняка , таким образом идентифицируя его с половецким ханом Боняком, который совершал набеги на славянские земли.

Образ Вия использовали в своем творчестве Николай Гоголь, Алексей Ремизов и другие писатели.

 

Владимир Красно Солнышко

 

В былинном эпосе – древнерусский великий князь, идеальный правитель. Это подтверждают эпитеты «красное солнышко», «ласковый князь». Прототипом этого былинного князя стал киевский князь Владимир Святославич – Владимир Великий (980–1015), при котором произошло крещение Руси. Он единственный из древних князей, который вошел в былинный эпос в какой‑то мере и как собирательный образ князя. Он приветливый, гостеприимный, вежливый, мягкий в отношениях; собирает вокруг себя и семью, и род, и витязей‑богатырей, заботится о народе. Но хоть Владимир и объединил вокруг Киева всех богатырей, в то же время он, как и большинство правителей, может обидеть их, поверить наветам злоумышленников, обойти витязей своим вниманием, забыть о них во времена мирные, когда враг не угрожает.

 

Волх

 

Волх Всеславлевич, Вольга, Вольга Буславлевич, Вольга Святославич – былинный персонаж. В одной из русских былин кблики перехожие предупреждают Илью Муромца:

 

…Только не выходи биться со Святогором‑богатырем:

Его и земля на себе через силу носит;

Не бейся с родом Микуловым:

Его любит Матушка Сыра Земля;

Не ходи еще на Вольгу Всеславлевича:

Он не силой возьмет, так хитростью‑мудростью…

 

В былинах дошли до нас образы языческих богов. По некоторым исследовательским гипотезам, Святогор – бог возвышенных мест, гор, титан, владыка первобытных стихий природы; Микула Селянинович – бог земледелия и хлебопашества; Волх (волхв) – тот, кто ворожбу чинит, мудрый кудесник, чаровник. Мудрый, ибо родился от змея (змей у праславян – символ мудрости):

 

Гуляла в саду княгиня Марфа Всеславлевна,

Соскочила с камня белого на злого змея,

Обвился змей вокруг ноги,

Ударил хоботом по бедру белому…

Как рождался Волх, гром гремел, сыра земля дрожала,

Тряслось царство Индийское, море колыхалось,

Звери в чащу убегали, рыба на глубину плыла,

птицы в вышину улетали…»

 

В былине «Вольга» показан поэтический образ древнего охотника и рыбака, возможно, языческого славянского бога рыбной ловли и охоты, который умеет превращаться в зверя‑волка – «бить зверя сохатого»; в птицу‑сокола – «уток и гусей‑лебедей ловить» или в рыбу‑щуку. Таким образом Волх добывал поживу для своего войска в походе на Индийское царство. Подобных описаний чудесной охоты нет ни в одной былине:

 

…Обернулся Вольга Буславлевич рыбой щучинкой

И поплыл по синему морю.

Заворачивал рыбу семжинку, белужинку,

Щучинку, плотвичку,

Дорогую рыбку осетринку…

 

Персонаж‑оборотень в былинах – явление особенное, таким является лишь Волх Всеславлевич. Волх – знахарь, вещий, необычайный герой, потому и предупреждают Илью Муромца кблики перехожие, чтобы не ставал с ним на бой. Волх‑оборотень сначала сделал небоеспособным войско индийского царя Салтана, а потом победил его:

 

…Перекинулся Вольга Буславлевич,

Обернулся серым волком.

И вскочил он на конюший двор,

Добрых коней тех всех перебрал,

Шеи у всех у них перервал.

А и перекинулся Вольга Буславлевич

Малым горностаюшком,

Вскочил горностаем в оружейную,

Тугие луки переломал,

И шелковые тетивочки перервал,

И каленые стрелы все повыломал,

Острые сабли повыщербил,

Палицы булатные в дугу согнул.

Тут Вольга Буславлевич

Малою птахою‑пташиною перекинулся

И полетел мгновенно в град‑Киев,

И перекинулся он добрым молодцем…

 

Под стенами города‑крепости царя Салтана (Салтыка Ставрульевича) Волх превращает своих воинов в муравьев, проникает за стены, разбивает войско Салтана, его убивает, берет себе в жены царицу Азяковну и правит в царстве Салтана. В более поздних вариантах былин вместо Салтана выступает царь Золотой Орды, вместо Индийского царства – «Турец‑земля».

Образ Волха Всеславича по некоторым признакам исследователи (Ф. И. Буслаев, В. Ф. Миллер, Д. С. Лихачев, Б. А. Рыбаков) связывают с летописными русскими князьями Олегом Вещим и Всеславом Полоцким (полоцкий князь Всеслав Брячиславич Чародей (1029–1101), которого считали оборотнем и о котором идет речь в «Слове о полку Игореве»).

Черты и умение Волха в сказках заимствует Иван‑царевич, который, как и Волх, муравьем в хрустальную гору проникает, змея двенадцатиглавого побивает, царевну освобождает и на ней женится.

 

Голод

 

В древние времена вредные явления, стихии природы персонифицировались, их часто видели персонами злыми, враждебными. Хоть и представляли в человеческом образе, но с признаками явления природы или стихии. Голод как персонаж представляли сухоребрым, высохшим до светящихся и тарахтящих костей, с огромной пастью и острыми когтями.

 

Грець

 

Персонаж, воплощающий беду. «Грець» переводится как апоплексический удар, но, видимо, это понятие значительно шире. Происхождение слова «грець» не выяснено. В заклятии «Хай ему грець!» оно выступает в значении черт.

 

Дева‑Обида

 

Иван Огиенко в своей книге «Дохристианские верования украинского народа» называет Обиду одним из малых божков украинской мифологии, ссылаясь на «Слово о полку Игореве», где упоминается Обида: «Встала Обида в силах Дажьбожа внука, вступила Девою на землю Троянью», «Ольгово храброе гнездо, не было оно Обиде порождено».

Дева‑Обида – сила, враждебная силам «Дажбожьего внука», то есть княжьим дружинам и полкам. Восстает она в полках «Дажбожьего внука» – это образ внутренних распрей между русскими князьями. Хлопает Дева‑Обида своими крыльями «…на синем море возле Дона» , там, откуда идет враг.

 

Дед Мороз

 

Персонаж славянского обрядового и сказочного фольклора. Культ Мороза (Морозка ) отображен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). У восточных славян представлен сказочный образ Мороза – богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными» морозами («калинниками» – по народной этимологии от «калить»). Похожие представления отображены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах, связанных с кузнецами. Вероятно, сказочный образ Мороза (Трескун, Студенец ) в русской сказке, идущего с Солнцем и Ветром, угрожающего заморозить встречного человека, может отождествляться с образом Мороза, который живет в ледяной хижине и одаривает путника (чаще героя сказки). Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества.

 

По обычаю, хозяин дома должен был приглашать Мороза на Святую вечерю. Он выходил с вечерей в руках, с батогом, плотно прикрывал за собой дверь и, поворачиваясь «за солнцем», трижды говорил в ночь: «Мороз, Мороз, иди к нам кутью кушать! Приходи на Святую вечерю!» После третьего раза угрожал батогом и говорил напоследок: «Как не идешь, то не иди и на жито‑пшеницу, всякую пашницу! Иди лучше на моря, на леса, на крутые горы, а нам не вреди!» Дети должны в это время сидеть тихо, не баловаться и ни в коем разе не выглядывать в окно, не выходить за дверь. Иначе вмиг появится ледяной дед и заберет в снежный мешок. В украинском фольклоре известна сказка о непослушном мальчике, которого забрал в свою торбу злой Мороз.

В восточнославянской мифологии Мороз – невысокий старик с длинной седой бородой, который бегает по полям, стучит и вызывает трескучие морозы; от удара Мороза в избе трескаются колоды. Трансформировавшись, Мороз становится Дедом Морозом – Рождественским дедом.

В сказках Мороз выступает в виде большого человека, деда, великана. На лице у него белый мох‑иней. Одет в длинный тулуп, где вместо шерсти – пушистый снег, в снежные рукавицы, снежные валенки; на голове – большая белая снежная шапка; длинная борода из ледяных сосулек, белые снежные волосы падают на плечи; глаза блестящие, ресницы – снежные палочки.

«В руках у Мороза длинный ледяной костыль‑булава. Зима назначает его воеводой, и он берет всю землю в свое владычество: сковывает реки и водоемы, замораживает лес, и деревья от холода‑духа Мороза стонут, трещат. А как дохнет Мороз на человеческие поселения – все прячутся: люди в жилища, скот в хлев. От дыхания Мороза трескается земля, а птицы и звери прячутся в свои пристанища. Муравьи, насекомые, жуки и жабы, ужи, мыши – все зимой спит глубоко в земле или в каких‑либо щелях.

Прикажет Зима: «Мороз, поднажми!» И жмет Мороз. Ни в поле, ни в лесу – нигде нет ничего живого, все прячется. Люди кутаются в тулупы, дуют в руки. А лучше – сидят в теплых хатах. А скажет Зима: «Мороз, попусти!» – становится оттепель, все радуются.

От дыхания весны Мороз слабеет, убегает за тучи, в горы, блуждает там, но тепло расходится везде и Мороз вынужден падать в темное царство, которое находится на севере» (Степан Килимник).

Согласно поверьям, Мороз (морозы) прилетает из железных гор (зимних туч) 9 ноября.

 

Добрыня Никитич

 

Добрыня – былинный персонаж, герой восточнославянского эпоса. Его биография в былинном эпосе разработана наиболее детально. Существует былины о рождении и детстве богатыря в городе Рязань, о его женитьбе на богатырше‑полянице, о его знакомстве с Ильей Муромцем, о поединке с Алешей Поповичем. Известно имя матери Добрыни – Амельфа Тимофеевна; отца – Никита Романович; жены – Настасья Никулична; тетки – Авдотья Ивановна; даже крестной матушки – Анна Ивановна.

 

Есть две версии трактовки образа этого былинного богатыря. По первой, у Добрыни Никитича есть реальный исторический прототип – это дядя князя Владимира Святославича, посадник новгородский, потом воевода киевский Добрыня, о котором свидетельствует «Повесть временных лет».

По другой версии, Добрыня – собирательный образ многих древнерусских Добрынь, для которых это имя было «некалендарным», вторым – языческим именем. Оно означает доброту, красоту, величие. По отчеству – Никитич – в переводе с греческого языка означает – славный, блестящий, победитель. Добрыня – добрый победитель, красавец славный.

Основной сюжет в былинах о Добрыне – бой богатыря со Змеем Горынычем на Пучай‑реке, «змееборство» – древний языческий сюжет. Кроме мифических черт этот сюжет имеет еще исторические черты: в 990 г. воевода Добрыня с Путятой силой заставили новгородцев принять христианскую веру («Путята крестит мечом, а Добрыня – огнем»). То есть Добрыня мечом и огнем победил языческих богов, которых христианские пасторы называли нечистыми, погаными (образ змия в былине). Ныряние Добрыни в Пучай‑реку отождествляется с крещением киевлян в Почайне. Победа над змием с помощью «шапки земли греческой» связывается с приходом христианства из Византии‑Греции.

В мифических традициях герой бьется со змием, чтобы освободить жену. В сказках, преданиях, передающих мифический сюжет, герой сражается за честь семьи. Добрыня вызволяет Забаву Путятичну не как невесту. В былине этот сюжет приобретает новую суть: Добрыня Никитич – борец за державу и нерушимость ее границ. Мифический сюжет борьбы за женщину становится сюжетом борьбы за русскую полонянку. Добрыня в устном народном творчестве прославляется как освободитель родной земли от змия‑насильника.

 

Доля и Недоля

 

Доля – персонаж, божество восточнославянской мифологии, персонификация счастья, таланта. Представляется в человеческом подобии, похожей на человека, которого опекала. В противовес Недоле, Доля – улыбчивая, аккуратная, красивая и веселая.

Согласно преданиям, каждый имеет свою Долю, которая определяет судьбу, благосостояние и благополучие. Чтобы приглянуться Доле, нужно родиться в определенное время под определенной планетой, заниматься соответствующими делами и т. д.

В сказках и легендах Доля в человеческом обличье заботится о делах своего двойника‑человека, помогает в хозяйстве, оберегает от неприятностей. Если же человек не удачливый, не способный – Доля тоже не очень и берется помогать, спит и вылеживается.

Верили и в то, что человек должен сам заботиться о своей жизни, искать свою Долю. Если нашел Долю, сумел ее привлечь на свою сторону, не следует об этом кричать и хвастаться на каждом шагу, ибо Долю можно легко потерять. Долю могут отобрать колдовскими чарами, ведьмовской ворожбой. Если не заботиться о Доле – перейдет к другому.

Несчастливая, злая доля – Недоля. Древние образы Доли и Недоли – две сестры‑пряхи: одна прядет гладенькую шелковую крепкую золотую нитку, а другая – неровную тонкую, которая может в любое время оборваться. Подобные персонажи есть у южных славян: у сербов – Среча и Несреча. Образ доли‑пряхи известен в античной и скандинавской мифологии (мойры, парки, норны).

Христианство привнесло уже догматическую установку: Доля человеку дается от Бога, и избежать ее невозможно. О персонификации Доли древними славянами свидетельствуют народные песни, в которых к ней часто обращаются, как к живому существу, советчице и покровительнице.

 

Дрёма

 

Вечерний и ночной дух в образе доброй бабушки с мягкими ласковыми руками, которая присыпает детей своим певучим голосом. В сумерках этот дух ходит под окнами, просачивается сквозь щели в дом, приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по головке. Персонаж колыбельных песен. Древние славяне персонифицировали практически все явления, с которыми встречались в жизни.

 

Дунай Иванович

 

Мифический образ богатыря в былинах. Известна былина о богатыре Дунае Ивановиче и Настасье Королевне (по другой версии былины – Непра , или Днепра Королевна ). В трагическом поединке (по другой версии во время «игр молодецких») лишил жизни купеческий сын («сын гостя Ивана») Дунай свою жену Настасью Королевну. Полегла, сраженная стрелой (мечом) «в белу грудь» Настасья (Днепра) и потекла рекой Днепром. Закручинился богатырь Дунай Иванович, не смог пережить беды страшной, упал на кинжал острый и потек рекою Дунаем.

По представлению древних славян, Дунай – персонифицированный образ главной реки, матери всех рек. Дунай представлялся главным местом, родиной, которая зовет, притягивает к себе все другие реки. Еще видели в нем рубеж, кордон, за которым лежит земля богатая, полная неизвестности и опасности. У южных и западных славян с Дунаем ассоциировались мотивы богини‑женщины, достатка, мирной жизни. Дунай – культ почитания жизнетворной воды. Как главную реку, матерь вод представляет Дунай автор «Слова о полку Игореве».

 

Дюдя

 

Фольклорный персонаж, воплощение зимы у восточных славян. Представляли ее в образе огромной снежной бабы. В сказках она приезжает из холодных краев вместе с морозом на рябых конях, когда уже последние птицы улетят в теплые края, когда упадут с деревьев последние листочки. Стелет Дюдя себе наперед дороги ледяные на реках и озерах, укрывает землю снегом. Ходит Дюдя в лесу – деревьями скрипит, в поле – иней рассыпает. Весною, лишь солнышко пригреет, Дюдя мигом убегает далеко на север, боится, что стечет водой.

 

Дюк Степанович

 

Дюк, Дюка – былинный персонаж, герой‑богатырь, который упоминается в былинах новгородских и галицких. Конь у него крылатый, из трехсот стрел три драгоценными камнями оправлены. Дюк не только «гусей, белых лебедей, серых уточек» бьет, он «землю Русскую» от ворога защищает.

 

Елена Прекрасная

 

Героиня волшебных славянских сказок. Названа в честь древнегреческой Елены, которая была виновницей разрушения Трои. Близкие ей персонажи сказок: Анастасия Прекрасная, Василиса Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья‑царевна и Марья Моревна, Царь‑девица и др. Все они несравненные красавицы, наделенные вещим разумом, чудесной силой, властью над природными стихиями, и готовы отдать своему любимому – главному герою – всю потустороннюю, неземную, волшебную силу, которой владеют. В христианстве 15 апреля празднуется день святых мучениц Анастасии и Василисы, которые, вероятно под именами Анастасии Прекрасной и Василисы Премудрой вошли в народный фольклор и стали героинями волшебных сказок.

 

Жароок

 

Воплощение огня в фольклоре восточных славян. Схож с ховалой – двенадцатиглазым воплощением зарниц. В определение этого персонажа положен принцип всевидящего глаза: Жароок (огонь) все на свете видит.

 

Жар‑птица

 

В славянском фольклоре чудесная птица. В сказках каждое перо Жар‑птицы сияет так, что освещает все вокруг. Золотое оперенье и золотая клеть упоминаются потому, что прилетает она из другого царства, тридесятого, где все имеет золотой цвет. Можно предположить, что в народном представлении это та страна, где отдыхает солнце после дневной работы. Жар‑птица – воплощение огня. Она символизирует зарю, сестру солнца или дочь. Жар‑птица близка персонажам, воплощающим огонь.

 

Жиж

 

Одно из наименований огня у белорусов. Отсюда детское «жижа» – огонь, которого нужно бояться. А также, возможно, пожар. В народных верованиях белорусов Жиж ходит под землей и выпускает из себя огонь. Когда он ходит тихо, согревает землю; когда же он бежит, землю поджигает, устраивая опустошительные пожары на земной поверхности, уничтожает леса, поля, луга. «Жиж унадзился», – говорят о засухе или о частых пожарах. Огню приписывают такое же влияние на землю, как и палящему солнцу.

 

Жицень

 

У белорусов воплощение осени. Представляли трехглазым худым, суровым низкорослым староватым мужичком. Волосы растрепанные, кудлатые. Ходит Жицень по нивам и огородам после сбора урожая и присматривается, все ли собрали как следует. Где увидит неубранные колоски, соберет и отнесет на чисто убранную ниву. На следующий год у нерадивого хозяина урожай будет плохой, а на той ниве, где Жицень колоски оставил, – богатый, пышный. Когда Жицень ходит в личине нищего и грозит людям пальцем – будет неурожай, а то и голод. Во время жатвы он невидимкой присутствует на ниве, втаптывает в землю оброненные зерна, чтобы ни одно не пропало, помогает. Имя «Жицень» – от «жито».

 

Жура

 

Жура, Журба , древнее Туга , – персонаж славянской мифологии, упоминаемый в «Слове о полку Игореве»; печет человека, сушит, может и на смерть засушить. Пристает к человеку, когда тот чересчур убивается по умершим близким родичам.

 

Змей Горыныч

 

Известный персонаж славянских сказок, русских былин, представитель мира зла; дракон, который имеет три, шесть, девять или двенадцать голов. Связан с огнем и водой, с небом, где он летает, и низом (пещерой возле реки), где он живет, прячет украденные сокровища – царевну в сказках, «русские полоны» в былинах, где живут его дети. Змей Горыныч – воплощение злых стихий природы: он появляется в сопровождении грозного шума («дождь дождит», «гром гремит», «молнии землю разрывают»); главное оружие Змея Горыныча – огонь.

 

Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Охраняет он там разные сокровища и украденных красавиц, за которыми на Святую Русь летает. Противником его выступают русские богатыри.

В сказках Горыныч не только подобен дракону, но еще превращается в двойника главного героя (доброго молодца), в камень, веник и т. п. Его противники – народные герои: Иваны (Иван‑дурачок, Иван Царевич, Иван купеческий сын, Иван крестьянский сын и др.). Они всегда побеждают Змея Горыныча.

В былинах образ Змея Горыныча – олицетворение злых сил Дикого поля, откуда нападали на Русь кочевые племена. Похожие персонажи – Змей Тугарин, Змей Огненный Волк.

 

Змей‑Метеор

 

Популярный персонаж украинского фольклора. Рожденный в сознании человека еще во времена язычества, он сохранился и в преданиях христианских. Змей, которого в народе называли еще метеор, летун, – персонификация кометы, метеорита, что, пламенея жаром, разрезает небо и мгновенно падает за небосклон. Страшное и красивое явление, пугающее человека, объясняли как злое и враждебное. В сознании возник образ огненного змея, который соблазняет девушек и молодиц, а когда рассердится, то может и усадьбу сжечь. Согласно преданиям, он может превращаться в красивого юношу, показываться ужом, искристым снопом. Перевоплощение, как известно, свойственно нечистой силе.

Чтобы совратить девушку, змей‑метеор подбрасывает заколдованную вещь: платок, ленту, кольцо. Возьмет девушка ту вещь – считай, пропала: ходит ночью к ней змей, кровь сосет, сушит ее. Догадается девушка, отнесет вещь на то место, где взяла, – таким образом избавится от беды. Может еще девушка откупиться, отдав змею душу. Но тогда уже ей суждено ведьмовать.

 

Змей Огненный Волк

 

В славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса. Истоки этого персонажа, как и героя древнерусского предания Всеслава князя полоцкого (ХI в.), в общеславянском мифе о герое‑волке (оборотне). Змей Огненный Волк (Вук) рождается от Огненного Змея в человеческом подобии в «сорочке» или в «волчьей шерсти», что является приметой чудесного происхождения. Может превращаться в птицу или животное (чаще становится волком) и вершит подвиги, побеждает врагов, крадет невесту и пр. Похожий персонаж есть в славянской сказке об Иване Царевиче и Сером Волке, где Серый Волк помогает главному герою, используя возможности перевоплощения.

 

Змиулан

 

В восточнославянской мифологии персонаж, который является продолжением образа Огненного Змея, а еще раньше – бога Велеса. Упоминается в русских и белорусских сказках. Сюжет похожий: царь Огонь и царица Молония (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба. Это основной сюжет мифов славянского язычества – о громовержце и его противнике.

 

Зюзя

 

Олицетворение зимы у белорусов. Представляли стариком небольшого роста с белыми как снег волосами и длинной седой бородой, босоногим, с непокрытой головой, в теплом белом кожухе. В руках у него железная булава. Ударит булавой о землю – снег сыпется. Бульшую часть времени зимой проводит Зюзя в лесу, но иногда приходит в селения, к людям – тогда следует ждать трескучих морозов.

 

В Поставском районе Беларуси энтузиасты организовали резиденцию языческого бога мороза Зюзи Поозерского . Зимой усадьбу Зюзи посещают тысячи желающих.

 

Иван Царевич

 

Мифологизированный образ главного героя русских народных сказок. Его деяния – пример достижения наивысшего успеха. Универсальность образа Ивана Царевича в том, что он – Иван, то есть просто человек, который не имеет какого‑либо преимущества над другими в начале действия. В то же время этот герой является первопредком, основателем культурных традиций. Большинство сказочных героев – Иваны с уточняющими характеристиками либо без них: Иванушка, Ивашка, Иван‑королевич, Иван‑богатырь, Иван крестьянский сын, Иванушка‑дурачок, Иван‑несчастный, Иван‑бесчастный, Иван‑голый, Иван‑горох, Иван‑быкович, Иван‑побиван, Иван коровий сын и др. В большинстве сказок эти герои выступают ипостасями Ивана Царевича, особенно Иванушка‑дурачок. В начале сказки Иван оказывается в сложном положении, и он должен пройти испытания, выполнить сложное задание, преодолеть преграды. Мифопоэтическая суть сказок заключается именно в испытаниях главного героя. Инициация, то есть переход героя в другой, высший статус через ритуальные испытания является основой сказки. Иван вступает в противоборство с силами потустороннего мира, змеями, с космогоническими стихиями воды, огня, выходит победителем, поднимается на землю и достигает высшего статуса.

 

«В целом, – по определению В. Иванова и В. Топорова, – Иван Царевич может быть соотнесен с образом мифического героя, который, пройдя через смерть, нашел новую жизнь, с сюжетом глубинной связи умирания и возрождения».

 

Идолище Поганое

 

Былинный разбойник – великан, который пожирает сразу целого жареного быка, выпивает бочку меда или пива – такую большую, что ее едва поднимает двенадцать человек. Воплощение враждебной славянам степи. Как и других супостатов, Идолище победил и убил Илья Муромец.

 

Виктор Васнецов. Иван Царевич сражается со змеем

 

Илья Муромец

 

Один из главных героев славянского эпоса. Свидетельство популярности образа Ильи Муромца – количество былин и былинных сюжетов о нем. Сюжетов больше десяти, каждый из них имеет много вариантов, что дает право этому герою занимать главное место в героическом эпосе восточных славян. Илья Муромец воплощает в себе лучшие идеалы и надежды народа, его понятия о добре и зле, о верности родной земле, богатырской удали и чести. Никто из былинных богатырей не может сравниться с ним.

Илья Муромец не относится к титанической языческой эпохе, он является первым представителем богатырской эпохи человеческой силы. Все описанные подвиги Ильи Муромца – во благо державы, он является ее оберегом. Богатырь борется с иноземными захватчиками, спасает родную землю от врагов, побеждает чужеземных богатырей, легко бьет внутренних противников, разбойников и другую вражью силу.

Исследователи не нашли исторические прототипы Ильи Муромца, это собирательный образ. Чудесно исцеленный ка́ликами перехожими, Илья обретает богатырскую силу. Сюжет о таком исцелении богатырей часто встречается в народных преданиях и легендах.

 

Наиболее известный, популярный, распространенный сюжет об Илье Муромце и Соловье‑разбойнике. Илья Муромец, победив Соловья, расчищает дорожку прямоезжую, что имело большое историческое значение и соответствовало исторической действительности. Важные прямые пути (по Днепру – до Черного моря, по Волге – до Каспийского) были перекрыты в Х – ХIII вв. печенегами, хазарами, половцами, а позже, с ХIII по ХVI век – татарами. Потому освобождение дорог от разбойников считалось подвигом в народе.

Исследователи указывают и на то, что былина могла иметь языческий сюжет. «В образе Соловья‑разбойника, – пишет В. Я. Пропп, – можно видеть черты одного из мифических чудовищ, которые в эпосе древних народов часто преграждают героям путь. В русском эпосе киевского цикла уничтожение такого чудовища расценивается как подвиг государственного значения…»

В былине четко отображено: симпатии народа не на стороне князя Владимира, который не верит богатырю, называет его «мужичищем‑деревенщиной». В былинах вместе с Ильей Муромцем дей ствуют Святогор и Златогорка (жена Ильи Муромца), что указывает на языческие первоосновы былин с участием Ильи. Исследователи считают, что имя сына Ильи Муромца от Златогорки – Сокольник, которого, как внебрачного, ровесники дразнят сколотным, тоже отсылает нас к праславянам: в скифские времена сколотами называли предков славян.

Центральным сюжетом былинного цикла об Илье Муромце является сюжет борьбы за землю русскую, где высокохудожественно выражена глубокая народная идея патриотизма, верности родной земли. Это сюжет былины «Илья Муромец и Калин‑царь». Она входит почти во все фольклорные сборники. В былине показано не отдельное историческое событие, реальная битва, а историческое обобщение таких битв, больших и малых. Исследователи относят этот былинный сюжет к временам первых столкновений славян с народом неведомым – кочевниками.

Илья Муромец может помогать иноземным владыкам в борьбе с врагами (былина «Илья Муромец и Идолище»), но не принимает почестей, а возвращается в Киев, на родную землю.

 

Калики перехожие

 

Древнее название богатырей‑путешественников, а также бродячих певцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси словом «калика» называли человека, который много путешествовал и посещал святые места. «Ка́лики» от крепкой обуви – «ка́лиги», в которой можно было долго и удобно передвигаться. Калики перехожие – не бедные, не убогие. В былинах:

 

Шубы на них соболиные,

Калиги семи шелков,

Шитые серебром, шитые золотом,

Сумы бархатные,

Шапки в девять пудов,

Палицы в сорок пудов.

Они идут – Земля‑матушка дрожит,

Они слово кажут – словно грома гремят…

 

 

Китоврас

 

В апокрифе ХІV в. «О Соломоне и Китоврасе» кентавр Китоврас (верхняя часть туловища человеческая с луком в руках, нижняя часть – конская) является родным братом царя Соломона (оба – сыновья царя Давида). Китоврас учит Соломона разным премудростям, помогает строить храм в Иерусалиме и т. п. В разных версиях апокрифа то Китоврас наказывает Соломона за гордыню, пряча его волшебный перстень, то Соломон наказывает Китовраса за прелюбодеяние с его женой.

 

Кожемяка

 

О Кожемяке поведал автор «Повести временных лет». После он становится героем народных сказок. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что князь Владимир с дружиной встретил печенегов на реке Трубеж возле брода. Предложил князь печенежский, чтобы сошлись в поединке богатыри и решили дальнейшую судьбу: «Если твой муж кинет моего на землю, то не будем воевать три года; если же наш муж кинет твоего о землю, то будем разорять вас три года» («Повесть временных лет»).

Искали в войске Владимира богатыря и не нашли, тогда сказал один старый воин, что пришел он в войско с четырьмя сыновьями, а пятый дома остался. И что силен он так, что никто его об землю не кинул, а как он рассердится – шкуры раздирает. Владимир призвал пятого сына и испытал его: приказал пустить быка – юноша схватил быка за бок и шкуру сорвал.

На следующий день вышел от печенегов воин, огромный и страшный. А от войска Владимира вышел воин среднего роста. Посмеялся над нами противник. «И взялись, и начали крепко тиснуть друг друга, и стиснул на смерть муж печенега руками. И кинул его об землю» («Повесть временных лет»).

Печенеги вынуждены были уйти с поля боя. Владимир приказал заложить город на берегу речки Трубеж и назвать его Переяслав («Ибо славу переняли у печенегов »). А юношу того Владимир сделал знатным мужем.

О Кожемяке было сложено в народе много сказок и легенд, где он побеждает змеев и чудовищ, защищает люд русский от лиха.

 

Кощей Бессмертный

 

Кощей ядун, Кащей – в восточнославянской мифологии и фольклоре злой колдун, старый ведьмак, персонаж древних сказок, смерть которого находится в нескольких спрятанных друг в друге животных или предметах. В сказке: «На море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук закопан, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – смерть Кощеева…» Древность этого мотива подтверждает то, что подобные мотивы встречаются в русских заговорах.

 

Лихо одноглазое

 

В сказках Кощей крадет героиню и несет ее на край света в свой дворец. Девушка выспрашивает у похитителя о его бессмертии, узнает тайну, рассказывает герою‑освободителю, который находит Кощееву смерть и побеждает злого колдуна.

 

Слово «кощей» было заимствовано славянами во времена ранних контактов с кочевыми племенами; происходит от тюркского «kosci», что означает «пленный».

 

Крупеничка

 

В народе известно предание о прекрасной царевне, которую захватили в плен татары. Желая спастись и убежать из Золотой Орды, девушка обратилась к старухе‑волшебнице. Та превратила ее в гречневое зерно. «Спрятала зерно баба, пошла на Русь, закопала то зерно в чистом поле и начало оно прорастать. Выросла из зерна гречка, у которой было семьдесят семь зерен. Повеяли ветры со всех четырех сторон, разнесли семьдесят семь зерен на семьдесят семь полей». С тех времен на Руси растет гречка.

 

Лебединые девы

 

В народных преданиях существа особенной красоты, привлекательности, вещей силы. В первобытном значении они олицетворяли весенние дождевые тучи; когда в преданиях небесные источники переходят на землю – Лебединые девы становятся дочерями Океан‑моря и жительницами земных вод (морей, рек, озер и криниц) и роднятся с русалками.

Лебединые девы имеют вещий характер и мудрость; они выполняют тяжелые, сверхъестественные задания, подчиняют себе природные стихии. Имя «лебедь», которое в народе часто употребляют в женском роде, означает: белая, светлая, блестящая, что дальше стало постоянным эпитетом: белая лебедка.

Упоминания о лебединых девах сохранились в народных сказках, былинах. Царевна‑лебедь – прекрасный сказочный персонаж. Девам‑птицам во многих сказках придается вещее значение, они мудро выходят из тяжелых ситуаций. В одной сказке мифические девы прилетают белыми лебедками, в другой героиней выступает Белая лебедь‑богатырша. Известны сказочные персонажи Лебедь‑птица – красна‑девица и Лебедь‑королевна такой волшебной красоты, что «…ни словом сказать, ни пером описать»; былинный персонаж Марья‑белая лебедь .

 

Леля

 

Олицетворение весны у восточных славян. Представлялась юной стройной красивой девушкой. В ее честь праздновали накануне дня святого Юрия, праздник этот известен как Ляльник (Лельник). Собирались девушки, избирали самую красивую, достойную; наряжали ее в белые одежды, украшали весенним зельем, надевали на голову венок из весенних цветов. Избранницу называли Лелей (Лялей). Она садилась на пышную траву, возле нее ставили обрядовую пищу, клали свитые венки и водили вокруг хоровод, отдавая дань весне. Пели песни, зазывали теплое солнце, благодатный дождь, просили добрый урожай. Леля раздавала девушкам венки, угощала пищей, таким образом предвещая добро и достаток. Праздничные венки берегли до следующей весны.

Обряд с Лелей известен в Беларуси, Украине (на Волыни), в Хорватии, Сербии, Чехии, Болгарии, что свидетельствует о древних языческих корнях этого праздника в честь богини весны.

Ритуальные огни у сербов в честь Лады и Лели (в апреле на Юрьев день) – 12 малых вокруг главного большого назывались «лила», «олеле», «олала», «олалия». Сербские «лилы» связаны с магией плодородия и скотоводством – когда жгли огни, разбрасывали пылающую бересту («лилу») и пели:

 

Лило, гори! Жито, роди!

…Весело нам лила горит

Да нам жито добре родит!

 

Такие же огни на Масленицу из целых коп соломы на холмах возле поселений зажигали болгары, устраивая хороводы. В Болгарии эти огни называли «олелии», «ойлалии». Возможно, что в древние времена имя Лели было перенесено на праздничный костер, символизирующий возрождающуюся природу.

 

Лесавки

 

Родичи лешего, маленькие, кругленькие лиственные духи. С конца лета до середины осени под руководством старого слепого лесного духа водят хороводы, шелестят опавшими листьями, веселятся.

 

Летник

 

Божество теплых летних ветров, сын Стрибога. Изображался в виде смуглого юноши в широких белых шароварах.

 

Листин

 

Старый слепой дух, командир маленьких лесавок, фольклорный персонаж. Вместе со своей бабкой сидит в куче листьев возле пня или в яме и руководит – кому когда шелестеть. Сам он из листьев, и одежда у него из листьев. Вреда от него всего лишь, что ходит по лесу, шелестит листьями даже в тихую погоду, пугает.

 

Лихо

 

Лихо одноглазое, Одноглазка – в восточнославянской мифологии персонаж, который олицетворял злую долю, горе, несчастье. Лихо представлялось в подобии огромной костлявой бабы без одного глаза, встреча с которой может привести к инвалидности или даже к гибели человека. В сказках Лихо – кровожадная баба, которая ростом выше леса, живет в хижине или в старой мельнице, пожирает людей, спит на кровати из человеческих костей. Идет Лихо – деревья ломает, горы рушит, реки‑озера засыпает, никого не жалеет.

Продолжение образа Лиха – Одноглазка в русских сказках. Действует вместе с Двухглазкой и Трехглазкой. Встреча с ней приводит к потере парных частей тела (ноги, руки, глаза).

 

Виктор Васнецов. «Кощей Беcсмертный»

 

Люди дивия

 

В древнерусских книжных легендах злые, враждебные жители далеких сказочных земель. В разных апокрифах описаны как люди с ликом на груди, с птичьими или звериными головами и лапами, с крыльями; люди, которые живут на деревьях или в воде. Большинство преданий о людях дивия (людях дивных) заимствованы у византийцев и болгар. Рассказы о них связаны с повестями об Александре Македонском, которые были широко распространены в средние века. Наиболее опасные народы в этих апокрифических преданиях заточены Александром Македонским в скалах и освободятся лишь тогда, когда наступит конец света.

 

Марко Королевич

 

Эпический герой южных славян, имевший исторический прототип. После гибели отца Марко Королевич признал вассальную зависимость от турецкого султана и благодаря этому сохранил свое королевство до самой своей гибели. Для людей условия жизни в его королевстве были лучше, чем положение в землях, где устанавливалось прямое турецкое правление. Это и послужило мотивом для создания первых песен о Марко Королевиче. Песни расходились из Прилепа, к ним присоединялись многие старые эпические сюжеты. Впервые песни о Марке Королевиче были зафиксированы через 160 лет после гибели исторического Марка далеко от Прилепа – в Далмации. Цикл песен о Марке Королевиче постепенно стал самым крупным в эпической традиции южных славян, вытеснил песни о других эпических героях.

Отцом исторического прототипа самого популярного эпического героя южнославянских эпосов Марка Королевича был правитель части западно‑македонских и сербских земель король Вукашин. Мать Марка Королевича – Елена, Елица (монашеское имя – Ефросима, Евросима).

Столицей государства Марка Королевича во времена его правления (1371–1393) был город Прилеп в Вардарской Македонии, развалины которого возле Прилепа и сегодня называют Марковым градом.

«Нет такого серба, который бы не знал имени Марка Королевича… Сказывают, будто Марко был намного сильнее всех нынешних и наверняка тогдашних мужчин… Свою палицу он раскручивал и метал одной рукой, а было в ней шестьдесят шесть окк… В Среме, в корчме Крушедолского монастыря было изображение Марка, который держит одной рукой за хвост огромного вола, перекинув его через плечо, и идет себе, нисколько не согнувшись… Однажды Марко велел подать ему с чердака кизиловую дубинку, что девять лет сушилась, и так сжал ее десницей, что разлетелось дерево на части и две капли воды источило. Без вина Марко жить не мог и по силушке своей много мог выпить и не захмелеть. О Шарце его одни говорят, будто ему коня этого вила подарила, а другие – будто купил он его у каких‑то извозчиков. До Шарца, сказывают, поменял он уйму коней, да только ни один под ним не мог скакать; как‑то увидел Марко у возчиков пегого шелудивого жеребенка, показалось ему, что выйдет из него добрый конь, взял он его за хвост и хотел покрутить вокруг себя (так он других коней проверял), да только этот даже с места не сдвинулся; купил жеребца у возчиков, излечил его от парши и научил пить вино.

О смерти Марка Королевича по‑разному сказывают: одни говорят, будто каравалашский воевода Мирчета (каравалахи тогда с турками сражались) убил его в селе Ровины, угодил ему золотой стрелой в рот; другие сказывают, будто в одном бою Шарац завяз в плавнях у Дуная и оба они погибли; а в неготинских краях рассказывают, что случилось это в болоте под самым Неготином, пониже Царичина ключа, там и сейчас есть болото и стоят стены старой церкви, построенной будто бы на могиле Марка. Третьи же сказывают, будто в том бою столько людей полегло, что в крови плавали и кони, и люди, и тогда Марко воздел руки к небу и сказал:

– Господи, что же мне теперь делать?!

Бог смилостивился и каким‑то чудесным образом перенес юношу и коня его Шварца в пещеру, где они живут и по сей день. Марко воткнул свою саблю под скалу или забил ее в каменную россыпь, лег, заснул и сейчас спит; у Шарца есть немного мха, который он потихоньку ест, а сабля из‑под скалы или из камней потихоньку вылезает. И как Шарц весь мох съест, а сабля из‑под скалы или из камней выпадет, Марко проснется и снова на белый свет явится. Некоторые говорят, что он убежал в эту пещеру, когда в первый раз ружье увидал, пошел он посмотреть, правду ли про него говорят, прострелил сам себе ладонь и сказал:

– Теперь геройство ни к чему, потому как самый последний негодяй может убить доблестного юношу».

(Предание из сборника Вука Караджича.)

 

Микула Селянинович

 

Микула Селянинович – популярный образ в былинном эпосе. Этот богатырь ассоциируется с крестьянином‑хлеборобом, потому близок простому люду. В былине «Вольга и Микула», по предположению исследователей, поданы образы не просто князя и крестьянина, а двух языческих богов: бога охоты, в роли которого выступает Вольга, и бога земледелия – Микулы. В ХV– ХVІІ вв. отношения хлеборобов и владык заострились, и этот языческий сюжет приобрел новое социальное значение.

Бог охоты Вольга в те времена приобретает черты типичного феодала, который выезжает в свои владения собирать дань, а бог земледелия Микула выглядит типичным крестьянином‑пахарем.

В одной из былин только Микула Селянинович может суму с тягой земной поднять, что опять‑таки свидетельствует о нем, как о боге земледелия, близком Земле‑матушке:

Говорит Святогор‑богатырь такие слова:

– Что это у тебя в суме тяжелое такое?

Силы мне не одалживать,

А я оторвать суму от земли не могу!

– В суме той у меня тяга земная.

– Кто ж ты есть, и каким тебя именем зовут,

Как по отчеству величают?

– Я есть Микулушка Селянинович…

В былинном сюжете «Вольга и Микула» Микула Селянинович силой своей Вольгу Святославича пересиливает. Образ этого богатыря близок народу, ибо он сам из народа и сил набирается, как и народ, от Земли‑матушки.

 

Михайло Потык

 

Один из мифических персонажей в славянском былинном эпосе. Образ Михаила Потыка свои корни берет во временах языческих. Особенно об этом свидетельствует клятва, которую дают друг другу Михайло Потык и Марья‑белая лебедь:

 

Как кто из нас наперед помрет,

То другой должен идти в матушку сырую землю

На три года с тем телом мертвым…

 

Эта клятва – древний языческий обычай, по которому муж и жена не разлучались и после смерти.

Дальнейшее развитие событий в былине, а именно попытки Марьи извести мужа, погубить его – объясняются исследователями (Д. Балашов) как столкновение древних славян с кочевыми ордами, «дикой степью». Брак Михаила Потыка с Марьей (славян с кочевниками) таит для славян опасность гибели. То, что Михайло Потык воскресает из царства мертвых, в дальнейшем избегает смерти и убивает Марью – свидетельствует о стремлении народа к освобождению из‑под гнета чужих обычаев:

 

Молвила Марья‑белая лебедь:

– Сколько знаю, ты – русский богатырь.

Не целуй меня, красну девицу,

Уста у меня поганые,

И веры я не вашей…

…Как тут молодой Михайло Потык

сын Иванович

Отсек Марье буйную голову…

 

 

Молония‑царевна

 

В славянских фольклорных преданиях и легендах – молния; богиня, которая руководит молниями. Весной она будит землю небесным огнем к жизни, прогоняет тучи, а также злые силы, выпускает на волю свет небесный. Молония в преданиях – жена громовержца, она перенимает от него управление огненными батогами. В славянской мифологии владеет молниями Перун‑громовержец. В христианстве его культ был перенесен на святых громовержцев. Самый популярный громовержец – Илья. Он ездит по небу на возке и охотится молниями на нечистую силу. Владыкой молнии в народе еще часто называют святого Пантелеймона, имя которого – Палий, Паликопа.

 

В поверьях молния – небесный огонь, который посылает владыка грома в наказание людям и на погибель злым силам. Если загорелось от молнии, нельзя тушить ничем, только козьим молоком (ибо, по древним преданиям, коза выкормила Перуна).

Чтобы уберечься от молнии во время грозы, затыкали дымоход, закрывали окна и двери, чтобы злые духи, нечисть не попали в жилище. Чтобы прекратить грозу и отогнать чертей от дверей, во двор перед порогом выкладывали накрест печные предметы – кочергу и лопату, на которой хлеб в печь подсаживали.

 

Момчило

 

Знаменитый болгарский герой первой половины ХIV в. Сын бедных родителей, он боролся против засилья болгарских феодалов, сражался с наступавшими турками и византийцами, которые некоторое время были фактическими правителями ряда районов родных Родопских гор в южной Болгарии и побережья Эгейского моря (славянское название – Белое море). Столицей Момчила был город Ксанти. Момчило погиб 7 июня 1345 г. у стен прибрежного города Периториона в битве с объединенными силами византийцев и турок. Византийский император Иоанн Кантакузин после битвы не позволил разграбить имущество Момчила и предложил его жене либо жить среди «ромеев» (византийцев), либо уехать в Болгарию. Жена Момчила Видосава уехала на родину.

Ябучило – конь Момчила серовато‑белой масти. «Рассказывают, что там где‑то в каком‑то озере был крылатый конь, и он выходил по ночам да играл с кобылами Момчила, которые паслись на лугу у озера, но после того, как он наиграется с кобылой, он бил ее ногами в живот, и она делалась яловой (чтобы не ожеребилась крылатым конем)» . Момчило, узнав об этом, вооружился бубном и барабаном, ночью подкараулил у озера, в нужный момент стал бить в бубен и напугал крылатого коня. Тот не успел ударить кобылу и скрылся в озере. А кобыла понесла и принесла Момчилу крылатого коня. В эпосе южных славян герои обладают крылатыми конями. Крылатыми иногда называются кони и в русских былинах.

 

Обилич

 

Милош Обилич – воевода, герой сербского эпоса. Так в народе зовут того неизвестного смельчака, который утром перед самой Косовской битвой сумел добраться до султанского шатра и убил мечом султана Мурада I. В народе до сих пор верят в то, что Милош Обилич действительно существовал. По некотрым преданиям, Милош, убив султана, принял жестокий бой. Когда ему отрубили правую ногу, он, опираясь на копье, еще продолжал отражать удары.

 

А погиб наш воевода Милош

У Ситницы, у реки студеной.

Там немало перебил он турок:

Милош поразил царя Мурата,

И еще двенадцать тысяч турок.

 

«Царь Лазарь и царица Милица»

(Песня из сборника Вука Караджича) Жители одного из косовских сел и теперь показывают могилу, в которой, по их мнению, похоронен этот герой.

Султану Мураду I неподалеку от места битвы турки построили мавзолей, где хранится сердце убитого султана.

Косово – плодородная долина и административная область к югу от Ястребанца. Здесь, к северо‑западу от г. Приштина произошла 5 июня 1389 г. Косовская битва. Ныне на этом месте распаханные поля. Ближе к Приштине на поле скромный серый каменный обелиск, напоминающий о сражении.

«Сказывают сербы, будто Стефан Сильный охотился как‑то на Цере и увидел в одном месте дерево, а у дерева того ветки то вниз пригибаются, то вверх изгибаются. Пришли они на это место, глядь – овцы пасутся, топор из колоды торчит, а рядом мальчонка спит. Выдохнет – ветки изгибаются, вдохнет – к земле пригибаются. Как увидел это царь – подивился, протянул с коня руку топор взять, да не тут‑то было: не может его из колоды вытащить. Скорешенько спешились слуги да воеводы, стали обеими руками топор из колоды тянуть, да только никто его даже с места сдвинуть не смог. Тут проснулся мальчик, царь его спрашивает:

– Как звать тебя?

Тот овечает:

– Милош.

– А отец с матерью у тебя есть?

– Мать есть, а отец помер.

– А где твоя мать?

– Да внизу, в деревне, дома.

– Ну‑ка веди нас к себе домой.

– Не могу я овец оставить. Кое‑как уговорили его погнать и овец домой.

Очень уж им любопытно было, что он с топором делать станет: вытащит его из колоды или здесь оставит? Милош овец вперед погнал, ухватился одной рукой за топор и вскинул его на плечо. Пришли они на усадьбу, Милош сразу овец и гостей незнакомых оставил и скрылся между избами – мать искать. Спешился царь, пошел за Милошем, чтобы тот куда не спрятался, заглянул в щель между бревнами, а в той избе мать тесто месит, правую грудь через левое плечо перекинула, левую – через правое, и мальчик сзади сосет. Тут царь и говорит:

– Вот так обильная молоком мать обильного силой юношу родила!

Забрал царь Милоша у матери, взял его ко двору, и с тех пор стали его звать Обиличем».

(Предание из сборника Вука Караджича.)

 

Огненный Змей

 

В славянской мифологии змеевидный дракон, наделенный антропоморфными чертами. Мифы об Огненном змее (сербохорватское «змай») использованы в сербских эпических песнях (Огнянник ), древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, русских былинах и заговорах, а также в преданиях. Огненный змей вступает в брак с женщиной (или берет женщину силой), после чего рождается существо змеиной породы, способное превращаться в животных или птиц (Змей Огненный Волк). Сын Огненного змея вступает в поединок с отцом и побеждает его. Огненный змей – воплощение стихии огня. Эта его функция, как и связь с богатством и сокровищами, которые он охраняет и приносит в дом, куда прилетает (Налетник, Летун, Перелесник у восточных славян), сближает его с Жар‑птицей славянских сказок. В заговорах Огненный змей выступает как волшебное существо, умеющее вызывать страсть к женскому полу.

 

Огнянник южных славян живет в горных пещерах, иногда прямо на облаке. Летая, дышит огнем. Тело дракона покрыто чешуей, в полете он блестит и напоминает молнию. Прилетает на землю с шумом и громом, рассыпаясь искрами. По преданиям, Огнянник – силы богатырской, знает целебные травы и приворотное зелье, владеет огромными сокровищами и умеет девушек очаровывать.

Огненные змеи издавна известны на славянских землях, о чем есть летописное свидетельство 1092 г.: «Стали темными тучи, и потянулся из‑за них змей огромный, голова в огне, а головы три, и пошел от него дым, и начался шум, словно гром».

В иных местах сохранились предания об Огненных змеях (воздушных демонах), которые летают к женам и девицам, от чего те худеют и умирают. Согласно народным представлениям, зимой падающие звезды в степи – Огненные змеи.

В ранних славянских фольклорных произведениях подчеркивалось, что змея может убить змей же либо змеевич – человек, рожденный от связи женщины со змеем. Поначалу именно змеевич считался эпическим богатырем, в эволюцион ном плане он – предтеча уже вполне человеческих богатырей. Сохраняя образ змеевича, сербохорватская традиция стремилась прикрепить к нему популярные эпические имена, идущие от имен исторических прототипов. К числу подобных персонажей относится и Змей деспот Вук. Его исторического прототипа видят во внуке Джюр‑джа Смедеревца. Деспот Вук принимал участие во многих успешных войнах с турками.

По славянским народным представлениям, во время полета змей испускает сияние или источает огонь со всего своего тела. Змею достаточно сбросить одежду, чтобы оказаться человеком. Полет болида или метеора обычно принимали за полет змея. Название одного из самых высоких вершин Ястребаца Змаевац (змай – сербохорватское) в Сербии связано с фольклорным змеем.

 

ЛЮБА ОГНЕННОГО ЗМЕЯ

Змей от моря пролетал к Дунаю,

Под крылом он нес красну девицу,

Как под правым нес красну девицу,

А под левым – уборы девичьи.

Скоро жажда одолела змея,

Он на землю выпустил девицу,

В лес зеленый по воду отправил.

Повстречала трех добрых молодцев.

Первый молвил: «Девица красива!»

Другой молвил: «Мы ее расспросим!»

Третий молвил: «Лучше расцелуем!»

Но сказала им красна девица:

«Прочь подите, три добрых молодца,

Я ведь, знайте, дочь царя честного,

А сестрица паши боснийского,

Верна люба огненного змея».

И по ровну полю полетела,

Будто бы звезда по ясну небу.

Из сборника Вука Караджича

«Сербские песни» (перевод Ю. Вронского)

 

Огонь‑царь

 

Одно из имен персонифицированного грома в славянских сказках. Огонь‑царь (Гром, Перун) – муж царицы Молонии (в русской сказке – «Меланьицы» , в белорусской – «Молонии» ). Эта пара преследует Змея (царя Змиулана) и сжигает его стада. В этом прослеживается древний ритуал сожжения разных видов домашних животных в жертву богам.

Специфическое употребление имени «Огонь» идет непосредственно от общеславянского имени, которое сродни древнеиндийскому Агни.

 

Название весенней игры – «горелки» – свидетельствует об участии огня в народных играх: «Эй, огонь‑пламя! Не спали земных лугов».

Заговор:

«Батюшка, ты царь огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь… Как ты печешь и палишь в чистом поле травы‑муравы, чащи‑пещеры и сырого дуба подземные коренья…»

 

Ох

 

Выкрик «Ох!» с древних времен в языке символизирует перепуг, удивление, либо же облегченный вздох на отдыхе после утомительного пути или тяжелой работы. «Охали» также возле покойников. Сказочный персонаж Ох – представитель потусторонних сил. Это старик маленького роста с длинной зеленой бородой. Живет он под землей или в пне, обладает нечеловеческой силой. Является тому, кто сядет на его пенек и вздохнет: «Ох».

 

В сказках Ох помогает герою стать сильнее, удачливее, умнее. Он испытывает героя огнем (сжигает) и водой, разными природными стихиями, то есть проводит его через обряд инициации (переход из подросткового в юношеский возраст; из юношеского – во взрослый).

 

Покатигорошек

 

Котигорошко, Котигорох, Покатигорох – персонаж украинского фольклора, воин‑освободитель, защитник народа. Царь Горох – фольклорный персонаж – древнейший из царей земных – первопредок; Покатигорошек – его сын, продолжатель рода. Он имеет сходство с мифическим богом Перуном, тоже воином и защитником. Согласно поверьям, горох для урожая следует сеять в четверг, а четверг – день Перуна. Как и Перун, так и горох символизируют плодородие. Горошину, из которой родился Покатигорошек, женщина находит возле криницы – места, которое символизирует продолжение рода.

 

Поляницы

 

Персонажи восточнославянского фольклора, воплощение воли, свободы и независимости. Довольно часто эти персонажи встречаются в былинах.

С поляницей Златогоркой бьется, а потом сходится жить Илья Муромец. Спустя годы Илья встречается со своим «неузнанным» сыном (в другом варианте с дочерью) от Златогорки. В другой былине об Илье Муромце его жена поляница Саввишна переодевается в его одежды богатырские и спасает Киев от Тугарина. В бою находит себе жену поляницу Добрыня Никитич. И богатырь Дунай Иванович встретил жену‑поляницу в дикой степи.

«Поляницы удалые русского эпоса очень оригинальны. Это – степные всадницы и вместе с тем, после поединка с героем, – жены богатырей. Допустить их корни славянского происхождения едва ли возможно, этому противоречит факт упорной постоянной борьбы с ними русских героев, хотя собственное имя этих наездниц – «поляницы» – славянского названия и означает, что представление о поляницах утвердилось в эпическом творчестве до появления в русском языке тюркского слова «богатырь». Когда же появилось слово «богатырь», название воинственных женщин не изменилось, ибо из живого быта они уже исчезли»

(Д. Балашов).

Русские поляницы – женщины‑воительницы, как и греческие амазонки из Малой Азии. Легенды об амазонках широко известны во всем мире, они либо рождены местной традицией, либо заимствованы у древних греков. Славянские поляницы принадлежат к древней местной традиции.

 

Попелюха

 

В украинском фольклоре злой дух, живущий в пепле, который из печи по обычаю в Украине высыпали всегда в определенное место. Попелюхи пугают людей ночью. Кто увидит попелюху, тому следует беречься от несчастья, болезни, пожара и пр. Но если случайно коснуться этого сказочного существа рукой, оно упадет пеплом.

 

Правда и Кривда

 

Правда и Кривда в славянской мифологии воплощают главное противостояние по типу: доля – недоля. На мифологический сюжет противостояния Правды и Кривды в славянской мифологии (да и в других индоевропейских традициях) повлияли распространенные в литературе Древнего Востока сюжеты: ссора двух людей, часто брать ев – доброго и злого, как воплощение противоположных начал дуалистического мифа.

 

Тарас Шевченко. Судный совет. Офорт. 1844 г.

 

Языческие мотивы противостояния Правды и Неправды (Кривды) сохранились в присказках почти всех славянских народов. Эти мотивы зафиксированы в древних печатных памятниках:

 

То не два зверя собирались,

Не два лютые сбегались:

То Правда с Кривдою сходились,

Меж собою они бились – не мирились.

Кривда Правду побороть хочет;

Правда Кривду переборола.

Правда на небеса поднялась….

А Кривда пошла у нас вся по всей земле.

 

(«Голубиная книга»)

В древнеславянских правовых текстах вся терминология построена на противопоставлении правды и кривды, как, например, в судебнике ХІ в. «Русской правде». Окончательные редакции этих текстов сформированы под влиянием христианства, но истоки их – в глубокой древности.

У славян и у других индоевропейских народов различались правда и кривда, как конкретные понятия: правый – левый, прямой – кривой, верный – неверный, жизнь – смерть.

Уже во времена двоеверья в народе приметы кривды приписывались нечистой силе. Например, леший кривой на левый глаз, а в христианских преданиях: ангел стоит возле правого плеча человека, черт – возле левого.

В былинном эпосе сохранились формулы, на которых строились первые правовые нормы: «Как по кривде судить, убитому быть», «Даю правую руку под меч» и т. п.

 

Пучина Морская

 

Поэтический образ Океан‑моря, наделенный особыми, чудесными свойствами, разумом и душой. Согласно преданиям, жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев и не знал, куда деть богатырскую силу. И дружина такая же у него была.

Плыл как‑то Буслаевич «…через море к зеленым лугам…» , смотрит – лежит перед ним Морская Пучина. Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сапожком ее потрагивать. Посмотрела на богатыря Морская Пучина: «Не толкай меня, ибо сам тут будешь!» Начали дружинники через Пучину перепрыгивать: все до единого перепрыгнули. Прыгнул последним Василий – да не перепрыгнул, зацепился за Пучину пальцем правой ноги… Тут ему и последний, смертный час пришел.

 

Пучина Морская – воплощение неумолимой первобытной морской стихии.

 

Рахманы

 

Считали, что живут рахманы (брахманы ) на Востоке, в блаженной стороне, где вечная весна, светло и тепло, – в вырее.

 

Живут рахманы без особых забот, не работают, ибо в вырее земля сама все родит. В землю рахманов, за море, текут все реки. До сих пор существует обычай бросать на воду реки скорлупу из пасхальных яиц. Рахманы, согласно народным верованиям, не знают, когда Пасха, а скорлупа из яиц доплывет в их царство и оповестит, что Пасха уже наступила. Потому рахманский Великдень (Пасха) бывает позже настоящей Пасхи.

 

Садко

 

Герой русского былинного эпоса. Он был бедным, имел только и добра, что гусли звонкие, с которыми ходил на пиры званые, веселил народ. Сидел один раз Садко на берегу Ильмень‑озера, играл на гуслях. Вдруг озеро заволновалась, и выплыл владыка царства подводного. Понравилась ему игра чудесная, пообещал Морской царь певцу клад из Ильмень‑озера – «…три рыбы‑золотые перья» . Закинул Садко в озеро невод и поднял обещанное. Купил гусельник товару видимо‑невидимо, стал богатым гостем‑купцом Великого Новгорода.

Почти двенадцать лет путешествовал купец Садко. Как‑то раз замерли его тридцать суден посреди моря, словно к воде приросли. Бросили жребий: кто же тот грешник, чьи грехи держат корабли на месте? Кого бросить на потеху Морскому царю? Выпал жребий на Садко, ибо он столько лет плавал по морю‑океану, а подводного владыку не поблагодарил.

Пришел Садко в подводное царство, опять начал играть на гуслях для Морского царя, бурю на Ильмень‑озере успокаивать. Не хотел Морской царь отпускать чудесного гусляра, предложил ему тридцать своих дочерей на выбор. Садко взял не хорошую, не белую и не румяную, а, как подсказал ему Николай‑угодник, покровитель корабельщиков, «…девицу повариху, ту, что хуже всех», – Чернаву, которая любила его. Она и помогла Садко вернуться на землю, в Новгород. Вблизи Новгорода течет Чернава‑река. Образ Садко схожий с образами арабского Синдбада‑морехода, древнегреческого Одиссея.

 

Святогор

 

Святогор (Самсон ) – у восточных славян былинный персонаж, богатырь‑стихия. Представитель старшего поколения богатырей, образ которого берет начало в языческих представлениях, мифах, легендах. Горы, которые достигали небес своими вершинами, особенно почитались древними славянами, как и другими народами. Святогор – горный великан с чертами глубокой древности.

 

…Не знал Илья Муромец

равного себе по силе,

Услышал, что есть один богатырь

силы непомерной,

Которого и земля не держит

и который на всей земле

отыскал одну лишь гору,

что может его выдержать,

И лежит на той горе Святогор‑богатырь…

 

Имя его указывает не только на связь с горами, а и на священный характер гор, возвышенных мест. Отец Святогора в былинах слепой, «темный», что говорит о связи его с языческим миром.

Можно предположить, что Святогор – древний могущественный горный бог. Его никто не может победить: удары палицы Ильи Муромца для него, что укус комара. Святогор сам ложится в домовину. Свою силу он передает Илье Муромцу. Илья же отказывается от всей страшной силы, берет лишь ее часть. Илья Муромец хоть и имеет силу большую, но он является человеком, героем, а не мифическим существом, и сила его земная. Потому он не перенимает титаническую, космическую силу языческого Святогора, он земной, реальный героический персонаж. Смена эпох (Святогор – Илья Муромец) у славян, как свидетельствуют былины, сказки, предания, происходит мирно.

О приключениях Святогора в древности было много преданий, но дошли они небольшими эпизодами в былинах (о женитьбе Святогора, о встрече его с Микулой Селяниновичем, о Святогоре и земной тяге, о Святогоре и Илье Муромце). Святогор был значительной фигурой славянского языческого эпоса. Не все подвиги его были записаны, а если и были – потерялись в огне пожаров и под копытами завоевателей.

 

Сивер

 

Сивер, Сиверко – сын Стрибога, божество холодных северных ветров. Представлялся суровым юношей с белыми кудрями. Насылал холода, морозы, летом приносил холодный град.

 

Смерть

 

С религиозно‑мифическими представлениями о смерти связано развитие понятий о душе, потустороннем мире; религиозно‑магические обряды, такие как тризна (похороны), культ предков и пр. И по языческим, и по христианским понятиям, смерть – это расставание души и тела.

 

Мифы о происхождении смерти есть у всех народов. Почти везде они подчиняются общим законам мифологического мышления. Во‑первых, это «пояснение от обратного» : люди умирают потому, что раньше не умирали или умирали и опять возрождались, но почему‑то утратили эту способность возрождения; во‑вторых, действует идея «прецедента» : какой‑то человек умер (знатный предок, герой), и с тех пор люди умирают. Третья идея, которая встречается на высшей ступени культурного развития, это идея наказания. Смерть есть наказание людям за проступок, за непокорность. Согласно христианским постулатам, Адам и Ева сотворили грех и утратили вечную жизнь не только для себя, но и для своих потомков.

Древние славяне верили, что после смерти человек не прекращает жизнь, а переходит в другой, потусторонний мир.

Смерть представляли как страшный скелет с косой. Как бы не прятался человек, смерть приходит в определенное время и забирает душу. Смерть подобия человеческого, но тела не имеет, на костях белая сорочка. Носит при себе косу или другое орудие: секиру, пилу, рогач, копье, меч, серп либо что‑нибудь подобное.

В Ветхом Завете смерть выступает в образе Ангела. Народное сознание рисует смерть в образе женщины, в большинстве случаев – в подобии старухи. Именно такая персонификация смерти имеет основание. Арабский путешественник Ибн‑Фадлан свидетельствовал в свое время о похоронах знатного руса: «…пришла старая женщина, которую они называли Ангелом Смерти… Она распоряжается всеми приготовлениями, она ж и убивает девушку…» То есть у древних славян похоронным обрядом руководила определённая женщина, вероятно жрица, отсюда именно такая персонификация явления. То, что похоронным обрядом руководит женщина, сохранилось в народе. Женщина следит за выполнением ритуалов: обмыванием, одеванием, укладыванием в гроб. Ритуалы, которые были приняты издавна, привели к тому, что смерть у славян персонифицирована в образе женщины. Именно персонификация смерти стала основанием для включения ее в ряд демонологических персонажей. Возможно, что сказочный персонаж – Баба Яга – это древняя жрица, которая руководила похоронным обрядом. Уже в сказках она становится сторожем царства мертвых, олицетворением и причиной смерти.

Персонифицированная смерть перешла из мифологии в сказочный фольклор: во многих сказках рассказывается, как казак или кузнец перехитрили смерть.

 

Снегурка

 

Фольклорный персонаж восточных славян, дочь Мороза, в других вариантах – его внучка. Но не такого грозного нрава, как Мороз, а добрая и ласковая.

 

В сказках и преданиях рассказывается о том, что Снегурка (Снегурочка ) иногда живет летом у людей и помогает им. Когда идет по лесу – белки, зайцы и другие лесные зверушки у нее защиты ищут. Сердце у Снегурки холодное и если кому удается разжечь в нем огонь любви, Снегурка тает. Тает она и под лучами Ярилы‑Солнца. В Новогоднюю ночь вместе со своим Дедом Морозом Снегурка приходит к детям и дарит им подарки.

 

Соловей‑разбойник

 

В восточнославянских мифах и былинном эпосе Соловей‑разбойник – чудовище – противник героя; расправляется с врагами страшным свистом. Сродни Змею – рогатому соколу (соловью) в белорусском эпосе. Сидя в своем гнезде на двенадцати дубах, Соловей‑разбойник перекрывает дорогу в стольный град Киев, никого не пускает. Герой (в былинах богатырь Илья Муромец) выдерживает страшный свист Соловья‑разбойника, вступает с ним в поединок, попадает ему стрелой в правый глаз. Потом везет в княжий двор, где Соловей‑разбойник демонстрирует свои сверхъестественные свойства: разрушает свистом княжий терем, валит с ног людей. Илья Муромец в конце концов убивает Соловья‑разбойника и сжигает его, что напоминает общеславянский миф о поединке громовержца и его змеевидного противника.

Интересными являются исследования краеведов Броварского района Киевской области (Владимира Гузия, Николая Барбона и др., газета «Сегодня», 28 октября 2001 г.):

«…Былины и предания о Муромце и Соловье сохранились в селах в округе Броварского леса – Княжичах, Броварах, Требухове, Зазимье, Погребах, Рудне.

 

Кто же такой Соловей? В сборнике броварского фольклора 1923 года есть предание, которое рассказывает об основании Броваров: «В лесу Броварском жил Соловей, у которого было двадцать помощников. Разбойники наворовали девушек и поставили несколько хат. Женщины хозяйничали, варили, а мужчины ходили по добычу». Кстати, остатки древнего дубового бора сохранились и сегодня.

Соловей был малым удельным сиверским князем, который удерживал возле днепровских переправ свое языческое полукняжество. Как и его далекий предок, князь Кий, Соловей брал налог с пешего и конного на переправе через Днепр. Его богатырские заставы на торговых заднепровских дорогах приносили серьезную прибыль, обеспечивая политическую автономию. Одна из резиденций Соловья находилась в лесу, на реке Дарница (ныне урочище Дворец в селе Княжичи).

Дарница протекала довольно далеко от древнего Киева, и не киевский, а местный князь брал тут подати‑дары. На северной торговой дороге также была своя Дарница (ныне – сельский уголок в селе Липки) и поселение Соловья – Кутузово (В. Гузий предполагает, что с. Кутузово – ныне с. Погреба, потому что в погребах‑кутузках в древности удерживали пленников). В нем был перевоз и стоял еще один дворец – Зазимный, где жила семья Соловья. Третий дворец известен как урочище на Трубеже возле с. Русаново. Там и сегодня распространена фамилия Соловей. Ее носит почти треть сельских жителей. А в селе Рудня до сих пор ходят легенды о двух братьях‑близнецах с такой фамилией, которые жили тут сто лет тому назад, прославляя себя недюжинной силой до глубокой старости…

Предание называет Соловья «Рахмановым сыном». Слово «рахман» (брахман) имеет индоевропейские корни и означает принадлежность к высшему социальному сословию. Еще одно из известных имен Соловья – Будимирович. В 1616 году правитель Броварского края – Янович позаимствовал историческое имя Соловья, давая понять жителям края, что он тоже «будит мир» восстанием против поляков (будимир означает «петух»).

Что ж не поделили Соловей и Муромец? Былины южно‑киевского (сиверского) цикла (который существовал параллельно официальному киевскому циклу и был своеобразным андеграундом) рассказывают о столетней борьбе сиверцев с варягами, язычников с христианами. Муромец – чужак‑завоеватель, который принял христианскую веру, Соловей – местный князь‑язычник, который защищает славянскую независимость от наемников и князей вражьего варяжского племени.

 

Князь Владимир. Рисунок из Киево‑Печерской иконописной мастерской

 

…Князь Владимир родом из Новгорода, и в Киеве не было его приверженцев. Потому он позвал мужей из муромы, вятичей, кривичей заселять грады на Десне, Остре и Трубеже. На этот призыв отозвался и Муромец.

…По дороге на Киев язычник Илья становится христианином. А свою новую родину называет землей Святорусской. Он побеждает непокорных черниговских мужей. В другом варианте – трех царевичей‑бунтовщиков. Сиверский (черниговский) царь дает ему описание Соловьиной заставы, где на семи дубах сидит Соловей. Это действительно была приграничная сторожевая застава, похожая на позднюю казацкую заставу, где казаки делали ложа на дубах. У такой заставы был и чисто броварской вариант названия – выглядка (известное одноименное урочище над Трубежем).

Прямоезжая дорога из Киева в Чернигов – это старая Киевская Летняя, или Дуковая, дорога. Она проходила возле острова Мурома через село Погреба. По преданиям, здесь держала перевоз через Днепр старшая дочь Соловья‑разбойника Елена Сиверянка» («Соловей‑разбойник – основатель Броваров». Людмила Поветкина, газета «Сегодня», 28 октября 2001 г., Киев).

Имея точное описание, Муромец тайком подкрался к заставе Соловья, ранил его в правый глаз. То, что Соловей кричал по‑звериному и свистел по‑птичьему – древние охотники умело повторяли крик ночных пугачей‑сычей и рык лесных туров, предупреждая своих и пугая неприятеля. Везя Соловья‑отца в клетке, Муромец шантажирует его двенадцать сыновей и дочь Елену Сиверянку, которые пытаются освободить отца, и заставляет их везти в Киев богатые дары. Соловей в Киеве не подчинился, свысока отнесся к богатырям Алеше Поповичу и Добрыне и был убит.

«Позже, как рассказывают броварские предания, Соловья похоронили по сиверскому обычаю: тело сожгли на тополином костре, совершили над ним тризну. Прощаться с вождем пришли все поборники старой веры. Пепел и обугленные кости положили в горшок и закопали. Над ними насыпали курган‑могилу.

После смерти Соловья его родных и волхвов сожгли вместе с Зазимным двором приверженцы князя Владимира. Позже на пепелище зять Владимира Мономаха Всеволод Давидович, князь Городецкий, основал свою зимнюю вотчину – Зазимье…» (Людмила Поветкина).

 

Стрига

 

В славянском фольклоре дочь Стрибога, богиня восточных сухих ветров. Приводит к засухам и наводнениям. Позже стала воплощением ссор, войн.

У чехов и поляков стригами называются подземные злые духи, которые действуют много в чем как ведьмы.

В Украине девушке, утратившей девичью честь, парни стригли волосы, потому ее называли «стрига».

 

Тугарин

 

Змей Тугарин, Тугарин Змеевич – злой демон в русских былинах и сказках в образе существа змеиного подобия. Вокруг Тугарина заплетаются огненные змеевики, сам он свищет по‑змеиному, конь его звериный рык издает. Тугарин, как и родственные персонажи (Змей Горыныч, Огненный змей), связан со стихией огня: дым, огонь, искры из пасти – главное его оружие.

 

Во времена борьбы Киевской Руси с кочевниками Тугарин был символом Дикого поля, опасности, которая подстерегала славян в раздольной степи.

 

Усыня

 

Крутиус, Усынич – персонаж славянского фольклора, сказочный герой. Можно предположить, что прообразом этого героя является первобытный языческий великан, из тех, что творили землю. Он – воплощение стихии воды, владыка вод земных: «…речку одним усом перекрыл, и по усу, как по гребле, пешие идут, верховые скачут, возы едут». В белорусской сказке: «…одним усом мельницу держит, другим облака подпирает». Иногда в сказках Усыня с крыльями, что показывает в нем древний образ змея или дракона.

 

Ховала

 

В фольклоре восточных славян дух с двенадцатью глазами; когда идет, глаза его пламенеют, как зарево пожаров. Олицетворение многоглазой молнии, которая прячется в темных тучах и вылетает оттуда, освещая своими страшными глазами весь мир.

 

Ховала олицетворяет зарницы, освещает себе путь ночью, разогревает небо докрасна. Когда засуха, солнце светит и выжигает все в поле и на огороде – это Ховала сердится. Живет Ховала там, где спрятаны сокровища, охраняет клады. Если кто в грозовую ночь ищет клад, Ховала может ослепить.

 

Хор

 

Повелитель западных ветров у славян, сын Стрибога. Приносит дожди, слякоть, туман. Представлялся заплаканным юношей в мокрой одежде.

 

Царевна‑лягушка

 

Хтоническая природа лягушки, а еще довольно интересное превращение плавающего головастика в прыгающую лягушку повлияли на осторожное и уважительное отношение к этому животному. В сказках лягушка, которая живет в глухом лесу в болоте, – или волшебница, или заколдованная Бабой Ягой (лесной колдуньей) царевна. Главный герой сказки (Иван Царевич), выбирая себе жену, стреляет из лука далеко, и стрела летит к заколдованной Царевне‑лягушке. Царевна‑лягушка помогает пройти главному герою испытания (обряды инициации). Исследователи (В. Пропп, А. Афанасьев) отмечают языческий характер танца Царевны‑лягушки в одежде с длинными рукавами, из которых она, взмахивая руками, выбрасывает лебединые косточки, которые превращаются в птиц; выливает вино – текут ручьи и реки. Б. Рыбаков сравнивает этот танец с ритуальным языческим действом в честь божества растительности.

 

Царь Горох

 

Горох в народе – символ плодородия. Упоминания в народе о мифическом царе Горохе (вероятно, первопредке) сохранились в поговорках‑присказках: «При царе Горохе, когда людей было немного» . Горох также – символ слез, потому им не засевают на Рождественские праздники. Символику гороха как знак горя и слез подтверждает гуцульская легенда о том, что в древности жил царь Горох, у которого были злые глаза (схожесть с Вием). Слуги выводили его к людям с завязанными глазами. В один прекрасный день царь захотел увидеть своих подданных и белый свет. Как его не отговаривали – стоял на своем. Слуги с перепугу выбежали из дворца, а когда царь появился в дверях, чтобы не умереть от взгляда его злых очей, отрубили ему голову. Покатились глаза царя и проросли горохом.

 

Царь Морской

 

Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Живет на дне моря в огромном дворце, имеет многочисленное воинство: «Раки‑крабы с огромными клешнями, рыба‑сом с большим усом, налим‑толстогуб – губошлеп‑душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр‑великан, и лягушка с животом, словно жбан» . Когда он веселится в своих подземных хоромах, на море‑океане случается буря, которая топит корабли. Чтобы умилостивить царя, моряки и купцы опускают за борт хлеб‑соль, а иногда, если буря не прекращается, – и людей по жребию, как в былине о Садко. Согласно древним славянским преданиям, все моря и океаны – это кровь Морского царя.

Иногда в сказках Морской царь выступает в подобии лютого жеребца, которого должен объездить богатырь. Более поздние предания изображают Морского царя не только грозным владыкой, но и отцом многочисленной семьи. Лишь нет у них с водяной царицей – «всем русалкам русалкой» – сыновей: одни дочери рождаются – девы моря с рыбьими хвостами. В русских преданиях все дочери Морского царя стали большими реками. С этим связаны суеверия, отголосок древнего обожествления земных вод.

 

Царь Огненный Щит

 

Герой русских сказок, легендарный персонаж, царь. Он в воде не тонет и в огне не горит; дышит огнем и сжигает врагов.

Этот персонаж – один из героев известной древней сказки о Еруслане Лазаревиче.

Полный титул его – Царь Огненный Щит Пламенное Копье .

 

Цеця

 

У белорусов олицетворение лета. Представлялась красивой полнолицей женщиной. В летнюю пору появлялась на полях: одежда и волосы украшены зрелыми колосьями, в руках держит сочные плоды.

 

Цмок

 

Древние славяне цмоком (смоком) называли молнию. Цмок – огненный змей, который сосет дождевые тучи, выпивает молоко небесных коров (дождь). Встречается, что цмоком называют радугу (в том же значении).

В некоторых преданиях цмоки – духи, прилетающие к своим любовницам или любовникам в подобии птиц, крылатых ящериц или змиев. «Цмокать», «чмокать» – свистеть, издавая звук, подобный громкому поцелую.

Белорусы так называли домового духа, домового змея, ужа. Он якобы приносит хозяину деньги, нивы делает плодородными, а коров – дойными. За такие заботы хозяин ставит цмоку на гумне или на крыше хаты несоленую яичницу, иначе цмок может хату спалить. Лесной цмок может у скота на пастбище молоко высосать и нивы сделать бесплодными, ему тоже жертвовали, чтобы задобрить.

 

Чудо‑юдо

 

«Утка крякнула, берега брязнули, море заволновалось – лезет Чудо‑Юдо» (Русская сказка).

Чудо‑юдо славянских народных сказок – огромный, страшный, многоглавый и могущественный дракон.

«Слово «чудо» в древности означало великана» (Александр Афанасьев).

Имя «Юдо», по определению ученых, происходит от древнеиндийского «йадас» – водяное животное.

Чудо‑юдо считали подводным чудовищем, представляли его огромной щукой или другой дивной рыбой, морским змием, царем морским, который старшинствует над всем подводным миром.

В сказках и преданиях – Чудо морское – персонаж, живущий в море‑океане и выступающий противником главного героя, но иногда помогающий ему.

«В полночь синее море заволновалось, вышло Чудо‑юдо, морская губа, без рук, без ног, одна борода седая. Схватил его Данила Бесчастный за ту бороду и взялся бить о сыру землю. Чудо‑юдо, морская губа, поколдовал, появилась Лебедь‑птица…» (Русская народная сказка «Данила Бесчастный»).

Живет Чудо‑юдо и в речке (Смородинке), становится на бой с героем на Калиновом мосту («Сказка про Ивана Быковича – коровьего сына и Чудо‑юдо»).

В древние времена видели большую рыбину – Чудо‑юдо – в темной туче. Она глотает солнце. Глотнув его, не может найти себе место потому, что солнце печет ее внутренности. Рыба‑туча дергается в разные стороны, дышит огнем, плачет горючими слезами и в изнеможении выплевывает солнце в небо‑море.

 

Чурила

 

Чурила Пленкович, Чурилище, Цурила, Щурила – персонаж былинного эпоса – красавец‑стольник при дворе князя Владимира Красное Солнышко. В былине жена князя Апраксия (Апракса) так засмотрелась на Чурилу, что поранила себе руку. Похож на библейского Иосифа Прекрасного. В галицких былинах – Журила. И в песнях, и в былинах Чурила выступает красавцем‑искусителем. То, что в его хоромах Солнце и Луна «ходят», зори светят, свидетельствует о принадлежности его к знати, к высшему свету. Вероятно, Чурила – древнее языческое божество плодородия, семейных отношений («Куда Журила вел – там овес взошел» ; Чурила – Журила – Ярила), и от него происходит хранитель домашнего очага Чур. Позже у славян в обиходе встречается имя Чурила. В Львовской летописи (1524 г.): «Татары были на Подоле и Чурилова замка доставали» . Возможно, что реальный исторический персонаж Чурила стал героем былинного эпоса.

 

 

Б) Чудесные предметы и места

 

Волшебная палочка. Волшебная сопелка. Китеж‑град. Летучий корабль. Меч‑самосек. Скатерть‑самобранка. Смородина‑речка. Шапка‑невидимка

 

Волшебная палочка

 

Представление об этом атрибуте возникло давно, еще в те времена, когда человек научился при помощи деревянной палки добывать пищу, защищаться, отбиваться, нападать, рыть землю, добывать и поддерживать огонь; позже – изготавливать из дерева предметы быта, оружие, хозяйственные атрибуты, ритуальные предметы, даже подобие небесных богов. Потому персонифицировались и обожествлялись деревья, а чурки, ветки, палочки определенной формы считались символичными, иногда волшебными. Народное сознание приписало деревянной палочке, изготовленной из определенного дерева особым способом и освященной божеством, магическую силу. В фольклоре такая палочка отводит беду, содействует превращению героя, наказывает врага и т. п. В народном представлении при помощи волшебной палочки знахари отводят град и ливень; колдуны же при помощи волшебной палочки, которой разводят гадюку и жабу, вредят людям. Отголоском древних верований в волшебную палочку является свадебное деревце (гильце, вильце) – веточка священного дерева, которое должно защитить жениха и невесту и принести счастье.

 

Волшебная сопелка

 

Волшебный атрибут фольклорного героя, похожий на волшебную палочку. Простая сопелка, изготовленная из камыша или из дерева, в умелых руках (губах) приворожила своим пением. Отсюда у многих народов сохранились мифы и сказки о том, как герой игрой на сопелке собирал отары и стада, останавливал или заставлял танцевать хищных зверей и саму нечисть. Волшебная сопелка могла вещать судьбу, предостеречь от несчастья, рассказать о злодеяниях. Народное представление не только отдавало должное дереву (материалу), из которого изготовлена сопелка. Высоко ценились музыкальные свойства звучания этого простого инструмента.

В украинском фольклоре известна калиновая сопелка. На месте братоубийства вырос куст калины. Вырезанная из калины сопелка рассказала о страшном злодеянии, и виновник был наказан.

 

Китеж‑град

 

Фольклорный образ, легендарный город. Предания о Китеже – это рассказы о людях, которые не отказались от языческой веры, пошли в город Китеж и подавали оттуда вести.

Позже христианские апокрифы рассказывают о городе, который чудесно спасся от завоевателей во время монголо‑татарского нашествия в ХІІІ в. При подходе полчищ Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. В этот город могли попасть только праведники, нечестивцы туда не допускались, в городе царила справедливость. Звон колоколов града Китежа, согласно преданиям, можно слышать вечером на берегу озера. Представление о святых озерах, островах и городах‑поселениях на тех озерах было популярным в народе. «У западных полищуков бытовал миф о практически недоступном острове посреди болот, на который можно попасть лишь после смерти, вымостив мостик ногтями, собранными на протяжении всей жизни» (Валерий Войтович).

 

Летучий корабль

 

Сказочный корабль, на котором герои словно на огромной птице путешествовали по воздуху. Путешествие было не над землей, а в потусторонний мир, к предкам за каким‑нибудь важным символическим предметом или за советом. Возник такой корабль в сознании как подобие облака, что иногда своим видом напоминали челн или корабль. Самолетов в те времена еще не было и представить их не могли, а на кораблях и челнах плавали в далекие края, за моря‑океаны, потому небесный корабль был похож на морской или речной и представлялся деревянным. Сказочный летучий корабль изготовлен из дуба – дерева, которое соотносили с сильным небесным владыкой Перуном‑громовержцем. Изготавливался он чудесным образом сам, пока герой спал (находился в трансе). Возможно, мастерил его сам Перун (может, другое божество) или его невидимые помощники. Подобные летучие корабли, ковры известны в фольклоре многих народов. Они символизируют древнее стремление человека перемещаться в пространстве на большие расстояния, летать по воздуху так, как плавать по воде.

 

Меч‑самосек

 

Меч‑самосек, меч‑кладенец, меч‑саморуб – в славянском эпосе и в книжной традиции средних веков – чудесное оружие, владение которым обеспечивает победу над врагом. Распространенный сюжет – поиски меча, спрятанного в недрах Земли‑матушки, – мотив, связанный с представлением о кладе – потому «кладенец». Иногда меч имеет свойства оборотня: превращается в змея. Отважный искатель, который, преодолев преграды, завладев мечом, становится непобедимым героем.

 

Скатерть‑самобранка

 

Древняя жизнь проходила в поисках поживы, а иногда была выживанием в природных условиях. Это привело к возникновению представления о молочных реках с кисельными берегами, о краях, где пища растет на деревьях, о скатерти‑самобранке. Это один из волшебных атрибутов, которым одаривает героя сказки (героя мифа) сверхъестественное существо или божество. Таким образом, в народном сознании герой, путешествуя, удовлетворяет простую потребность в пище, удивляет сказочных царьков, выменивает за скатерть‑самобранку нужные ему предметы или живых существ.

Скатерть (убрус) и в более поздние времена считалась в народе символом достатка. Скатертью накрывали стол в праздники, на скатерть ставили хлеб‑соль. Непокрытый стол был символом бедности.

 

Смородина‑речка

 

Речка, как и всякая другая вода, была у славян и других народов объектом поклонения, местом проведения многих ритуалов, символом дороги (особенно пути в неведомую страну предков). Воде и выдуманным божествам воды поклонялись, жертвовали (бросание венков на воду – древний жертвенный ритуал). Воде (как и огню) доверяли умерших предков, отправляя их на челнах в далекий вырей.

Поверья многих народов подтверждают древние верования о том, что мир живых от мира мертвых отделен мертвой рекой, рекой забытья (Забудь‑речкой). Кто переплывет ту речку или нырнет в нее, забудет все о земной жизни. Смородина‑речка, которая встречается в фольклоре, и есть символом того пути в вырей и границы между мирами. Название речки от темного цвета, похожего на цвет ягод черной смородины. По другой версии – от слова «самородок», ибо она сама себя рождает ручьями‑источниками. Можно предположить, что название происходит от слова «смердеть», потому что вода в мертвой реке стоячая и затхлая. В сказках возле Смородины‑речки живет Баба Яга в своей хижине на курьих ножках.

В былине «Илья Муромец и Соловей‑разбойник» упоминается река Смородинка, которая протекала вблизи соловьиных дубов и которую «замостил мостами Илья Муромец». Река с таким названием в Киевской области еще называется Пласка Руда и Смолянка. Такие названия потому, что цвет воды от торфа – черный – смоляной – смородиновый. Ручей Колодня объясняет былинное «дорожка заколодная». В древности дороги в лесах перекрывали стволами поваленных деревьев, чтобы враг не прошел. Вот почему конь Муромца так часто спотыкается.

 

Шапка‑невидимка

 

Один из волшебных атрибутов, часто упоминаемый в славянских сказках.

Известно поверье о том, как добыть шапку‑невидимку. Нужно найти цветок адамову голову, который цветет только на Иванов день (7 июля), и положить его в церкви под престол, чтобы он пролежал сорок дней. Потом, когда его достать, он уже имеет такую волшебную силу, что, если держать в руке, будет видна вся нечистая сила. Тогда можно снять с лешего шапку, надеть на себя и стать таким же невидимым, как и нечистый. В этой шапке можно творить что угодно: никто не увидит и не узнает. Но перед смертью нужно шапку бросить в речку, чтобы нечистые забрали ее. В противном случае затерзают душу в аду за то, что их добро им не вернул.

 

Раздел ХIХ

---

Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 210; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!