Б) Божества и персонажи календарных и сезонных обрядов
Мифический эпос закладывает первый фундамент моральных убеждений народа, выражая в сверхъестественных существах, в богах и героях не только религиозные, но и моральные идеалы добра и зла. Вот почему эти идеалы народного эпоса – больше чем художественные образы: это – ряд ступенек народного сознания на пути к моральному совершен ствованию.
Георгий Булашев
Авсень. Бадняк. Божич. Вясновка. Герман. Гостейка. Джамал. Дидух. Додола. Енева буля. Жатварка. Зелёный шум. Калита. Колодка. Кострома. Коструб. Кралица. Кукер. Куст. Марена. Масленица. Пеперуда. Перегоня. Полазник. Туполя
Обрядовый календарь у славян был обширный, праздники почти все были хлеборобские, совершали их в зависимости от погоды и соответственных работ, потому установленных точных дней не имели. Христианство позаимствовало большинство языческих обрядов, переиначило их, приспособило к новой религии и в большинстве случаев установило точные даты.
Главная идея хлеборобских языческих праздников древних славян – почитание природы, а в первую очередь жизнетворного солнца и солнечных богов; неба, земли, воды, огня; благодарность природе и солнцу за урожай и просьба о будущем урожае; радость, что миновала холодная зима и приходит теплая пора, которая принесет поживу и благосостояние; поклонение пращурам, которые тоже, согласно древним верованиям, были подателями добра и достатка.
|
|
|
От богатого на праздники и обряды языческого календаря довольно много «осколков» осталось в обрядовых песнях, народных преданиях, сказках. Древние песни, особенно купальские, веснянки, колядки, щедривки, а еще сказки свидетельствуют об общем прошлом и тесных связях славянских народов.
Каждый праздник имел свой, соответствующий ритуал, действия, а героями этих действий были либо идолы природных божеств, либо их тотемы. В более поздние времена главными в праздничных обрядах стали мифопоэтические персонажи – посредники между людьми и богами. Только они могли исполнять определенные ритуальные действия, специально предназначенные для вызывания дождя, почитания солнца, грома, весны. Позже первооснова ритуалов была утрачена под натиском новой религии, да и просто похоронена под наслоением времени. Персонажи обрядов уже не имели таких чудесных свойств, им не приписывали умение общаться с богом, ворожить, пророчить. По привычке они остались в народе, остались их названия и некоторые функции. Еще позже большинство обрядов начали восприниматься как забавы, развлечения, а древние обрядовые персонажи – слуги и служки богов – как главные участники действий.
|
|
|
Авсень
Овсень , Усень , Говсень , Таусень , Тоусень , Баусень , Баусим , Усень – рождественский персонаж, который приходил на Рождество со щедрыми дарами, готовил дорожку и праздничный стол Рождеству. В некоторых преданиях и колядках Авсень едет на коне (иногда принимает вид козла или коня), а за ним идет Новый год. Можно предположить, что Авсень символизировал щедрую минувшую осень, пору достатка и богатства, которая подает дары на праздничный стол.
В то же время некоторые исследователи считают, что Авсень – Юсень – просинец. Так назывался первый месяц года. То есть он символизировал начало нового солнечного цикла. А его плоды, достаток и богатство – жертвоприношения с целью задобрить Новый год.
Святочный (новогодний) козел (или коза), представитель возрождаемого весеннего солнца, подателя плодородия; его водят по селу на Святки, как в древние времена греки водили козла, чествуя Диониса. Позже у славян один из колядников рядился козой, а живую козу уже не водили. Авсень, как поется в рождественских песнях, ходит, гуляет в веселых теремах, он в праздничном поезде едет вместе с Новым годом:
…Бояре сосну срубили,
Дощечки пилили,
Мосточки мостили,
Сукном застилали,
|
|
|
Гвоздиками забивали.
Ой Авсень! Ой Авсень!
Кому ж, кому ехать
По тому мосточку?
Ехать Авсеню
Да Новому году!
Козел и коза – представители весеннего плодородия. В украинской колядке:
Где коза туп, туп,
Там жита семь куп;
Где коза рогом,
Там жито стогом;
Где коза хвостом,
Там жито кустом.
Рождественский тур и рождественский козел (коза), то есть Авсень, похожи – похожи и рождественские обряды; и тура, и козла атаманы заводят в дом, заставляют кланяться хозяину и чествовать его. В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. В средней полосе России, где овес одна из самых распространенных культур, новогодние колядники в большинстве рассыпают овсяные зерна в хатах – вероятно, потому в народных песнях Авсень стал Овсенем; форма этого названия имеет аналогию с именем полевого ржаного (житнего) духа – белорусского Жиценя. Овсень как бы олицетворяет «овсяного духа», так как и Жицень – дух жита. Наверное, позже Овсень уже в узком значении в народном представлении образ древнего, более общего в широком представлении солнечного божества. В некоторых колядках Овсень выезжает на свинье. Свинья, кабан – символ солнца. Святой Василий, который заменил Овсеня в колядках, считается в народе покровителем свиней.
|
|
|
Усень у латышей празднуется в день святого Георгия, то есть 23 апреля; именно этот праздник отвечает по сути дню чествования новогоднего Авсеня, так как день святого Георгия начинает сельскохозяйственный год – носит название «день Усеня». Позже Усень стал покровителем пчел и коней, поэтому его иногда называли «конским Усенем». Обряд чествования Усеня происходил с жертвоприношением петуха – символа солнца, который прогоняет сон и зазывает всю живую природу к жизни, и яиц – символа плодородия. Трапезничали только мужчины. Обряд проводился с целью обеспечить урожай хлеба, а также богатые пастбища для коней. В обрядовых песнях Усень характеризуется как божество светлое, которое пробивает ночь, катится по земле, скачет, согревает мир, приносит «золотую росу» и весеннее плодородие, приводит вечернюю и утреннюю зарю.
Авсеня зазывают и чтят только на Святки, Новый год, то есть при встрече рождающегося солнца. Как уже упоминалось, главный праздник Усеня совпадает с главным сельским весенним праздником (св. Георгия), с которого начинается новый сельскохозяйственный год. И Усень, и святой Георгий – всадники. Святой Георгий в христианстве заменил в большинстве функций языческое божество весеннего солнца.
Бадняк
В южнославянской мифологии рождественский персонаж (рождественское полено) – пень или ветка. Бадняк сжигали в ночь на Коляду. Его называли старым богом, противопоставляли Божичу (молодому богу), изображали пнем с бородой. Бадняк связан с образом змия в корнях дерева. Обряд сжигания Бадняка в конце старого года символизировал уничтожение змия (представителя низшего мира), злого начала – огнем. Этот обряд ознаменовывал начало нового сезонного цикла, гарантировал благосостояние. Сжигая Бадняк, выбивали из него искры, приговаривая: «Дай Бог овечьего приплода столько, сколько есть деток (искр) у старого бадняка».
Можно предположить, что славяне, поклоняясь деревьям, выставляли в доме ветку священного дерева (дуба, бука, березы, ели), чтобы помогала в хозяйстве, приносила блага в семью. В конце года, перед началом нового года (у древних это было весной), старого Бадняка с ритуальным пением сжигали, а в доме выставляли нового. На охваченного пламенем Бадняка бросали зерно, сыпали муку, соль, лили вино, подсолнечное масло, обращались к нему с просьбами о плодородии нив и приплоде живности.
Это новогоднее ритуальное действие, утратив языческую суть, сохранилось и во времена христианства (у сербов, черногорцев, болгар).
Божич
В южнославянской мифологии персонаж, который обозначает начало весеннего солнечного цикла. Вместе с символами (золоторогим оленем, огнем, воротами, кабаном) и обрядами упоминается в колядках. Символизирует молодость, возрождение, Рождество, Новый год. Как и Сварожич у восточных славян, имеет отношение к поклонению солнцу.
Умирает в огне Бадняк (старый год), а Божич (новый год) на своих золотых рогах приносит новорожденное солнце. Божич – солнечный персонаж, он предвещает весеннее возрождение природы, ее обновление.
Вясновка
У славян одно из имен богини весны, а также наименование праздника в ее честь. У белорусов во время этого праздника из девичьего круга выбирали достойную девушку, которая и символизировала весну. Ее одевали в белые одежды, украшали зеленью, сажали на деревянную борону и имитировали пахоту. После ритуальной пахоты вокруг Вясновки (Веснянки ) водили хороводы, пели песни в честь весны.
Герман
Мифический персонаж северных славян, который связан с обрядами вызывания или прекращения дождя, града.
Юноши вместе с девушками во время засухи лепили из глины подобие человека, иногда делали соломенное чучело – Германа (Джермана ). Клали его на берегу речки, оплакивали, а потом закапывали в землю или бросали в речку. Во время ритуальных поминок просили дождя или, наоборот, солнечной погоды.
Глиняного человечка делали ростом 30–50 см со скрещенными на груди руками, что означало: Герман умер от засухи; большой детородный орган был символом плодородия. Хоронили Германа, придерживаясь похоронного ритуала, выкрикивая заклинания о дожде. Через один, девять, сорок дней (разные варианты) Германа выкапывали, разбивали и бросали в речку, ожидая после этого дождь. Исполняли обряд девушки, часто те, что и обряд « Пеперуды» . В поминках принимали участие взрослые. Иногда весь обряд исполняли женщины, старухи. Поминальную трапезу накрывали под открытым небом, чтобы каждый прохожий мог к ней присоединиться.
Корни этого обряда с жертвоприношением теряются в языческих временах. Некоторые ученые (М. Арнаудов) считают, что Герман – воплощение враждебных человеку стихий, мешающих развиваться растениям. Х. Варельский предлагает гипотезу, что в образе Германа народ показывает богам последствия засухи, чтобы их умилостивить.
Можно предположить, что Герман – символическая жертва богам. Возможно, это – своеобразная модификация культа умирающего и воскресающего бога (захоронение Германа и воскресение его в всходах растений). Похожий персонаж есть у румын – Калоян.
Гостейка
Весенний праздник растительности, такой же, как «тополя» у украинцев и «куст» у западных украинцев и белорусов, что свидетельствует о когда‑то едином для славян обряде почитания весны и деревьев как детей возрожденной природы. Молодежь с обрядовой пищей (пирогами, яйцами) шла в лес, где выбирали молодую березку, называли ее «гостейкой», завивали венками, повязывали лентами, украшали зельем. Вокруг нее водили хороводы, устраивали трапезы. После – срезали березку, «раздевали» и с ритуальными хороводами несли к речке, где жертвовали ее воде. В более поздние времена этот обряд исполняли только девушки. Березку уже не срезали, а только «раздевали» с песнями.
Джамал
В переводе – верблюд – персонаж северо‑восточных славян (известен в Болгарии, Албании), а также ритуальный обряд, который выполняли во время молотьбы на Ильин день (день Перуна‑громовика – 2 августа по новому календарю). Один или два человека надевали на себя деревянный каркас, накрытый материей, с прикрепленной головой фантастической птицы или зверя – это и был Джамал (Камила ). Вел Джамала поводырь, как бы уроженец далеких краев (турок), он проговаривал непонятный набор слов, смешил присутствующих. Вместе с поводырем и Джамалом ходило еще несколько переодетых юношей («ряженых»). Под вечер процессия шла на гумно, на места молотьбы хлеба и устраивала там спектакль. Спектакль заключался в том, что Джамал, утомленный дальней дорогой, падает от голода, а поводырь старается его поднять, шутит, смешит людей. Джамал поднимается лишь после того, как хозяин гумна отсыплет ему мерку зерна или угостит пищей. Все участники танцуют веселый танец и идут к другому хозяину. После обхода компания, которая водила Джамала, устраивает вечерю из собранных продуктов.
«Болезнь» и «выздоровление» Джамала символизируют жизнеутверждающую силу земли, которая рождает зерно. Участники обряда назывались «джамали», «джамалари». О древности обряда, его скоморошьей принадлежности свидетель ствует то, что участников обряда на протяжении нескольких дней не пускали в церковь.
Дидух
Сноп ржи (жита) – символ урожая (иногда первый, иногда последний сноп). Его держали в хозяйственном помещении и заносили в хату на Святой вечер. Заносил Дидуха хозяин, ставил в красном углу, перевязывал железной цепью, клал возле него ярмо, чепиги от плуга и хомут. Хозяйка стелила новую белую скатерть. Так славяне отдавали дань урожаю года прошедшего и зазывали урожай будущего.
В некоторых местах после Святого вечера Дидуха выносили в овин, а на Голодную кутью опять таким же образом почитали. Накануне Крещения Дидуха сжигали, а пепел развеивали на огороде или в саду на урожай. Дед‑Дидух, как и старый Бадняк, словно зажигает солнце. Обряды с последним снопом известны в большинстве стран Европы.
Додола
У болгар – Додола, Додолка , Дудула , Дудулица , Дудоле ; у сербов – Дудулейка , Додилаш ; у поляков – Дзидзилия . Главный персонаж обряда вызывания дождя у северных славян. Персонаж известен также у хорватов, румын.
Во время засухи, в период от Юрия до Петровок, девушки (иногда вместе с юношами) ходили по селу, выходя в поля с ритуальными заговорами, песнями. В девичьей громаде выбирали главную – Додолу – жену громовержца (Перуна). В древние времена эта девушка раздевалась и украшалась зеленью, позже зеленью украшали ее одежду. Ветками, цветами, травой украшали себя также все участники похода. Заходя на подворье, девушки пели песни, в которых зазывали дождь, Додола танцевала ритуальный танец.
Особое место в обряде отводилось воде: водой обливали участников процессии, Додола вместе с другими девушками купалась в реке, заканчивался обряд ритуальным пиршеством на берегу водоема. Во время пира жертвовали воде и предкам пищу, цветы, венки. Всех девушек, занятых в обряде, называли додолицами, они считались жрицами Додолы.
Для додольских песен характерны мотивы отмыкания небесных ворот и молитвы о дожде и росе. Додола просила своего мужа Перуна, чтобы он оплодотворил землю, послал благодатный дождь.
Енева буля
Ритуальный персонаж праздника летнего солнцестояния у болгар, молодая жена Еню (солнца). Как жену солнца Еневу булю не ставили на протяжении дня на землю (носили на руках и на плечах), во время гадания сажали на охапку травы – чтобы ее прикосновение не сожгло землю.
Еневой булей девушки наряжали 7 июля рано утром маленькую девочку. На голову надевали венок, а сверху на белые одежды невесты солнца – мужскую сорочку с длинными рукавами. Малышку ставили на плечи старшей девушке, девушки брались за руки и с пением шли по селу, заходя во дворы. Енева буля в такт песне размахивала руками, что напоминает ритуальный танец Русалий.
Девичья компания обходила поля, криницы; Еневу булю кропили водой, спрашивали ее об урожае, старались прикоснуться к девочке цветами, травой, которые хранили потом как лекарства. Енева буля принимала участие в гадании. В немую воду бросали букетики цветов, кольца и пр. (немая вода считалась целебной, имела магическую силу потому, что ее набирали до восхода солнца и приносили молча). Девочка вынимала предметы из немой воды под заклинания и ритуальные песни.
Праздник заканчивался хороводом, в котором принимали участие все жители. Женщины старались подержать Еневу булю на руках, чтобы в хозяйстве был хороший приплод. Обряд с Еневой булей известен в Болгарии, со временем он утратил первичное значение и стал одним из любимых развлечений молодежи.
Жатварка
Ритуальный хлеборобский персонаж южных славян. В Болгарии последний сноп в конце жатвы одевают в женскую сорочку, называют «жатварка» или еще «жатварка‑царка» (царица жатвы), «жатварка‑мама» (мама жатвы). Жатварку носят по дворам, она присутствует на праздничном обеде, посвященном окончанию жатвы. Потом ее жертвуют воде – бросают в речку; или огню – сжигают, а пепел выносят на поля. В некоторых местах «жатварку» сохраняют до конца жатвы.
В Беларуси и в некоторых местах России последний сноп называли «именинником» и держали на покутье, как и украинский дидух.
Зелёный шум
Образ, олицетворяющий дух весенней зелени, расцветающей природы. В начале хлеборобского года, во время праздников в честь бога Ярилы, Зеленый шум чествовали ритуальными играми и песнями. В образе Зеленого шума выступал мальчик или девочка. Старшие девушки, начав танец двумя ключами, сходились парами, закладывали руки накрест, словно заплетали плетень. По рукам шло избранное дитя. Задние пары перебегали наперед, и таким образом хоровод двигался.
У древних славян таким ритуальным танцем закликали, привораживали Зеленый шум весны – деревьев, трав, цветов. В более поздние христианские времена хоровод двигался вокруг церкви, иногда в поле, где дитя срывало колоски для освящения в церкви. Потому этот хоровод еще называется «Колосок». До нашего времени дошли заклинания‑песни хоровода в честь Зеленого шума:
Ой, нумо ж мы, нумо –
У Зеленого Шума.
У нашего Шума
Зеленая шуба…
Позже языческие тексты заклинаний утратились, придумались другие, шуточные:
Ой, Шум ходит по диброве,
А Шумиха рыбу ловит…
Со временем ритуально значимый танец перешел в весеннюю игру‑забаву.
Калита
Обрядовый хлеб украинцев, который символизировал отработанное тонкое осеннее солнце, а еще обряд чествования солнца. Когда заканчивались работы в поле, на огороде, собирались юноши и девушки, благодарили солнце за красное лето, чествовали его, чтобы было добрым и в следующем году, праздновали Калиту (Калету). Чествовали, да и ныне чествуют Калиту с 13 на 14 декабря по новому календарю (по старому стилю – последний день осени).
Для праздника молодежь загодя выбирает большую хату и договаривается с хозяйкой. Девушки убирают помещение и вместе с хозяйкой готовят Калиту. Пекут ее коржом (говорят в народе, что год становится тоньше), с медом, украшают колосками, зубцами, чтобы удобнее было кусать. Меньшие коржи пекут к столу и украшают калиной. Готовя Калиту, огонь в печи заговаривают:
Гори, огонь, ясно,
Испеки нам Калиту красну, (красивую)
Чтобы мы ее кусали
И горя не знали!
В обряде не обходится без воды, которой кропят Калите дорогу. Согласно народным преданиям, огонь и вода создали мир, потому они одинаково почитаемы. Калита же символизирует солнце – произведение огня и воды. Когда прячется солнце, в хату заходят парни. Здороваются:
– С Калитой будьте здоровы!
Когда соберутся все, подносят Калиту и цепляют ее к матице на ленте. Девушки приговаривают трижды:
– Солнце зашло, Калита взошла!
Хозяйка выносит Калите кашу на вышитом рушнике. И начинается обрядовое действо – кусание Калиты. Парни для действа развели в горшочке сажу, чтобы помечать («писать») неповоротливых и неумелых; поставили накрест рогачи и кочергу – обереги огня. Возле Калиты становятся охранники, которые руководят действом дальше. Начинает самый смелый. Сначала он вытанцовывает себе коня. Следует вытанцовывать от порога, не зацепив кочергу и рогачи. Тогда лишь можно седлать кочергу и ехать кусать Калиту. Кто плохо танцует или собьет огненные предметы – того мажут сажей. Все действо происходит с танцами, песнями, присказками. Все, кто есть в хате, должны укусить Калиту. Даже помеченные сажей делают это за вторым или за третьим разом (но тогда уже меньше чести). Оставшуюся Калиту охранники делят между всеми присутствующими. Взяв кусок, парни приговаривают:
– Калита, Калита, сладкая была!
Съели – к солнцу полетели!
А девушки:
– …за женихами полетели!
Потом происходит общая вечеря. Перед тем девушки выходят с кашей к воротам и приглашают по очереди каждая долю‑судьбу и суженого кашу кушать. Еще хозяйка готовила на праздник Калиты вареники. Заканчивалось веселое действо и вечеря песней. Потом девушки оставались ворожить с балабушками, а парни шли по селу наводить порядки.
Древний праздник Калиты – праздник чествования солнца, что символизирует обожествление славянами природы.
Колодка
В последний день Масленицы, на запусты, совершали обряд «Колодка». Парубкам и девчатам, которые не вступили в брак на мясоед, старшие женщины привязывали к ноге колодку. Это было как бы символическое наказание неженатым. В древности колодка была просто деревянной чуркой, потом ее изготавливали с дырками для рук или для ног. Позже это уже была цветная лента с букетиком цветов. От колодки можно было откупиться горилкой или деньгами. На деньги опять же покупали горилку и устраивали общее гулянье. У германцев есть похожий обычай, когда незамужних девушек привязывали к дверям. Этот древний обряд – забота о продолжении рода.
Костро́ма
В восточнославянской мифологии воплощение весны и плодородия. Кострому изготовляли девушки из соломы, надевали на чучело сорочку, сарафан, повязывали платок, украшали венками, цветами. Клали Кострому в корыто (домовину) или на доски и с песнями несли к воде. После ритуального оплакивания пускали корыто с чучелом за водой, прощались, зазывали опять вернуться. Совершали обряд в Духов день, первый понедельник после Троицы (на Зеленые святки). Название «Кострома» связывают с «костерь», «костра» и другими названиями коры растений. Похожие персонажи – Коструб, Герман, Купало, Ярила.
Позже в фольклорной игре Кострому изображала молодица в белых одеждах, с дубовой веткой в руке. Вокруг нее водили хороводы, обращались к ней, как к весне, которая отбыла свое время, просили дать хороший урожай и вернуться в следующем году. После Костромы заканчивалось гулянье молодежи, начинались важные полевые работы.
Коструб
В восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских веснянках, в ритуальных играх Коструба (Кострубонька) изображало чучело мужчины с ярко выраженными физическими атрибутами (как и Ярила), иногда это было чучело женщины. Ритуальное захоронение Коструба знаменовало переход от весеннего цикла. Название «Коструб» – неопрятный, нечесаный (укр . «кострубатый»). Соломенное чучело Коструба сжигали или топили в речке весной с ритуальными хороводами и песнями. Если не принесли в жертву Коструба (символ прошедшей зимы) – будет неурожай.
Известна с древних времен весенняя игра «Коструб», символизирующая похороны зимы. Оставляя одну из подружек посередине, девушки становятся в круг и начинают вести хоровод. Выбранная девушка все время обращается к хороводу:
– Вы не видели моего Коструба?
Хоровод отвечает:
– Видели, пошел старостой!
Потом опять на вопрос «Вы не видели моего Коструба?» девушки выкрикивают:
– Поехал в лес!
– Поехал в шинок!
– Заболел!
– Умер!
– Повезли хоронить!
Между этими диалогами хоровод поет песню о несчастной любви к Кострубу. В конце девушка радуется тому, что Коструб умер, пританцовывает и поет:
– Слава тебе, Христе Боже,
Коструб встать уже не может!
Пусть лежит, как колода,
Я молода, как ягода!
Есть варианты игры, когда Коструб оживает. Эта игра – древний, еще языческий ритуал, с более поздними христианскими наслоениями.
Кралица
Олицетворение весны, обрядовый персонаж, который был воплощением богини оживающей природы, весенней растительности у западных славян (чехов), а также праздник в честь богини весны. Во время праздника украшали избранную девушку – Кралицу – цветами, зельем. Как и в украинском обряде Тополи, водили вокруг нее хороводы, пели песни в честь природы, обливали Кралицу водой, закликая дождь.
Кукер
В южнославянской мифологии воплощение плодородия. Во время весенних карнавальных обрядов на Масленицу в Болгарии Кукером был мужчина в ритуальной одежде, атрибутом которого была овечья или козлиная шкура, маска зверя и деревянный фаллос. Кукерские обряды в основе своей символизировали оплодотворение земли. Кукер имитировал физиологические действия с избранной женщиной на весенней теплой земле. Эта женщина потом притворялась беременной, имитировала роды. После этого совершали ритуальную пахоту и сев. Все вместе должно было обеспечить урожай. У Кукера была свита, помощники. Чем веселее был обряд, тем богаче должен быть урожай. Участники обряда назывались «кукувцы». Этот обряд имеет глубокие языческие корни, такие ритуалы были у всех славянских народов.
Куст
Древний праздник чествования весны, расцвета дубрав, лесов; известен у белорусов, украинцев. Праздновали его в конце весны в благодарность за возрождение природы. Похожие обряды – Тополя, Кралица. Выбирали красивую девушку, украшали ее венком, зелеными ветками и ходили с ней по селу, выходя в поля и луга, с песнями, хороводами (водили Куст). Свято Куста подтверждает почитание деревьев славянами‑язычниками.
Марена
Марена, Марана , Морена , Маржана , Маржена – в славянской мифологии божество, связанное с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами закликания дождя. Во время весенних обрядов западные славяне из соломы изготовляли чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (раздирали, сжигали), что должно было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известно сезонное божество Маржана (у поляков), которое польский хронист XV в. Ян Длугош отождествлял с римской Церерой. Морана (у чехов) тождественна с Гекатой; у словаков было божество Морена.
В украинской мифологии Марена – имя соломенного чучела. В русских былинах похожий персонаж – Маринка , в русских сказках – Марья Моревна . Ян Длугош вспоминает также деву морских вод – Моряну.
Масленица
Название календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величальными песнями в начале праздника на горках. Позже – это чучело из соломы, одетое в женские лохмотья, иногда с блином (от масленичного блина – само название Масленица, Масляная, Масляна ) или сковородой в руках. Вместе с ним веселились, катались на санях, запряженных тройкой коней, всю масленичную неделю, а потом хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице или сжигая на костре, пылающем на холме.
Похороны Масленицы сопровождались карнавальными процессиями, переодеванием, ритуальным смехом, призывами весны и насмешками над Масленицей в специальных песнях, где она называется обманщицей (в связи с Великим постом, который наступает сразу после масленичных пиров), обжорой, блиноедкой и т. п. У западных и южных славян Масленице соответствуют польский запуст, менсопуст и болгарский кукер. У чехов и словаков масопуст завершался обрядом «выноса смерти» – символа зимы: соломенного чучела, которое называли смертью, мореной или маржаной. Одетое в лохмотья чучело (иногда в праздничные одежды) выносили за село, бросали в воду или разрывали; солому разбрасывали на полях, призывая плодородие. На Масленицу не женившимся вовремя парням и девицам привязывали в наказание к ноге или к руке деревяшку – колодку, потому Масленицу еще называли Колодий.
Аналогичный Масленице персонаж нижней мифологии других народов Европы – Карнавал.
Пеперуда
Обрядовый персонаж южных славян, который занимал важное место в летних календарных праздниках, ритуалах вызывания дождя.
Для исполнения обряда в Болгарии, когда наступала засуха, выбирали девушку (иногда двух). Девушка надевала старую одежду, которую украшали зеленью, цветами. Была она босоногая, но на голове обязательно был красивый венок. Зелень для украшения, цветы должны быть свежими, сочными – чтобы такими же были посевы. Девушка часто была сиротой – к сироте боги милостивы. Называли девушку Пеперуда (Пеперуга ), и она в сопровождении своих подруг шла по селу. В каждом дворе Пеперуда танцевала с подскоками, имитируя полет мотылька («пеперуда» в переводе – «мотылек»), а ее подруги пели ритуальную песню о мотыльке, который летит на небо и просит бога послать дождь. Как и в похожем обряде с Додолой, Пеперуду и ее сопровождение обливают водой или же кропит водой присутствующих она сама. Девушкам дарили в каждом доме продукты, которые подавали в сите. Из этих продуктов матери девушек готовили общую трапезу, она происходила под открытым небом на расстеленном полотне. Хлеб для трапезы готовила беременная женщина, которая своим участием в магических действиях усиливала просьбу о плодородии полей.
Завершался обряд ворожением об урожае с помощью сита (сито символизирует достаток, а еще – благодатный дождь). Во время ворожбы сито катили с горки: если оно становилось дном вниз – год будет голодным; дном вверх – урожай будет добрым; на ребро – хлеб должен быть высоким.
Обряд «Пеперуда» – вызывание дождя – сохранился в Болгарии как фольклорная игра.
Перегоня
Древний хлеборобский обычай, ритуал, совершаемый во время работ на сборе сахарной свеклы. В литературных источниках Х – ХІ вв. о свекле упоминается как о культурном растении, которое хорошо знали в Киевской Руси.
Община выбирала девушку, которую с головы до ног обвязывали красными поясами. При этом девушка поднимала руки вверх, их тоже обвязывали. Оставляли свободными ладони, в которые вкладывали зеленую траву; и открытыми глаза, чтобы видела дорогу. Девушка шла сама в сопровождении юноши, перевязанного накрест тоже красными поясами, который ее поддерживал и водил. Если же это была еще маленькая девоч ка – ее ставили на плечи двух юношей и те носили Перегоню между грядками свеклы. Перевязанная красными поясами, девушка была похожа на свеклу.
Обряд, который совершали после дождя или после полива свеклы, должен был содействовать ее вызреванию и росту. Перегоня приглашала всех танцевать, исполнять определенные магические движения – это тоже должно было помочь вырастить хороший урожай. Иногда Перегоне между поясами на голове втыкали ложки или деревянные палочки – делали подобие козы. Коза у славян – символ плодородия, урожая. Обряд совершали в Украине еще и в ХІХ – в начале ХХ в. как отголосок древних хлеборобских традиций.
Полазник
Полазник, подлазник , палезник , полажайник – в славянской мифологии и новогодней обрядовости персонаж, который приносил плодородие и счастье. Полазник – первый посетитель дома в Новом году, на Введение. Иногда – животное (овца, коза, теленок); у поляков – рождественская ель. Этот персонаж общеславянский.
Согласно поверьям, Полазник приносит в хату счастье или несчастье. Наилучшей приметой было, когда приходил юноша из богатой семьи или молодой прохожий с деньгами, опрятно и не бедно одетый – тогда в хате будет достаток, болезни и беды обойдут стороной. Вообще, мужчина считался хорошим Полазником, на удачу; после его посещения ожидали рождения детей и животных мужского пола. Плохой приметой
была старая женщина. Потому старики на Введение, на Рождество, на Пасху ни к кому не ходили. В честь Полазника устраивали угощение, он выбивал из бадняка искры, приговаривая заклинания о плодородии скота, провозглашал здравицы.
Считалось, что в день, когда ходит Полазник, не годится идти что‑нибудь брать взаймы у соседей. Это не вещало удачи ни тем, кто одалживает, ни тем, кто берет взаймы. Часто хозяин утром заводил в хату Полазника‑животное, чтобы хороший был приплод. Молодые хозяева иногда хитрили: рано утром выходили на подворье и потом спешили в хату, чтобы самому быть первым Полазником.
Туполя
Во время Зеленых святок – древнего начала лета – чествовали деревья. В Украине известен обычай – «Тополя». Девушки выбирали самую красивую подругу, украшали ее цветами, травами, лентами, руки привязывали к зеленой ветке и вместе с украшенной Тополей ходили по селу, пели песни, прославляли весну и провозглашали здравицы лету.
«В прошлом столетии исследователями был зафиксирован в Полтавской губернии обряд «вождения туполи». Девчата собирались в Духов день (второй день Троицы), выбирали среди себя одну, которая будет изображать «туполю». Она подни мала руки вверх, соединяла их над головой. На них остальные девушки цепляли монисто, ленты, платки, таким образом, что головы вообще не было видно из‑под украшений. Груди и стан «туполи» также украшали разноцветными плахтами. Для того, чтобы девушка не уставала держать руки над головой, к ее телу крепили две палочки и связывали их над головой вместе. Украсив «туполю», девушки водили ее по селу от хаты к хате. И в каждой хате хозяин должен был угостить девушек. Обойдя все хаты, девушки ходили по полям» (Марина Гримич, журнал «Родовид», 1993 г.,? 5).
Похожие ритуальные действия в разных местах назывались «дуб», «явор», «куст», «виха» («веха»), «проводы русалок». У южных славян – «додола», «пеперуда». Этот ритуал, сохранившийся со времен язычества, должен был содействовать плодородию, накликать дождь, прославлять весну, лето; он связан с культом растительности у древних народов.
Раздел VI
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 547; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!