Начальная девятка. Малый образ
Колодки на ногах повредят большие пальцы ног. Не делай.
Шестерка вторая
Кусаешь кожу – повредишь нос. Отсутствие неприятностей.
Шестерка вторая. Малый образ
Прокусишь кожу, повредишь нос. Опираешься на твердость.
Шестерка третья
Кусаешь сало, натыкаешься на яд. Малый стыд. Отсутствие неприятностей.
Шестерка третья. Малый образ
Столкнешься с ядом. Место не соответствует. Не подобает.
Девятка четвертая
Кусаешь сухое мясо на кости. Получаешь золотую стрелу. Ценность – в Верности в трудностях. Счастье.
Девятка четвертая. Малый образ
Ценность Верности в трудностях. К счастью. Еще нет света.
Шестерка пятая
Кусаешь сухую плоть, найдешь золото, желтый металл. В Верности – угроза. Отсутствие неприятностей.
Шестерка пятая. Малый образ
Верность – к угрозе. Отсутствие неприятностей. Обретаешь должное.
Верхняя девятка
Несешь на плече колодки, закроют и повредят уши. Неудача.
Верхняя девятка. Малый образ
Несешь колодки на плечах, повредишь уши. В чуткости нет Ясности.
21 | Толкование Чэн И
ПРОКУСЫВАНИЕ. «Объяснение последовательности знаков» гласит: «После того как обозреваешь сущность, можно соединиться с ней, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПРОКУСЫВАНИЕ1. ПРОКУСЫВАНИЕ – это соединение зубов». Это означает, если есть то, что ты можешь обозреть, после ОБЗОРА, 20, приходишь и соединяешься с ним. Поэтому ПРОКУСЫВАНИЕ идет после знака ОБЗОР.
|
|
|
Дословно это название переводится как «соединение зубов». Поэтому знак также может наименоваться «укусом»: во рту есть предмет, который разделяет зубы, но они его держат крепко и соединяются. На это указывают твердые уровни – Верхний и нижний, которые будто бы удерживают твердый уровень на четвертой позиции, расположенный среди мягких. Вовне – твердость, внутри – пустота, вместимость. Так появляется образ рта, вмещающего предмет, и челюстей, его удерживающих. Предмет во рту разделяет верхнюю и нижнюю челюсти, которые из-за него не могут соединиться. Для полного соединения нужно прокусить предмет насквозь – таков образ знака – прокусить, соединив зубы, сжать зубы.
Мудрый человек, опираясь на образ этого знака, исполняет дела в Поднебесной. Предмет во рту разъединяет челюсти и не дает им соединиться, так же и в делах существуют препятствия, помехи. Такие препятствия древние понимали как искажение потока Силы дыхания или как преграду для потока. Для выравнивания потоков необходимо следовать законам и использовать наказания. В малом – это порицание и предостережение, а в большом – это приговоры и казни, с помощью которых полностью восстанавливается порядок в Поднебесной.
|
|
|
В делах страны ли, семьи ли или другого сообщества именно потому не происходит лада и соединения, что есть промежуток в силе, разделение возможностей. Когда разделение преодолевается, тогда происходит соединение, это приводит к порождению Неба и Земли и образованию 10000 сущностей. Все они только в соединении друг с другом способны действовать, двигаться, развиваться. Если же нет соединения, тогда всегда есть разделение. Иначе – невозможно. Если между государем и слугой, отцом и сыном, мужем и женой, друзьями и товарищами есть разделение, расставание, избыточность, обиды, раскол, то это говорит об искажающем правду промежутке. Для того чтобы убрать этот порочащий зазор совести, избавиться от него, нужно сделать усилие, и тогда будет лад и соединение. Это промежуточное препятствие представляет собой большой вред для Поднебесной.
И мудрые люди, отталкиваясь от образов знака ПРОКУСЫВАНИЕ, соединение зубов, избавляются от препятствия и тем самым исправляют 10000 дел в Поднебесной, устанавливая лад и единство. Соединение зубов, таким образом, рассматривается как великое действие по наведению порядка в Поднебесной. На Пути преодоления препятствий и заполнения промежутков, разделения в Поднебесной, мудрые люди применяют наказания и штрафы, поэтому знак обладает значением применения наказаний. Об этом говорят оба тела знака: озарение Ясности и устрашение Грома.
|
|
|
21 | Привязанные слова
Соединение зубов. Воплощение. Ценность – в применении тюрем.
21 | ПС Исходный смысл
Мы видим, что в теле знака находится некий твердый предмет, будто нечто зажато между зубами. Для того чтобы удержать его в зубах, нужно крепко сжать их. Верхний и нижний уровни – янские, посредине пустота инь – это образ челюстей с зубами. Девятка четвертая – единственный янский уровень, который является препятствием между ними; нужно взять его зубами, а потом соединить. Поэтому и появляется соединение зубов. Гадание, конечно же, говорит о Воплощении, то есть об исполнении задуманного. Но, поскольку есть препятствие, нет свободной проходимости. Поэтому нужно брать в зубы и соединять их. Тогда появляются исполнение, Воплощение и проводимость. Кроме того, знак состоит из 3 инь и 3 ян, твердость и мягкость представлены поровну. Внизу Подвижность, а наверху Ясность, свет, внизу Гром, наверху молния.
|
|
|
Когда Шестерка четвертая знака ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, поднимается на пятый уровень и обретает равновесное положение, тогда получается знак ПРОКУСЫВАНИЕ. На пятом уровне инь занимает янское положение, и это неуместное положение, поскольку инь не обладает достаточной Силой духа для этого положения, поэтому говорится: «Ценность – в применении тюрем». Следовательно, на этом Пути равновесия ценятся внушительность, устрашение и Ясность наказаний. Если гадающий, получив это указание, проявляет такие качества Духа, тогда он в созвучии с этим гаданием добьется цели.
21 | ПС Толкование Чэн И
В ПРОКУСЫВАНИИ – Воплощение. Это значит, что в самом знаке есть значение исполнения. Если в делах не достигаешь исполнения, то это происходит потому, что есть препятствие. Берешь в зубы и соединяешь их, таким образом достигаешь проводимости, убираешь препятствие и тем самым исполняешь. Выражение «Ценность – в применении тюрем» говорит о Пути, когда держишь предмет в зубах и соединяешь их. На этом Пути необходимо применять наказания и тюрьмы.
На Пути преодоления препятствий наказания и ограничения неизбежны. При этом не говорится: «Ценность – в применении наказаний», а говорится: «Ценность – в применении тюрем», то есть об ограничении свободы и света. Так говорится потому, что в знаке есть образ Ясного просвещения, Ясности Огня. Поэтому можно сказать, что полезно будет «всматриваться» в тюрьмы, то есть осознавать систему наказаний, ибо тюрьма – это то, с помощью чего исследуют и исправляют ложь в состояниях. Если понимаешь смысл этих слов, значит, постигнешь, в чем Путь работы с препятствиями. Таким образом, сможешь не только применять наказания, но и принимать предупредительные меры.
21 | ПС Сводные толкования
Ли Шуньчэнь говорит:
«ПРОКУСЫВАНИЕ. Внизу Гром, вверху Огонь. После того как Небо и Земля порождают 10000 сущностей, в делах Поднебесной появляются препятствия. Тогда нужно применить Гром и молнию, чтобы поразить ударом препятствие. Мудрые люди, наводя порядок в Поднебесной, говорят о необходимости применений наказаний и тюрем на Пути наведения порядка в жизни общества. Поэтому ПРОКУСЫВАНИЕ используется для того, чтобы избавиться от препятствия, которое находится между челюстями. По этому же образцу Гром и молния применяются для преодоления препятствия между Небом и Землей. Наказания и тюрьмы применяются для того, чтобы избавиться от препятствий, наведения порядка в обществе, в стране».
21 | Объяснение устройства знака
/ 1 / В ПИТАНИИ есть вещь2 – это называется «прокусить, соединив зубы».
21 | ОУ / 1 Исходный смысл
Значение имени объясняется через тело знака.
21 | ОУ / 1 Сводные толкования
Ван Чжунчуань говорит:
«Знаки Перемен зачастую обретают свое имя через внешний образ, который создается расположением черт. Так происходит, например, в знаках ЖЕРТВЕННИК, 50, КОЛОДЕЦ, 48, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, в котором говорится, что балки прогибаются, и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, в котором говорится о летящей птице».
/ 2 / В ПРОКУСЫВАНИИ НАСКВОЗЬ – Воплощение. Твердость и мягкость разделяются. От Подвижности – к Ясности. Гром и молния соединяются, и проявляется узор. Мягкость обретает равновесие и действует наверху, хотя и нет соответствия положению. Ценность – в применении тюрем.
21 | ОУ / 2 Исходный смысл
Снова через имя знака, тело знака и 2 Силы духа знака объясняются слова к знаку.
21 | ОУ / 2 Толкование Чэн И
В челюстях есть вещь, поэтому и называется «прокусить, соединив зубы». Если в челюстях есть какой-то предмет, который не дает им соединиться, значит, от него возникает вред. Поэтому пытаешься прокусить, ухватив зубами. От этого вред исчезает – это и есть Воплощение в ПРОКУСЫВАНИИ, о чем и говорится: «В ПРОКУСЫВАНИИ НАСКВОЗЬ – Воплощение. Твердость и мягкость разделяются. От Подвижности – к Ясности. Гром и молния соединяются, и проявляется узор». Эти слова говорят о качествах знака. Твердые уровни и мягкие уровни разделяются, твердость и мягкость тем самым разделяются и не смешиваются друг с другом – это есть образ Ясного различения.
Ясное различение – это есть основа вдумчивых наказаний. В Подвижности Ясность – это соответствует тому, что внизу действует Гром, а наверху – молния. Гром и молния соединяются и проявляют четкость узора. Гром бьет, а молния сверкает, они обуславливают друг друга, действуя вместе, проявляя узор взаимодействия. Свет этот действует вместе с внушительным Движением, таков Путь применения тюремных наказаний.
Если способен озарять, тогда ниоткуда не возьмутся скрытые состояния и настроения. Если есть внушительность, то никто не осмелится не опасаться. Внушительность и озарение действуют вместе – это создает смысл.
Шестерка пятая, будучи мягкой, пребывает в равновесии, в этом ее основное предназначение. Выражение «движется наверху» говорит о том, что она пребывает на положении власти. Выражение «не соответствует положению» указывает на то, что мягкость пребывает на пятом уровне – это несоответствие. При этом слова «Ценность – в применении тюремных наказаний» говорят о том, что в этом есть Путь исправления через наказания.
Если бы Пятерка была янской, твердой, тогда был бы вред из-за излишней жестокости. Если же она избыточно мягкая, то должна остерегаться ошибок из-за щедрости и попустительства. Пятерка является хозяином применения наказаний. Будучи мягкой, она пребывает на твердом уровне и обретает равновесие – это как раз то, что необходимо для применения наказаний.
Если мягкость пребывает на твердости, то от этого будет Ценность в применении наказаний. Если твердость пребывает на мягкости, тогда Ценность исчезает. Твердость и мягкость – это вещество, а пребывание – это действие. Применение одной лишь мягкости не годится для осуществления исправления наказаниями.
21 | ОУ / 2 Сводные толкования
Цуй Цзин говорит:
«Вещь находится в челюстях, разделяя верхнюю и нижнюю иньские черты. Она является препятствием, поэтому человек пытается прокусить ее, соединив зубы, и тем самым обрести
Воплощение. Это уподобляется препятствию между людьми вверху и внизу, что означает смуту в народе, поэтому необходимо применять наказания и законы, о чем и говорится: „Ценность – в применении наказаний“».
Ши Цзе говорит:
«О мягкости говорится: „Действует наверху“. Если есть твердость, тогда говорится: „Приходит“. Мягкость внизу, твердость наверху – это расположение определяет устройство тела знака. „Твердость приходит“ – эти слова есть в знаках ТЯЖБА, 6, ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, РАССЕЯНИЕ, 59, в которых твердость находится наверху и приходит вниз. Когда говорится, что «мягкость действует наверху», это означает, что тело мягкости занимает нижний знак и, кроме этого, находится на пятом уровне. Это относится к знакам ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, РАЗЛАД, 38, ЖЕРТВЕННИК, 50. Мягкое тело НАХОДИТСЯ внизу, кроме этого, пребывает на пятом уровне и действует наверху».
Чжу Чжэнь говорит:
«Шестерка пятая – мягкая и равновесная и занимает неправильное положение. Поэтому она осуществляет свое предназначение, применяя наказания. Это не сочетается с тем, что мягкое равновесие создает Ценность. В применении наказаний мягкий государь печалится и не испытывает радости. Правильность суждения и вдумчивость вытекают не из уместности положения».
Чжао Жумэй говорит:
«Воплощение знака обретает силу, таким образом, широта и строгость приводят к порядку. Воплощается Сила духа знака, таким образом, в Ясности и чистоте проявляется способность прекрасно слышать. Воплощается образ знака, и в тюрьмах нет переполнения людей. ПРОКУСЫ ВАН И Е означает движение твердости, когда есть способность соединить. Слова „Ценность – в применении тюрем“ могут указывать на то, что необходимо быть способным разрубить узел, вынести твердое суждение.
Но мудрые люди приходят к мягкости Шестерки пятой с тем, чтобы в сострадании действовать только в соответствии с совестью. Великий государь находится наверху на пятом уровне, а Тройка осуществляет наказания. Несмотря на то что она обладает качеством мягкости, от наказаний будет Ценность».
Юй Фань говорит:
«Знак ПРОКУСЫВАНИЕ переворачивается, и получается знак КРАСОТА, 22, в середине которого также есть твердая черта, указывающая на то, что в зубах есть предмет. Почему же она называется КРАСОТОЙ? Дело в том, что, когда жуют, обязательно должно быть
Движение внизу, действие знака Гром. В знаке КРАСОТА нет Грома, и поэтому не может возникнуть укуса с соединением зубов.
Если же в зубах нет предмета, тогда не нужно делать усилия для того, чтобы соединить, челюсти сами могут соединиться. Здесь же есть вещь, и она создает препятствие и непроходимость. Если не разрубить ее зубами, тогда не достигнешь соединения, поэтому нужно приложить усилие, чтобы добиться соединения.
Когда верх и низ соединяются, между ними устанавливается сообщение. Поэтому Вэнь-ван говорит: „В ПРОКУСЫВАНИИ – Воплощение“. Конфуций добавляет слово „НАСКВОЗЬ“ поскольку нужно не просто укусить, но соединить – тогда будет Воплощение. Если не соединить, тогда не будет Воплощения».
21 | Большой образ
Гром и молния. Сомкнуть зубы для укуса. Правители древности тем самым проясняли образцы наказаний и прощений.
21 | БО Исходный смысл
«Гром и молния» должны быть записаны в очередности «молния и Гром».
21 | БО Толкование Чэн И
В назывании образов знака первым принято называть верхний, а вторым – нижний. Поэтому выше говорится: «Молния и Гром». В этих словах есть особый смысл, ведь Гром и молния друг друга обуславливают, действуя резко подобно укусу. Молния проясняет, а Гром пугает. И прежние правители взирали на образы Грома и молнии и использовали их как образец просвещения и устрашения, проясняя свои наказания и давая образцы приказов. Образец служит закону и позволяет предупредить ложные проявления.
21 | БО Сводные толкования
Хоу Синго говорит:
«Гром – это то, что приводит в движение вещи. Молния – это то, что озаряет вещи. Предназначение Грома и молнии – возбуждать и освещать, чтобы 10000 сущностей не скрывали своего порока. Поэтому правители древности брали их за образец и проясняли наказания и поощрения, являя их 10000 сущностей».
Сян Аньши говорит:
«Когда инь и ян друг друга кусают, появляется звук, который называется Громом, и Огонь, который называется молнией. Две сущности кусают, стараясь прокусить, поэтому и говорится: „Гром и молния. Сомкнуть зубы для укуса“».
Цюй Ци говорит:
«Правитель проясняет наказание, то есть показывает народу образец, побуждая его избегать наказаний. Правитель дает закон, тем самым предостерегает народ от того, чего нужно бояться. Так правители древности создавали в народе представление о глубочайшей Верности и преданности. Они не допускали того, что нужно было применять тюрьмы и использовать наказания. В этом отличие образов ПРОКУСЫВАНИЯ от образов знака ИЗОБИЛИЕ, 55, в котором Гром наверху, Огонь внизу».
Чжан Цинцзы говорит:
«Цай И в„Каменном Каноне“ пишет: „Молния и Гром“».
Цай Цин говорит:
«Выражение „правители древности“ как раз и означает, что это именно те люди, которые устанавливали законы, поскольку установление законов происходило в древности. Также в знаке ИЗОБИЛИЕ, 55, говорится, что правители древности правильно судили и применяли наказания. В этом смысл высказывания о благородных государях».
Сюэ Сюань говорит:
«Знаки ПРОКУСЫВАНИЕ, КРАСОТА, 22, ИЗОБИЛИЕ, 55, и СТРАНСТВИЯ, 56, говорят о применении наказаний. Все это есть действие знака Огонь. Очевидно, что в применении законов ценится Ясность. В знаках ПРОКУСЫВАНИЕ и ИЗОБИЛИЕ Огонь и Гром, Гром и Огонь друг для друга являются плотью. Это означает, что в применении законов ценится, чтобы устрашение и Ясность действовали вместе. В знаках КРАСОТА и СТРАНСТВИЯ Огонь и Гора, Гора и Огонь вступают во взаимодействие. Здесь же говорится о том, что в осуществлении законов ценятся Ясность и осторожность, действующие вместе».
21 | Начальная девятка
Ступаешь в колодках, повредишь большие пальцы ног. Отсутствие неприятностей.
21 | НД Исходный смысл
Начальный и Верхний уровни не обладают сильным положением в обстоятельствах знака. Они указывают на человека, который несет наказание. А уровни со второго по пятый указывают на того, кто применяет или исполняет наказание. Начальная
Девятка находится в самом начале знака. Это говорит о небольшом преступлении, о маленькой ошибке.
Нижний уровень зачастую указывает на стопы и большие пальцы, поэтому говорится: «Ступаешь в колодках – повредишь большие пальцы ног». Если ты останавливаешь зло в начале, тогда получаешь отсутствие неприятностей. То есть гадающему – небольшое повреждение, которое рассматривается как предупредительная мера и отсутствие беды.
21 | НД Толкование Чэн И
Девятка располагается в начале, в самом низу, не обладает силой положения – таков образ простого народа или человека, который подвергается наказанию. Здесь, в самом начале, вина маленькая и наказание легкое. Если за твой проступок на тебя надевают колодки, то при ходьбе повреждаются большие пальцы ног. После этого человек осознает свою вину и не осмеливается делать большее зло. Поэтому говорится об «отсутствии неприятностей». Малое порицание, но большое предостережение. Таким образом, маленькому человеку – благо, поскольку зло ограничивается в самом начале и так обретается отсутствие беды.
Верхний уровень располагается над положением власти, поэтому речь там идет о преступлении против власти. Часто в знаках Книги Перемен отмечается, что у Верхней и Начальной черты нет силы положения, но смысл у этих уровней каку конца и начала дела всегда очень большой. В данном случае слово «положение» указывает на социальный статус.
21 | НД Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Уровень не обладает положением и находится в начале обстоятельств применения наказаний, когда еще нет порядка в наказаниях. Проступок начинается с малого, невидимого, а потом уже проявляется вовне. И наказание также следует начинать с малого, а уж потом применять серьезные меры. Когда проступок легкий, то и наказание маленькое, поэтому и „ступаешь в колодках, повредишь большие пальцы ног“. Наказание касается только ограничения в передвижении, нет серьезного порицания. Можно сказать, что это скорее большое предостережение, чем жесткое наказание. Таким образом и избегаешь неприятностей, беды».
Юй Янь говорит:
«Колодка – это орудие казни. Начальный уровень соответствует пальцам ног. „Повредить“ предполагает, что колодка накладывается сверху на пальцы ног так, что их становится не видно. Поэтому и говорится: „Ступаешь в колодках, повредишь большие пальцы ног“. Смысл этого в том, что необходимо наказывать, ограничивать в малом, предостерегать в самом начале, тогда зло не свершится и беда не наступит».
Цзян Бао говорит:
«„Повредить“ означает „уничтожить“ При ходьбе в колодках они закрывают пальцы ног. Это не означает, что они неизбежно повредят пальцы ног. Это означает, что колодки спрячут пальцы, сделают невидимыми, то есть помешают причине проявиться».
21 | Начальная девятка. Малый образ
Колодки на ногах повредят большие пальцы ног. Не делай.
21 | НД.МО Исходный смысл
Это есть понимание того, что не надо продвигаться в злом деле.
21 | НД.МО Толкование Чэн И
Выражение «колодки на ногах повредят большие пальцы ног» содержит в себе предостережение против того, чтобы продвигаться далее в каком-то злом деле, преступлении. Поэтому и говорится: «Не делай». Мудрые правители древности применяли колодки на ногах в том случае, если преступление было небольшое, колодки применялись для ограничения движения. Таким образом, это было предостережение, чтобы остановиться и не продвигаться глубже во зле.
21 | НД.МО Сводные толкования
Ху Бинвэнь говорит:
«Нижний знак Гром наиболее ярко действует на Начальном уровне и повреждает большие пальцы ног. Тем самым он не допускает уподобления себе, Движению Грома. Движение приведет к тому, что будет продвижение глубже в злое дело».
21 | Шестерка вторая
Кусаешь кожу – повредишь нос. Отсутствие неприятностей.
21 | Ш2 Исходный смысл
В жертвоприношениях используется специально приготовленное мясо, которое долго вываривают в особых жертвенных сосудах. В результате мясо становится мягким и нежным, прокусить его легко. Шестерка вторая занимает срединное и уместное положение. Поэтому обстоятельства на этом уровне легко приходят в порядок, однако мягкость располагается на твердости, поэтому прокусить мясо легко, но можно повредить нос. Однако в этом не будет опасности: повредит, но закончит отсутствием неприятностей.
21 | Ш2 Толкование Чэн И
Двойка находится в созвучии с Пятеркой и способна применить наказание. Соединение как раз и происходит между ними – на 4 уровнях от второго до пятого. Двойка находится на срединном положении, обладает правдой уместности и в наказании достигает равновесия и правды. Когда в применении наказания обладаешь равновесием и правдой, тогда преступление и зло легко обуздать. Поэтому и берется образ ПРОКУСЫ ВАН ИЯ кожи. Здесь используется слово, которое обозначает глубокое проникновение или глубокое погружение, то есть человек кусает так много, что даже погружает нос в мякоть.
Поскольку Двойка занимает равновесное и правильное положение, ее наказания справедливы, им легко подчиняться. Однако она располагается на твердом Начальном уровне, это говорит о том, что характер у исполняющего наказание человека – твердый и сильный. Во взаимодействии с таким человеком можно повредить нос, но не будет беды.
21 | Ш2 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Шестерка вторая находится посредине и обладает положением. Это говорит о том, что она может применить наказание. Кожа – это мягкая и нежная ткань. Она указывает на человека, который подчиняется и, совершив преступление, принимает наказание. Но поскольку он все-таки опирается на твердость нижнего уровня, в его поведении нет полного послушания. ПРОКУСЫВАНИЕ здесь очень большое, больше, чем нужно, поэтому доходит до того, что повредишь нос. Это говорит о том, что наказание чрезмерное. Но в этом наказании есть и разумность. Поэтому отсутствие беды».
Ху Бинвэнь говорит:
«На уровнях ПРОКУСЫВАНИЯ со второго по пятый говорится о коже, о сале, о вяленом мясе и просто мясе. Берутся образы предметов, которые как раз держат в зубах. Для каждого уровня есть свой образ ПРОКУСЫВАНИЯ, который поясняет легкость или трудность соединения зубов. Шестерка вторая – мягкая, срединная и правильная, поэтому наводит порядок, как будто легко прокусывает кожу. Начальная твердость сопротивляется, поэтому невозможно совсем избежать вреда, разрушения. Но хотя в начале и есть вред, тем не менее в конце подчинится».
21 | Шестерка вторая. Малый образ
Прокусишь кожу, повредишь нос. Опираешься на твердость.
21 | Ш2.МО Толкование Чэн И
Глубоко погружаешь свое лицо в мясо, поэтому можешь повредить нос о кость, об этом и говорится: «Опираешься на твердость». Другое значение выражения «опираешься на твердость» в том, что применяешь наказание для твердого и сильного человека. Здесь нужно быть очень строгим и непоколебимым. Глубокая строгость здесь уместна и правильна, потому что уровень находится в равновесии.
21 | Ш2.МО Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Выражение „опираешься на твердость“ поясняет значение предыдущего выражения „прокусишь кожу, повредишь нос“. Здесь нужно применять более глубокое наказание».
21 | Шестерка третья
Кусаешь сало, натыкаешься на яд. Малый стыд. Отсутствие неприятностей.
21 | Ш3 Исходный смысл
Жирное мясо указывает на жир, на сало зверя, которое крепится на кости. Это сущность, упругая снаружи и твердая внутри. Иньская мягкость на этом уровне – не срединная и не правильная. Значит, исправляют человека, а человек не подчиняется. Об этом говорится: «Кусаешь сало, натыкаешься на яд». В этом гадающему выпадает стыд, однако он небольшой, поскольку все-таки сможет соединить зубы. Следовательно, не будет беды.
21 | Ш3 Толкование Чэн И
Тройка находится наверху низа, она относится к тем, кто применяет наказание. Но Шестерка здесь не обладает соответствием положения. Это несоответствие приводит к тому, что человек, которого наказывают, не подчиняется, затаивает обиду, гневается. Это подобно соединению зубов на жирной плоти, когда чувствуешь вдруг ядовитый, неприятный вкус. Применяешь наказание, а человек не подчиняется, напротив, затаивает обиду и вредит тебе. Это приводит к стыду, к досаде. Однако необходимо преодолеть это препятствие, соединить зубы и прокусить его. Таким образом, хотя и будет сожаление, стыд, но малый. Берешь в зубы и соединяешь, поэтому не будет беды.
21 | Шестерка третья. Малый образ
Столкнешься с ядом. Место не соответствует. Не подобает.
21 | Ш3.МО Толкование Чэн И
Шестерка третья – это инь, который располагается на месте ян. Место, на котором находишься, не подходит тебе. Если находишься на месте, которое тебе не подходит, тогда тот, кого наказывают, будет сопротивляться и подчинится с трудом. Он не будет видеть в этом справедливости – наоборот, будет ощущать это как действие яда.
21 | Ш3.МО Замечание Ли Гуанди
Здесь неуместность уровня объясняется в словах к знаку. Место – трудное, и действовать здесь нельзя, не подобает. Если действуешь на неподобающем положении, тогда в применении наказаний и тюрем будет большая ошибка. Разве сможешь избежать отсутствия неприятностей? Разве здесь обойдешься маленьким стыдом?
21 | Девятка четвертая
Кусаешь сухое мясо на кости. Получаешь золотую стрелу. Ценность – в Верности в трудностях. Счастье.
21 | Д4 Исходный смысл
Сухое мясо на кости – это сушеное мясо. В «Чжоуских обрядах» говорится: «У золотой стрелы есть золотой наконечник». Девятка четвертая – твердая, а располагается на положении мягкости, поэтому владеет Путем применения наказаний. Твердость в мякоти – это кость внутри мяса. Обязательно будет
Ценность, если в трудностях сохранишь Верность правде. Если гадающий таков, тогда будет счастье.
21 | Д4 Толкование Чэн И
Девятка четвертая располагается близко к положению государя. Это сущность, которая несет на себе обязанность воплощать соединение зубов. Четверка уже прошла за средину, поэтому речь идет о большом препятствии и сильном наказании. Поэтому и говорится: «Кусаешь сухое мясо на кости». Мясо само по себе сухое, жесткое, да еще и с костью. Такое мясо укусить сложно. Кусаешь предельно твердое, следовательно, получаешь металлическую или золотую стрелу. Металл указывает на предельную твердость. А стрела указывает на прямое движение.
Девятка четвертая, обладая янским качеством Духа, пребывает в твердости и прямоте. Если действуешь на Пути твердо и прямо, если справляешься с трудностями и сохраняешь Верность правде, тогда будет счастье. Девятка четвертая твердая, в теле Ясности, но пребывает в мягкости, поэтому твердость и Ясность вредят решительности. Вред возникает из-за того, что действуешь слишком смело и решительно.
Поэтому и предостережение дается о том, чтобы знал о наличии трудности. Предостережение касается сохранения крепкой Верности, поскольку на мягком положении может не хватить сил быть Верным. Когда теряется твердость, тогда и Верность теряется. В знаке ПРОКУСЫВАНИЕ из всех уровней Четверка более всего способна совершать добро.
21 | Д4 Сводные толкования
Лу Цзи говорит:
«Металлическая стрела указывает на твердость и прямоту. Несмотря на то что зубы сложно соединить на кости, в конечном счете получится соединить и дойти до твердости и прямоты».
Ян Ши говорит:
«В теле знака ПРОКУСЫВАНИЕ Девятка четвертая как раз и есть это самое препятствие. Кроме того, это положение максимально близко государю. Она принимает на себя обязательство избавиться от препятствия. Как видим, в Книге Перемен могут работать разные подходы».
Ван Чжунчуань говорит:
«Если говорить с точки зрения целого знака, тогда Девятка четвертая – это вещь, зажатая в зубах. Поэтому она является сильной помехой. Если говорить с точки зрения 6 уровней, тогда Девятка четвертая – это качества твердости и прямоты, с помощью которых и избавляются от сильной помехи. Мясо, которое крепится к кости, крепится с помощью жилы. Кроме того, оно еще и сухое.
До нее был третий уровень, указывающий на жирное мясо, в котором есть еще и яд. А на уровне Четверки уже нет этого вреда. Отличие как раз и содержится в качествах твердости и мягкости».
Цю Фуго говорит:
«В ПРОКУСЫВАНИИ только 2 уровня – Четверка и Пятерка – способны навести полный порядок через наказания, правильно использовать их. В „Объяснении устройства знака“ мягкая Пятерка называется хозяином. Поэтому и говорится: „Мягкость обретает равновесие и действует наверху“. Хотя она и не соответствует положению, но создает Ценности исполнением наказаний. Выражение„Ценность – в применении“ применяется только к Пятерке, к остальным уровням оно не имеет отношения.
Четверка также может рассматриваться как хозяин знака, поскольку она обладает твердостью. О ней говорится: „Кусаешь сухое мясо на кости. Получаешь золотую стрелу. Ценность – в Верности в трудностях. Счастье“. Слово „счастье“ используется только на четвертом уровне. На других уровнях говорится: „Отсутствие неприятностей“. Когда говорится о мягком хозяине, тогда подразумевается, что в основе применения наказаний должна лежать человечность.
Если же применяешь твердость в наказаниях, то действуешь устрашением, что на Пути применения наказаний также является правильным. Человечность находится в сострадании и скорби, а устрашение должно влиять на подлых и неискренних. Твердость и мягкость используют друг друга, устрашение и любовь действуют вместе; таким образом, в наказаниях устанавливается порядок».
Ху Бинвэнь говорит:
«Знак Огонь соответствует сухости. Поэтому и говорится о сухом мясе. Жирное мясо третьего уровня – это мясо, внутри которого кость, потому что внутри мягкости есть твердость. Сухая кость с мясом указывает на то, что внутри твердости есть мягкость. Тройка сталкивается с ядом, потому что человек, которого исправляют, не подчиняется. Четверка обретает металлическую стрелу, что говорит о подчинении человека, несущего наказание. Однако на этом уровне следует в трудностях сохранить Верность правде, тогда не будет неприятностей».
21 | Девятка четвертая. Малый образ
Ценность Верности в трудностях. К счастью. Еще нет света.
21 | Д4.МО Толкование Чэн И
Выражение «еще нет света» означает, что на Пути еще недостаточно величия. Поэтому дается предостережение через призыв к Верности. Говорится о «Ценности Верности в трудностях», поскольку здесь еще нет сил, чтобы справиться, и не достигнуты равновесие и правда.
21 | Д4.МО Сводные толкования
Фан Инъян говорит:
«Дается предупреждение о том, что во время ПРОКУСЫ ВАН ИЯ в сердце еще нет света, поэтому и говорится: „Ценность Верности в трудностях“».
21 | Шестерка пятая
Кусаешь сухую плоть, найдешь золото, желтый металл. В Верности – угроза. Отсутствие неприятностей.
21 | Ш5 Исходный смысл
Прокусить сухую плоть труднее, чем кожу, но легче, чем жилу или кость. Желтый – это цвет средины. Желтый цвет металла указывает на то, что этот металл – золото. Шестерка пятая – мягкая, послушная, еще и равновесная – располагается на положении власти. Это указывает на человека, применяющего наказание. Нет людей, которые ему не подчиняются. Однако обязательно следует сохранять Верность в действиях, поскольку можешь ощущать угрозу, и тогда обретешь отсутствие неприятностей. Это слова, которые предостерегают гадающего.
21 | Ш5 Толкование Чэн И
Пятерка находится выше четвертого уровня, но мясо этого уровня все же мягче, чем на четвертом уровне, где речь идет о сухожилии. Пятерка располагается на положении власти, поэтому в применении наказаний сила ее легка, переменчива. Однако на этом уровне препятствие достигло предела, и нелегко его преодолеть, «прокусить». Поэтому и говорится: «Кусаешь сухую плоть».
В выражении «обретаешь желтый металл» желтый соответствует цвету середины, а металл обозначает нечто твердое. Пятерка находится посредине, поэтому обретает Путь средины. Она пребывает в твердости, и Четверка помогает ей, поэтому обретает желтый металл. Пятерка не имеет созвучия, а Четверка располагается на положении большого сановника, потому стремится помочь государю.
Выражение «в Верности – угроза, отсутствие неприятностей» поясняет то, что Шестерка пятая располагается посредине на уровне твердости, но сама обладает природой мягкости, поэтому дается предостережение стойко держаться правды и сохранять бдительность в действиях, тогда придешь к отсутствию неприятностей. Если твоя природа мягка и ты пребываешь на положении власти в обстоятельствах, когда нужно соединять зубы, то для тебя это наиболее естественный Путь развития.
21 | Ш5 Сводные толкования
Изречения по родам Чжу Си
На уровне Девятки четвертой говорится о Ценности Верности в трудностях. На уровне Шестерки пятой говорится о Верности в угрозе. Оба уровня обладают значением бдительности и осторожности в сохранении правды в трудностях, поэтому в обоих случаях есть слова предостережения. Эти слова особо важны для человека, который применяет наказание. В применении наказаний другой человек является для тебя врагом, нарушителем, и это нелегкое дело, непростое понимание. Несмотря на то что положение и Сила духа уровня соответствуют способности применять наказание, тем не менее необходимо осуществлять это, твердо держась правды в трудностях.
Ли Го говорит:
«Девятка четвертая кусает твердое, Шестерка пятая кусает мягкое. Когда кусают твердое, то это говорит о справедливости, о неотступности закона в его применении. Когда кусают мягкое, то это говорит о человечности и снисходительности государя».
Ху Бинвэнь говорит:
«Кусаешь кожу, кусаешь мясо с салом, кусаешь сухую жилу – каждый новый уровень труднее, чем предыдущий. Но на уровне Шестерки пятой идет облегчение: кусаешь сухую плоть, потому что Пятерка занимает верхнее срединное положение, мягкость ее располагается в твердости, мягкое обретает равновесие, то есть это достойный Путь для применения наказания. Откуда же взяться трудностям?
В знаке ТЯЖБА, 6, говорится о том, что выпускаешь стрелу, а на этом уровне обретаешь металл. Потому что ТЯЖБА – это маленькое, а наказание – это большое. И в знаке ТЯЖБА на четвертом уровне, и в знаке ПРОКУСЫВАНИЕ на четвертом уровне говорится об обретении. Пятерка – это уровень государя, который не занимается мелкими провинностями. Этот уровень говорит о крупных нарушениях».
Гу Цзяцзе говорит:
«На уровне Четверки сначала говорится о наказании, а потом о Верности. Это значит, что сначала сталкиваешься с трудностями, в которых должен сохранить себя, а потом уже обретаешь свою правду. Получается, что, когда наказание еще не состоялось, нужно очень подробно изучить закон. Слуга человеческий в беспрекословном соблюдении закона осуществляет свой Путь. На уровне Пятерки сначала говорится о Верности, а потом – об угрозе. Это означает, что, когда наказание уже состоялось, можно в доброте испытывать жалость. Ведь повелитель людей осуществляет свою Силу духа в конечном счете через порождение жизни, любя жизнь».
21 | Шестерка пятая. Малый образ
Верность – к угрозе. Отсутствие неприятностей. Обретаешь должное.
21 | Ш5.МО Толкование Чэн И
Способен к отсутствию неприятностей, потому что обретаешь должное. Слово «должное» означает, что, пребывая в равновесии срединности, применяешь твердость, способен удерживать правду и предугадывать опасность.
21 | Ш5.МО Сводные толкования
Чжао Жумэй говорит:
«Слова поясняют основной текст к уровням: на янском уровне находится мягкий инь, об этом и говорится: „Обретаешь должное“, то есть обретаешь то, чего тебе не хватает. „Объяснение устройства знака“ говорит с точки зрения тела знака: Шестерка пятая в мягкости применяет наказание и осуществляет правду через угрозы, то есть устрашение. Отсутствие неприятностей возникает именно потому, что наказание и приговор выносятся правильно».
Линь Сиюань говорит:
«Обретение должного указывает на обретение Пути применения наказаний. Если бы применение наказаний не было важно, то можно было бы ожидать слов об обретении желтой стрелы, а не слов „Верность – к угрозе, отсутствие неприятностей“».
21 | Верхняя девятка
Несешь на плече колодки, закроют и повредят уши. Неудача.
21 | ВД Исходный смысл
Выражение «нести на себе» указывает на ян, который уже вышел за пределы смысла знака. Зло предельно, преступление огромно – это Путь несчастья. И образ гадающему таков.
21 | ВД Толкование Чэн И
Верхний уровень уже ушел за пределы положения власти, поэтому он указывает на человека, которого подвергают наказанию. На Верхнем уровне знака препятствие велико, и укус предельно сильный. В «Толковании Привязанных слов» говорится: «Когда зло накапливается, нельзя его подавить. Когда преступление большое, его нельзя простить». Поэтому и несешь на плечах колодки, которые повредят тебе уши. Несчастье очевидно.
21 | ВД Сводные толкования
Го Юн говорит:
«К Начальному и Верхнему уровням применяется слово „повреждать“, то есть наказать. И там, и здесь речь идет о колодках, которые закрывают пальцы ног и уши и тем самым повреждают их. В «Книге писаний» есть выражение „отрезание носа и ушей – это легкие виды казни“. Следовательно, уровень перекликается с Начальной Девяткой».
21 | Верхняя девятка. Малый образ
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 167; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!