Общественное сознание и его структура

 

Встречающееся в литературе определение общественного сознания как совокупности различного рода идей, взглядов, теорий, а также чувств, умонастроений, нравов, традиций и т. д. должно приниматься лишь как предварительное эмпирическое описание рассматриваемого нами феномена. Если же пытаться понять общественное сознание в его существенности, то следует определить его как специфический, духовный способ производства, производства идеального. Общественное сознание всегда было, есть и будет формой осуществления содержания человеческой деятельности. Оно одновременно есть и отражение общественного бытия, и идеальное условие его развития.

Производство вообще как производство и воспроизводство людьми общественных обстоятельств и средств своей жизнедеятельности распадается на реально-преобразовательный процесс и идеально-преобразовательный процесс. Общественное сознание как идеально-преобразовательный процесс существует в виде так называемых «объективных форм духа», «объективных мыслительных форм» и этой своей надличностностью отличается от индивидуального сознания. Однако надличностное не значит внеличностное. Появление общественного и индивидуального сознания — одновременный процесс, ибо появление специфического духовного производства сопровождается и возникновением его субъектов — идеологов, то есть лиц, имеющих дело с общезначимыми схемами человеческой практической деятельности непосредственно. Поскольку отделение умственного труда от физического начинается в условиях отсутствия письменности, постольку из общинной среды выделилась каста жрецов-идеологов — хранителей и интерпретаторов всей совокупности общественно-значимых способов деятельности. Позже эту функцию, по-видимому, взяли на себя и поэты-рапсоды, каким был, например, знаменитый Гомер. Поэмы, сказания последних суть воплощенный синтез всех основных знаний определенной эпохи, ее мироощущения, совокупного опыта.

Идеологи — непосредственно, а прочие индивиды — посредством идеологов имеют с этого момента возможность приобщиться  {конец стр. 291} к общественному сознанию, превратить сконцентрированные там общезначимые формы человеческой деятельности в свои индивидуальные формы, то есть формировать свой внутренний духовный мир. В процессе этого самоформирования индивид и научается смотреть на себя как на особый предмет деятельности. Этот акт и означает появление самосознания, индивидуального сознания.

С отделением духовного производства от материального сознание разделяется на два уровня: обыденно-практический и идеолого-теоретический. Первый, в свою очередь, состоит из а) совокупности трудовых, этических, эстетических и прочих способов освоения мира, вырабатываемых так называемым здравым рассудком, обыденным сознанием и б) общественной психологии. Второй уровень делится на а) науку и б) идеологию.

Общественная психология представляет собой систему чувств, настроений, переживаний, отражающих действительность на уровне обыденного сознания и дающих субъективную оценку различными группами людей событий и фактов социальной действительности и самих себя. Любовь к родине, к своей нации, к своей вере, ненависть к оккупантам, классовая неприязнь и т. д., — все эти чувства и настроения непосредственно, во многом стихийно, проявляются, не нуждаясь в научной терминологии, хотя и испытывают на себе постоянное влияние идеологии.

Идеология — это система взглядов и идей, в которых отношение людей к действительности и друг другу, а прежде всего — к общественному строю, выражается уже в теоретической форме, формулируется и распространяется специалистами-идеологами. Идеология от науки отличается обязательным присутствием разного рода интересов (классовых, национальных и

т. д.). Одни люди хотят сохранить существующий общественный строй, другие — изменить его. Через отношение к общественному строю осуществляется и отношение к другим сферам жизнедеятельности и к миру в целом.

Наука, в отличие от идеологии, стремится к объективному знанию, это форма духовной деятельности людей, которая направлена на производство знаний о природе, обществе и самом познании и имеет целью открытие объективных законов, основанных на обобщении реальных фактов. Наука — это и сама {конец стр. 292} творческая деятельность, направленная на получение знания, и результат этой деятельности. Наука — это такая особенная часть общественного сознания, которая в большей степени, чем другие ее части, ориентирована на воплощение в практику. В принципе, ее роль заключается в том, чтобы быть непосредственной производительной силой.

Общественное сознание, кроме деления его на указанные уровни (другое их название — сферы) и подуровни, разделяется на целый ряд форм.

Формы общественного сознания представляют собой различные аспекты осознания объективной действительности, выражающие особые группы человеческих интересов. Так, например, интересы, которые выражают зависимость жизнедеятельности людей от характера их отношений к средствам производства и от всей системы общественных отношений, порождают политическое и правовое сознание. В настоящее время чаще всего выделяются следующие формы общественного сознания: политическое сознание, правовое сознание, нравственность, искусство, религия, философия. Выделение в этом ряду форм еще и науки представляется излишним, так как наука выделяется как особая сфера (наряду с общественной психологией и идеологией).

Для наглядности изобразим структуру общественного сознания в виде следующей схемы (таблица №5):

 

ТАБЛИЦА № 5

Формы общественного сознания

 

Уровни (сферы) общественного сознания	Формы общественного сознания
1 Идеолого-теоретический а) идеология  б) наука  2 Обыденно-практический  а) совокупность способов освоения мира на уровне обыденного сознания б) общественная психология	Философия Религия Искусство Мораль Правосознание Политическое сознание

 

{конец стр. 293}

 

Соотношение между собой сфер и форм общественного сознания носит самый непосредственный характер. Любая из форм общественного сознания может принять и научный, и идеологический, и общественно-психологический облик: «Ныне в философской литературе превалирует представление, что содержание любой из конкретных форм общественного сознания составляет единство трех сфер — идеологии, науки и общественной психологии»¹⁷.

Наконец-то нам становится понятно: философия — это наука или не наука? Она так же, как и любая другая форма общественного сознания имеет свой научный, а точнее — теоретический аспект. Но кроме того имеет и идеологический и обыденно-практический аспект (см. таблицу №5).

А вот наука, оказывается, это не форма общественного сознания, а нечто большее — целая его сфера.

Итак, философия это не наука, но она, как было сказано выше, местами «приближается к науке», она в той или иной мере причастна науке. Научное, теоретическое в философии — это диалектика, понимаемая как теория познания и логика. В мировоззренческом плане она проявляет себя как теория развития (Кант отрицал возможность старой метафизики быть наукой, но на самом деле метафизика как объективная диалектика развития Мира вполне возможна). В методологическом плане она проявляется как методология — универсальное учение о любом процессе научного исследования, как логическая основа исследования и научного познания¹⁸.

Формы общественного сознания отличаются друг от друга предметом отражения, формой отражения, социальной основой своего происхождения, ролью в жизни общества. Говоря о структуре общественного сознания, нельзя не сказать о функциях его форм. В современной философской литературе выделяются познавательная, коммуникативная, прогностическая, оценочно-императивная, интегративно-мобилизующая, мотивационная, регулятивная и воспитательная функции¹⁹.

Политическое сознание из всех форм общественного сознания наиболее прямо и полно, наиболее выпукло и непосредственно выражает материальные экономические интересы людей. Поэтому {конец стр. 294} оно и находится внизу табл. №5, подчеркивая своим положением связь с базисом, с экономикой, с общественным бытием. Если говорить об идеологической части содержания политического сознания, то оно в классовом обществе распадается на консервативную, позитивную идеологию, направленную на сохранение и укрепление существующего общественного строя, и на негативную, революционную, направленную на замену одного общественного строя другим. Ядро политической идеологии составляет вопрос о власти. Именно через него выражают идеологи свое отношение к общественному строю. Политическая идеология оказывает огромное влияние на экономическое развитие, а также на все без исключения формы общественного сознания.

Правосознание непосредственно и органически связано с правом, формируется и движется с ним как бы в едином комплексе. Право же — это особый вид общественных отношений, связанный с сохранением устойчивости и упорядоченности общества, без которых, в конечном счете, немыслимы такие завоевания цивилизации, как свобода, демократия, справедливость и т. д. Основные понятия правосознания: законное, справедливое, должное и т. д. Правосознание так же, как и политическое сознание, не носит характер чего-то врожденного, и прививается человеку его жизнью в обществе. Знание права имеет очень большое значение в воспитании людей, хотя, конечно, и не делает человека автоматически лояльным по отношению к праву (преступники-рецидивисты, как правило, большие знатоки правовых норм).

Поэтому речь здесь должна идти не только и не столько о знании реальной совокупности законов и постановлений (так называемое положительное, или позитивное, право), а о понимании, о переживании, как выражался И.А. Ильин, человеком так называемого «естественного права». «Переживание естественного права присуще каждому человеку, но у большинства оно остается смутным, неуверенным и неосознанным «правовым чувством», как бы «инстинктом правоты». Осознать содержание этого естественного права и раскрыть его значит положить начало зрелому естественному правосознанию, сделать его предметом воли и оправданного аффекта, т.е. превратить эту единую и объективную правоту в любимую и желанную цель жизни, — значит развить {конец стр. 295} и осуществить в себе естественное правосознание». И далее: «Чем развитее, зрелее и глубже естественное правосознание, тем совершеннее будет в таком случае и «положительное право» и руководимая им внешняя жизнь людей; и обратно: смутность, сбивчивость, непредметность и слабость естественного правосознания будет создавать «непредметное», т.е. дурное, неверное, несправедливое, не соответствующее своему прообразу «положительное право»²⁰.

По главному содержанию своему естественное право — это право человека стать, быть и оставаться человеком. Это — его право соответствовать своей богоподобной сущности. И соответственно позитивное право своим идеальным предназначением должно иметь задачу всячески способствовать поддержанию и осуществлению стремления людей к бесконечной реализации в себе этой сущности.

Право играет чрезвычайно важную роль в борьбе с разрушающими социальную систему явлениями. Однако для осуществления этой своей благородной роли позитивное право должно ориентироваться не на формально, а на содержательно понимаемое естественное право.

Сказанное означает, что естественное право есть не просто право человека на жизнь, свободу и собственность, как это часто декларируется в научной и философской литературе, во многих политических и правовых документах, а — на достойную и осмысленную жизнь, позволяющую человеку через развитие своего мышления, свободы и творчества реализовать свою сущность, на свободу «для» достижения этой цели и — на собственность как прежде всего — духовную собственность (материальная же собственность — это не самоцель, а лишь субстратное основание духовной).

Чрезвычайно интересны в данном контексте размышления

Х. Ортеги-и-Гассета. Когда просветители, пишет он, выдвинули идею о том, что человек уже фактом своего появления на свет обретает основные политические права, названные правами человека и гражданина, они не думали, во что это впоследствии выльется. Когда эта благородная идея, будучи понятая односторонне и формально, овладела массовым сознанием, то она из идеала {конец стр. 296} быстро превратилась в банальное требование любым человеком права жить для себя и в свое удовольствие, не думая при этом об ответственности перед обществом. «Приоритет человека вообще, без примет и отличий, человека как такового, превратился из общей идеи или правового идеала в массовое мироощущение, во всеобщую психологическую установку. Заметим, что идеал, осуществляясь, перестает быть идеалом. Притягательность и магическая власть нал человеком, присущие идеалу, исчезают. Уравнительные права, рожденные благородным демократическим порывом, из надежд и чаяний превращаются в вожделения и бессознательные домогательства»²¹.

Таким образом, естественное право должно пониматься в диалектическом единстве с обязанностью, так же как и свобода — с ответственностью. В своей сущности естественное право человека — это его право и обязанность (долг) свободно развиваться в истинном направлении. Противоположное, так называемое, либеральное, понимание естественного права человека, формально, то есть пусто по своему содержанию, и внедряет в сознание человека безответственное стремление жить как придется или же как вздумается.

Мораль как форма общественного сознания характеризуется тем, что она проникает во все сферы человеческой жизнедеятельности. Моральные отношения неотделимы от общества, ибо человек по природе своей существо общественное и жить вне общества не может. Основные категории нравственного сознания — это добро и зло, должное и сущее и др. Так же, как и политическое и правовое сознание, мораль исторична и конкретна: понятие свободы, блага, счастья в разные времена наполняются весьма разным содержанием. И тем не менее, существуют и определенные «сквозные», вечные нормы поведения, так называемые простые нормы нравственности: честность, доброта, чувство собственного достоинства, трудолюбие и скромность, порядочность и личное мужество, которые ценились и будут цениться всегда. Разумеется простота этих норм не в легкости их усвоения, а тем более — практического применения. По-видимому, на русском языке точнее было бы называть их элементарными нормами нравственности. {конец стр. 297}

И. Кант связывал мораль со свободой: нравственно поступать может только свободный человек. Высказанное многими древними мыслителями и пророками «золотое правило» — «не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе» И. Кант переформулировал в виде основного закона чисто практического разума, или «категорического императива»: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»²².

При всем том большом значении, которое имеет данный императив, а главное его значение заключается в том, что в основе морали должна обязательно присутствовать точка зрения должного, он все же весьма абстрактен из-за абсолютной своей формальности, и поэтому одни люди могут пожелать, чтобы силу принципа всеобщего законодательства имели одни намерения и поступки, а другие люди будут искренне уверены, что поступать надо совершенно противоположным образом. Так, например, И.А. Ильин яростно и бескомпромиссно отвергал как вредный для людей проповедуемый Л.Н. Толстым принцип непротивления злу насилием. Таким образом, выходит, что мораль, так же, как и правосознание, должна носить вполне содержательный характер и тем самым быть одним из важнейших «инструментов» реализации человеческой сущности. Выше, в разделе «правосознание» мы специально подчеркнули, что естественное право человека есть одновременно и его обязанность, или долг (любимая этическая категория И. Канта) так строить свою жизнь, чтобы развивались и реализовались его сущностные человеческие качества.

Сущность же человека — это труд. Только вот понимать этот человеческий способ деятельности надо адекватно, не примитивизируя его. Начало, сущность человеческого бытия — не просто труд, а труд нравственный. Как подчеркивал Н.Н. Моисеев, с появлением человека возникает и действует совершенно новый, особенный отбор: происходит не отбор наилучших организмов, а отбор наилучших, то есть наилучшим образом регулируемых изнутри них табу и предписаниями, человеческих сообществ, коллективов.

Поступай так, чтобы не только тебе, но и другим членам твоего сообщества (ближним) было хорошо. Без этого исконного {конец стр. 298} категорического императива, считает Ф.Т. Михайлов, не могла бы сформироваться душа человеческая. Но ведь все эти принципы: не убей ближнего своего, не отними (не укради) у старика или ребенка необходимый им кусок пищи и т.д. — их надо было выработать (вот здесь-то и помог своеобразный отбор). Выработать, а затем — вос-принять в свое индивидуальное сознание и закрепить там как неукоснительный принцип поведения, закон.

Со-весть переходила постоянно, через индивидуальное восприятие в со-знание и составляла его главное содержание. Иного способа сохранить полезную привычку не было, в генах она не записывается и не передается по наследству. Индивидуальное же сознание (на фоне медленного, но неуклонного совершенствования схем трудовой деятельности) всегда было источником нахождения того или иного нового принципа, помогающего жить и бороться всему коллективу. «Весть», найденная индивидуально, становилась совместной вестью, со-вестью. И одновременно — общественным со-знанием.

Поэтому Кант все же прав, говоря о самостоятельном значении нравственной точки зрения. Думается, что через интуицию пророков люди очень давно осознали человеческое призвание. А возможно, и с самого начала человеческой истории! А.С. Арсеньев, в принципе, прав: мышление, из-за преимущественной его направленности на вещи отвлекает человека от должного. Вещь — только средство, но его со временем очень многие люди превратили в самоцель. Это — глубочайшее и трагическое заблуждение, могущее стать причиной гибели человечества.

Важно иметь в виду, что мораль и нравственность не всегда синонимы. Нравственно человек поступает тогда, когда он действует согласно усвоенным им принципам поведения, не ожидая за это награды или одобрения. И часто возникает такая ситуация, когда поступить нравственно означает для человека — переступить официально принятые моральные нормы.

В философии существуют очень разные трактовки содержания этих понятий. Возможно, главное здесь то, что мораль носит коллективный, в известной степени, — абстрактный характер (ответственны все и никто конкретно), а нравственность — вполне конкретный, личностный, основанный на работе совести, характер. {конец стр. 299}

Искусство возникает в недрах трудовой деятельности в форме такого эстетического отношения к действительности, которое можно назвать информационно-воспитательным. Уже в плясках первобытных охотников вокруг изображения бизона или оленя они обменивались знанием, приемами предстоящего нелегкого труда и вырабатывали определенные качества характера участников охоты: творческое воображение, смелость, силу, ловкость и главное — коллективизм, без которых деятельность так же невозможна, как и без знаний, где расположены уязвимые места на теле зверя и как вести его преследование. Понятие прекрасного имеет социальное происхождение и социальную функцию.

В современном, развитом состоянии искусства оно обладает очень многими функциями: оно и способ познания и освоения мира, и эффективное орудие воздействия на нравы, и способ передачи информации, и украшение быта, и источник отдыха и наслаждения. Но все эти свои функции искусство может осуществить только тогда, когда оно будет настоящим искусством, специфическим способом духовно-практического освоения мира человека. Это и имел в виду И. Кант, давая так называемое формальное определение искусства, из которого следовало, что оно должно существовать … для искусства.

Эстетическое сознание широко использует и развивает человеческое воображение, фантазию. Это происходит тогда, когда человек оказывается недовольным окружающим его миром и хочет изменить его, но реально и немедленно этого сделать по тем или иным причинам не может. В этом случае изменение это совершается сначала идеально, в сознании. Изображая жизнь одновременно и такой, какая она есть, и такой, какой она может и должна стать, искусство побуждает человека занять определенную жизненную позицию.

Находясь вне сферы действия искусства, человек не может развивать главного в своей душе — творческого, продуктивного воображения. Выше мы приводили выражение Гердера о том, что красота — это чувственная форма истины. Эта мысль идет от Платона, который в диалоге «Федр», стараясь понять и объяснить сущность любви, обращается к мифологии, называя исступленность, которым наделяется любящий, даром бога Эрота. {конец стр. 300}

В результате такого божественного дара, творения неистовых затмевают творения здравомыслящих: данная исступленность позволяет человеку в красоте видеть истину. Ценность красоты, таким образом, чрезвычайно велика: среди всех других добродетелей она одна доступна чувственному усмотрению, для остальных же добродетелей необходимо внутреннее видение, осуществляемое разумом. Поэтому из всех видов исступленности наилучшая, по Платону, та, которая при взгляде на здешнюю, земную красоту, припоминает красоту истинную, красоту мира идей²³.

Религия. Спор о происхождении и сущности религии имеет длительную историю. С точки зрения атеистов, религия — ложное, иллюзорное сознание, возникшее либо как результат инстинктивного поиска человеком отцовской защиты в окружающем его суровом мире (З. Фрейд), либо как продукт обмана и невежества (французские материалисты), либо как проецирование человеческих чувств и желаний в образы фантастических существ

(Л. Фейербах), либо как результат саморазорванности и самопротиворечивости земной основы, восполнение слабости общества в борьбе с природными и социальными силами (К. Маркс).

Позиция верующих философов противоположна: религия — это не результат слабости, а наоборот, — проявление духовной силы и духовного богатства человека. Обладая религиозной верой, человек изначально отличает себя от животных, приобщаясь к вечности и бесконечности бытия. Только вера в Бога дает человеку возможность не ограничиваться горизонтом наличного бытия, а вписываться в мировой смысл, приобрести функцию сотворца мира (Н. Федоров, Вл. Соловьев, Н. Бердяев, П. Тейяр де Шарден и др.).

Интересно то, что не только религиозное мировоззрение кажется атеисту иллюзорным и неадекватным действительности, но такое же неприятие у верующего вызывает логика атеиста: «Нет Бога? Нет души? Страшная разрушительная мысль! Сводящий с ума кошмар безумного атеиста, представляющийся его горячечному взору вроде уродливой непрестанной процессии искр космической материи, никем не созданной, самопоявляющейся, самосущей и саморазвивающейся, и это Я не Я, ибо оно никто и ничто, и оно плывет ниоткуда, и нет Причины, двигающей его, ибо нет {конец стр. 301} никакой Первопричины, и все стремительно несется никуда. И все это происходит в круге Вечности, слепой, инертной и беспричинной»²⁴.

Н.А. Бердяев был уверен в том, что неверующий философ обладает очень узким горизонтом воззрения на мир.

Несомненно то, что религия и религиозные представления возникают не в изолированном от общества ходе индивидуальных размышлений над тайнами мироздания, а как коллективный, «практически-духовный» способ освоения внешнего мира. И все же роль личности в возникновении, становлении и удержании бытия религии велика, ибо религия воплощает чаяния и надежды каждого отдельно взятого человека.

Надо иметь в виду, что способы религиозного видения мира весьма различны. Так называемая слепая вера может породить изуверство и яростную нетерпимость к инакомыслию. Вера, принижающая человека, тоже не вызывает в наше время восторга. Иной человеколюбивый атеист объективно ближе к Богу, чем «верующий», отстаивающий рабство или «во славу Бога» обрекающий на смерть тысячи людей. Д. Мережковский по этому поводу писал так: «Когда Белинский восстал на Гоголя за то, что в «Переписке с Друзьями» Гоголь пытался освятить рабство именем Христовым, то Белинский, Христа «ругавший», был, конечно, ближе к нему, нежели Гоголь, Христа исповедовавший»²⁵.

Поэтому представляется, что современный человек должен следовать не Тертуллиану с его: «Верю, ибо абсурдно», а Тейяру де Шардену и Иену Барбуру с их рационально осмысленной верой и иным, актуальным для современного человека лозунгом: «Бог создал Процесс, а процесс создал Человека»²⁶. И в этом

смысле, перефразировав Мережковского, хочется сказать, что эволюционисты, даже если они не такие глубоко верующие, как Тейяр де Шарден, и даже если они — материалисты, «Христа ругающие», они ближе к Христу, нежели догматические отрицатели эволюции, оказывающие священному писанию истинно «медвежью услугу» тем, что призывают каждое предложение в нем понимать сугубо буквально..

Ю. Хабермас в наше время говорит о необходимости расколдовать мир, человеческую природу и человеческую нравственность²⁷. {конец стр. 302} Но не мешало бы расколдовать и самого Бога, заколдованного в свое время еще древними людьми. Надо, прежде всего, убрать это рабское сознание, согласно которому Бог а) абсолютно непознаваем и б) абсолютно самодостаточен, то есть не нуждается ни в человеке, ни в мире, ни в развитии того и другого.

Гегель, опровергая это рабское мировоззрение, говорит о том, что Бог не имеет никакого резона и намерения прятаться от нас. А Бердяев говорит о том, что человек нужен Богу так же, как Бог нужен человеку. Подобную же точку зрения в свое время проповедовал Эпикур, говоря людям, что богов надо уважать, но бояться их не надо. И поэтому Эпикур был настолько не мил христианским теологам, что они его оболгали, приписав его философии призыв к обжорству, разврату и прочим порочным удовольствиям. Ну, а как же? Ведь он отвергал главное, с их точки зрения: богобоязнь. Человек, по их убеждению, глубоко порочен и только страх божий может держать его в узде приличия. Нет сомнения в том, что категория «страха божьего» очень важна и сыграла на ранней стадии развития человечества очень важную роль, но в наше время и она должна быть рационально переосмыслена.

Наверное, когда-то, на заре человеческой истории и в самом деле человека нужно было дрессировать для того, чтобы он сохранял в себе человеческие качества. Но в наше время люди, уже в той или иной мере знакомые со свободой, плохо реагируют на принуждение: насильно мил не будешь. И возникает даже вопрос: а что, атеизм или, по крайней мере, формальное отношение к вере в Бога — уж не ответная ли это реакция на «заколдованного Бога»? Именно такую мысль выдвигает в своих работах Л. Шестов, анализируя, например, философское наследие Ф. Ницше²⁸.

Философия. В результате приобщения к философии осуществляется человеческий интерес в формировании мировоззрения. И философия прежде всего в процессе такого формирования проявляет себя как форма общественного сознания, выражающая в мысли человека смысл бытия.

В контексте рассматриваемой темы очень интересно было бы сосредоточить внимание не на изолированно взятой философии, а на соотношении философии с другими формами общественного {конец стр. 303} сознания в осуществлении процесса формирования мировоззрения. В общих чертах суть этого соотношения уже обсуждалась нами в предыдущих разделах, где было показано, что во-первых, в процессе такого, часто очень непростого, противоречивого соотношения происходит взаимообогащение философии и других форм общественного сознания, а во-вторых, в создаваемом общими усилиями всех форм общественного сознания мировоззрении философия играет роль логического начала, придающего мировоззрению целостность и осмысленность.

Обратим теперь внимание на то, как взаимодействие с другими формами общественного сознания делает гораздо более конкретным и сам предмет философии, и наше понимание его. Речь пойдет о соотношении искусства, религии и философии. Среди рассмотренных форм общественного сознания это — особые, самостоятельные и в то же время удивительно органично прорастающие друг в друга формы.

Гегель считал, что в искусстве, религии и философии содержание абсолютного духа ищет адекватную себе форму и, воплощаясь в каждую из этих форм общественного сознания, в конце концов находит ее именно в философии.

Ниже, в виде рис. 3 приведена созданная нами условная схема такого восхождения:

Истина	Философия	Любовь (к божественной мудрости, благу и красоте)
Добро   Религия  Вера
Красота Искусство  Надежда

 

Рис. 3

 

{конец стр. 304}

Поясним, какой смысл мы вкладываем в эту схему. Нам важно здесь показать, что мировоззрение человека включает в себя и мироощущение, и мировосприятие, и миропонимание. Слева от каждой формы общественного сознания на схеме располагается ее непосредственный предмет (Красота, Добро, Истина), а справа — то высшее ценностное чувство (Надежда, Вера, Любовь), которое порождается этой формой сознания. Одновременно — это человеческие способы освоения абсолютного в Мире (формы приобщения к Абсолюту).

Это как бы разные языки для отражения и выражения Абсолюта. При этом исходный, более простой язык «снимается» в более сложном и совершенном.

Искусство в своей основе имеет эстетическое чувство, мироощущение, религия — нравственное чувство, мировосприятие (эстетическое в ней находится в снятом виде), философия — миропонимание (эстетическое и нравственное чувство находятся в ней в снятом виде — в форме продуктивного, творческого воображения). Таким образом, единство искусства, религии и философии дает человеку конкретное мировоззрение. Познавая смысл мира, человек раскрывает его как все более и более конкретный Смысл. Поэтому Истина Бытия предстает как конкретное единство собственно Истины, Добра и Красоты. И главное в этой истине состоит в том, что Абсолют необходимо мудр (всезнающ, всемогущ, вездесущ, а, по мнению Декарта, еще и правдив), добр и прекрасен. Уже древний художник, рисуя на стене пещеры изображения живых существ, вступает в диалог с Абсолютом. В который раз вспомним замечательную фразу Гердера: «Красота — это чувственная форма истины». А.С. Арсеньев считает, что таким образом палеолитический человек разговаривал с Богом, выражал свое восхищение живым миром и свою благодарность за этот мир. И своеобразным способом решал тот самый вопрос, который позже блестяще сформулировал Кант: «На что я смею надеяться?» А.С. Арсеньев, как уже говорилось выше, даже полагает, что пришедшее к человеку в неолите умение делать гораздо более совершенные орудия труда и быта, отвлекло его от исконной духовности и развернуло в сторону вещевизма, прагматизма.

Непосредственные создатели религии — пророки, чья интуиция открывала людям то, что чудесным образом открывалось {конец стр. 305} самим пророкам. Недаром такая интуиция именуется откровением. Пророк — это носитель и выразитель откровения-интуиции. В душе каждого человека, замечает он это или не замечает, потенциально в идеальной форме присутствует весь мир и его Абсолют. Но наиболее ярко, посредством интуиции Мир и Бог раскрываются избранному (то есть имеющему огромную силу творческого воображения и достаточно хорошее знание о человеке и его мире). Поэтому пророк — это Гений. Но пророк не только носитель, но и выразитель истины, а выразить ее очень сложно: ведь надо сделать так, чтобы язык пророка был понятен людям его эпохи. Да и сам-то пророк — он ведь тоже сын своего времени и носитель знаний этого времени. Поэтому пророки обычно говорят притчами. Не каждый способен расшифровать содержание этих притч или же — религиозных таинств, ритуалов. Поэтому Гегель и выделяет ступени этого восхождения к абсолюту, то есть формы абсолютного духа: искусство, религия, философия.

Величайшим открытием-откровением, породившим религию как специальную форму сознания, было озарение-понимание человеком своего высокого предназначения, осознание насыщенности мира великим смыслом и присутствием в нем верховного начала, Абсолюта. Одно из самых глубоких, на наш взгляд, определение религии дал А.Ф. Лосев, понимая ее как «субстанциальное самоутверждение личности в вечном бытии»²⁹.

Человек, часто интуитивно, сразу схватывает весь мир как целое и себя в нем как необходимое его звено. Поэтому религия принципиально анти-субъективна, анти-атропоморфна, хотя материалисты и утверждают обратное. Человек мгновенно, без научных данных и философских логических построений выходит на точку зрения Абсолюта.

Однако такая форма сознания Абсолюта не содержит в себе обоснования и доказательств необходимости истинного поведения человека.

Поэтому наиболее адекватным образом к Богу можно прийти только через мысль. Откровение есть интуиция, а интуиция, в ее развитой форме, — это элемент рационального познания (содержательной логики). Бога я могу познать только через познание логики бытия, то есть через познание Логоса. Ибо Бог и есть {конец стр. 306} Логос. Отталкиваясь от гегелевской идеи о соотношении форм общественного сознания, автор книги считает, что искусство и религия это — не просто отдельные ступеньки к истинному пониманию Бога, а тесно взаимосвязанные друг с другом формы подготовки подлинной формы такого понимания. Искусство помогает человеку создавать творческое воображение, а религия — интуицию. Философия же вместе с наукой дают искусству и религии — факты, их объяснение и знание об универсальной логике бытия и должной логике человеческой деятельности.

Именно поэтому на рис. 3 стрелка показывает не только направление исторического и логического восхождения, но и встречное направление благодарного ответа миропонимания — мировосприятию и мироощущению.

 

***

 

Заключить рассмотрение структуры и функции общественного сознания хотелось бы несколькими самыми общими положениями относительно взаимодействия его форм. Прежде всего, нужно иметь в виду, что каждая историческая форма материального и духовного производства формирует свою доминирующую форму сознания. Так, например, известно, что в средние века такую доминирующую роль играла религия, а искусство, мораль, правовое сознание и т. д. были окрашены в это время в религиозные тона, и все они были «служанками» религии. Такое положение сохраняется и в настоящее время в странах с теократической формой правления. С утверждением капитализма на первый план выдвигаются политико-правовые формы сознания. Средневековое религиозное «небо» заменяется «небом» политическим: все идеологи в вопросах о свободе, правах личности и т. д. апеллируют к юридическим и политическим идеям.

Думается, что с постепенным превращением человека в самоцель материального и духовного производства осуществится и идеал «цельного знания», особенно четко высказанный Вл. Соловьевым и другими представителями русской религиозной философии. Цельная истина открывается только цельному человеку, {конец стр. 307} который сможет понять истинное бытие мира и бытие себя в мире. Только собрав воедино все формы духовного производства — рациональное мышление, чувственный, эстетический, нравственный и религиозный опыт — можно решить эту задачу.

 

---

Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 282; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!