Часть II. Биэтническая семья и ее проблемы
Глава 1. Биэтнические семейные отношения: понятия, функции, подходы
Биэтнические семьи возникли задолго до переживаемых ныне глобализационных процессов. Они существуют с незапамятных времен, со времен, как только люди начали путешествовать, мигрировать… И это происходит помимо воли тех или иных этнических и социальных групп и отдельных личностей, пытающихся воспрепятствовать этому процессу и сохранить этническую «чистородность». Хотя надо иметь в виду, что местные обычаи, традиционные представления и религиозные пристрастия выступают все же против биэтнических браков. По мере развития общества отношение к биэтническим семьям становится все более позитивным – этнические особенности внутрисемейного поведения постепенно сглаживаются, но темпы и направления этого сближения различны в этнических общностях.
На фоне либерализации и демократизации института семейно-брачных отношений вкупе с глобализационными процессами, увеличивающими вероятность непосредственного индивидуального социального взаимодействия представителей различных культур, процент заключения биэтнических браков в России ежегодно увеличивается [www.zags.ru/statistics], количество биэтнических браков за период с 1993 по 2002 год возросло на 37 %.
В настоящее время для определения такого типа брачных отношений используются следующие термины: межнациональный брак, биэтнический брак, смешанный брак, межкультурный брак. В рамках данной работы эти термины понимаются как аналогичные и употребляются в контексте рассмотрения различных теоретических взглядов на проблему.
|
|
|
Так С. В. Корнеева считает, что биэтнический брак представляет собой форму межличностных взаимоотношений мужчины и женщины, граждански принадлежавших к разным национальным общностям, исторически сложившимся в границах двух разных территориально-государственных образований, и накладывает определенную совокупность обязанностей и предписаний на супругов с учетом этнической принадлежности, основанной на общности культуры, религии и традиций той социальной группы, с которой каждый из супругов себя осознает с момента рождения и обладает ее идентичностью, которая впоследствии служит социальной базой для действия в браке [111].
Исследование биэтнических семей как «частного» случая глобального процесса модернизации семейных отношений в современном мире поднимает проблемы:
• Каким образом соприкосновение с другим этносом влияет на судьбу их носителей?
• С какими психологическими проблемами сталкиваются супруги?
• Какие факторы влияют на стабильность и сплоченность супружеских отношений в биэтнической семье?
|
|
|
• Как трансформируется мироощущение супругов в таких семьях?
Авторы, разрабатывающие проблему биэтнических браков, указывают на наличие в них сложностей, отсутствующих в моноэтнических брачных отношениях и возникающих как на социальном, так и на индивидуальном уровне. Биэтнические браки заключаются помимо воли тех или иных этнических и социальных групп и отдельных личностей, пытающихся воспрепятствовать этому процессу и сохранить этническую «чистородность» [6]. Данное явление может быть отнесено к социальным факторам, негативно влияющим на вероятность заключения биэтнического брака, и может быть, прежде всего, объяснено фактом наличия межэтнической напряженности, понятие которой разрабатывалось Г. У. Солдатовой. В ее теории межэтническая напряженность определяется как «многоуровневый и многосубъектный феномен, энергетическая характеристика системы, элементами которой являются различные этнические группы» [193], и рассматривается в трех основных плоскостях:
• как фоновая психологическая характеристика, влияющая на развитие межэтнических конфликтов;
• как психокультурная составляющая в проблемных ситуациях межэтнического взаимодействия;
|
|
|
• как результат активации защитных психологических механизмов различных этнических групп, направленных на сохранение этнической группы [193].
Таким образом, именно наличием межэтнической напряженности как стремления к самосохранению этноса может быть объяснена в целом негативная социальная оценка биэтнических браков, выступающая внешним проявлением этнополитической мобилизации, определяемой Г. У. Солдатовой как «готовность людей, объединенных по этническому признаку, к групповым действиям по реализации национальных интересов» [193]. Причем автор отмечает наличие зависимости индивидуального уровня готовности личности к этнополитической мобилизации от качественных характеристик ее этнической идентичности.
Биэтнические семьи, адаптация к ним – процесс обоюдный, ибо нам не только предстоит по возможности облегчать их вживание в новый культурный мир, но и наоборот, учиться у них правилам межэтнического общежития, социальной гармонии и терпимости.
Стабильность и сплоченность биэтнической семьи, впрочем, как и моноэтнической, зависят от ряда факторов. Одним из социальных стрессоров, отрицательно влияющим на супружеские отношения является принадлежность супругов к разным этническим группам. Исследователи биэтнических супружеских отношений расходятся в своих взглядах на них. Так, одни специалисты считают, что различные культурные установки, стереотипы родительского и собственного поведения, жизненных целей, ценностей и стилей негативно влияют на супружество, поэтому биэтнические союзы менее устойчивы. «Как правило, нестабильны гетерогенные браки, в которых супруги различаются по социокультурным характеристикам», – считает В. Г. Глушкова. Этой же позиции придерживается и О. Маховская: «Межкультурные браки – это столкновение разных моделей поведения. Разница в моделях и установках в биэтнических браках обнаруживается всегда, и рано или поздно на этой почве возникают конфликты. Супруги находят в культурных различиях повод для постоянного раздражения, депрессии и отчуждения» [148].
|
|
|
К противоположным выводам приходит В. П. Левкович, исследовавшая браки между представителями различных этносов постсоветского пространства. Первоначально была выдвинута гипотеза о том, что:
• во-первых, большие трудности в адаптации к семейной жизни должны испытывать биэтнические супруги в силу несоответствия особенностей их этнических культур;
• во-вторых, чем дальше эти культуры, тем сложнее будет протекать процесс «притирки» супругов в семейной жизни.
Гипотезы не подтвердились. В семьях с близкими культурами (русские – украинцы) проблем не меньше, чем в семьях с более отдаленными культурами (русские – армяне); процент проблемных семей оказался одинаковым как среди моноэтнических, так и биэтнических семей. В. П. Левкович, основываясь на эмпирических данных своих исследований, приходит к выводу, что самый важный фактор стабильности в семьях все-таки личностный, а не этнический или какой-либо другой возможный: именно высокий уровень готовности молодых супругов к семейной жизни. Этот уровень характеризуется: адекватным пониманием и реализацией семейных ролей; успешным формированием у них установок на взаимопонимание и сотрудничество; культурой общения партнеров; умением строить отношения с родителями и родственниками партнера; сформированностью ответственности за семью [127].
К аналогичным выводам приходит А. В. Махнач: «Не бывают принципиально несовместимые в браке национальности. Скорее, есть несовместимые люди. Ведь даже браки представителей редких национальностей имеют полное право на счастливое существование» [99].
Исследовав 50 семейных пар супругов из разных этносов (русские – армяне, русские – татары, русские – евреи, русские – украинцы, русские – литовцы и др.) и сравнив их со столькими же парами супругов из одного этноса, В. П. Левкович приходит к следующим выводам. Стабильность брака не связана исключительно и непосредственно с его этнической структурой, а в значительной степени опосредуется (как мы уже упоминали выше) таким фактором, как уровень готовности молодых супругов к семейной жизни. Естественно, что в совместной жизни возникает столкновение потребностей биэтнических супругов, вытекающих из специфики особенностей их образа жизни (семейное лидерство, содержание семейных ролей, отношение между поколениями и между самими супругами).
В проблемных и нестабильных биэтнических семьях наблюдаются конфликты, прежде всего, из-за столкновения личностных особенностей супругов, низкого уровня взаимной удовлетворенности, снижения эмоциональной привлекательности; а затем из-за этнических особенностей. Причем каждый из конфликтов может провоцировать появление и обострение другого.
Отдаленность этнических культур не является также фатально обусловленной закономерностью повышения конфликтности в семье. Как видно из исследования В. П. Левкович, стремление давать объективную оценку собственной этнической группе, осознание ими отдельных негативных черт своего этноса способствуют их успешной взаимной адаптации, формированию позитивного характера их взаимоотношений, конструктивному решению конфликтов.
Исследования подтверждают, что моноэтнические браки распадаются реже, чем биэтнические. Но биэтнические семьи занимают промежуточное положение между показателями тех народов, представители которых создали биэтническую семью.
Изучение динамики и состава биэтнических семей (А. Г. Волков) позволяет утверждать о некоторых закономерностях образования и функционирования подобных семей в полиэтническом государстве:
• представители малочисленных этнических меньшинств чаще, чем другие, вступают в браки с представителями других этнических групп, составляющих большинство;
• возраст вступления в биэтнические браки несколько выше, чем для моноэтнических браков.
Объясняется это тем, что эти браки являются союзами, заключенными вне традиционных рамок, они более конъюнктурны, в их основе часто лежат профессиональные отношения.
Одна из психологических проблем, с которыми сталкиваются пары в биэтнических семьях – это «комплекс иностранца» (Н. С. Фрейнкман-Хрусталева) [235], который определяется как устойчивое психическое состояние личности, сопровождающееся постоянным нервно-психическим напряжением и чувством психологического дискомфорта в связи с ощущением страха за возможное нанесение морально-психологического урона достоинству личности и физического урона жизнеспособности организма со стороны чужой языковой и социокультурной среды в условиях полной психологической незащищенности. Непростой процесс освоения своих супружеских ролей, обязанностей усугубляется «этнокультурным одиночеством» – состояние, в которое может впасть супруг(а) в биэтнической семье, – влияет на психологическую комфортность существования такой семьи.
Эмоциональная перегруженность партнеров – источник конфликтов, возникающих в биэтнических семьях. Чаще женщины, оказавшись далеко от своей культуры, психологическую и социальную защищенность и уверенность начинают искать в своих супругах, которые должны неосознанно заменить им «родину».
Проблема сохранения этнической идентичности – в ситуации культурной изоляции сложно сохранить этническую идентичность, чем в супружеских отношениях одного этноса, живущих в чужой стране. При этом широкий обмен культурой и браки между лицами различных этносов или расовой принадлежности лишь усиливают гибридизацию их идентичности, и даже если бы они пытались сохранить неприкосновенными свои отличительные черты, им вряд ли это удастся.
В непростой ситуации находятся супруги – сталкиваются с новыми жизненными ценностями, другим образцом поведения, привычками и взглядами на жизнь. Сами мужчины и женщины часто не соответствуют больше традиционным нормам, нет определенного эталона, на который они могли бы ориентироваться. Может случиться, что их не полностью устраивает окружающий мир, и они не чувствуют себя представителями своего родного этноса.
Несмотря на неурядицы и конфликты в биэтнической семье, внешнее давление и нажим общественного мнения, хотя и создают дополнительный психологический дискомфорт, все же, в конечном счете, часто «работают» на укрепление супружеского единства в таких семьях.
Психологические проблемы биэтнических семей требуют разработок различных моделей приспособления в них. Для создания успешной, стабильной семьи супругам важно научиться находить пути приспособления, учиться подстраиваться друг под друга и пытаться изменить специфические для культуры каждого образцы и модели поведения. Существуют различные способы приспособления (W. S. Tseng) [8]:
• Способ приспособления, который проявляется в том, что один из супругов отказывается от проявлений своей культуры и перенимает культуру своего партнера, то есть язык, религию, ролевые структуры, способы социального функционирования. Это может случиться, когда один из супругов не имеет позитивной этнической идентичности, привязанности к собственной культуре, и соответственно другой супруг доминирует во всем, что касается общей жизни в паре. Один из супругов подстраивается под другого – только такой путь видит возможным для себя вести совместную жизнь. Но чрезмерное подстраивание себя под чужую культуру рано или поздно окажется слишком большой нагрузкой для психики и может повлиять на отношения супругов, так как подобное «самопожертвование» и вытеснение своей собственной идентичности в большинстве случаев невозможно выдерживать в течение долгого времени (А. А. Kalantzi).
• Второй способ приспособления – супруги пытаются найти равновесие между двумя культурами. Эта модель поведения называется симметричным решением. Модели обеих культур представлены и чередуются между собой; с другой стороны, каждый партнер отказывается от каких-то элементов собственной культуры и перенимает некоторые элементы другой. Эта форма решения имеет три различных варианта.
В первом варианте “simultaneous solution” формы обеих культур проявляются одновременно, однако возможность для этого предоставляется лишь в определенных ситуациях, например в ситуации болезни, когда используются как одной, так и другой культуры методы лечения.
Второй вариант “mid-point-compromise” применим для всех ситуаций, в которых формы обеих культур не могут быть представлены одновременно (например, число детей), но при выборе принимаются во внимание возможности обеих культур.
Третьим вариантом решения является смесь обеих культур, “mixing”. Он встречается наиболее часто. Здесь элементы культур обоих супругов смешиваются, при том, что временами преобладает одна культура, а временами тенденция идет больше в сторону другой (например, в одежде, обстановке квартиры). Причины такого решения следующие: из обеих культур выбираются лучшие, по мнению пары, элементы, и супруги приходят, таким образом, к идеальному решению.
• Третий способ – супруги не отдают предпочтение ни одной из культур, а создают новую модель общего поведения. Основанием для этого может служить то, что между культурами серьезная дистанция, что в некоторых областях они не только не согласуются, но и полностью исключают друг друга, то есть паре не остается ничего другого, как искать свой путь.
Очень важной для обоих супругов является способность видеть в другом не только собственные «романтические» и «экзотические» желаемые представления, но также и реального человека, с которым они живут. В противном случае появляется опасность, что один супруг видит лишь часть другого, которая соответствует только его (позитивным или негативным) фантазиям.
Позитивное начало биэтнических семейных отношений в том, что они являются мини-пространством для диалога цивилизаций, причем его закладка происходит на самом ответственном, базовом социальном уровне – уровне взаимоотношений двоих людей, сознательно или невольно соединяющих посредством брака две культуры, два мировоззрения, осуществляющих взаимообмен знаниями, традициями, обычаями, культурными ценностями своего этноса или расы. В семейной жизни биэтнических браков:
• происходит взаимообогащение, расширение мировоззрения супругов;
• усиление этнической эмпатии, возрастание общей этнической толерантности;
• приобретение культуры межэтнического общения;
• происходит приобщение детей, выросших в таких браках, к обеим культурам; естественное и прочное усвоение ими вышеуказанных моментов.
Предлагаются различные модели семейных отношений в культурно-религиозном контексте. Знание оснований таких семей позволит как специалистам, работающим с биэтническими семьями, так и самим супругам обойти или смягчить проблемы, которые могут возникать.
Выделяются модели: православная, мусульманская (ислам), католическая, протестантская, еврейская (иудаизм) модели семейных отношений (О. Маховская)
О. Маховская предполагает на основе предложенных моделей, что теоретически российско-американские браки могут быть удачны. Американский мужчина, переходя из модели равноправного партнерства в модель православной семьи, повышает свою относительную значимость. Ему делегируется больше власти и уважения, он, безусловно, выигрывает, повышается в социальном и психологическом статусе. Русская женщина, выходя из модели православной, снимает с себя непосильный груз ответственности и получает шанс на нормальную жизнь в семье с понятным для нее кругом забот – дети, кухня, дом, но с большим снисхождением, вниманием и поддержкой со стороны мужа. Отношения в семье для обоих оказываются более гармонизированными и «заточенными» под их собственную психофизическую конституцию. Эти браки оказываются очень долгосрочными, так как все роли распределены, и механизм работает, хотя семья биэтническая. В такой семье каждый из супругов идет на уступки и безупречно играет свою роль.
К самым комплиментарным бракам автор относит украинско-еврейские. Возможно, это связано даже не с хорошей сочетаемостью самих моделей, а со специфическим способом улаживания конфликтов, при котором огромную роль играет юмор. Когда конфликты обыгрываются, их напряженность и значение не так высоки. Также автор отмечает, что абсолютно новое явление современности – это русско-китайские браки, их уже десятки тысяч. Китайские мужчины очень много работают, не пьют, приносят домой деньги и по контрасту обладают преимуществами перед русскими женихами. Русские женщины довольны. Несомненно, число таких браков будет расти.
Обсуждение психологической ситуации вокруг биэтнических семейных отношений некорректно, не учитывая их типологию. На основании индекса культурной дистанции (индекс культурной дистанции включает язык, религию, быт, обычаи, систему ценностей) выделим следующие типы биэтнических семей:
1. семья, где супруги принадлежат разным этносам, разным религиям (русские – американцы, русские – немцы, русские – китайцы, русские – арабы). Отдаленные культуры;
2. семья, где у супругов одна религия, но разная этническая принадлежность (русские – грузины, русские – армяне, русские – осетины);
3. семьи, где супруги принадлежат разным этносам, но у них общие психологические универсалии – русские – украинцы – белорусы, дагестанцы – чеченцы – ингуши;
4. семьи, где супруги принадлежат одному этносу, одной религии, но разные традиции, язык. Этносы, проживающие в одном геополитическом пространстве, в одном регионе, имеющие общие психологические основания – даргинцы – аварцы, лакцы – даргинцы.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 324; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!