Некоторые категориальные рассуждения: благородные истины и срединный путь
Предлагаемый Шакьямуни путь постижения истины называется «срединным путем». Исторически это определение объясняется тем, что он действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами-отшельниками древней Индии, истязавшими свою плоть в поисках истины, с другой.
Принц Сиддхартха еще в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными.
Как известно, после крайней аскезы, во время которой он долго голодал и едва не умер, еще до пробуждения и становления Буддой, Гаутама основал принцип срединности.
В текстах он выражается как некая система, свободная от крайностей потворства самому себе и самоистязания. После крайней аскезы голодания Гаутама пришел к выводу, что истинный путь «не может быть достигнут тем, кто потерял свою силу». «Есть две крайности, которым тот, кто отправился в путь, не должен следовать, – с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно и бесполезно. Есть срединный путь, открытый Татхагатой, – путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру, к прозрению высшей мудрости, к нирване. Это истинно благородный восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильная сосредоточенность».
|
|
|
Если расширить наше понимание срединного пути за пределы аскезы, эмоциональной вовлеченности и страсти, мы можем определить принцип свободы от двух крайностей: нигилизма и постоянства – или крайности не существования и крайности существования.
Буддизм как философия соблюдает принцип срединности, в то время как небуддийские школы впадают либо в крайность нигилизма, либо в крайность постоянства.
Некоторые школы утверждают, что существует постоянный творец, некто, сотворивший этот мир. Тем самым они впадают в крайность постоянства: согласно буддийскому учению нет ни одного явления, которое было бы постоянным. Каждое мгновение все явления меняются. Ни в одной философской школе буддизма никто не может признать нечто постоянным
Таким образом, согласно буддизму, все школы, которые признают постоянного творца, постоянный абсолют, незыблемость истины, существование философии вечного или неизменность характера и темперамента, впадают в крайность постоянства.
|
|
|
А все нигилистические учения, утверждающие, что ничего не существует, что явления могут возникать без каких-либо причин, сами по себе, что для возникновения какого-либо результата не обязательно нужны какие-то причины, впадают в крайность нигилизма.
В философском, психологическом и психотехническом отношениях буддизм – это путь, свободный от впадения в обе крайности, нигилизма и постоянства.
Срединность также означает направленность пути на состояние, находящееся вне сансары, вне внешнего мира, на достижение нирваны.
Срединный путь обладает качеством сознания, обращенного вовнутрь. Человек – это обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий.
Срединный путь – это ты и только ты. Ты – сознание, удел, судьба, страдание, страсть и освобождение.
В этом смысле оно совершенно отлично от пути Эго-сознания европейца, да и в современном мире любого не-буддиста, сознание которого направлено вовне, на мирское существование, на внешнюю экспансию: славу, деньги, секс, владение материальными вещами, власть и т.д.
Принцип срединности гласит, что это единственный путь достижения нирваны, что только так мы можем остановить колесо кармы.
|
|
|
Невозможно практиковать психоанализ или психосинтез, или даже исихазм, чтобы преодолеть сансару, так как они не находятся за пределами нигилизма и постоянства.
Во всех современных психологических, философских, педагогических, психотерапевтических и теологических системах говорится о существовании «Я», притом о многих «я», больших, маленьких, уникальных, посредственных, материальных, социальных, телесных, ментальных и т.д. В буддизме никакого «я» не существует.
Современная культура персоноориентированна, поэтому, с буддийской точки зрения, мы даже говорить не можем о пути в ней. А если все-таки станем говорить, то это не будет знанием, не будет пониманием истинного положения дел. Пока есть «я», нет пути.
В буддизме нет Бога, в то время как во всех других религиях и способах философствования говорится о присутствии Бога. Согласно буддизму, никто не создавал этот мир, кроме нас самих. Другие религии гласят, что мир создан постоянным творцом. Все интеллектуальные европейские спекуляции говорят о вечной душе, буддизм же это отрицает.
Согласно буддизму, без постижения отсутствия «я», отсутствия Бога, творца, души, без культивирования взгляда на отсутствие этих постоянств невозможно устранить осквернения. Не устранив осквернения, невозможно достичь нирваны, окончательного результата.
|
|
|
Таким образом, самые изысканные концепции личностного роста и трансформации, освященные именами Фрейда, Юнга, Адлера, Ассаджиоли, Перлза, Грофа, Роджерса, не имеют ни малейшего смысла.
Ничего не происходит в мире, только преумножение абсурда и усложнение никчемностей, поскольку никто не понимает истинного смысла срединности пути.
Обратим внимание на используемое в буддизме слово «благородный», ведь данные Буддой четыре истины и восьмеричный путь «благого происхождения». Дхарма Будды это древний путь, вечная дхарма, опирающаяся на почтенную традицию философии упанишады и психотехническую культуру великих йогов-шраманов. Они благородны так же, как редки благородные люди, благородные металлы, благородные камни.
Дело не в том, что мы не можем прочитать или запомнить наизусть эти тексты. Мы могли бы их выучить как «Отче наш».
Но даже если мы тысячу раз прочитаем и напишем их на доске как мантру, будем распевать их или читать, как проповеди, другим слушающим – это ничего не изменит.
Истины и путь благородны потому, что само понимание этих текстов чрезвычайная редкость.
Понимать – значит измениться.
Понимать – значит полностью трансформировать свой взгляд на мир.
Понимать – значит пробудиться и смотреть на людей, живой и неживой мир очами Будды.
Если этого нет, то, значит, нет и понимания.
Я пишу этот текст в пансионате «Красный Холм». За окном ночь поздней осени, полный мрака, мокрого снега и серости.
Понять благородную истину, это как сейчас выйти на улицу и на мокром асфальте найти бриллиант в 500 каратов.
Это трудно, невозможно, или почти невозможно.
Не потому что ты или я дураки.
А потому, что трудно пробудиться и покинуть обжитую берлогу, которая обыденной жизнью называется, жизнью с любимыми и родными, с комфортом современной цивилизации, с радостью своих достижений и радостью потакания своим слабостям.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 220; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!