Примеры искажения ваххабитами
В Усул аль Кафи существуют хадисы о том, что у имама Али и святой Фатимы хранился Коран со времен Пророка, и они ежедневно записывали в него, происходящие события. А так как, Усул аль Кафи является древней книгой и достоверной для шиитов, то ваххабиты используют наличие в ней подобных хадисов. Они обвиняют шиитов, говоря, что согласно шиитским преданиям они считают настоящим Кораном - Коран Али и Фатимы, а этот неполным. Ваххабиты для ослабления авторитета шиизма и внесения раскола среди шиитов и суннитов, настолько преувеличили этот вопрос, будто в достоверных суннитских книгах ничего не сказано об этом, или их ученые не придерживались мнения об искажении Корана. Понятие достоверные книги или источники для суннитов и шиитов не означает, что все содержимое в них является подлинным и правильным, и не нуждается в комментировании или анализе.
Что касается преданий о Коране, который хранился у Али и святой Фатимы, то это правда. Согласно шиитским убеждениям на данный момент он находится в руках имама Махди - последнего ожидаемого имама.. Однако, его текст не отличается от настоящего Корана, который полноценен, с той лишь разницей, что в том Коране зафиксированы события тех дней, причины ниспослания аятов, приводятся комментарии к аятам, которые весьма полезны для лучшего понимания небесной книги («Маалим аль мадрасатайн», том 3, стр. 306).
Искажение Корана сунны и хадисов Пророка
|
|
|
В то время как искажение Корана отрицаемо обоими мазхабами, и ваххабиты отрицают подобное убеждение, возникает вопрос, подверглись ли сунна Пророка и его высказывания искажению и изменению? Ведь в таком случае, мы не сможем опираться на хадисы. В ваххабитских книгах существует огромное количество преданий неполного содержания. Большинство из них, это хадисы о семействе пророка и хадисы, подтверждающие шиитскую идеологию. Приведем несколько примеров:
1. Пророк сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха и моё семейство, Ахл аль Байт».
Шейх Абдулла ибн Азиз ибн Абдулла ибн Баз, (Шейх умер в 1420 году лунной хиджры, накануне официального визита бывшего президента Ирана господина Хатами в Саудовскую Аравию) руководитель призыва, наставления и муфтий Саудовской Аравии опубликовал в 1364 году лунной хиджры небольшую брошюру, в которой признает демонстрации - нововведением в религии, воспевание палестинцев и ливанцев, критику Америки, Советского Союза, Израиля - грехом. На 8-ой странице он приводит хадис следующего содержания: «Я оставляю среди вас, то чего если будете придерживаться, не впадете в заблуждение - Книгу Аллаха и мою сунну». Однако в книге «Фатх аль маджид» читаем: «Пророк сказал: Я оставляю среди вас то, чего если будете придерживаться, не впадете в заблуждение - Книгу Аллаха» («Фатх аль маджид», стр. 35). Искажение хадиса явно, хотя оба Мухаммад ибн Абдал Ваххаб и Абдулла ибн Баз являются последователями одного толка. Один повествует «Книгу Аллаха и сунну», другой приводит лишь Коран. Однако, несмотря на различное повествование, оба хадиса подверглись искажению, ибо в авторитетных суннитских книгах данный хадис содержит оборот: «Книгу Аллаха и моё семейство». А так как, следующий хадис уделяет внимание семейству Пророка, являясь подтверждением шиизму, то ваххабиты исказили его. В Сахих аль Муслим он приводится так: «Пророк сказал: «О, люди! Скоро я покину вас и устремлюсь к Господу. Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха, в ней для вас свет и руководство. Следуйте ей и придерживайтесь её». Затем добавил: «И мое семейство - Ахл аль Байт. Помните Аллаха в отношении моего семейства» («Сахих Муслим», том 7, стр. 123). В книге Муснад Ахмад (стр.17 и 59), Сахих Ахмад (т. 3, стр. 14), Саваик аль Хаджар (стр. 136) и в других суннитских источниках приводятся подобные предания с оборотом «моё семейство». Однако, в новых книгах, как «Фатх аль маджид», брошюра Ибн База и других книгах, изданных библиотекой «Масджид ан-наби» и в Мекке, содержат искажения и изменения. Это только один пример искажения наиболее достоверного хадиса. Это предательство в отношении Ислама и истории мусульман.
|
|
|
|
|
|
2. В книге «Аль асила вал аджвиба» со слов Пророка повествуется: «Это умма разделится на 73 группы, все они будут ввергнуты в огонь, и лишь одна спасется, это - последователи сунны и джамаата» («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 23). В данном хадисе оборот «последователи сунны и джамаата» был добавлен, чтобы доказать истинность суннизма. Необходимо отметить, ни в одной авторитетной книге не существует подобного оборота. Ваххабиты, возникшие недавно, с одной стороны, не могли выдумать себе нового названия и поместить его в хадисы. А так как они примкнули к суннитам, и их миссией было внесение раскола между суннитами и шиитами, то они добавили оборот «последователи сунны и джамаата», чтобы сунниты думали, что они по словам Пророка на истинном пути, а другие на ложном. Итак, какая же группа будет спасена, не та ли, которая следует хадису Сакалайну, придерживается Книги Аллаха и семейства пророческого, чтобы не впасть в заблуждение и не попасть в геенну?
|
|
|
3. В Сахихе Тирмизи имеется следующий хадис: «Некий сириец спросил Абдулла ибн Умара о временном браке. Он ответил, что это дозволено. Тогда сириец возразил: «Но твой отец запрещал». Абдулла сказал: «Если отец запрещал, то Пророк позволял. Ты хочешь оставить сунну Пророка и следовать моему отцу?»
В новом издании Сахиха Тирмизи этот хадис отсутствует («Дирасат ва бухус фит тарих», сейид Джа’фар Муртада, стр. 14).
Хотя, Умар запретил не только временный брак, но и отношения во время хаджа. Паломник, согласно преданию от Пророка, после окончания малого хаджа, и до приготовления к большому хаджу, может выполнять запрещенные до этого дела, как бритье, пользование благовониями, а также вступить в отношения с супругой. Ибн Касир, суннитский историк, повествует хадис похожий на данный: «Абдулла ибн Умар противоречил отцу, когда ему возразили, что его отец запретил временный брак, он ответил: «Я боюсь, чтобы с неба на вас не посыпались камни (за такие слова), ибо сам Пророк позволил. Кому я следую традиции Пророка или сунне Умара ибн Хаттаба?» (Тарих Ибн Касир, том 5, стр. 141)
Говорят, что вступление в близкие отношения с супругой во время хаджа, вопрос, по поводу которого сподвижники не пришли к единогласию. Захириты (течение, принимающее внешний смысл хадисов) убеждены, что поступки Пророка являются доводом. Однако, ввиду разногласий сподвижников, необходимо следовать Умару. Он сказал: «Во времена Пророка две вещи были дозволены, я же их запрещаю, и велю наказать любого ослушавшегося. Это временный брак и половые отношения во время хаджа» («Бидаят аль муджтахид ва нихият аль муктасид», том 1, стр. 346; «Аль Мугни», Ибн Кудама, том 7, стр. 527; «Зад аль маад», Ибн Кайюм, том 2, стр. 205).
Здесь, возникает вопрос, если следование указу Умара они считают причиной разногласия сподвижников, то почему не обратились к мнению Ибн Аббаса, ученому и хадисоведу, который считает половые отношения во время хаджа не отмененными. Противоречие Ибн Аббаса и Абдуллы ибн Умара говорит о том, что Умар вынес фетву от себя, в то время, как все единогласны по поводу дозволенности того при жизни Пророка, разве не явно противоречие Умара его указу. В действительности, Ибн Умар и Ибн Аббас были одними из первых, кто выступил против Умара. Если ваххабиты считают доводом деяния и слова сподвижников, разве являются шииты неверными, последовав Абдулле ибн Умару и Ибн Аббасу или другим сподвижникам, не приняв умозаключение Умара. Если это так, то сами Абдулла ибн Умар и Ибн Аббас вместе с другими - заблудшие и неверные.
4. В Муснаде ибн Ханбале читаем восемь преданий о братстве Пророка и имама Али, где Пророк обращается к Али и называет его своим братом. Однако в новых изданиях Муснада всех этих хадисов не существует.
5. В истории от Якуби в изданиях до 1379 года лунной хиджры в примечаниях о причине ниспослания аята: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» пишется, что аят был ниспослан в Гадире Хуме. Однако, после 1379 года, оборот был изменен и вставлен следующий: «Аят был ниспослан в день Арафы».
Ваххабиты изменили названия и уничтожили многие могилы, мечети и исторические памятники. Место рождения Пророка и имама Али, могилы пророка Исмаила и Хаджар его супруги (которые были обозначены несколько лет тому назад особым камнем), мечеть Гадир Хум, могилы, и все то, что напоминало о святой Хадидже, пещера Ша’б Абу Талиб, кладбище Абу Талиба и многие другие исторические памятники. Ведь, каждый из них, раскрывает события, которые в свою очередь, несут вред вымышленному ваххабскому мазхабу. Названия мечетей, где произошла Мубахиля, и мечеть Аль Иджаба изменены. На сегодняшний день, если у жителей Медины спросить место нахождения могилы Фатимы, они не смогут дать ответа, а паломники, если и имеют представление о местечке Мубахили, не смогут объяснить, что это такое. Следовательно, шииты не верят в искажение Корана в любой форме, и только некоторые ученые в прошлом были убеждены в этом. Искажение, в любой его форме, будь то Коран, или хадисы, или исторические памятники, неприемлемо.
Исламскому миру для сохранения высказываний Пророка, источников и старинных авторитетных религиозных книг необходимо основать ассамблею, которая оберегала бы исламские памятники. Возможно, тайный смысл предания «тот, кто выучит 40 моих хадисов» - это борьба с искажениями в Исламе.
Слово десятое
Абсолютное повиновение правителю
Ваххабиты, считающие себя последователями Ахмада ибн Ханбала по трем причинам считают повиновение «обладателям власти» обязательным. Они утверждают, что руководство двумя праздничными молитвами Фитр и Курбан, пятничной и общественной молитвами, хаджем и джихадом, должно быть имамом и правителем, праведного или неправедного. Коран, сунна Пророка и сподвижники подтверждают эту версию. Первый их довод, это аят: «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4;59). Они говорят, что в этом аяте не обусловлено какой должен быть правитель, хороший или плохой, праведный или неправедный, однако обобщено повиновение любому правителю («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 321).
Второй довод: из книги «Аль асила», в которой утверждается достоверность следующего хадиса: «Поистине, Аллах принимает эту веру от неправедного правителя». Смысл хадиса таков, что любому правителю, который подтверждает религию, можно подчиняться, однако ваххабиты комментируют его по своему. От Абу Хурейры в необоснованном предании повествуется: «Джихад обязателен для вас, независимо от того праведный правитель или нет».
И, наконец, третий довод, это деяния сподвижников: молитва Абдуллы ибн Масуда под руководством Валида ибн Укба ибн Аби Муита, который пил и не придерживался религиозных предписаний. Или совершение молитвы Абдуллы ибн Умара под руководством Хаджаджа ибн Юсефа, кровопролитного тирана, известного в истории своей неимоверной жестокостью. Также совершение общественной молитвы некоторыми сподвижников за Ибн Аби Убайдой, несмотря на его отклонение в убеждениях, ибо, он открыто призывал людей к ложному пути ( Там же, стр. 322). Таким образом, тиран, алкоголик, преступник, всем открыт путь к власти. Подобное убеждение противоречит Корану, ибо в данном аяте необходимо условие, т.к. для лучшего понятия нужно обратиться к другим аятам. В Коране существует много аятов, отрицающих повиновение распутникам и тиранам. Как аят: «Не помогайте в грехе и вражде» (Коран, 5;2).
Повиновение родителям разрешается в случае призыва их к добру, в то время как повиновение правителю немаловажно, чем повиновение родителям. «И завещали Мы человеку добро к его родителям. А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне сотоварищей из того, о чем у тебя нет знания, то не повинуйся им» (Коран, 29;8).
От Пророка повествуется: «Нет повиновения творению, в момент греха пред Творцом» («Нахдж аль балага», Фейз аль ислам, мудрость 156). В своей основе, Ислам призывает общество к праведности: «И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности» (Коран, 5;2). Причина ниспослания пророков была в установлении справедливости, как об этом говорится в священном аяте: «Чтобы люди стояли в справедливости» (Коран, 57;25).
Деяния сподвижников
Если согласно деяниям сподвижников необходимо повиноваться любому правителю праведному или деспотичному, то почему Абдулла ибн Умар принял халифат Усмана, но отрекся от правления имама Али и Хасана, не посодействовал имаму Хусейну, присягнув Язиду, Ибн Язиду и Хаджаджу. Почему некоторые сподвижники не присягнули Али? Следовательно, деяния сподвижников не всегда являются доводом. Недостаточно быть просто сподвижником. Например, если о группе сподвижников выяснилось, что они были лицемерами, или отказались от Ислама, их предания становятся не приемлемыми. Однако, подобные убеждения, к сожалению, существуют среди некоторых суннитов, а ваххабиты использовали их позднее. Ахмад ибн Ханбал утверждает, что для назначения халифа есть два пути:
1. Назначение нового халифа посредством предыдущего. Подобно тому, как Пророк назначил Абу Бакра, тот Умара, а Умар - назначил шестичленный совет, который должен был выбрать более достойного кандидата.
2. Второй путь, это попытка захватить власть силой или мечом, как сделал это Али ибн Аби Талиб.
Повиновение обоим правителям обязательно. Не важно, чтобы правитель был арабом или курейшитом. А, если он не на правильном пути, то только богословы смогут наставить его (Абу Зухре Мисри, Ибн Ханбал, стр. 148).
Разве Ахмад ибн Ханбал был настолько не осведомлен об истории раннего Ислама, что не знает, что Али ибн Аби Талиб не пришел к власти силой меча, а был избран народом. С другой стороны, заблудшего правителя невозможно привести на истинный путь наставлениями богослова.
Более того, суннитские ученые в своем большинстве были прислужниками неправедного двора. Ваххабиты по не усмотрению приводят в своих книгах предания, не допускающие повиновение неправедным людям. Как этот хадис от Пророка: «Я опасаюсь за свою умму, чтобы её не ввели в заблуждение пребывающие в заблуждении вожди, это правители, ученые и аскеты». («Фатх аль маджид») Вслед за ним приводят от Умара, что он спросил у рассказчика предания: «Знаешь ли ты, что погубит Ислам?» Тот ответил, что нет. Умар сказал: «Его погубит ученый, пребывающий в заблуждении, спор лицемера, опирающегося на коранические аяты и господство заблудших правителей». (Фатх аль маджид).
Итак, все эти хадисы подтверждают запрет повиновения неправедному правителю. Следует отметить, вопрос о повиновении любому правителю, различается с вопросом о необходимости общества в правителе, даже в неправедном. Ибо, в случае отсутствия правителя, возникнет хаос и беззаконие. Правило: порядок лучше, чем хаос, используется шиитами, чтобы доказать необходимость самого правления в обществе, но не для разъяснения условий и обязанностей государства.
Повиновение «обладателям власти» с шиитской точки зрения
Шииты убеждены, что аят «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4;59) непосредственно связан с аятом: «Ваш покровитель - только Аллах и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву, и дают очищение, и они преклоняются» (Коран, 5;55), который объясняет первый аят. В нем говорится, что необходимо повиноваться Аллаху, Пророку, если не стало Пророка - правителям, но не обобщается значением, что якобы тот, кто у власти значит надо ему повиноваться. Второй аят гласит, что ваши повелители - Аллах и Пророк, в случае отсутствия Пророка, - те, кто выстаивает молитву и выплачивает закят.
В «Усул аль Кафи» Хусейн ибн Абиль Ала повествует, что он спросил имама Садыка о необходимости повиновения живым правителям. В ответ имам сказал: «Да, это те, о которых Аллах сказал: «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». «Ваш покровитель - только Аллах и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву, и дают очищение, и они преклоняются» («Усул аль Кафи», том 1, стр. 269; том 16, стр. 264, том 6). Приведенный хадис разъясняет связь между аятами. Второй аят был ниспослан об имаме Али, также включает в себя пречистых имамов из рода пророческого, после них правители, соответствующие исламским канонам, их наместники и богобоязненные ученые. Аят определяет для правителей два качества - выстаивание молитвы и выплачивание закята, обладая которыми, правитель не окажется в группе угнетателей.
Наиболее достойный «обладатель власти» после Пророка
Шииты самым первым правителем после Пророка считают Али ибн Аби Талиба. Однако, сунниты, не принимая во внимание назначение Али Пророком в Гадире Хуме и его завещание: «Тому, кому я повелитель, тому Али повелитель», и многие другие исторические, коранические доводы и предания, стали обсуждать вопрос о преимуществе сподвижников после Пророка. Ахмад ибн Ханбал говорит: «Сподвижником называют человека, который находился рядом с Пророком год, месяц, одно мгновение. Однако между ними существует разница в достоинстве и превосходстве».
Первая группа наиболее достойных сподвижников: Абу Бакр, Умар, Усман. Вторая: члены совета, назначенного Умаром, это (согласно степени достоинств) Али, Зубейр, Талха, Абдуррахман ибн Ауф, Са’д ибн Кас, которые обладают преимуществом в порядке, в котором были указаны на руководство и халифат. Третья группа: те, кто присутствовал в сражении Бадр (преимущественно мухаджиры, затем ансары). Другие личности, как Муавия, Умар ибн Ас, Абу Муса Аш’ари, не причисленные к данным трём группам, это те, которых Коран воспевает в обобщенной форме, как аят: «И знаки благочестия на их челе - следы молитвенных коленопреклонений» (Коран, 48;29) («Ахмад ибн Ханбал», стр. 148).
Последняя фраза Ахмада ибн Ханбала должна вбирать в себя также Ибн Мулджама, ведь на его лице виднелся след от землепреклонений.
Ваххабиты, вмешавшиеся в спор между суннитами и шиитами, представляют условия преимущества сподвижников. Абу Бакр был выше других по четырем причинам: 1. его достоинства. 2. то, что раньше всех уверовал в Ислам. 3. Пророк возвысил его над остальными сподвижниками. 4. единогласный выбор Абу Бакра сподвижниками.
Умар по двум причинам: 1. его достоинства. 2. его назначение со стороны Абу Бакра. Усман по двум причинам: 1. достоинства. 2. избрание Усмана шестичленным советом. После Усмана Али по двум причинам: 1. его достоинства. 2. единогласное избрание Али народом («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 301).
Если не принимать во внимание события Гадир, завещание Пророка, ниспослание аятов об Али и все исторические и коранические доводы и предания, ясно указывающие на законное право имама Али, то настоящие качества для преобладания, это коранические. Как:
1. ранняя вера, аят «И предварившие - предварившие? Это те, которые будут приближены» (Коран, 56;10-11),
2. джихад, «А усердствующим Аллах дал преимущество перед сидящим в великой награде» (Коран, 4;95),
3. знания, «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают» (Коран, 39;9),
4. праведность, «Ведь самый благородный пред Аллахом - самый благочестивый» (Коран, 49;13). Другие качества вытекают из вышеперечисленных.
Несомненно, участники сражений Бадра, Ухуда, и те, кто присягнул Пророку «под деревом» достойны почета и уважения, но при этом истина не должна быть скрываема.
Имам Саджад благословляет сподвижников и молится: «О, Аллах, ниспошли свои лучшие блага сподвижникам Пророка, тем, которые говорят о, Господь, прости нас и братьев наших, которые уверовали ранее и вознагради лучшей наградой». В другой молитве он говорит: «О, Аллах! Благослови табеинов с сегодняшнего дня и до дня Судного, их жен, детей и тех, кто повинуется им» («Сахифа Саджадия», молитва 4).
Коран воспевает первых мухаджиров и ансаров и говорит: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров, и те, которые следовали за ними, - в благодетельствовании: доволен ими Аллах и они довольны им» (Коран, 9;100).
В данном аяте упоминается два важных момента: 1. Отрывок аята: «и те, которые следовали за ними, - в благодетельствовании» такие как Абузар, Салман и др. Однако, те, которые после Пророка перестали повиноваться вышли из веры, тем, что не выполнили пророческого завещания, то, как они получат довольство божье?
2. Из внешнего смысла видно, что сподвижники должны повиноваться до конца жизни, хотя аят, такой гарантии не даёт. Потому, что человек существо непостоянное и изменчивое. Некоторые сподвижники были лицемерами, другие отказались от Ислама впоследствии. Коранические аяты, в которых описываются сподвижники Пророка, это описание, в действительности, имеющее определённые условия, подобно верность пророку до конца, или справедливость. В предании от Пророка говорится: «Никто из сподвижников, присягнувших Пророку «под деревом» не войдет в ад, а их было свыше 1400 человек». Однако Коран характеризует их следующим образом: «Был доволен Аллах верующими, когда они присягали тебе под деревом» (Коран, 48;18).
В этом аяте для присягнувших указывается условие - вера. Только в таком случае они получат довольство Аллаха и не войдут в ад. Аят не распространяется на тех, кто в тот день не уверовал, лицемеров и отвернувшихся от Ислама после этого. Поэтому приравнивание всех сподвижников, отрицая законное право Али на халифат - не обосновано при наличии огромного количества исторических, коранических доводов и преданий. И слова Ибн Ханбала о том, что все сподвижники без исключения достойны восхваления, и тот, кто будет злословить в их адрес - рафизит (так называют шиитов) - не имеют достоверности.
Ваххабиты говорят, недопустимо проклинать сподвижников Пророка, так как он сказал о них: «Мои сподвижники лучшие из людей. Тот, кто проклянет Муавию, Умара ибн Аса, Абу Мусу Аш’ари, Абу Хурейру, Талху, Зубейра, Усмана, Али, Абу Бакра, Аишу - достоин смерти». («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 305.) Высказывание Пророка верное, однако, не подразумевает всякого неправедного и распутного сподвижника, которого необходимо уважать и считать сподвижником, лишь только потому, что пробыл рядом с Пророком несколько дней и мгновений. Вместе с тем, исламская мораль обязывает праведного мусульманина не злословить в адрес других, в частности, сподвижников Пророка и, конечно же, его жен, о которых Коран говорит: «(Они) - матери праведных рабов».
Имам Али - советник халифов
Участие имама Али в общественной молитве под руководством Абу Бакра и принятие Умара как советника считают доводом для принятия его светлостью халифата первых трех халифов. Также говорят: «Умар был советником Абу Бакра, а Али советником Умара. Впоследствии, Умар стал зятем Али, взяв в жены его дочь Умм Кулсум». В достоверных шиитских источниках ничего не указывается о женитьбе Умара на Умм Кулсум. Так как она родилась в 6 году лунной хиджры и умерла в 61 году. Её могила находится в Сирии на кладбище «Баб ас-сагир». В истории не упоминается о её муже или детях. У нее была сестра Зейнаб, о которой говорится, что она была младше её на год, и имела мужа и детей. Некоторые историки утверждают, что Умм Кулсум это и есть Зейнаб. О том, что Али был советником Умара, в исламской истории существуют предания, что он содействовал второму халифу, давал советы и указания. В шиитских и суннитских источниках зафиксировано, что Умар 70 раз произнес фразу: «Если не было Али, Умар бы погиб». Несмотря на его доблесть, проявленную в войнах при Пророке, имам Али не участвовал в захватнических походах Умара на Персию, Римской империи, Иерусалим и др. В то время как Абу Бакр и Умар нуждались в полномочных правителях, судьях, главнокомандующих, представителях, они не назначали на эти поста Али, ибо больше нуждались в нем как в советнике. Имам Али ввиду того, что не признавал их правление легитимным, не принимал на себя официальные посты и должности. Однако, для блага исламского общества и во избежание несправедливых судейств и хаоса в халифате, выполнял судейства и давал мудрые советы и наставления халифам. Его участие в общественной молитве, не означает признание халифата Абу Бакра и Умара. Он делал это для сохранения единства исламской уммы, препятствуя возникновению раскола и лицемерия среди мусульман. С точки зрения исламской юриспруденции существуют доводы, разрешающие совершение молитвы под их руководством, хотя Али всегда признавал законное право за собой. Если Умар становится халифом из-за того, что являлся советником Абу Бакра, то право Али над остальными на правление явно, так как он был советником Посланника Аллаха. В авторитетной суннитской книге Муснаде ибн Ханбале повествуется, что Пророк сказал: «О, Аллах! Я прошу Тебя как просил Тебя мой брат Муса: «Установи для меня советника из моих родственников - и это Али».
СОДЕРЖАНИЕ:
Особенности книги.. 7
Что представляет из себя ваххабизм?. 8
Особенности.. 8
Слово первое.. 10
Ислам - религия единства.. 10
Взаимопонимание, далекое от фанатизма.. 10
В чём заключается необходимость познания ваххабизма? 12
Духовные лидеры и единство.. 14
Слово второе.. 15
Краткая биография шейха Ибн Сауда.. 15
Шейх после смерти отца.. 16
Дети и ученики шейха.. 17
Смерть шейха.. 18
Ибн Сауд.. 20
Слово третье.. 21
Монотеизм с точки зрения шиизма и ваххабизма.. 21
Высказывание шахида Муртады Муттахари.. 22
Единобожие с точки зрения исламских философов и шиитских схоластиков (мутакаллим) 23
Основы единобожия в ваххабизме. 25
Многобожие и его пределы в ваххабизме. 26
Общественное и политическое влияние единобожия с точки зрения ваххабизма 26
Отличия ваххабитской и шиитской точек зрения о многобожии 27
Слово четвертое.. 30
Посредничество, смерть и заступничество с точки зрения шиизма и ваххабизма 30
Смерть с точки зрения ваххабизма.. 34
Дозволенность посредства к Аллаху.. 35
Посредничество к живым.. 36
Преимущество непосредственного обращения к Богу.. 37
Посредничество - это поклонение раба.. 37
Заступничество с точки зрения Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба и Ибн Таймийи 39
Истоки отрицания посредничества и заступничества.. 41
Идеи Ибн Таймийи и сунниты.. 41
Противостояние ученых Ибн Таймийе. 42
Слово пятое.. 44
Посещение кладбищ и предписания относительно этого с шиитской и ваххабитской точек зрения 44
Слово шестое.. 55
Чудотворство святых.. 55
Чудотворство святых - результат богобоязненности.. 56
Благодеяния, милостыня и обеты (хейрат, садакат, нузурат) 57
Получение благодати (табаррук) у святых камней.. 58
Получение благодати у Пророка.. 59
Слово седьмое.. 59
Комментирование Корана (та’виль) 59
Комментирование с точки зрения ваххабитов. 60
Шииты – «джахилиты». 61
Слово восьмое.. 62
Празднества и траурные собрания с шиитской и ваххабитской точек зрения 62
Два праздника, принимаемые ваххабитами.. 62
Почитаемые места и времена.. 63
Праздники в Коране. 64
Праздник в исламских преданиях.. 65
Мнение Маварди.. 66
Почему ваххабиты против проведения праздников. 66
Траур в Исламе и ваххабизме. 67
Другой довод ваххабитов. 68
Оплакивание мертвых в истории.. 68
Оплакивание мертвых в шиитском и суннитском мазхабах 71
Слово девятое.. 72
Искажение Корана, хадисов и истории.. 72
Слово десятое.. 80
[1] Интересно то, что сами последователи ваххабизма не называют себя ваххабитами, но предпочитают название салафийя. Салафиты, то бишь последователи ранних мусульман первого и второго поколения. Таким образом, они относят себя к истокам Ислама, считая, что их убеждения, есть убеждения чистого Ислама посланника Аллаха и сподвижников, в то время как на самом деле их убеждения соответствуют только взглядам Ибн Таймийи (исламского реформатора и идеологического основателя этого движения).
[2] Так, например, следование только внешнему смыслу стало причиной того, что они стали признавать телесность Аллаха, на основании внешнего смысла аятов подобно «Рука Аллаха над их руками», они посчитали, что необходимо признавать имение у Всевышнего рук, внешняя форма которой и её особенности нам невозможно понять, и постичь. Имение у Него ног, физического тела, места, веса, на основании внешнего смысла некоторых аятов и хадисов пророка.
[3] Неделя единства мусульман провозглашена Ираном между шиитами и суннитами.
[4] «Ваххабитская секта», Али Давани, первый раздел.
[5] «Джаханбини таухиди», том 1, стр. 116.
[6] Одно из названий суры «Ихлас».
[7] Так, например, аят «Его рука над их руками» (сура 48; аят 10) они считают, что необходимо придерживаться внешнего смысла, т.е. признать имение рук, особенности и качества которых нам неизвестны.
Или, например, аят: «И придёт Твой Господь и ангелы рядами» (сура 89; аят 22) последователи Ибн Таймийи считают, что здесь имеется в виду то, что Аллах имеет ноги, так данный аят «ясно» указывает на то, что «Он придёт», то естественно «ногами».
Шииты говорят, что когда мы говорим, например: «Город в руках султана» البلد فی يد السلطان
Здесь имеется в виду естественно «не физические руки», но имеет значение, что город во власти султана. Это будет правильно, если даже две руки султана будут отрублены. Это понимают даже дети. И никто не скажет, что это противоречит внешнему смыслу. Таким образом, когда упоминается аят : «Рука Аллаха над их руками» мы понимаем, что это не имеет отношения к физической руке. Мы никаких престранных комментариев аятов Корана не делаем, а только при более внимательном рассмотрении общего смысла аятов выводим то значение, которое соответствует истине. Так и в этих аятах мы опираемся на то, что есть такие аяты, которые комментируют другие, как, например: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он проницателен свежующий» (сура 6; аят 103). Этот аят имеет общее значение, т.е. если здесь нет ограничений, мы однозначно делаем вывод, что здесь имеется в виду, что невозможно видеть Всевышнего как в этом мире, так и в мире потустороннем. Если бы Аллах сказал: «Не постигают Его взоры в этом мире…» мы давали бы возможность того, что это означает, что Его можно видеть в потустороннем. Но Всевышний ясно сказал: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры», следовательно, невозможность видеть Его относится к этому и к потустороннему миру в частности. Из этого аята мы выводим, что:
1) Так как человек может видеть своими глазами только материальные вещи, он не может видеть Аллаха, ибо Всевышний не материален. Значит, рука Аллаха не имеет материального значения, но имеет значения божественной мощи.
2) Аят Корана: «Нет ничего подобного Ему» отрицает любое проявление материальности, ибо материальность это есть ташбих (сопоставление). Не нужно быть психологом, чтобы понимать такие вещи, что когда мы верим, что Аллах имеет составляющие материальные части (подобно ногам рукам, телу, весу) мы не только ограничиваем Его, но и сопоставляем в своём сознании с другими творениями. Мы можем говорить, что: «Нет ничего подобного Ему» в то время как, определив такие особенности для Него, мы сопоставили Его с материальными предметами и вещами, пусть даже в своём сознании и молитвах мы стараемся отрицать какое-либо Его представление, достаточно, что мы сопоставили его с материальным миром.
Следовательно, данный аят отрицает какое-либо проявление материальности по отношению к Аллаху значит, нет Ему таких качеств как нахождение на небе, аяты же, где говорится: «Вот сказал Аллах: «О, Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя ко Мне» (Аль'Имран 3/55)» указывают на приближение Исы к Аллаху, но не указывают на Его нахождение (Всевышнего) на небе. Ибо это противоречит аяту: «Он с вами, где бы вы ни были» (Сура 57; аят 4) внешний смысл же данного аята ясно указывает на то, что Аллах не имеет определённого места, в частности на небе.
[8] Назр – это клятва пред Аллахом о выполнении какого-либо доброго деяния, например, ночных желательных молитв, в случае выполнения его желания Всевышним.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 287; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!