Ваххабиты и украшение мечетей и храмов
Ваххабитская идеология основывается на том, что если они не имеют доступа к определенному доводу из сунны, то считают тот случай недопустимым, запретным. Один из таких примеров - украшение мечетей. В виду отсутствия на эту тему хадисов, они считают запретным украшение люстрами и другими декорациями Мекканского храма и мечети Пророка. Если ваххабиты действительно следуют этому принципу, то не должны использовать все достижения современной науки и технику. Ведь, в сунне нет хадиса, подтверждающего желательность пользования автомобилей, телефона и др. На самом деле, именно отсутствие хадисов о недозволенности того или иного случая является доказательством о его дозволенности (мубах - подобно употребление пищи, сон и т.д. и т.п.).
Поэтому, украшение мечетей, в той мере, чтобы не отвлекало людей от молитвы, а привлекало их к посещению, дозволено.
Совершение поездки для посещения мечети
Последователи Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба согласно некоторым преданиям убеждены в недозволенности совершения поездки, с целью посещения мечети. Главным образом они опираются на хадис от Аби Саида, о том, что Пророк повелел ему: «Совершайте поездки лишь в три мечети: Мекканскую, мою мечеть и Иерусалимскую». Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб говорит: «Тот, кто совершит поездки ради посещения могил пророков и праведников – язычник» («Фатх аль маджид», стр. 261). В ответ необходимо сказать, что вышеприведенный хадис отмечает только важность этих трех мечетей, но не указывает непосредственно на то, что нельзя совершать поездку вообще в мечети. Поэтому нельзя делать вывод, что посещение других мечетей недозволенно. Более того, посещение мечетей, находящихся в других исламских государствах напоминает нам о давнем величии мусульман.
|
|
|
Слово шестое
Чудотворство святых
Один из других вопросов, в котором ваххабиты расходятся с шиитами и суннитами - чудотворство. Все исламские мазхабы признают божественные знамения от пророков, ибо Коран ясно указывает на этот момент. Однако в отношении имамов из рода Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) из всех мусульман только ваххабиты считают их неспособными творить чудеса, потому, что они были обычными людьми. Шииты убеждены в том, что имамы были наделены этим даром, о чём свидетельствуют достоверные предания и исторические книги. Возможно, кто-нибудь проставит разницу между чудом свершенным Пророком и имамом и уточнит, что о чудесах пророков указано в Коране, а о чудесах имамов - в преданиях. Как бы то ни было, они обладали той силой и даром, кой не обладают другие, независимо, как мы назовем этот дар «му’джиза» (чудо, сотворенное пророком) или «карамат» (чудо, сотворенное святыми). Отметим, что истинные мистики обладают похожим даром, но немного слабее, чем пророки и имамы.
|
|
|
В книге «Фатх аль маджид» пишется: «Чудотворство приближенных к Богу рабов - есть милость божья, проявленная им, что не обуславливается определенной личностью, его знаниями, намерениями. Подобно, Али, сотворившему множество чудес. Или, разговор Умара с пророком Даниилом, похороненном в иранском городе Шуше, в его поездке в Персию. Также его участие в молитве о дожде и ниспослание дождя».
По поводу посещения Умаром Персии, не существует достоверных исторических ссылок. Именно, имам Али посетил Шуш и беседовал с пророком Даниилом. Молитву же, согласно достоверным источникам, по просьбе Умара совершил Аббас дядя Пророка.
Далее автор добавляет, что чудотворство бесполезно, и если и имело пользу, то это было в момент совершения, а после смерти человека не представляет важности, будучи недостойным внимания («Фатх аль маджид», стр. 93, 137, 169). Ваххабиты считают так, опираясь на аят: «Ты ведь смертен, и они смертны», в котором смерть Пророка приравнивается к смерти других людей. И, что просить помощи и содействия у пророков дело пустое и бесполезное, и не следует посещать кладбища.
|
|
|
Чудотворство святых - результат богобоязненности
Согласно аятам: «А, тот, кто боится Аллаха, тому устроит Он исход» (Коран, 65;2), «Поистине, Аллах не губит награды добродеющих!» (Коран, 9;120), всякий, кто будет совершать благодеяния и проявлять праведность, стараясь достичь довольства Всевышнего, то Аллах укажет путь избавления от мирских и загробных мук и вознаградит его в двух мирах лучшей наградой. И когда люди пользуются его добродетельностью в этом мире, в ином мире его ожидает достойная награда. Чудотворство относится к определенной группе людей, что следует из коранических аятов. Более того, истинно праведный человек подобен воде: пока он жив, все могут извлекать из него пользу. После его смерти и захоронения, посредством установления с ним духовной связи, люди могут просить его о посредничестве, подобно, как человек использует подземные воды, роя колодцы и т.д.
Несмотря ни на что, ваххабиты считают умершего, даже если это Посланник Аллаха, не существующим. А тот, кто не существует, бесполезно просить его о чём-то и посещать его могилу. А посещение того, кто не приносит пользы, дело пустое и бесполезное.
|
|
|
Благодеяния, милостыня и обеты (хейрат, садакат, нузурат)
В книге «Фатх аль маджид» говорится: «Святые места, могилы пророков, являющиеся местом паломничества, выполнения обетов и другого - место сборища Сатаны. Останавливаться в подобных местах, как храм Зейнаб (сестра имама Хусейна), Ра’сал Хусейн (где по преданию была положена на камень голова имама, и капля крови зафиксировалась на нем), Кербела, Неджеф строго запрещено». К комментарию этой книги приводится, что в Хиджазе существовали подобные места, но, слава Богу, все они были разрушены королем Абдул Азизом Али Саудом, и надеемся, что Аллах уничтожит и остальные («Фатх аль маджид», стр. 138).
Шииты совершают обеты и добродеяния лишь ради получения довольства Всевышнего, и никак нельзя назвать это язычеством. Почему ваххабиты не замечают разврата молодого поколения и того, как расхищаются богатства исламских государств, однако критикуют благодеяния, обеты, посещение могил религиозных личностей, считая это источником всех проблем мусульманской нации. Почему разрушают могилы имамов, запрещают их посещение, считая это препятствием росту мусульман, в то время как имамы - луч руководства, освещающий путь к Аллаху.
Получение благодати (табаррук) у святых камней
Ваххабиты считают язычеством посредничество к святым камням, согласно аяту: «И говорят: «Это - наши заступники у Аллаха» (Коран, 10;18). Они убеждены, что: «Необходимо уничтожать камни, к которым люди обращаются с целью получения благодати, или выполнения обета (назра[8]). Это обязательно для всех мусульман, если такая возможность существует» («Фатх аль маджид», стр. 274). В ответ необходимо сказать, что нет такой исламской страны, где мусульмане поклонялись бы камням, прося у них заступничества. И если некоторые по причине своего невежества или незнания почитают древнее дерево, то нельзя обобщать под этим всех мусульман.
В Мекке существуют камни и горы, почитаемые мусульманами ввиду их святости в Коране. Это «черный камень», укрепленный в рукне, в одной из опор Каабы. «Макам Ибрахим» - где совершают молитву: «И возьмите себе место Ибрахима местом моления». (Коран, 2;125) Горы Сафа и Марва, о которых Коран говорит: «Ас-Сафа и Аль Марва - из примет Аллаха» (Коран, 2;158). Причина их почитания Пророком Ислама, пречистыми имамами и духовными лицами кроется в том, что это - лозунги и приметы Аллаха, их почтение говорит о чистоте души и праведности человека. «А, тот, кто почитает приметы Аллаха, ведь они из богобоязненности сердец» (Коран, 22;32).
Получение благодати у Пророка
Мусульмане, шииты и сунниты, единогласны в том, что нужно почитать Пророка и всё то, что напоминает нам о нём. В подтверждение можно привести многие исторические предания и цитировать высказывания выдающихся суннитских личностей. Её светлость Фатима Захра просила на могиле отца посредничества у Пророка. Абдулла ибн Умар, старался сохранить памятные вещи от Пророка, он сохранил дерево, под тенью которого отдыхал Пророк. Ахмад ибн Ханбал считал дозволенным посредничество к Пророку, а факихи четырех суннитских мазхабов издали фетву, которая гласит: «Самое желательное действие - посещение могил и кладбищ» («Сахих аль Бухари», том 1, стр. 59, 105; том 7, стр. 199; «Фатх аль барии», том 1, стр. 256, 408; том 1, стр. 264; «Аль Гадир», аллама Амини, том 3, стр. 170, передано из книги Ахмада Ахмади Мийянджи «Ат-табаррук би асар ар-расул», стр. 66).
Слово седьмое
Комментирование Корана (та’виль)
Коранические аяты разделяются на аяты с ясным смыслом и аяты с аллегорическим значением, также аяты «насих» (отменяющий) и «мансух» (отмененный). Поэтому в понимании аятов нельзя следовать лишь внешнему смыслу, который нередко вовлекает в сомнение. Согласно преданиям, в Коране есть тонкости и скрытый смысл, недоступный всем, и для понимания одних аятов необходимо обратиться к другим, дополняющим или же комментирующим аятам. Например, аяты «Милосердный - Он на троне утвердился» (Коран, 20;5), «И придет твой Господь и ангелы рядами» (Коран, 89;22), нужно комментировать аятами «Нет ничего подобного Ему», «И не был Ему равным ни один!» и «Он сведущ во всякой вещи».
Также, существует две группы людей, следующие внешнему смыслу аятов, и комментирующие одни аяты другими. Например, первые о значении аята «Он на троне утвердился», утверждают, что слово «арш», означает трон, на котором утвердился Аллах. Однако вторая группа предлагает две версии: 1. Арш - это вещь, имеющая длину, ширину. 2. Арш - это истина, обладающая качествами вещи.
Аллама Табатабаи принимает первую версию, а аллама Ша’рани считает правильной вторую. Необходимо отметить, тот, кто в комментировании аятов считает достаточным внешний смысл аята «Он на троне утвердился», подразумевает телесность Бога, в то время как Он не имеет тела.
Комментирование с точки зрения ваххабитов
Один из ученых последователей Ибн Таймийии и Абд аль Ваххаба по имени Абдул Азиз Мухаммад Султан убежден, что комментирование (та’виль) имеет три значения:
1. Комментирование - выбор более подходящего и уместного между двумя вариантами.
2. Интерпретирование, соответствующее слову в аяте или противоречащее.
3. Комментирование - это скрытый смысл, истина которого известна лишь Аллаху.
Далее пишет, что в любом случае комментирование является неприемлемым, ибо недопустимо интерпретировать внешний смысл. Его нужно сохранять, даже если он противоречит действительности и разуму («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 46). Однако шииты убеждены, что внешний смысл можно комментировать, имея определенный контекст, и достичь тем самым подлинного значения.
Шииты – «джахилиты»
Ваххабиты называют шиитов, комментирующих аяты, джахилитами. Во втором веке лунной хиджры жил Джахил ибн Саффан, который был убежден в особом комментировании Корана (та’виль). Вопреки ваххабитским предположениям, шииты в комментировании Корана не следуют вышеназванному человеку, а следуют имамам дома пророка, которые ясно разъясняли точный смысл аятов.
В самом Коране есть указание на «та’виль», использованное пророком Юсуфом: «Вот сказал Юсуф своему отцу: «Отец мой, я видел одиннадцать звезд, и солнце, и луну - я видел их мне поклонившимися» (Коран, 12;4). После освобождения пророка Юсуфа из темницы и становления правителем Египта, в Египте и Канане (Ханаан) наступает 7 засушливых лет. Братья Юсуфа приходят в Египет за пшеницей. После того, как они узнали друг друга, пророк просит братьев вернуться в Египет с их отцом пророком Якубом. Пророк Якуб, его жена и дети, видя величие и власть Юсуфа, преклоняются пред ним. Тогда, пророк вспоминает свой сон, привидевшийся ему в детстве, и восклицает: «О, мой отец! Это толкование моего сна прежде» (Коран, 12;4). Луна, солнце и 11 звезд преклонившиеся Юсуфу, это были его отец, мать и 11 братьев. Толкование сна не было ясно ему поначалу, и прояснилось с прошествием времени. Поэтому, толкование означает: разъяснение скрытого, либо посредством других аятов, или достоверных хадисов, которые помогут найти точное значение данного аята.
Слово восьмое
Празднества и траурные собрания с шиитской и ваххабитской точек зрения
Празднества и торжества
Последователи Ибн Тймийи и Абд аль Ваххаба считают проведение любого мероприятия и церемонии по случаю смерти или рождения святых видом поклонения им и смирения пред ними, уподобляя это идолопоклонству («Фатх аль маджид», стр. 154). Для подтверждения своих заявлений они приводят обычаи невежественных арабов до Ислама, которые по малейшему случаю, торжественному или траурному, или хорошему, собирались в храме веселились или горевали вместе. Веруя в единого Бога, в то же время, считали идолов властными над Вселенной и просили у них заступничества – «И говорят: «Это - наши заступники у Аллаха». Нужно признать, что не только ваххабиты, но и все мусульмане выступают против языческих церемоний. Однако почему они борются с любым видом церемоний, даже не языческим? Разве не потому, что стремятся опровергнуть идеологию группы из мусульман и представить их идеи противоречащими Исламу?
Два праздника, принимаемые ваххабитами
В соответствии с книгой «Фатх аль маджид» ваххабитами отмечаются два праздника: праздник Фитр (окончание месяца Рамадана) и пятница, о которой Пророк сказал в хадисе: «Поистине, Аллах установил пятничный день праздником для мусульман». Они считают, что отмечать эти два праздника, дозволено, ибо Пророк особым образом указал о них. Однако другие запрещено, так как по этому поводу до нас не дошло хадисов (Там же, стр. 153). Сабит ибн Заххак повествует, что спросил Пророка о закалывании верблюдов в местечке «Бавана». Посланник Аллаха спросил: «Есть ли там почитаемые идолы Эпохи Невежества?» Ибн Заххак ответил, что нет. Тогда он снова спросил: «Проводятся ли там праздники Эпохи Невежества?» - «Нет». Тут он сказал: «Не выполняй обета, который повлечет за собой грех» (см. там же). Итак, данный хадис ясно указывает на то, что нельзя выполнять обет в том месте, где есть идолы, или проводятся церемонии Эпохи Невежества, но ни как не указывает на запрет других праздников.
Почитаемые места и времена
Коран призывает своих последователей помнить и почитать лозунги Ислама. Дни, которые могут сыграть немаловажную роль в наставлении человека, дни, в которые установилась истина и справедливость, и забылось нововведение. А также наряду с такими днями, мусульмане почитают места, где истина победила неправедность, свет победил тьму. Дни, как пятница, праздник Фитр, праздник Курбан (жертвоприношение - 10 зульхиджа), места, как храм Пророка, гора Арафат, Мина, Маш’ариль харам (одно из мест выполнения обрядов хаджа), макам Ибрахим, горы Сафа и Марва. Шииты наряду с перечисленным, почитают и другие памятные в истории Ислама дни, как Тасуа и Ашура (9-10 мухаррама, день мученической гибели третьего имама Хусейна и события в Кербеле). Места, как храм имама Али и Хусейна. Каждый из этих мест и дней напоминает нам о храбрости и стойкости людей, которые пожертвовали жизнью ради возвышения религии.
Следовательно, ваххабиты могут не одобрять проведение праздников, лишь в случае, если это не способствует духовному и религиозному росту, и не повлечет греха. Как мы упоминали ранее, их единственный довод о запрете праздничных церемоний является хадис от Пророка: «Не делайте мою могилу праздником». Однако, причина в том, чтобы мусульмане не совершали в подобных святых местах недостойных и греховных поступков. Шиитские ученые такие, как сейид Мухсин Амин в книге «Кашф аль иртияб», сейид Абдулла Шуббар в книге «Масабих аль Анвар» подтверждают вышеприведенное, но не считают хадис доказывающим запрет подобных мероприятий («Масабих аль Анвар», Абдулла Шуббар, том 2, стр. 191).
Праздники в Коране
В Коране существуют аяты, разделяющие дни на два вида.
1. Благословенные и праздничные дни. В такие дни были ниспосланы Богом духовные и материальные блага, и в благодарность, люди праздновали тот день, восхваляя Его. Подобно дню, в который по просьбе пророка Исы его народу была ниспослана небесная трапеза. «Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет праздником для первого из нас и последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел, Ты - лучший из дарующих уделы!» (Коран, 5;114)
Или же день, когда народу Мусы ниспосылались милость и руководство, и тем самым они были спасены от заблуждения. Пророку же, было приказано чтить тот день: «И напомни им про дни Аллаха. Поистине, в этом знамение для всякого терпеливого, благородного!» (Коран, 14;5)
2. Неблагоприятные и плохие дни, в которые Аллах отдалил людей от своей милости, ниспослав наказание, как день, в который погиб народ Ада: «И послали Мы на них ветер шуршащий, в дни несчастные» (Коран, 41;16).
Следовательно, согласно священным аятам Корана необходимо чтить день избрания Пророка Мухаммада на пророческую миссию, день его смерти считать днём траура - неблагоприятным. Если, ваххабиты не согласны с этим, то нужно спросить их: «Когда Коран называет день наставления Мусы своего народа благословенным и днем Аллаха, то почему день избрания Посланника Аллаха на пророческую миссию не является благословенным и не следует чтить его?»
Праздник в исламских преданиях
Для того, чтобы прояснилась позиция пречистых имамов семейства Пророка приведем предание от имама Али (да будет мир с ним!). Он говорит: «(Праздник Фитр) - праздник того, чей пост был принят Богом. Каждый день, в который человек не совершит греха - праздник для него» («Нахдж аль балага», изречение 428).
В общем, из всех имеющихся хадисов на данную тему от имамов дома пророка, подтвержденные учеными знатоками хадисоведения, указывается на четыре основные праздники в Исламе, это: праздник Курбан и Фитр, пятничный день, Гадир Хум. Следует отметить, что сунниты и шииты имеют разногласия по поводу празднования последнего праздника, весьма почитаемого шиитами. Имам Садык назвал его наилучшим из четырех, призвав своих приверженцев к выполнению деяний в этот день: упоминанию Аллаха, соблюдению поста, богослужению и благословению Мухаммада и его семейства. Он убежден, что это тот самый день, который не только Пророк завещал Али чтить его, но и предыдущие пророки завещали своим наместникам почитать праздник Гадир («Аль Гадир», том 1, стр. 286). Однажды, праздник Гадир Хум и пятница совпали, и имам Али сказал: «Сегодня два праздника - пятница и Гадир Хум» (Там же, стр. 284).
Мнение Маварди
Абу Али Маварди, один из известных исламских ученых шестого века, был приближен к аббасидскому двору. В своей книге он указывает на особенности государственной структуры и обязанности государства в отношении проведения праздников. В частности он пишет: «Одна из обязанностей государства это - проведение богослужения в пятницу и в другие праздничные дни. Также важно обращать внимание на джихад, чтобы соблюдались все его условия, ибо все это предписания Бога, которые следует неуклонно выполнять». («Ахкам ас-султанийя», баб вилаят мазалим, стр. 83).
Значит, в период правления халифов придавали значение проведению праздников, в противном случае, Маварди не упоминал бы этого в своей книге.
Почему ваххабиты против проведения праздников
В чем причина того, что ваххабиты испытывают неприязнь к праздникам и траурным церемониям? Они предостерегают мусульман от проведения торжественных и траурных церемоний и мероприятий. Если бы они не приводили как основной причиной этого ранее упомянутый хадис, то мы отметили бы, что праздник и трауры не имеют какого-либо отношения к практическим заповедям, поэтому, здесь необязательно наличие хадисов. Более того, сподвижники и табеины не признали подобные церемонии запретными. Шиитские источники указывают на их дозволенность, при условии не допускать греховные дела. Некоторые писатели считают, что негативная позиция ваххабитов объясняется в их опасении, что мусульмане станут широко праздновать события Гадира, а траур по имаму Хусейну станет распространением идеи имама и пророческого рода в целом.
Траур в Исламе и ваххабизме
Траур не является новым явлением в Исламе. Ещё с давних времен, мусульмане оплакивали смерть или мученическую гибель родных и близких. Подобно тому, как Пророк плакал по погибшему дяде Хамзе и святой Хадидже. Проведение траурных церемоний и оплакивание имама Хусейна также относится к этой традиции пророка Ислама. Несмотря на отсутствие какого-либо запрета в отношении оплакивания умерших, проведения траурных церемоний, выражения соболезнований, ваххабиты считают перечисленное грехом, называя это делом невежественных арабов. Однако, считают дозволенными траурные церемонии, проводимые в начале возникновения Ислама. В любом случае, они аргументируют утверждаемое хадисом от Пророка, что: «Четыре вещи моя умма наследовала от Эпохи Невежества, это гордость предками, злословие в адрес предков других, просьба дождя у звезд, оплакивание умерших» («Фатх аль маджид», стр. 154).
Слово «нийяха» они комментируют как: скорбеть об умершем и оплакивать его. И считают, что траурные церемонии противоречат наличию терпения у человека в горе, что является великим грехом.
Анализ хадиса
Не рассматривая даже достоверность хадиса, можно сказать, что этот хадис указывает на женщин, оплакивающих мертвых в Эпоху Невежества. Оплакивание мертвых было их профессией. Однако, на том основании, что они вели себя недостойным образом, как, например, кричали, рвали на себе волосы, говорили недостойные речи. Поэтому, Пророк запретил мусульманам поступать подобно им на траурных церемониях, хотя никогда не запрещал сами траурные церемонии (см. там же.). Необходимо признать, терпение хоть и является хорошим качеством и говорит о наличии богобоязненности у человека, но не существует какоголибо довода о его обязательности. Иными словами, если кто-либо не проявил должного терпения в горе, то тем самым не совершил великого греха.
Другой довод ваххабитов
От Пророка повествуется, что: «Плач причиняет мертвым муки. Мертвый мучается в могиле, когда о нем делают «нийяха» (проводят траурные церемонии) («Амалии», сейид Муртада Алам аль Худа, том 2, стр. 17).
Анализ хадиса
1. Рассказчик хадиса Мугайрат ибн Шу’ба, которого знатоки хадиса считают вымышленной личностью.
2. Шиитский ученый сейид Муртада утверждает, что в том случае, если запрет оплакивания касается мучения умершего, то это не соответствует доводам разума, также кораническому аяту: «Что не понесет носящая ношу за другую» (Коран, 53;38).
Следовательно, Ислам принимает траурные церемонии, с вышеуказанным условием, и не запрещает обряд оплакивания, будь то до Ислама или после него.
Оплакивание мертвых в истории
1. Посланник Аллаха велел своим сподвижникам оплакивать смерть Джа’фара Тайяра и подобных ему людей («Ас-сахих фи сират ан-наби», том 4, стр. 307).
2. Согласно достоверному преданию Пророк позволил Умм Саламе участвовать в траурном собрании оплакивания.
3. Анас ибн Малик повествует, что когда Пророк оплакивал своего сына Ибрахима, некоторые сподвижники запротестовали, он обратился ко мне и сказал: «О, Ибн Нуф (конья Ибн Малика), слезы - милость, глаза проливают слезы, и сердце скорбит. Мы не говорим того, что гневит Аллаха».
4. Прибыв в Медину, Пророк посетил могилу своей матери. Воспоминания о ней заставили его плакать. Присутствующие видя его плач, тоже заплакали («Сахих Муслим», том 2, стр. 271; передал - Шахид Сани в книге «Мусаккан аль фуад», стр. 93-95).
5. Когда умер Усман ибн Ма’зун, Пророк снял с его лица саван и, поцеловав его, горько заплакал. Тело подняли, и он сказал: «О, Усман, мирские прелести не обольстили тебя, и ты не был привязан к ним».
6. После смерти Пророка его дочь Фатима Захра долгое время горевала, плача о нем. Также имам Саджад скорбил и плакал на протяжении 40 лет после трагических событий в Кербеле. Итак, принимая во внимание все предоставленные доводы и свидетельства истории, подтверждаются слова современного аналитика и писателя Джа’фара Муртады. Он убежден: «Вероятно, причина запрета ваххабитами оплакивания мертвых и траурных церемоний в том, чтобы попрепятствовать оплакиванию Фатимы Захры» («Ас-сахих фи сират ан-наби», том 4, стр. 307).
Виды оплакивания
1. Дозволенный вид: выражать печаль, произнося траурные речи. Фатима Захра так скорбела о смерти отца: «О, отец! Ты приблизился к Богу, и находишься рядом с Джабраилем. Ты ответил на зов Господа своего». («Сунан Ибн Мадже», «Сунан Нисаи», «Сахих аль Бухари»; из книги «Мусаккан аль фуад», стр. 103.)
2. Недозволенный вид: издавать громкие крики, злословить, рвать на себе одежды, царапать и наносить вред лицу, выбирать оплакивание своей профессией. Ибо, Пророк сказал о женщинах, избравших оплакивание мертвых своей профессией: «Если они не раскаются, то в Судный день будут облачены в адскую одежду». Ваххабиты отложили в сторону все исторические доводы и предания, подтверждающие в основе оплакивание и траур в Исламе, и ссылаются на хадис о плаче группы иудеев. Рассказывается, что однажды, Пророк проходил через один из районов и увидел как иудейская семья оплакивает женщину. Тогда, он произнес: «Они плачут о ней, в то время, как она мучается в могиле» («Ваххабиян», Али Асгар Факихи, стр. 407).
Итак, из данного хадиса ясно, что оплакивалась иудейская женщина, а, значит, хадис не распространяется на мусульман. Более того, та женщина испытывала муки из-за неимения хороших дел, но никак не по причине плача по ней её родственников.
Существует еще один хадис, на который опираются ваххабиты. Повествуется, что когда Умар был ранен, то его слуга издал крик: «О, наш брат, о, наш друг!». Тогда халиф запретил ему это, сказав: «Разве ты не слышал, что Пророк запретил издавать крики и вопли». Однако здесь существуют неточности. Во-первых, предание недостоверное. Ибн Аббас отрицает его. Во-вторых, смысл его неконкретен, что именно он подтверждает. В-третьих, в нем не указывается, какой крик имеется в виду.
Оплакивание мертвых в шиитском и суннитском мазхабах
Шиитские богословы в книгах фикха, в разделе о сделках, ссылаясь на хадисы из книг «Усул аль Кафи» и «Ман ла яхзарух аль факих» о недозволенности издавать крики и вопли, издали фетву о запрете оплакивания особым женщинам, которые занимались исключительно оплакиванием мертвых. Мнение алламы Амули, и автора книги «Каваид» как и многих других ученых, таково: «Оплакивание мертвых ложным (неправильным) путем не дозволено, однако путем традиции пророка - разрешено» («Мифтах аль карама», сейид Джавад Амули, том 4, стр. 54).
Ученые-богословы убеждены, что ложный путь при оплакивании это использование лжи. В остальных случаях, существует огромное количество хадисов, как виднейшие личности оплакивали смерть своих родственников. Ибн Кудама повествует: «Фатима Захра и Абу Бакр поцеловали могилу Пророка или его тело, и плакали на его могиле». Анас ибн Малик передает: «Я видел Фатиму, плачущей на могиле отца». Аиша рассказвает: «Абу Бакр присутствовал на похоронах Пророка, снял саван с его лица и, поцеловав пророка, заплакал». Али говорит, что Фатима взяла в руки горсть песка с могилы Пророка и протерла им свои глаза.
Однако наряду с этими хадисами до нас дошли и другие, запрещающие оплакивание мертвых. Умм Атийя повествует, что, когда мы присягнули Посланнику Аллаха, то он взял с нас клятву, что не станем оплакивать мертвых. Абу Муса Аш’ари приводит от Пророка, что, тот, кто в горе расцарапает себе лицо, разорвет одежды, будет издавать крики, как делали арабы до Ислама - не из нас. Ибн Кудама в продолжении говорит: «Из данного предания выясняется вышеуказанное, а также, в каких случаях оплакивание недозволенно, но если соответствует разуму и религиозным рамкам, то это не запрещено». После в примечании он пишет, что: «Оплакивание мертвых разрешено для мужчин, но нежелательно для женщин» («Аль Мугни», Ибн Кудама, том 2, стр. 383, 411).
Слово девятое
Искажение Корана, хадисов и истории
Убеждение в искажение Корана с точки зрения шиитских и суннитских ученых
Вопрос об искажении Корана актуален не только для шиитов. Среди шиитских ученых, некоторые из них были убеждены в это, однако их понятия на данную тему, несколько отличаются от ваххабитских понятий. Некоторые суннитские ученые также были убеждены в искажение Корана. Для большей информации обращайтесь к книгам, написанным на эту тему («Бухус маа ахл ас-сунна вас-салафийя», сейид Махди Рухани, стр. 63-84, стр. 206-324).
Недопустимо обвинять суннитов по причине убеждения некоторых их ученых в искажение Корана, и нелогично приписывать шиитам мнение группы шиитских богословов и хадисоведов как общее шиитское. В тоже время существует большое количество хадисов в авторитетных суннитских книгах об искажении Корана (Сахих Муслим, т. 5, стр. 116; Муснад Ахмад, т. 1, стр. 47; Сахих Бухари, т. 4, стр.11, и т. 8, стр. 209; Мунтахаб Канз аль Уммал, т. 3, стр. 43). На этом основании, отвергать все суннитские книги из-за наличия некоторых хадисов об искажении Корана будет нелогичным, также как неверно отрицать все шиитские книги. Например, неправильно отрицать книгу Мустадрак, написанную Мухаддисом Нури, он также является автором книги «Фасл аль Хитаб», в которой подтверждается искажение Корана. Следует отметить, Мухаддис Нури подразумевал несколько иное под искажением Корана, отличное от ваххабитских воззрений. Шиитская идеология отрицает то, что Коран был подвержен искажению, ведь он является первоисточником, на нем базируется исламская школа, более того, предания соотносятся именно аятам. Но некоторые шиитские учёные считали искажение «ма’нави», но не «лафзи». Ма’нави, т.е. искажение значения. Так, например, аят о руководстве Али (аят Таблиг), некоторые суннитские учёные считают этот аят ниспосланным по другому поводу, и несущим другое значение, что по мнению шиитов и есть искажение «ма’нави», в отличии от искажения лафзи, т.е. искажения непосредственно текста.
В виду важности этого, безусловно, если Коран и подвергся бы искажению, то имамы указали бы на этот факт, ибо они истинные стражи религии. Согласно аргументам, приводимые шиитами о невозможности искажения Корана те, кто утверждает обратное, должны приписывать его искажение первым трем халифам, во время правления которых и был собран его текст. Ведь, имам Али поступал в соответствии с Кораном, собранным именно ими.
Один из аргументов о неподверженности Корана искажению, слова имама Али: «Знайте, поистине Коран - советчик, который разъясняет истину, руководитель, который не введет в заблуждение, и рассказчик, который не лжёт» («Нахдж аль балага», проповедь 176).
Правдивым советчиком и добрым наставником Коран может быть лишь в случае его неискаженности. По этому поводу существует огромное количество доводов и преданий от имамов.
Мнение некоторых богословов
Почти все шиитские ученые отрицают концепцию об искажении Корана. Книг, написанных на эту тему настолько много, что требует составления отдельной главы. Поэтому, здесь, для ознакомления мы приведем лишь некоторые:
1. Аятолла Зияуддин Араки, «Усул», т. 3, стр. 93.
2. Аятолла Мусави Бруджурди, «Мунтахал усул», т. 2, стр. 81.
3. Фирузабади «Кифаят аль усул», т. 3, стр. 120.
4. Ахунд Хорасани, «Кифаят аль усул», т. 2, стр. 63.
Аятолла Хои говорит: «Искажение Корана в значении, что некоторых его букв или слов не хватает, не действительно». («Мисбах аль усул», аятолла Хои, том 1, стр. 124.) Один из виднейших ученых аятолла Хомейни во время своего преподавания говорил: «Не действительны заявления ахбарийюн (те, кто слепо принимает все хадисы без исключения) относительно нехватки в Коране некоторых букв или слов. Ибо, предания, на которые они основываются либо слабые в источнике, либо вымышленные, либо нуждаются в комментировании». («Тахзиб аль усул», аятолла Хомейни, том 2, стр. 156.)
Для большего ознакомления о неискаженности Корана обращайтесь к шиитской литературе («Укзубат тахриф аль куран», Расул Джафариян).
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 339; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!