Выводы из Слов Святейшего Патриарха Алексия



Чтобы быть на высоте пастырского служения, современный пастырь должен быть молитвенником и подвижником.

По силе подвига пастырство близко к монашеству.

Мирские соблазны и увлечения должны быть чужды пастырю, так как лишают его «истинного пастырского духа».

Священнослужитель всегда и везде должен «оставаться священнослужителем», даже и в своем внешнем облике.

Все это возможно при создании в себе цельного образа истинного, боголюбивого, благодатного пастыря. Такого пастыря ждет от современной духовной школы и наш народ, и Святая Церковь.

Такова сущность наставлений Святейшего Патриарха. В них нашло отражение и глубокое понимание высоты пастырского служения, и забота о благе Святой Церкви, и отеческая любовь к духовному юношеству.

Это Слово Святейшего Патриарха должно запечатлеться на скрижалях сердца каждого воспитанника-студента и быть руководственным в жизни.

 

              5. Памятование церковного дня

 

     «Богослужение нашей Православной Церкви, - пишет архиепископ Вениамин, - праздничное и будничное - поставляет нас в живейшую связь с Главой Церкви Господом нашим Иисусом Христом, Его Пречистой Матерью, Небесными силами и всеми святыми»1.

     Если Богослужение настолько реально и жизненно, отсюда и принцип церковности - реальный, жизненно-практический принцип. По нему и должна со дня на день протекать жизнь воспитанника-студента.

     Что входит в него помимо того, о чем было сказано выше? В него входит, так называемое, памятование церковного дня. В чем оно состоит и что требует от учащегося? Оно требует от него жить вместе с Церковью, быть в ежедневном молитвенном общении с ней.

     Каждый день Святая Церковь чтит память святых этого дня, посвящая им молитвы, песнопения и чтения в чине богослужения этого дня. Тем самым она входит с ними в непосредственную молитвенную связь, получая от них (от Церкви Небесной) благодатные воздействия и духовную помощь.

     Жить вместе с Церковью значит быть в благодатном молитвенном общении не только с Господом Богом, Матерью Божией и особо чтимыми святыми, но и с теми угодниками Божиими, память которых творится со дня на день в годовом круге церковных богослужений.

     Воспитанник-студент не каждый день может посещать утреннее и вечернее богослужения в храме, но он может творить память каждого церковного дня чтением апостольских и евангельских зачал, молитвенным воспоминанием святого дня. Творить память церковного дня он может в те моменты текущего дня, которые найдет для себя наиболее подходящими и удобными.

     Картина была бы полнее, если бы воспитаннику удавалось прочитать краткое житие Святого (хотя бы по Однотомнику) и канон и стихиры по Минее. Тем самым он не только полнее соучаствовал бы в памяти церковного дня, но и полюбил бы церковно-богослужебные книги, создав навык в пользовании ими.

     В круг церковной жизни каждого воспитанника могут входить и молебны, творимые с участием товарищей в день ангела каждого из них, и панихиды, совершаемые в дни памяти почивших родителей, иерархов, наставников и проч.

     Для творения памяти церковного дня воспитаннику-студенту нужно иметь Новый Завет, православный церковный календарь, однотомник жития Святых, месячную Минею. Имея эти книги и ежедневно пользуясь ими, воспитанник и мог бы жить общей жизнью с Матерью-Церковью. Начав так жить в школе, он углубил бы эту жизнь на приходе.

     Следует отметить, что клиросное послушание учащихся в составе очередной десятки также располагает их к памятованию церковного дня и к общей жизни с Матерью-Церковью.

 

 

6. Церковность в широком понимании

 

     а) По мере усиления религиозно-духовной жизни на началах послушания и церковности, возрастает, углубляется и сама церковность в душе каждого учащегося. В храм он идет уже не по одному внешнему нажиму, а и по внутреннему зову, и не только тогда, когда звон колокола созывает на молитву, а и в другое время. На этой стадии духовного развития храм приобретает еще большее значение для учащегося. Раньше он воспринял его преимущественно как дом молитвы, где богослужение с пением, чтением и совершением даже бескровной жертвы лишь создавало условия для молитвенной настроенность, и душа учащегося не всегда располагалась к углублению во внутренний, таинственно-мистический смысл этого богослужения. Так что, если прерывалась в душе молитва, то падало у учащегося и настроение, возникала рассеянность, а за ней появлялась усталость в ногах, томление в теле и желание выйти из храма. Даже клиросное послушание (пение и чтение) не всегда поддерживало это молитвенное настроение. Здесь (на клиросе) свои соблазны (рассеянность) и помыслы (тщеславия) отнимали силы на борьбу с ними и понижали молитвенную настроенность. Теперь же, на этой новой стадии, пребывание в храме осмыслилось и одухотворилось в большей мере, чем это было раньше. Сам храм превратился в место более ощутимого сияния славы Божией, общений Церкви Небесной и земной, славословия ангельского чина, служения Самого Иисуса Христа, как «Приносимого и Приносящего Жертву сию». Лики святых на иконах в большей мере оживились и вошли в таинственно-благодатное общение с душой молящегося. По-новому зазвучали в душе песнопения-призывы: «горе иметь сердце», «отложить всякое житейское попечение», «вкусить и видеть, яко благ Господь»1 и проч. Углубилось понимание и созвучие душе ектенийных прошений. Почувствовалась большая близость и единение в Боге всех «предстоящих и молящихся». Душерастворенностью в общей молитве («едиными усты и единым сердцем») и единением всех в Едином Господе чрез Причащение Телом и Кровию Христа - создалась реальность ощущения, радость праздника осеняла и осеняет душу духовным обновлением и благодатным состоянием.

     б) От посещения Богослужения усиливается и дар молитвы. Этот дар дается учащемуся уже не только в местах и моментах общих для всех (храме, столовой, чертогах), но и при других условиях. То на уроках, как бы забывшись, он уходит в безмолвие внутренней молитвы при сохранении внешнего внимания к уроку. То в столовой, прислушиваясь к чтению жития святого, он непроизвольно настраивается на благодатно-молитвенный лад. То в спальне, раздеваясь и ложась незримо для всех вновь творит молитву на сон грядущий и просит Господа простить грехи сегодняшнего дня и послать мирный сон в предстоящей ночи. Усиление молитвенности учащегося ведет к усилению сознания своей греховности и вины пред Богом и людьми и желания исправиться, обновиться.

     в) Чаще всего такое состояние возникает тогда, когда душа остается одна, сама с собой. Поэтому она и ищет время от времени уединения, безмолвия, внутренней сосредоточенности и самозамкнутости. Правда, жизнь в школе - это непрерывный напряженный поток, целиком вовлекающий в себя каждого учащегося. И все же нужно находить в себе силу, чтобы время от времени «вынырнуть» из этого потока, «удалиться в пустыню» внутреннего безмолвия, уединения и, «придя в себя» (Лк. 15,17) проверить свою жизнь мысленно, мужественно взглянуть в свою душу с вопросом, есть ли в ней борьба с грехом и связь с Господом в покаянном чувстве и молитвенном уединении.

     Моменты уединения и самопроверки можно создавать и на прогулках в стенах Лавры, и у раки Преподобного, и в спальне, и даже в классной комнате.

     Периодическое, краткое уединение не ведет к расхолаживанию отношений с товарищами. Наоборот, после самопроверки учащийся с новой энергией берется за учебу и чувствует большую связь с товарищами. Это сказывается в том, что усиливается прямодушие в отношениях с ними, искренность, доброжелательство, уменьшается раздражение, гнев, зависть, зложелательство. В каждом товарище все более начинают выступать черты образа Божия, и в своем сердце обретается тяготение к нему, как к брату во Христе.

     г) Все это создает потребность в подлинном братолюбии и христианской верности. Обычно верность создается общностью интересов и чаще всего таких, которые влекут людей к подъему их внутренних сил и духовному росту. Подлинная верность не часто встречается между людьми. И счастлив тот, кто нашел верного друга по душе.

     Христианская верность, правдивость отличается от всякой другой тем, что в ней участвует и третье лицо, объединяющее людей. Это Бог, ради взаимного восхождения к Которому любовно и жертвенно действует душа каждого из двух остальных. Такой верностью озарялись еще на школьной скамье сердца юных Василия Великого и Григория Богослова. Такая любовь объединяла святителя Иоанна Златоуста с его сотаинником Василием (см. Иоанна Златоуста книги о священстве). Она возможна и желательна в нашей среде. Дружба и христианская любовь к одному товарищу проливает живительный свет на отношения к другим. Сердце начинает ощущать единство со всеми. Так создается ощущение коллектива, как единого организма, призванного к единой цели - приращать самого себя в любви (Еф. 4,16).

     Бывает ли так в жизни школьного коллектива у всей массы учащихся? Едва ли можно сомневаться, что у всех учащихся то в большей, то в меньшей мере, то в одно, то в другое время, но все же возникает чувство своей духовной общности, своего единства со всеми товарищами в своих духовных упованиях и устремлениях. Тем самым пред их сознанием все яснее выступает всеобъемлющий характер подлинно христианского духовно-благодатного единства в Боге и христианской любви, то есть, единства в Церкви Христовой.

     Так естественно учащиеся подходят по опыту своей внутренней жизни к восприятию Церкви в ее более глубоком понимании и значении.

     Что же есть Церковь в этом глубоком понимании? Церковь есть объединение в Боге и христианской любви общества, имеющего свои церковные формы и благодатные средства для достижения спасения. Говоря иначе, Церковь есть единый благодатный, собранный, со времен апостольских существующий организм или тело, Главой Которого является Сам Христос (Кол. 1,24).

     Это и есть «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь».

     Чрезвычайно важно учащемуся не просто знать это определение, ибо он знает его еще со времени изучения катехизиса, а внутренне воспринять и запечатлеть его в своем сердце, чтобы им руководствоваться в жизни и определять отношение к школьному коллективу.

     Что представляет из себя этот коллектив в глубоко-церковном его понимании? Он представляет из себя малую домашнюю Церковь, долженствующую строить свою жизнь по-церковному и в узком, и в глубоком смысле этого слова.

     Вот отсюда-то с этой высоты каждый учащийся и должен рассматриваться и определять свое поведение как именно члена домашней Церкви, а не только как воспитанника школы.

     У членов этого единого тела (домашней Церкви), то есть, у товарищей существует разделение и по одаренности, и по многим другим признакам (1 Кор. 12,4-6). Одному дано от Бога больше мудрости, другому больше знания, третьему - больше прилежания, терпения, усидчивости, четвертому - дар к усвоению языков. Но, однако, все они составляют одно тело, и должны хранить единство духа в союзе мира и любви (Еф. 4,3).

     Когда и где будущему пастырю подготовлять себя к пастырскому душепопечению, как не на школьной скамье, имея справа и слева от себя членов единого коллектива, братьев во Христе. «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12,26).

     Что значит страдать с другим? Значит душевно войти в его болезнь, ощущать ее, как свою собственную и, соболезнуя ему в этой болезни, как бы принять на себя часть ее и тем облегчить состояние страждущего брата.

     Кто из людей не чувствовал облегчения, когда сострадательный взгляд или участливое слово другого человека касались его души? Равнодушию и безразличию нет места там, где находится кто-либо, нуждающийся в нашем участии. Нельзя утешать и расслаблять себя ссылкой на неумение подойти к душе, на могущую возникнуть неловкость и смущение. Нельзя отводить от себя заботу о нем, кивая на Петра или Ивана: пусть, дескать, они окажут помощь.

     Если я вижу впавшего в беду, то я же в простоте души и непосредственности сердца и должен помочь ему. Чем? Тем, чем могу: добрым советом, молитвой, сердечным отношением и проч. А если постигнет неудача? Неудача в одном случае научит удаче в другом. Лишь бы хотеть, дерзать... и не искать мотивов к отказу.

     Где еще, как не в школе, учащиеся должны создать навык подхода к душе человека, чтобы на приходе только углубить и расширить этот навык обращения с людьми разного возраста, пола, духовного развития. Чтобы сердечно, участливо подойти к ближнему, надо знать его душу, знать его переживания и состояние этой души в разных обстоятельствах жизни. Без этого знания нельзя воспитать в себе пастырский дух, создать психологию пастыря-душепопечителя. Но как мы можем знать состояние души кого-либо другого, если не навыкнем разбираться в своих собственных душевных состояниях, если будем оставлять без внимания процессы своей собственной внутренней жизни? Поэтому изучение психологии человека вообще и психологии своей души в ее разных состояниях и в особенности в борьбе со страстями совершенно необходимо для учащегося еще на школьной скамье, а затем и в работе на приходе.

     У нас нет науки психологии, - может сказать кто-либо из учащихся. Школьного предмета нет, но есть книги по психологии, есть, наконец, собственная внутренняя лаборатория, где творятся и могут наблюдаться и самые простые и самые сложные явления своей собственной психической жизни.

     Как это делать? - спросит кто-нибудь из учащихся. Как проводить самонаблюдение и где искать помощи и проверки в этой трудной работе? Попытаемся ответить на эти вопросы путем разбора одного из распространенных болезненных психических состояний.

     ... Вот возникло и укрепилось во мне чувство недоброжелательства к одному из товарищей. Как быть? Можно пытаться ослабить и подавить это чувство путем отвлечения внимания с этого товарища на какой-либо предмет. Но, однако, эта попытка не даст нужного результата, так как таким путем можно противиться только случайным помыслам и совне навеянным мыслям. Здесь же не помысл и не мысль, а чувство, вгнездившееся в сердце. Как же быть? Прежде всего нужно разобраться, по какой причине возникло это чувство: по внутренней или внешней. Легче бороться с чувством, когда причина его находится вне меня, например, в заносчивости, нетактичности товарища. Гораздо труднее бороться, когда причина во мне самом - в страстях и недостатках моей собственной натуры.

     Так, если удалось установить, что неприязнь и враждебность к товарищу пришла ко мне из-за зависти к его учебным успехам, то все дело здесь в моем собственном самолюбии и гордости. Это оно задето успехом товарища.

     Разбираяясь дальше, я нахожу, что эти чувства имеют уже свою историю и этапы в своем развитии. Еще в прежние годы мне были неприятны успехи в науках товарища, и я стал втайне завидовать ему. Потом обнаружилось в душе злорадство при неудачах его. В разговоре с ним начал лицемерить, скрывая от него свои подлинные чувства. Незаметно для меня чувство неприятности перешло в неприязнь и скрытую вражду к нему. Время шло. И вот теперь я утратил чувство былого покоя, добродушия и психического равновесия; моя вражда перешла в болезнь (ненависть). Стыжусь своей болезни, но продолжаю носить ее, как подневольный раб носит своего господина. Страшусь ее, но ничего не могу сделать с собой. Кто поможет мне в болезни моей? Кто укажет пути борьбы с этим страшным недугом?

     Но, однако, это последнее состояние - желание избавиться от болезни - уже благодетельное состояние. Самое опасное положение, так называемый кризис, миновал. Я уже думаю не столько о своей жертве (товарище), сколько о себе, о своей болезни, и ищу средств избавления от нее.

     Зависть в своем крайнем выражении ведет, как это видим из Священного Писания, к трагической развязке1. И это потому, что болезнь эта не одинока. Сила ее в содействующей силе вдохновителя - диавола. Цели же последнего известны: гибель тех, кому он содействует, и тех, против кого восстает. Поэтому борьба с завистью может быть только при помощи Божией. Эта борьба нелегка, так как корень болезни, как было уже сказано, в самолюбии и гордости, то есть, самых смертных и страшных грехах человека.

     Где найти духовную поддержку и указание путей дальнейшей борьбы с недугом? Кроме Священного Писания описание болезни и путей борьбы с ней можно найти в «Добротолюбии» (III, 290, 306), в проповеди святителя Василия Великого «О зависти» и у других святых отцов и учителей Церкви.

     Святитель Василий Великий, например, говорит, что «как ржавчина изъедает железо, так зависть - душу, в которой живет... или как о ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая рождающую утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится»2.

     Вот приблизительный путь самоанализа, которым нужно идти в борьбе с самим собой, с грехами, страстями своей человеческой природы еще будучи на школьной скамье. Поэтому-то воспитанники-студенты и призываются не только слушать, читать богословские книги и теоретические науки о пастырстве, но и учиться по мере сил практически применять эти науки в опыте своей школьной жизни. Как смогут они успешно проводить в жизнь принцип глубокой церковности и душепопечительности на приходе, если не сделать первых шагов по овладению им еще в школе.

 

7. Саможизненность Церкви

              «Имя Церкви - это имя не разделения, но единения и согласия»3.

 

       Касаясь процесса воспитания студентов в светлой атмосфере церковности, хочется сказать о чудесной саможизненности Церкви Христовой, ее жизневечности и способности к единению.

     Вливая во все стороны жизни христианской струи благодати Евангельского учения, Церковь тем самым выдвигает против зла самое надежное и действенное средство, которое только и может подготовить наступление «лета Господня благоприятного».

     В качестве сверхъестественного духовно-благодатного организма Церковь наделена в такой степени силою и способностью внутреннего сопротивления злу, какие недоступны даже удивительному в этом отношении телесному организму с его необыкновенной способностью к саморазвитию и самосохранению. И несомненно, что Святая Церковь всегда может оказывать такое жизненное противодействие злу, если Она сама исполнена духа и жизни. То или иное положение Ее в обществе может только косвенно влиять на успех христианизации нравов, обычаев и быта в народе. То или иное каноническое Ее устройство - это лишь те береговые гранитные твердыни, которые только направляют течение потока, но менее всего влияют на свойство и чистоту текущей реки.

     Нечистый поток и остается нечистым, хотя бы и ввели его в беломраморные берега. Но если он несет кристально чистые воды, то какими бы он ни был сдавлен берегами, он всех будет поить только здоровыми струями. Точно также и Церковь. Пока Она не утратила присущей Ей благодатной жизненной силы, до тех пор ничто не сможет подорвать Ее силы в деле саможизненности и духовного возрождения людей.

     И под золотым покровом пышного благолепия, и под жалким рубищем гонимой мученицы Она всегда сохранит свое настоящее золото, свое действительное сокровище - живой апостольско-созидающий дух. Поэтому ничто не может удержать нас от искреннего пожелания, чтобы современные церковные усилия содействовали более успешному благовествованию Святого Православия далеко за пределами нашей Родины1.

     Но нашему пастырю и здесь, в своей родной среде немало найдется дел. Следует всегда помнить, что сила и саможизненность Церкви в Ее постоянном обновлении людей новой жизнью.

     Апостольский завет «обновляться по вся дни» (2 Кор. 4,16) приложим, таким образом, не только к делу личного усовершенствования человека, но и делу общецерковной, общехристианской жизни. В этом смысле Церковь благословляет всякий общественный прогресс, если он представляет собой не простой скачек, а органическое движение к лучшему.

     Правда, охранительное начало всегда было сильно в Церкви. Но оно направлялось не на охрану застоя, а главным образом, на то, что действительно достойно охранения. Без корней ничто не растет, и всякое движение, не считающееся с прошлым, выйдет беспочвенным. Поэтому в Церкви прогрессивные течения могут быть примирены с охранительными началами. Истинный прогресс выражается не в отрицании, а в сохранении и усовершенствовании всего доброго, что унаследовано церковной традицией от истории.

     Церковь, приобщившая Россию к христианской культуре и нравственности, является по самому существу своему хранительницей и носительницей лучших национальных преданий. Светлые образы преподобного Сергия, святителя Филиппа, патриарха Гермогена красноречиво говорят о том, что нам есть что охранять, что мы можем с спокойной совестью продолжать дело наших предков. Церковь свидетельствует нам, что достойно охранения не то, что гниет и разлагается, не то, что безобразит нашу жизнь, а то, что, действительно, украшает жизнь и дает ей глубокий нравственный смысл.

     В своей замечательной брошюре «Родная красота» писатель нашего времени В. Солоухин, говоря о красоте церкви Покрова-на-Нерли, пишет: «... И теперь церковь стоит, как невеста белоснежная, сочетающая в себе и нарядность, и скромность... Она расположена на зеленом лугу, она смотрится в светлую воду... Она стоит, как на зеркале... Многочисленные туристы приезжают посмотреть на нее. Посмотрят, помолчат, уезжают тихие, очарованные...»1.

     Итак, Церковь должна не только вещать, но и воплощать в Себе истину Христову и красоту традиций и тщательно хранить их. В этом именно сила Ее саможизненности и вечной благодатности.

     Уместно здесь привести слова Святейшего Патриарха Алексия, сказанные им 10 июля 1960 года в Троице-Сергиевой Лавре. «Сила, свыше дарованная Апостолам, - сказал Святейший Патриарх, - была не в славе мирской и не в благах земных, не в поддержке со стороны мира сынов человеческих; это была сила Святого Духа. Этой внутренней силой Церковь крепла и возрастала и победила мир... В этом божественном обетовании возрастания и неодоленности Церкви Своей Господь наш Иисус Христос, Верховный Пастыреначальник наш, преподал всем законным преемникам Апостолов утешительное одобрение»2.

     Остается сказать несколько слов об этом последнем, именно о неодолимости Церкви Христовой. Спаситель сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ее» (Мф. 16,18).

     Море жизни волнуется, кипит... Разные направления мысли, поднимаясь, точно грозные волны, сталкиваются, борются между собой, образуя какой-то круговорот идей, в котором трудно что-либо понять и разобраться. И это море жизни налегает мощными волнами на здание самой Церкви Христовой, стремясь его поколебать. Но Церковь Божия основана на камне, а не на песке (Лк. 6,48), и Она выдержала уже не один натиск напора волн. Испытаны Ее стены и глубокие основания. Даже когда кажется, что Она готова пасть и разрушиться, в то время Она особенно сильна и нерушима. И вот здесь-то именно и творится бесконечное чудо милости Христовой. Будучи в немощи, Она сильна; будучи обуреваема - нерушима, уменьшаема - неискоренима.

     Основатель Церкви Христос Спаситель не во всеоружии внешнего могущества покорил Себе мир, а в кротости и терпении поколебал Своей прободенной, окровавленной рукой основы языческого мира. И навсегда при этом положил для Церкви Своей пророческий завет: «Кроткие наследуют землю» (Мф. 5,5). Вся христианская история, особенно своими кровавыми страницами - тому неопровержимое и самое блестящее доказательство.

     Церковь Христова всегда помнит, что зло побеждает, упиваясь кровью других, а добро торжествует, когда оно обливается своей кровью.

     Итак, украшаясь своей благодатной саможизненностью, то есть, Духом Христовым, Церковь Божия стоит нерушима во все времена жизни человечества. И что ни сильнее Она обуревается волнами житейского моря, то реальнее и нагляднее над Ней проявляется сила Божия. Она стояла, стоит и будет стоять до скончания века, потому что основана на камне и есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3,15).

     Питаясь благодатными струями Церкви Христовой, студент духовной школы вырабатывает в себе и особое отношение к окружающему его быту жизни.

 

8. Отношение к предметам школьно-бытовой обстановки

 

     Нас постоянно окружают разные предметы. Куда бы мы ни повернули голову, отовсюду на нас смотрят тысячи глаз - самые разнообразные предметы и вещи: столы, стулья, книги, карандаши, тетради и пр. Во всем многообразии своих форм, красок, положений в пространстве. Как бы ни привыкал к ним человек, как бы ни замечал их присутствия, тем не менее они не только существуют, но и требуют к себе внимания. И это потому, что каждый предмет имеет целевое назначение: он потому и существует, что служит и приносит пользу.

     Это служение предмета вытекает из того особого положения, которое занимает природа внешнего мира после грехопадения человека. Грех прародителя, исказив природу человека, исказил природу и физического мира, ввергнув ее в «рабство тлению... стенанию и мучению... в надежде... откровения сынов Божиих и освобождения... от тления в славу детей Божиих» (Рим. 8,18-22). На практических выводах из этих слов апостола Павла и должно быть основано наше отношение к предметам, вещам и ценностям материального мира. Мы не должна к ним прилепляться, видеть в них основу1 нашего земного благополучия, если они - рабы тления, рано или поздно рассыпятся в прах и пепел.

     Мы не должны искать в них основного источника утешения и счастья, если сами они «стенают и мучатся». Как ждать от них «славы» и дара «свободы», когда они сами живут «надеждой на освобождение... в славу детей Божиих» и когда духовная свобода создается через преодоление всякой зависимости от них самих.

     Отношение наше к вещам и предметам внешнего мира должно определиться не ими самими, как таковыми, а той ролью, которую они могут иметь в деле спасения, в нашей борьбе с грехом. Сами же по себе предметы, вещи и материальные ценности - ни добро, ни зло. Тем или другим они делаются лишь в руках человека. Нож в этих руках может быть добром (в руках хирурга) и злом (в руках душегуба).

     Окружающие нас вещи и предметы мы всегда хотим видеть расположенными на определенном месте и в определенном порядке. Создавая порядок на своем рабочем столе, чистоту и опрятность в своем костюме и пр., мы не только удовлетворяем внутреннюю нашу потребность в чистоте, порядке и опрятности, но сообщаем смысл и назначение всем вещам и предметам, которыми пользуемся. Отсюда вытекает и наша обязанность по отношению к ним: костюм или ряску носить в чистоте и опрятности, книги содержать и мебель сохранять в исправности, чтобы обеспечить им долголетие и верное служение2. Поступая так, мы через внешние предметы и вещи улучшаем и упорядочиваем свой внутренний мир, что, в свою очередь, усиливает должное отношение к ним и внешнему миру.

     На основе такой связи внутреннего мира с внешними вещами и должно определяться наше поведение в отношении к окружающим предметам и в классе, и в столовой, и в спальне, и во дворе, и везде, где только мы с ними встречаемся. Не следует лишь забывать, что каждая вещь, служа нам, может обратиться против нас, если мы сами начнем греховно пользоваться ею. Так, нося хороший костюм или рясу, мы можем надмеваться, считать себя лучше, красивее других. В этом случае уже не мы владеем одеждой, а она владеет нами. Апостол Павел предупреждает нас от подобной роковой мены ролями, когда говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно... ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6,12).

     Особенно велика опасность для нашего внутреннего состояния, когда мы выходим на улицу. Соблазны ко греху подстерегают здесь на каждом шагу от многообразия предметов, вещей, уличных сцен, встречных людей. Эти «сети» мы пройдем безопасно, если «чисто будет око» (Мф. 6,22), то есть, чистым будет наше сердце и помышление1.

     К чистоте помыслов мы начинаем приближаться, если будем воспринимать все впечатления по единому христианскому принципу: воспринимать их в Боге, то есть, давать им религиозно-духовную оценку, исходя из страха Божия и страха греха.

     Лучшим предупреждением от дурных помыслов является постоянная молитвенная трезвенность. Творя внутреннюю молитву, мы можем даже и «на стогнах шумного града творить куплю», то есть, что-то духовно приобретать, чем-то духовно обогащаться2.

 

                                           Г л а в а III


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 238; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!