И в хадисе: «Если у кого-то просишь помощи, то проси у Аллаха». 2 страница
Первое – клятва, второе – частица «إنَّ», третье – частица «لام», называемое подтверждающей частицей. Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ученые по арабской риторике говорят: «Можно приводить подтверждающие частицы только тогда в арабском языке, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает то, с чем ты к нему обращаешься»[21]. Например, ты говоришь к кому-то, кто что-то не знает: «Кто-то пришел». Т.е. ты кому-то скажешь, что кто-то пришел и нельзя говорить: «Поистине, кто-то пришел», если тот не отрицает это и он хочет принять твою весть. «Кто-то пришел», сообщил о том, что кто-то пришел. Однако если он это отрицает или же он подобен тому, кто отрицает, поистине тогда надо подтверждать, чтобы он обратил внимание на тебя и чтобы внутри воспринял эти слова и чтобы эти слова крепко в его душе встали[22].
Многобожники делали многобожие, и не вступали против послания, их положения, даже их слова, они утверждали, что они будут спасены. Довод – слова Аллаха:
«(Многобожники говорят): «Если я вернусь к Аллаху, меня там еще лучше ждет, чем здесь»» (41:50)[23].
Они отрицают, что они будут в убытке. И другие группы говорят, что сейчас они в нормальном, хорошем положении, а потом будут в убытке, и также отрицают то, что не спасется кроме тех, кто уверовал. И Аллах, поэтому подтвердил, потому что они отрицали своими словами, действиями и положением, сказав: «Поистине, человек в убытке». Под человеком подразумевается вид человека, человечество. И «الألف واللام» - здесь «جِنْسِيَّةٌ»[24].
|
|
|
«Поистине, человек в убытке», т.е. в великом убытке, кроме тех, кто из вида людей исключен из этого. Говорят риторики: «Когда какое-то постановление приходит, а потом исключение (т.е. «إلا»), это является одним из видов притягивания внимания». «Поистине, человек в убытке», т.е. все люди будут в убытке и гибели, потом Аллах исключил, сказав: «Кроме тех, кто уверовали». Это те, которых Аллах исключил из этого общего постановления. Это те, кто придерживается или знает, или узнал и внедрил эти четыре вопроса, о которых упомянул шейх. А это – знание, дело, призыв и терпение.
«Кроме тех, которые уверовали». Вера – это знание и дела[25]. Разве это не так? Вера – это слово, дело и убеждение[26]. Убеждение – это и есть знание, потому что источник знаний или место, куда попадает знание, это – сердце и разум[27]. Знающие люди спасутся от убытка.
«Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Разве мы не говорили, что вера – это слово, дело и убеждение? «Кроме тех, кто в себе несет слово, убеждение и дела, и делали праведные дела». Мы видим, что Аллах сделал частицу «واو», поставил после веры. Ученые-грамматисты говорят, что частица «واو» в основном приходит, чтобы указать на две разные вещи. Разве из этого аята мы можем понимать то, что вера и дело – две разные вещи? И то, что в сущность веры не заходит дела? Нет, это не так. Разность, различность указывает на сущность вещей. И сущность веры намного больше, чем сущность дел. Вера и дело не одно и то же, у них сущность отличается. Потому что дело является частью веры. Различность сущностей, это называется «общее после конкретного».
|
|
|
И то, что человек должен придать значение этому, то, что должен поднять место этому, и то, что у него положение такое же, как у первого[28]. Аллах сказал после этого: «И завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», т.е. призывали одни других к истине, и призывали к терпению, это и есть четыре вопроса[29].
«И завещали друг другу терпение». У терпения три вида:
1. Терпеть в подчинении[30].
2. Терпеть от греха[31].
3. Терпеть на предопределения Аллаха, которые его радуют и которые причиняют ему боль[32].
Во всех этих трех видах нуждаются знающие, живущие в соответствии с этими знаниями и призывающие люди.
|
|
|
Сказал аш-Шафиъи (да помилует его Аллах!):
«Если бы Аллах ниспослал бы никакого довода своим созданиям кроме этой суры, этого было бы достаточно».
Т.е. если бы Аллах ниспослал из Корана довода Своим созданиям, со Своим посланником кроме этой суры, достаточно было бы этого как довода. Почему? Потому что эта сура охватывает в себе или указывает на то, что все люди идут к убытку, горю, гибелью, кроме тех, кто описаны этими атрибутами или этими описаниями. Они – верующие. Смысл этого: если бы Аллах обратился к нам этой сурой, если бы нам было обращение только одной этой сурой.
Должна быть вещь, в которую мы верим, потом они делают, на основе чего, и что они будут делать? Значит должен быть какой-то путь. А это – сунна пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Здесь завещание друг другу истину, и призыв к этому, и завещание терпения и терпеть. И ты если внимательно посмотришь, увидишь, что эта сура охватывает в себе все, что указывает созданиям на их Господа. И введет их к следованию послания пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Потом шейх сказал о словах аль-Бухари в его достоверном сборнике, т.е. главу имам аль-Бухари назвал:
«Знания перед словами и делами».
|
|
|
И привел слова Аллаха:
«Знай же, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех…» (47:19).
И Аллах начал со знания до дел и речей.
Речь и дело – это прошение прощенья. Почему шейх привел это и зачем? Потому что послание, которое мы сейчас изучаем – послание знания. Все это послание является объяснением и толкованием первого вопроса, первого обязательства, а это – знание. И он обращает внимания требующего знания на то, что знание важно, очень-очень важно, и даже знание до дел и речей, до того как раб будет просить прощенья у Аллаха, должен знать те знания, которые являются обязательным для него. Это – те знания, которые сами по себе спасают его. Те знания, которыми спасает свою душу по милости Аллаха, если его спросят об этих трех вопросах. Шейх хочет тебе объяснить три эти основы и вопросы, связанные с этими тремя основами, и он подтвердил тебе важность знания со своими словами, приведя слова аль-Бухари: «Знание прежде дел и слов». Вначале должно быть знание и поэтому сказал ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!), и как прекрасно то, что он сказал: «Невежество – смертельная болезнь». Истину сказал[33].
Объяснил то, что невежество является смертельной болезнью. Как можно убрать это невежество? Контекстами из Корана и сунны. Кто тот врач, который укажет тебе, и объяснит, как лечиться? Лечением является ученый-воспитатель. Не каждый, кто приписывает себя к знанию, а учитель-воспитатель. Те, которых Аллах описал в этом аяте:
«Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3:79)[34].
Потом ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) объяснил, что значит знание, к которому ты стремишься. И сказал:
«Знание об атрибутах Аллаха и Его действиях и Его именах»[35]. Первое знание охватывает в себе единобожие: «Таухид рубубия», «Таухид ульухия» и «Таухид асма-уас-сифат».
Потом сказал о втором знаний, что это за знание? «Приказы и запреты, которые являются его религией», т.е. виды поклонения, которыми мы поклоняемся Аллаху, приказ и запрет, положения, что является дозволенным или запрещенным, это приказано, это запрещено, это делай, а то не делай, это является вторым видом полезного знания.
Третье: «Вознаграждение или то, что ждет его в Судный день или в день Возвращенья». Это знание о том, что будет в Судный день, и то, что приводит к этому, знание о том, что может тебя спасти или погубить в судный день.
Шейх говорит, что «Знание прежде слов и дел», да, истину сказал! Если знание будет до дел и речей, то Аллах даст благословление тому, кто обладает этим знанием в маленьком, даже если он мало будет делать. Если же дела и слова будут до знания, может быть твои дела и речи будут горами, однако они тебя не спасут.
И поэтому имам Ахмад, Абу Наъим и другие ученые передают от Абу Дарды, что он сказал:
«О, как прекрасен сон умных и то, что они не постятся?!
Как не сравнится это с тем, что не спят глупцы и постятся.
А вес с букашку с благочестием и уверенным знанием больше пред Аллахом,
Чем горы поклонения от обольщённых»[36].
Шейх говорит: «О, если бы!», т.е. он желает, чтобы ученые спали. Кто эти «الأكياس»? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что у Аллаха есть рабы разумные, это и есть те знающие, которые живут, их сердца правильные, разумы правильные. Он говорит: «Мне намного любимее то, чтобы эти «الأكياس» спали (т.е. ученые) и чтобы они не постились и чтобы они спали». А эти глупцы, по словам Абу Дарды всю ночь молились, однако Абу Дарда говорит, что они не равны. Потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества. А те поклоняются маленьким поклонением, однако оно на основе знании, на основе разума и они намного больше вознаграждения брали. Т.к. Абу Дарда сказал: «И вес маленькой мошки (муравья), т.е. маленькое дело, которое ты делаешь с благочестием и сознанием намного лучше, больше, велико, чем подобие горам поклонения обольстившего». Поэтому мы говорим, что знание – это самая важная вещь. Знание – очень важная вещь, с него начинается до каждой вещи. Особенно, то знание, которое исправляет твое поклонение, исправляет твое вероубеждение, исправляет твое сердце, и делает таким человеком, что он идет по своей жизни на основе знаний в соответствии с сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а не на невежестве[37].
(место для матна 2 – вступление)
Эти три вопроса является продолжением того, что было до него, также вступлением того, что будет после этого. И еще раз он повторил слова: «Знай, да помилует тебя Аллах!», как мы говорили прошлый раз, в этом проявление доброты к обучающимся.
Знай, что для каждого мусульманина и мусульманки является обязательным изучение этих трех вопросов вместе с теми четырьмя вопросами, о которых мы говорили выше. Эти вопросы, о которых мы будем говорить и те, о которых говорили, являются обязательным для каждого мусульманина и мусульманки. Потому что в этих вопросах объяснение основы и правила религии.
Всевышний Аллах создал людей для определенных целей и не создал их без цели. И не создал их напрасно или, забавляясь, велик Аллах оттого, что Ему приписывают. Однако Он создал эти создания для определенной цели. Сказал Аллах:
«…Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше…» (67:2).
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115).
Т.е. без определенной цели и без мудрости, и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возвращены к Тому, кто вас создал? В этом есть порочение[38]. Если вы так думаете, то этим самым вы опорочили мудрость Всевышнего Аллаха. Поэтому Всевышний Аллах дальше говорит:
«Превыше всего Аллах, Истинный Властелин!...» (23:116), (20:114).
Он велик от того, чем его описывают лжецы. Аллах велик от тех, что о Нем думают невежды, те, кто опорочили Его мудрость. Из этого получается то, что Всевышний Аллах создал Свои создания для определенной цели. А это – та цель, о которой Аллах сказал в Коране:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56).
Всевышний Аллах создал джиннов и людей только с одной целью, а это – испытание. Как сказал Всевышний Аллах:
«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).
Экзамен или испытание, испытание в какой вещи? А это – испытание в поклонении, будет ли этот человек или этот джин поклоняться одному Аллаху, нет у Которого сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств помимо Всевышнего Аллаха? И этот вопрос – без сомнения великий вопрос[39].
Человек создан для этой цели, однако нуждается в том, кто правильно покажет ему на эту цель[40]. И укажет ему на цель, из-за которой он был создан, и укажет ему на то, как он может поклоняться Всевышнему Аллаху, таким образом, которым он добьется довольства Всевышнего Аллаха[41]. Всевышний Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на Всевышнего Аллаха, указывают на дорогу к Всевышнему Аллаху, указывают на Самого Всевышнего Аллаха. Также они знакомят создания с Тем, Кто только Он достоин поклонения. Указывают им на дорогу, который позволил Тот, Кто создал, позволил им поклоняться этой дорогой. Всевышний Аллах сказал пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует):
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем…» (34:28)[42].
Всевышний Аллах также сказал:
«Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону» (73:15).
И в любой общине был увещеватель, как сказал Аллах:
«…И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (35:24).
Увещевающий, который увещевает, угрожает им и радует их. Радует тех, кто подчинится ему, также предупреждает или угрожает огнем и пугает их огнем. Как сказал Всевышний Аллах:
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (16:36).
Мы видим из этих контекстов из Корана то, что Всевышний Аллах не оставил свои создания и их дела после того, как создал. Однако Он послал к ним посланников, которые учат их. Послал посланников, которые указывают им на прямой путь, указывают им на ту дорогу, которой доволен Всевышний Аллах, чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями[43]. И эта дорога – одна единственная дорога, не является многочисленными дорогами, как сказал Всевышний Аллах:
«Веди нас прямым путем» (1:6)[44].
Это – только один путь. Есть другие пути, а это – пути заблудших, невежд, и тех, кто следуют своим страстям. А та дорога, которая приводит к Аллаху, это – путь или дорога посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха. А это – общая религия Ислам, т.е. то, с чем пришли пророки, как сказал Всевышний Аллах:
«Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (3:19)[45].
Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии, следовать в подчинении пророку и не иметь никакое причастие или быть непричастным к многобожию и к тем, кто делает это многобожие. Посланники объясняли людям эту цель, и указали людям на поклонение Всевышнему Аллаху, потом началась вражда между посланниками и их народами из-за этой основы. Потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путем, которые они сами хотят, а не тем путем, которого любит Аллах[46].
И поэтому некоторые праведные предшественники сказали:
«Неважно чтобы ты любил, важно чтобы тебя любили»[47].
Неважно, что ты любишь Аллаха, потому что о любви Аллаха говорят даже многобожники, также как и заблудшие: «Мы любим Аллаха!». Любые из народов, к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Всевышнего Аллаха! Любим Всевышнего Аллаха», желают, чтобы получить то, что у Всевышнего Аллаха, любят его, и даже дают милостыню и молятся, и просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Всевышнему Аллаху, и все что делали во время «جاهلية» люди, «جاهلية العرب» от нас недалеко[48]. Однако неважно, чтобы любящий любил Господа, однако важно, чтобы раба любил его Господь. Важно, чтобы Аллах любил Своего раба. Когда это будет? Нам теперь надо искать, где дорога, которая приведет нас к тому, чтобы Аллах нас полюбил. Хвала Аллаху, по Своей милости Всевышний Аллах объяснил нам и указал на эту дорогу:
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (3:31).
Т.е. «…Если вы любите Аллаха утверждая, следуйте мне!». Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)в подчинении - «Вас полюбит Всевышний Аллах». Поэтому когда Аллах будет любить раба? Когда он будет подчиняться посланникам. Подчинение посланникам и последнему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Нашему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который пришел с посланием. Послание, после которого были отменены все послания и книги, которые были ниспосланы до него. Людям осталась только одна дорога, через которую они могут добраться или дойти до Всевышнего Аллаха. А это – дорога Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это является практическим средством следования. Зачем следуем? Чтобы достигнуть до Всевышнего Аллаха. И тот, кто последовал не за дорогой пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не за дорогой этого последнего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он является из заблудших, которые отклонились от дороги Аллаха[49].
Это – первая основа. И этот первый вопрос очень велик. Потому что если этот вопрос укрепится у тебя в сердце, это тебя приведет ко всему добру. Мы теперь узнали, что созданы для цели. Что это за цель? Это поклонение Одному Аллаху и только Ему, как сказал Всевышний Аллах:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Как мне узнать дороги или пути этого поклонения[50]?
Следованием пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Вся религия содержится в одном этом вопросе. И поэтому сказал Шамсуддин ибну аль-Къайум в своей поэме:
«Только Одному будь один только в одном,
Имей в виду путь истины и веры!».
«Только Одному» - «Будь только к Аллаху, Которому нет равных».
«Будь один» - «Будь искренен!», т.е. «Поклоняйся только Одному Аллаху, будь искренен в своих целях, желаниях, направлениях и требованиях!».
«В одном» – а это только в одном пути. После этого сказал: «Имей в виду, путь истины и веры!» - а это путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 258; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!