Политико-правовые идеи России в 15- первой половине 17 вв (стяжатели, нестяжатели, теория «Москва-третий Рим)
Идеологическое течение, оформившееся в рамках русской православной церкви во второй половине XV - начале XVI в.в. - получило название «нестяжательство» В качестве проводников данного течения выступили монахи Заволжья. Названия "нестяжатели" они удостоились за то, что проповедовали бескорыстие и призывали монастыри отказаться от владения каким-либо имуществом, в том числе земельными угодьями, селами, и превратиться в школы чисто духовной жизни. Идея бескорыстной жизни, освобожденной от стремления к материальному богатству, вырастала у заволжских старцев из идеи, что главное в человеческой жизни совершается не во внешнем мире, а внутри самого человека. Настоящая, соответствующая природе человека жизнь - это жизнь его духа. Надлежащее устройство своей внутренней, духовной жизни требует от человека, помимо прочего, достижения определенной степени свободы от внешнего мира, в том числе и от различных мирских благ. При этом нет необходимости стремиться к полному освобождению от внешнего мира. Важно, чтобы внешний мир не мешал внутреннему самоусовершенствованию человеческой натуры. Отсюда и происходила проповедь нестяжания, в наибольшей мере она затрагивала интересы иерархов русской православной церкви, поскольку выливалась в призыв к последним отказаться от владения огромным материальным богатством. В связи с этим проповедь нестяжания оказалась самой заметной среди идейных лозунгов движения заволжских старцев.
|
|
|
Основателем «нестяжательства» считается преподобный Нил Сорский(1433-1508 г.г.). Политическая сторона данного учения проявлялась не только в выступлении его представителей против монастырского землевладения. Определяя свое отношение к внешнему миру, нестяжатели выразили собственное отношение к государству, царской власти, и к закону.
Положения Нила Сорского совпадают с положениями школы естественного права. Он рассматривает человека как неизменную величину с присущими ей «от века» страстями, самой пагубной из которых является сребролюбие, которое по своей природе несвойственно человеку и возникло под воздействием внешней среды; задача православного христианина состоит в его преодолении. Нил Сорский и его последователи придавали большое значение личным усилиям каждого человека и в совершенствовании собственного духа. Бескорыстие является одним из необходимых условий праведной жизни.
Монастыри не соответствуют идеалу монашеского служения, и поэтому Нил полагает неправомерным их существование, отдавая предпочтение такой форме несения иноческого подвига, как скитничество (общинное устройство). Главный принцип пустынножительствующих монахов заключается в умении довольствоваться плодами «делания своего» и не собирать «по насилию от чужих трудов». Нил занимает в этом вопросе бескомпромиссную позицию. Он полагает, что накопление богатств нельзя оправдать даже «благими целями» в виде частичного его использования на подаяния. Не имея собственности, не имея права докучать мирянам просьбой о милостыне - в нужде разрешается впрочем "взимати мало милостыни" - монахи должны кормиться "от праведных трудов своего рукоделия". Наемный труд допустим только для оказания помощи немощным и старым.
|
|
|
Концепция Нила Сорского не допускала владения частной собственностью ни отдельным монахом, ни монастырем. Понятие "мое" в скиту практически отсутствовало. Одной из высших добродетелей скитского инока было полное нестяжание "себе же в келиах наших съсуди и прочая вещи многоценны и украшены не подобает имети". В духовной жизни нищета имеет не только значение радикального нестяжания, но и верности евангельскому образу уничиженного Христа. У Нила нищета не обосновывается прямо на Евангелии, но внутренне коренится в нем: "Очисти келью твою, и скудость вещей научит тя воздержанию. - Возлюби нищету и нестяжание и смирение". Бедность для Нила Сорского не только личный, не только скитский идеал - отрицание монастырского землевладения прямо отсюда вытекает, - но даже идеал церковный.
|
|
|
С этим посланием Нил Сорский принял участие на Соборе, состоявшемся в Москве в 1503 году. Именно на нем он призывал монастыри отказаться от земель и деревень и добывать средства для существования только "рукоделием".
При разрешении о соотношении духовной и светской властей Нил придерживался позиции, согласно которой каждая из них должна иметь свою сферу деятельности и свои способы и методы ее осуществления. Церковь ограничена только духовной областью, в которой не могут применяться государственные методы воздействия. Нил Сорский связал проблему еретичества с постулатом о свободе воли человека. Он категорически отрицает возможность насилия над свободной волей человека. Расходясь в этом совершенно с Иосифом Волоцким, он пишет ученику своему Вассиану: "Сохрани же ся и тщися не укорити ни осудити никого ни в чем, аще и не благо что зриться". Подобные мысли исключают возможность наказания еретика силами и средствами государства, да еще с применением таких жестоких санкций, как смертная казнь. В русской политической мысли Нил прямо поставил вопрос о недопустимости преследования людей за их убеждения и образ мысли.
|
|
|
Видным сторонником идеологии является Максим Грек(ок. 1470--1556). Он принципиально осуждает богатство, которое, по его мнению, лежит в основе всех «нестроений и преступлений человеческих». Стяжательство - самый тяжкий человеческий порок. Не только светских, но и церковных собственников, владевших значительной частью земель в России, обличает Максим Грек. Особенно достается монахам, которые, лицемерно проповедуя о вреде богатства, сами всеми силами стяжают его. Довод о том, что все богатства принадлежат обители, а монахи нищи, он не признает. Он сравнивает ограбление крестьян с коллективным разбоем, за который ответствен каждый в нем участвующий, если он лично себе ничего и не взял из награбленного. Он полагал даже возможным государственное принудительное вмешательство в случае неисполнения духовенством этих требований.
Максим Грек уделил значительное внимание вопросам законности в действиях верховной власти, устройству правосудия в стране, определению курса внешней политики, проблемам войны и мира. К законным способам происхождения власти Максим Грек относит не только наследственное восприятие престола, но и занятие его выборным путем. Всенародное избрание правителя он считает вполне законным получением царского достоинства и сана. Причем он подчеркивает, что в выборах должны участвовать не только бояре и дворяне, но и «простейшие». Сущность верховной властитрактуется им традиционно, как реализация божественной воли. Царь рассматривается как «образ одушевлен самого царя небесного». Авторитет государства, представленный «царевым именем», очень высок в понимании Максима Грека.
Интересуют мыслителя и нравственные качества носителя верховной власти в государстве. Верховный правитель - это еще не высший судия. И он подчинен объективному ходу вещей, и он - грешный человек. Государь должен править, подчиняясь в душе своей закону морали, а во внешней деятельности - установленному праву. Царь на земле обязан быть справедлив так же, как справедлив небесный владыка. Правителю необходимо заботиться о своих подданных, ибо от этого зависит процветание и крепость державы. Сама постановка проблемы о «мучительской», власти предполагала возможность оценивать действия царя и критиковать их.
Предпочтительной формой власти по Максиму Греку, является такая организация, в которой царь управляет своим народом в «синклитских советах царских», государю нужно иметь «дивна советника и доброхотна». Общение с мудрыми и высоконравственными наставниками «вразумляет мысли наши», в то время как недобрые советы, «беседа злых», губят человека и способны его «омрачати и развращати до конца». В наличии совета мыслитель усматривает реальное противодействие властвующей персоны. В построении своего общественного идеала Максим Грек опирается на так называемую заповедь Византийского императора и законодателя Юстиниана, который сформулировал ставшее авторитетным для восточно-христианских стран, соотношение между светской и духовной властью, предполагающее разделение функций при главенстве государства, но нравственное превосходство оставалось за церковью. Обе власти имеют одну цель и задачу, для разрешения которой они призваны Богом. При рассмотрении проблем войны и мира Максим Грек подчеркивал, что войны допустимы только в случае «крепчайшия нужи». Мир он считал наилучшим состоянием. Царю необходимо проявлять заботу о воинах, награждать их, особенно заботиться о пострадавших в бою, возмещать утраты семьям погибших.
Идеальное правление, по Максиму Греку, включает в себя как морально-этическое начало, так и социальную справедливость. «Отсюда самодержавие получает два смысла: во-первых,им обозначается соответствие царя нравственному идеалу вообще; а во-вторых, оно указывает, что царь подчиняется началу законности и проводит его в своем управлении государством». Это одна из первых попыток ограничить самодержавную власть в период ее становления. Царская власть в своих действиях должна ограничиваться законами и божественными и положительными. Он не имеет права присваивать чужую собственность, совершать «хищения чужих имений». Страна должна быть очищена от «всякого неправдования, разбойничества же и кровопролития, неправеднейших клеветник» на основании «правды» и при помощи правосудия. Правосудие должно производиться на основании закона, с оказанием милости ко всем сторонам - участникам тяжбы при определении меры наказания, которая к тому же должна соответствовать тяжести содеянного. Суд в государстве совершается только на основании государственных законов. Главной характеристикой «праведного» государства, по мысли Грека, является организация в нем «градского жительства» на основании законов.
В то время, когда политическая эволюция русского общества шла по пути все большего сосредоточения в особе государя и высших государственных, и высших церковных функций, нестяжатели предлагали принципиально иную организацию политической власти, при которой два аспекта ее - духовный и материальный - не соединяются воедино, а образуют два обособленных один от другого властных центра. Нестяжатели стремились к созданию в обществе независимой от государства, непорочной, а, следовательно, предельно авторитетной среди населения духовной власти. Это их стремление в полной мере соответствовало предначертаниям Святого Евангелия. Вот почему нестяжательство можно с полным правом назвать истинно православной политической доктриной.
Инок Вассиан (инок, в миру князь Василий Иванович Патрикеев; ок. 1470 — после 1531) — русский духовный и политический деятель, публицист XVI века, ученик прпд. Нила Сорского, сотрудник и соавтор прпд. Максима Грека. Принадлежал к течению нестяжателей, возглавлял его во времена правления великого князя московского Василия III. Прозвище «Косой», часто встречающееся в литературе о Вассиане, скорее всего, было дано ему его идейными недругами, т. наз. «иосифлянами».
Происходил из знатной, влиятельной и богатой семьи князей Патрикеевых, происходящей от второго сына литовского князя Гедимина, Нариманта, крестившегося в православие под именем Глеба. Дед, Юрий Патрикеевич, и отец, Иван Юрьевич, служили великим московским князьям Василию II Васильевичу и Ивану III Васильевичу, занимали высшие государственные должности. Молодой князь Василий успешно начал дипломатическую и военную карьеру: в 1493 он был послан с войсками в Можайск; в течение 1494 года трижды участвовал в переговорах с литовскими послами и после заключения мирного договора был пожалован в бояре; в начале 1496 года Василий Иванович ходил во главе русских войск в поход «на свейские немцы», как в те времена называли шведов. В период ссоры Ивана III с сыном Василием Патрикеевы приняли сторону внука Ивана — Дмитрия Ивановича, провозглашенного наследником престола, в результате чего их постигла опала и в 1499 году князь Василий, был пострижен в монахи в Кирилло-Белозерском монастыре под именем Вассиана.
«Славный в миру воинской доблестью, умом и способностями, князь-инок скоро прославился в монастыре строгой жизнию и обширной начитанностью»,-сообщает церковный писатель.[1]Вскоре инок Вассиан попадает под влияние идей Нила Сорского и примыкает к нестяжателям, выступавшим против «стяжания» церковью земель и другого имущества, в то время как противники нестяжателей, иосифляне, выражали интересы крупного монастырского землевладения. В трактате «Собрание некоего старца» Вассиан призывает «сел не держати, ни владети ими, но жити в тишине и в безмолвии, питаясь своими руками», что показывает его как приверженца церковного аскетизма. Он был человеком, стойко и ожесточенно боровшимся за свои убеждения, будучи, в отличие от своего учителя преподобного Нила Сорского, энергичным и страстным деятелем. В рамках этой борьбы готовил свою редакцию «Кормчей книги».
В 1509 году Вассиан был возвращен из ссылки Василием III, доверие и симпатию которого он сумел завоевать. Великий князь называл Вассиана своим «наставником в человеколюбии». Вместе с митрополитом Варлаамом он заступался за опальных и оступившихся, чем снискал всеобщее уважение и почитание.
Пользуясь сложившейся ситуацией, Вассиан предпринял попытку атаки на иосифлян, ведомых Иосифом Волоцким, выпустив в свет свое «Слово», в котором открыто обвиняет своих оппонентов в ереси: «Немощные с еретики ен едят, силнии же да на славу божию сходятся». Впрочем, он не забыл указать на то, что любой еретик достоин прощения во имя его раскаяния.
Активная религиозно-общественная деятельность Вассиана закончилась в 1531 году, когда митрополит Даниил, основной политический оппонент старца, в свою очередь обвинил князя-инока в ереси (Вассиан будто бы отрицал учение о двойной — божественной и человеческой — природе Христа и считал, что ему свойственна только одна, божественная сущность). Вассиан был заточён в Иосифо-Волоколамский монастырь, где, по словам князя А. М. Курбского, и «был в скором времени уморен презлыми иосифлянами».
«Стяжательская» позиция представлена основателем этого направления мысли Иосифом Волоцким (1439-1515 г.г.). Практические усилия Иосифа Волоцкого и его последователей - иосифлян - во многом определили характер внутренней организации Русской Православной Церкви, место последней в политической системе Московского государства, взаимоотношения церкви с верховной государственной властью. Сформулированные же Иосифом Волоцким теоретические положения, касающиеся сущности и функций верховной государственной власти, легли в основание официальной политической идеологии русского общества XVI-XVII вв. и оказали большое влияние не только на формирование учений о государстве и праве, но и непосредственно на процесс строительства русской государственности.
Родился Иосиф Волоцкий в 1440 г. неподалеку от Волоколамска в небогатой дворянской семье Саниных, от рождения носил имя Иван. С восьмилетнего возраста и до самой смерти его жизнь была связана с монастырями. В 1479 г. Иосиф заложил новую обитель, один из самых могущественных монастырей - Иосифо-Волоколамский монастырь, ставший мощным экономическим центром Московского государства. В 1507 г. Иосиф Волоцкий передал его под покровительство великого князя Василия III. В результате чего Иосифо-Волоколамский монастырь стал непосредственно служить политике верховной государственной власти. Одновременно Иосиф Волоцкий получил возможность использовать эту власть и для защиты собственных интересов.
В отличие от Нила Сорского, распространявшего нестяжательство как на личную жизнь монахов, так и на их монастырское общежитие, Иосиф полагал, что нестяжательной, должна быть только личная жизнь монахов. Относительно монастыря в целом, то ему, обладание землями, селами, деньгами и другим имуществом не только не возбраняется, но и жизненно необходимо. Он не только принимает пожертвования, но умеет и заставить их притекать в монастырь, то как плату за помин души, то как вклады знатных постриженников или предсмертные завещания. Для чего ему было это богатство? Сам Иосиф объясняет это в послании к княгине: "Надобно церковные вещи строити, св. иконы и св. сосуды и книги, и ризы, и братство кормити... и нищим и странным и мимоходящим давати и кормити". В противовес Нилу Сорскому Иосиф Волоцкий считал, что монастырское имущество не может препятствовать монахам достигать вечного спасения. На соборе 1503 года Иосиф отстоял против старцев Нила и Паисия неприкосновенность монастырского землевладения. Понимание Иосифом Волоцким «нестяжательства» носило сугубо прагматический характер.
Центральным в политической теории Иосифа Волоцкого является учение о власти. Он более чем кто-либо, наложил отпечаток на стиль двухвекового московского царства и московской религиозности. Все его общественные и церковные выступления вытекают логически из его собственного духовного направления. В условиях, сложившихся к началу XVI в. судьба православной веры и церкви в огромной степени зависела от характера верховной государственной власти и от того, как эта власть будет действовать. Иосиф Волоцкий постепенно выработал и собственное представление о том, какой должна быть данная власть, - свой политический идеал. Отстаивая независимость церковной организации, Иосиф не считал, однако, что государственная власть должна быть поставлена на службу церкви. В своих посланиях Иосиф Волоцкий горячо проповедовал идею божественного происхождения верховной государственной власти. Придерживаясь традиционных взглядов в определении сущности власти, Иосиф Волоцкий предлагает отделить представление о власти как о божественном установлении от факта ее реализации определенным лицом - главой государства. "Царь убо естеством подобен есть всем человеком, властию же подобен есть Вышнему Богу".
Иосиф Волоцкий первым в истории русской политической мысли показал, что священный характер верховной власти может быть утрачен, если власть реализуется с нарушением предъявленных к ней требований. Он обосновал и теорию о превосходстве духовной власти над светской, царь не должен забывать, что он не первое лицо в государстве. Впервые в русской политической литературе Иосиф открыл возможность обсуждать и критиковать личность и действия венценосной персоны.
Пределы осуществления верховной государственной власти в русском обществе мыслились Иосифом Волоцким не столько правовыми, сколько религиозно-нравственными. В самодержавии находила удовлетворение его потребность социальной дисциплины и богоответственной власти. Придавая власти Русского государя церковный характер, Иосиф Волоцкий полагал при этом, что государь не волен распоряжаться имуществом церквей и монастырей.
В своих трудах Иосиф предпринимает попытку провести классификацию законодательства,но в его религиозной трактовке этой проблемы допускается смешение закона Божественного и закона государственного. Положительные законы понимаются Иосифом как некие конкретные правила, исходящие от светской власти, но имеющие своим источником и содержанием волю Бога, реализацию христианских морально-этических заповедей. Правовые и нравственные категории воспринимаются Иосифом в полном слиянии, поэтому он требует применения уголовной ответственности не только за нарушения законов, устанавливаемых и поддерживаемых государством, но и за несоблюдение христианских заповедей, что должно составлять исключительную прерогативу церкви.
На протяжении своего жизненного и творческого пути Иосиф Волоцкий менял политическую ориентацию, что не могло не сказаться и на содержании его учения. После Соборов 1503-1504 г.г., Иосиф преследует другие цели: возвеличить властвующую персону и доказать необходимость безоговорочного подчинения ее авторитету. При этом он не отрекается от мысли, что все-таки царь такой же человек, как и все, но подчеркивает факт его божественного избранничества, который по мысли Иосифа, сам по себе лишает простых людей возможности критиковать царя или князя. Он возвеличивает личность царя, сравнивая ее с Богом. Единственное ограничение княжеской власти, которое сохраняется неизменным, так это соблюдение тех пределов, которые поставлены перед властителем божественными заповедями и государственными законами. Одной из главных задач великокняжеской власти является помощь церкви в преследовании ее врагов - еретиков.
Иосиф Волоцкий усматривал в ереси опаснейшую угрозу нравственным устоям русского общества, распад которых неминуемо влек за собой его гибель. Точка зрения Иосифа весьма радикальна, он предпринял попытку доказать, что еретическое инакомыслие - это преступление не только против религии и церкви, но и против государства, поэтому и преследоваться оно должно средствами государства. Царям подобает еретиков и в заточение посылать и казням лютым предавать. "Грешника и еретика руками убити или молитвою едино есть". Нельзя верить их покаянию: пожизненное отлучение от церкви и заточение в темницу - вот участь раскаявшегося еретика. По свидетельству жития Иосифова, эта суровость вооружила против него владык и старцев. Послания заволжских пустынников показывают, что на Руси еще сильны были заветы христианского милосердия. Но Иосиф имел удовлетворение видеть, что его настояния победили религиозные сомнения самодержцев в самой Москве: особенно при Василии III, который повелел "овым языки резати, иных огню предати". Однако такая победа над еретиками была началом мучительного раскола в религиозном сознании самого православного общества.
Противоположность между заволжскими "нестяжателями" и "иосифлянами" по истине огромна, как в самом направлении духовной жизни, так и в социальных выводах. Одни исходят из любви, другие из страха - страха Божия, конечно, - одни являют кротость и всепрощение, другие строгость к грешнику. В организации иноческой жизни на одной стороне - почти безвластье, на другой - суровая дисциплина. Духовная жизнь "заволжцев" протекает в отрешенном созерцании и умной молитве, - иосифляне любят обрядовое благочестие и уставную молитву. Заволжцы защищают духовную свободу и заступаются за гонимых еретиков, иосифляне предают их на казнь. Нестяжатели предпочитают трудовую бедность имениям и даже милостыне, иосифляне ищут богатства ради социально организованной благотворительности. Наконец, первые дорожат независимостью от светской власти, последние работают над укреплением самодержавия и добровольно отдают под его попечение и свои монастыри, и всю русскую церковь. Сама по себе противоположность духовных направлений не означает с необходимостью борьбы между ними. Но практические выводы - отношение к монастырским вотчинам и еретикам - сделали борьбу неизбежной
Автор теории, вошедшей в историю политической мысли под названием «Москва — третий Рим», был иосифлянином по своей идеологической направленности. Его учение развивало и уточняло главные иосифлянские идеи о природе царской власти, ее назначении, взаимоотношении с подданными и церковной организацией. О самом авторе, монахе (или, может быть, настоятеле) Псковского Елиазарова монастыря Филофее, известно немногое. Сам о себе он пишет, пользуясь традиционной самоуничижительной формулой: «человек сельский, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских не читал, ни с мудрыми философами в беседе не бывал». Сохранившаяся о нем заметка его современника сообщает, что Филофей постоянно жил в монастыре и был образованным человеком. Неизвестный биограф отмечает также смелость Филофея и его нелицеприятность, благодаря которой он «многа показал дерзновения к государю... боярам и наместникам», бесстрашно обличая их злоупотребления. Разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. Он возводит дина стическое родословие русских князей к византийским импера торам, указывая Василию III, что править ему следует по заповедям, начало которым было положено великими прадеда ми, в числе которых называются «великий Константин,.. Блаженный святой Владимир и великий и Богоизбранный Ярослав и прочие... их же корень до тебе». Много внимания он уделял теме о Божественном происхождении царской власти. Царь «поставлен от Бога» и «сердце царе во в руце Божией, он слуга бо есть Божий». Ему поручено в силу Божественного Промысла «осуществлять наказание всем людям содеювающим неправду». Он и «веры содержитель», и «соблюдатель всех христо -именитых людей». На нем лежит обязанность заботиться о сво их подданных, а для этого необходимо содержать свое «царст вие со страхом Божиим», к чему обязывает князя «скипетр в руке» и «венец на голове», и быть властелином над своими под властными, ибо «который царь не властвует над подвластны ми», тот «не избегнет суровой Божьей кары». Так, его государ ство может постичь «трус» или «море потопи» (затопление), или «земля пожре» (мор).
Многократно обращается Филофей к описанию образа держателя верховной власти, разрешая его традиционно. Царь строг ко всем, кто отступает от «правды», но заботлив и справедлив в отношении всех своих подданных, в его обязанности входит утешать «плачущих и вопиющих... избавлять обидимых от руки обидящих». Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного подчинения ей со стороны под- данных. По мысли Филофея, все подданные дают обет госуда рю волю его «творити и заповеди хранити во всем». Право на оказание сопротивления государю псковский старец отвергает.
Даже в том случае, если придется кому-либо пона прасну терпеть «царское великое наказание», то возможно вы разить свою печаль только «горьким стенанием и истинным покаянием». Не только действия против верховной власти недопустимы, но даже и «хулен помысел». В духе иосифлянских традиций Филофей защищал стяжа тельский статус всей церковной организации, грозя небесными карами тем, кто обидит церкви и монастыри покушением на их имущество. Если кто начнет «беззаконно отнимать села и вер тограды или неправедно суд творить... или монастырям данное насильственным граблением отнимать, то четверицей все от даст церкви». Даже если такой человек «саном высок, а Святых Отцов правилам не подчиняется, то наша власть повелевает та ких огнем пожещи, а дома их святым церквам отдать, которые они обидели». Власть должна также следить и за благочинением в самой церкви и если «игумены, попы и диаконы» дерзнут «за некую скверную плату... поставлять в священнический сан» или «кто от мирских продаст церковную власть», то такие люди будут не только прокляты по церковным правилам, но и «примут беду от мирских властей». Правовые взгляды Филофея типичны для русского мыслите ля XV—XVI вв. Правовые нормы государства (положительные законы) названы у него «грацкими законами» и по содержанию определяются им как «правда» с традиционным совмещением в этом термине юридических и нравственных характеристик. Лю бое действие, нарушающее норму положительного права, рас сматривается им как «неправда» («неправдовал кого в чем» — клеветал; «неправдою, что восхитил» — воровал и т. д.) и требу ет по своей природе возмездия, прежде всего от Бога, но и обя зательно от земных властей. Установление в стране правосудия, равно как и законная реализация власти, — высший долг великого князя перед Богом и людьми. Он, как и его предшественники, настаивает на необ ходимости законных форм реализации власти. Так, Ивану Ва-сильевичу он советует жить праведно и следить за тем, чтобы и подданные его жили по законам. В своих Посланиях Филофей поднялся до понимания исто рических перспектив политического развития России, видел и понимал значение объединительной политики и ее ближайших и отдаленных последствий. Анализ современных мыслителю исторических событий, определивших судьбу его родины в ост рополитической ситуации конца XV — начала XVI в., приводит автора к мысли, что именно сейчас и наступил тот момент, ко гда Россия стала объектом высшей провиденции. Ее судьба не может представляться религиозному мыслителю отдельно от судьбы православной христианской религии. Только верное православию государство может быть объектом Промысла Бо- жия, и в данный момент, считал Филофей, есть все доказатель ства, что им стала Россия: ныне «вся христианские царства по праны от неверных... придоша в конец и снидошася во едино царство нашего государя». И произошло это в осуществление древних пророчеств: «два убо Рима падоша, а третийстоит, а четвертому не быти». Сохранившая верность православию, Россия непобедима, она сбросила татарское иго, ныне успешно обороняет свои гра ницы и возвышается в глазах современников еще и благодаря успехам на дипломатическом поприще.
Величие и славу России Филофей сравнивает с величием и славой Рима, и особенно Византии, которая в глазах всех русских считалась великим го сударством. Ее блеск, слава и могущество не исчезли, а пере шли к стране, возглавляемой великим русским князем. Развитая Филофеем в политическую теорию формула «третьего Рима» была не нова для литературы XV—XVI столе тий. Сказания о наследовании той или иной страной религиоз но-политического величия были известны еще в Византии. Пе ро Филофея приблизило их к современным условиям полити ко-правовой жизни русского общества. 251 11. Федор Карпов Некоторые исследователи усматривали в идее провиденциа лизма элементы агрессии, выражение желания распространения влияния России, в той или иной форме, на другие страны. Подобное толкование доктрины Филофея неоправданно. Несомненно, православие представлялось мыслителю единственной истинной верой, обеспечивающей человеку путь к спасению, а государству к процветанию. Именно поэтому он прочно связывает с ним судьбу России, чем и объясняется призыв ко всем христианам видеть в лице Москвы оплот православия, а следовательно, защиту и поддержку для каждого из них лично. Но в доктрине отсутствуют призывы к захвату других стран с целью их присоединения к Московскому государству. Нет в ней и ре чи о том, чтобы отдельные лица, не исповедующие православие, перешли бы в эту религиозную конфессию. Современники так и восприняли теорию псковского старца. Никогда она не служила — ни во время жизни мыслителя, ни впоследствии — оправданием или обоснованием каких-либо агрессий.
Политическая программа Филофея не исчерпывается только вопросами, касающимися организации и деятельности общерусской государственной структуры под главенством единого вели кого князя (а затем и царя). Большое внимание уделялось Филофеем и формам идеологического воздействия на население со стороны государственной власти, вопросам внутренней свободы православного христианина в государстве. Резко и категорически он выступил против свободы суждений и особенно против научных исследований. Видимый мир, по мнению Филофея, не только не следует преобразовывать, но грешно даже изучать. «Несовершенным (т. е. людям. — Н. 3.) Апостол выше силы не велел пытати». Здесь Филофей не признает никаких земных авторитетов. Наука — запретный плод не только для простецов, но и для царей, и святителей, и всех вельмож, и прочих всех людей, ибо это опасное и вредное занятие. Всю дохристианскую культу ру автор Посланий отрицает. Своим согражданам он советует от ученых «бегати, яко кто бежит от змия», объявляя единственным источником всех знаний только «Слово Бога». Теория Филофея «Москва —третий Рим» получила большое распространение, она неоднократно воспроизводилась средствами живописи, включалась в состав храмовых росписей и других эпохальных живописных и литературных произведений и была усвоена русским общественным мнением. ее формулы воспроизведены в чине венчания Ивана IV на царство, и в этом плане вполне возможно считать ее доктриной, по лучившей официальное признание.
Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 633; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!