Дух-хозяин целебной воды (Аржан, кутук суунын ээзи)
Священные источники были сотворены Кудаем, который после сотворения земли воткнул кончик плетки в землю, и из земли пробилась целебная вода. Дух-хозяин целебной воды устанавливает особые правила и обычаи, которые люди должны соблюдать на аржане. Он наказывает людей, которые нарушают эти обычаи. Может неожиданно появиться из воды и испугать человека. По преданию, молодой человек, омывшись в целебной воде, может стать богатырем. В целебной воде аржанов вылечивали многие болезни, так, люди из рода кызылкёс (красные глаза), лечили в ней болезни глаз. Припосещении аржана люди вели себя предельно вежливо, как на чужой территории, в гостях, не шумели, брызгали чай и молоко в сторону аржана, умывались, кланялись, бросали серебряные монетки в источник, уносили с собой воду в кожаных сосудах. В жертву этому духу приносят темно-серого коня и вешают веревку из конского волоса к которой привязаны тряпочки, возле которой вешают золотые нити, а посередине шкура белого зайца. Привстрече с Кутук-суу оставляют что-нибудьвозле родника, молятся, повернувшись к высокой горе.
Дух-хозяин леса (Агаш ээзи)
Дерево - важнейший образ тюркской мифологии и религии. Жизнь алтайских племен всегда была связана с горной тайгой. Как и гора, дерево выступает в роли центра мира, оно связывает землю с небом. Поэтому с деревом ассоциируются все важнейшие процессы, которые происходят в природе и обществе. Дерево соединяет входы и выходы неба и земли. За деревьями признавалась способность дышать, думать, разговаривать, ходить друг к другу в гости, испытывать боль, плакать, понимать язык людей. Были в лесу и деревья-шаманы - те, у которых раздваивался ствол или ветви на вершине переплетались клубком. Считалось, что у каждого рода есть своя порода дерева, от которой он ведет свое происхождение. Священное дерево рода не рубили, к нему относились с большим уважением. Самыми почитаемыми деревьями у алтайцев были: береза, лиственница, тополь, кедр, сосна, пихта, ель. Под березой умерщвляли жертвенное животное, из нее сооружали жертвенники, использовали в свадебных обрядах как символ чистоты. Священный тополь часто упоминается в эпосе. Особая роль отводилась кустарниковым деревьям: жимолости, можжевельнику, вереску, таволожнику, которые играли роль оберегов и обладали способностью отгонять злых духов. Чтобы набрать веточек этих растений, надо было испросить разрешения у духа-хозяина тайги, привязать жертвенные ленты дьялама. На месте сбора нельзя было кричать, осквернять место, в противном случае человек нес наказание от духа хозяина леса.
|
|
|
|
|
|
Этнография о земных духах.
У каждого объекта или явления окружающей природы, будь то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь, имеется свой хозяин. Этот хозяин обладает разумом, подобным человеческому, имеет определенный облик и характер. Дух-двойник предмета или явления природы выступает в материализованном образе. Он может предстать в виде предмета, существа или явления природы.
Людям постоянно приходится иметь дело с земными духами – кермесами. Они делятся на духов чистых и нечистых. Первые принадлежат людям и могут составить даже приданое, привозимое женой в дом мужа. Эти духи невидимы и напоминают о себе разными звуками. Такие кермесы охраняют вход в дом, отгоняют все плохое и впускают лишь хорошее. Домашние духи охраняют границы жилища. Вокруг человеческого жилья кружат злые кермесы в надежде незаметно проникнуть в дом. Наибольшую активность они проявляют во время заката солнца. Если человек при закате засыпает, кермесы могут похитить его душу. Для времени заката солнца существуют специальные правила поведения, призванные уберечь людей. Чтобы не привлечь духов, детям не разрешают плакать. Из дома не выносят главные святыни и сакрально чистые вещи: огонь и молоко.
|
|
|
Злым духом может стать и двойник умершего человека. Поселившись в своем бывшем доме, такой дух наводит на людей страх, издавая различные звуки. Однако соседство со злыми духами не очень пугает людей. Главное – проявлять осторожность и предусмотрительность. Во взаимодействии духов и людей существуют определенные правила. Ни одна сторона не может нарушить их без скорого и неотвратимого наказания. По этим правилам человек обязан чтить духов и оберегать природу. Люди обращаются к кермесам как к старшим: «белобородые отцы наши». Духи-хозяева являются таковыми по праву первенства. Они заняли горы, воды и леса задолго до появления человека. И люди обязаны уважать права духов.
Нормы поведения людей по отношению к духам сводятся к различным запретам, оберегающим покой духов-хозяев местной природы и ее богатств. В горах и тайге запрещается кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать. Несмотря на рациональный характер этих запретов, столь нужных для успешной охоты, они все-таки мотивируются необходимостью оберегать покой и благополучие духов-хозяев. Последние подвергают нарушителей различным наказаниям: лишают их добычи, мешают хорошо прицелиться, насылают плохую погоду, делают невозможным пребывание в тайге и горах.
|
|
|
Нельзя вырывать траву с корнем. Трава – волосы земли. Хозяин местности гневается за боль, причиняемую земле. Наказывается и вырубка молодых деревьев без крайней необходимости. Запрещается загрязнять текущую воду (реки, ручьи, источники) нечистотами, бытовым мусором. Хозяин воды обязательно накажет за это неприятностями или болезнями. Особым почитанием пользуются бьющие из земли источники – аржан суу. По отношению к целебным источникам существует целый кодекс правил и запретов. Но особым почитанием пользуются, конечно, хозяева священной горы и божество огня.
Духи-хозяева имеют постоянный контакт с человеком на бытовом уровне. Алтайские шаманисты начинают свой день с кропления им чаем или бульоном. Даже в пути, поднявшись на какой-нибудь перевал, алтайцы наливают в чашку немного браги или араки, и кропят хозяевам видимых гор, долин, рек. Кропление часто сопровождается бросанием кусочков пищи в огонь или дымовое отверстие юрты.
Всех духов-хозяев объединяет божество Йерсу, живущее на высоких снежных хребтах Алтая. Во времена бурханизма это божество стали называть – Алтай. Само слово алтай употребляется в нескольких значениях, и это вносит путаницу в его восприятие. Алтаем называют не только горную страну, но иногда и местность, где родился и живет богатырь. При встрече друг с другом богатыри называют имя своего алтая. Упоминание алтая как родины богатыря столь же обязательно, как и масти его ездовой лошади. Камы употребляют слово алтай в двух сакральных значениях. Во-первых, как и в эпосе, в качестве нарицательного имени той или иной горы, местности. Во-вторых, слово алтай обозначает божество, объединяющее духов-хозяев.
Алтай-ээзи выступает главным покровителем всех алтайских родов. Алкыши, обращенные к нему, имеют магическую силу и защитную функцию. Они предохраняют от злых духов и стихийных бедствий, от болезни и мора. Вот типичное благопожелание духу-хозяину Алтая: «По горам твоим мы ходим. Черпая, пьем из твоих рек и родников воду. В твоих объятиях ночуем. У полы твоей расселяемся и живем. Драгоценный наш талисман. Богатый Алтай. Наш светлый, солнцеликий Алтай! Белому скоту дай пастбище. Увеличь его приплод-прибыль. Сведи убыток на нет».
Алкыши (благопожелания) занимают видное место в культовой поэзии алтайцев. Алкыши являются и формой шаманских заклинаний, и важным компонентом свадебного обряда. Они появились как результат осознания древними людьми очевидного факта: человек может влиять на магические силы, которыми владеют духи-хозяева. Магия поэтического слова стала проводником этого влияния. Магия слова активно воздействует на окружающий мир. Духи редко отказывают в исполнении просьб и желаний, облаченных в поэтическую форму.
Итак, со всех сторон человек окружен духами, доброжелательными и зловредными. Духами, которые могут помочь, а могут наказать и проучить. Эрлик сотворил себе огромное количество слуг-кермесов, которые после низвержения их вместе с хозяином с небес на землю стали духами земного слоя. Многие из них превратились в духов-хозяев, объединенных божеством Йерсу-Алтай. Эти духи находятся по ту сторону добра и зла. Человек, своим безупречным поведением, благопожеланиями и жертвоприношениями всегда может привлечь их на свою сторону.
Но не все духи земного слоя являются произведением Эрлика. Например, родовые духи – тоси, являются духами умерших шаманов. Они часто выступают в образе горы, реки, озера, тайги. Каждый сеок (род) имеет своего собственного тося, которого чтит и прославляет. Можно считать, что тоси, это общая сущность душ умерших предков-шаманов того или иного рода. Однако есть и иные мнения. Разноголосица в понимании происхождения и значения духов земного слоя не столь важна. Главное заключается в том, что человек не один на этом белом свете и ему есть к кому обратиться за помощью в той или иной ситуации.
2. «Возникновение жизни на алтайской земле».
Весьма любопытны представления древних людей о мироздании,
о возникновении жизни на Земле.
Вот одно из них:
«Добрый дух Ульгень в образе светлого гуся или утки создал младшего брата Эрлика в образе черного гуся или нетопыря. Старший приказал младшему нырнуть в воду и достать Земли. Таким образом была сотворена Земля. После сотворении Земли между Ульгенем и Эрликом произошла ссора за право управления ею. В конце концов, Ульгень отдал землю и людей в распоряжение Эрлика и скрылся на высокую золотую гору, где сияет солнце и луна, приказав людям приносить жертвы к подножию той горы». Однако, переняв характер легенды, этот миф видоизменился. Теперь Ульгень – божество небесное, «хозяин неба», а Эрлик – подземный властелин. Но обратимся к Земле, на которой живут люди. У алтайцев существует своя версия о сотворении людей – алтайцев.
Земля, на которой живут люди, алтайцы называют – действительная земля («Чын дьер»), но есть и другая, которая называется нижний мир («алтыгы ороон»), там господствует вечный мрак. По этим представлениям, действительная земля якобы переживает второй период своего существования. В первый период она была поглощена потопом, о котором в мифах говорится следующее: « Вестником наступления потопа был синий козел с железными рогами. 7 дней бегал козел вокруг земли и неистово блеял. 7 дней было землетрясение. 7 дней горели горы. 7 дней шел дождь. 7 дней шел град. 7 дней шел снег. После этого начались морозы.
О наступлении потопа заранее знали 7 братьев – праведников. Из них старший был Эрлик, а другой – Ульгень. Они соорудили лодку, в которую захватили по одной паре животных, птиц и пресмыкающихся.
Когда кончился потоп. Ульгень выпустил петуха, но он погиб от стужи. Во второй раз он выпустил гуся. Гусь не возвратился к плывущим в лодке. В третий раз Ульгень выпустил ворона. Ворон тоже не возвратился назад, потому что нашел трупы и питался ими…
7 Братьев – праведников сошли на сушу. Ульгень посредством книги «нам» стал творить человека. Положил синий цветок – ветреницу в золотую чашку. Его стрший брат Эрлик похитил у Ульгеня часть цветков и тоже сотворил человека. Разгневался Ульгень на брата и проклял его за его творения, сказав: «Пусть будет сотворенный тобою народ черным и опоясан черным ремнем». И далее: «Пусть мой белый народ распространится на восход солнца, а твой черный народ – на запад».
Этот миф говорит о том, как на алтайской земле появились алтайские племена.
Занятия алтайцев и духи.
Охота и скотоводство – самые древние и главные занятия насельников Алтая. Они и сегодня определяют жизненный уклад и духовную культуру алтайского народа.
Охотники, подолгу находясь среди дикой природы, испытывают сильное психологическое воздействие. Природа приводит людей в изумление и восторг своей красотой. Природа внушает страх своим величием. Все это отразилось в охотничьих алкышах, прославляющих хозяина Алтая – Алтай-ээзи. Готовясь к промыслу и находясь на охоте, люди говорят о хозяине Алтая только хорошее, стараются угождать ему, не вызвать гнева каким-нибудь опрометчивым поступком. Во время сборов на охоту соблюдается определенный ритуал (произносятся алкыши). Говоря об охоте, не допускают излишней бравады, шуток, смеха, хвастовства, избегают ссор. Когда охотники поднимаются на горные хребты, они, прежде всего, приносят жертвы хозяину родовой горы. К деревьям, растущим на вершине родовой горы, привязывается дьялама. Охотники, поджигая можжевельник, окуривают им перевал, изгоняя, таким образом, злых духов. Затем хозяину родовой горы произносят алкыш: «Большая тайга пусть даст перевал. Текущие реки дадут переправу. Мой Алтай пусть даст добычу. Пусть наш путь будет удачным».
Существует и обряд выбора места для стоянки. Священное дерево (обычно кедр), у основания которого делается стан, обязательно угощают напитками. Для того чтобы ввести в заблуждение зверей, птиц и их покровителя, хозяина тайги, существуют специальные запретные слова. Охотники используют табу на название зверей собственными именами. Медведя называют дедушкой, волка – длиннохвостым дядей, белку – костяной головой, соболя – черным бегуном. Часто на охоту приглашают опытных сказителей, которые услаждают хозяина тайги музыкой и сказаниями. Люди верят, что за внимание, оказанное хозяину, они получат от него удачную охоту. Существует множество рассказов-побасенок об удачных сделках охотников с духами - хозяевами:
«Жили два брата. Одного звали Косточи (ясновидец), другого – Кайчи (сказитель). Однажды на охоте Кайчи рассказывал сказку о лесных духах. В это время к ним явился сам хозяин тайги. Оставаясь невидимым, он сел на плечо рассказчика и с большим интересом стал слушать. Когда Кайчи проговорил последние слова, дух-хозяин соскочил с плеча и произнес: «Как я заслушался! Теперь мой жеребец убит». Косточи, все это видевший и слышавший, не понял, о каком жеребце говорит ээзи. Утром братья пошли осматривать ловушки, и нашли в них обильную и ценную добычу. В одной из ловушек был убитый дятел. Косточи сразу догадался, что дятел и есть жеребец хозяина тайги».
По поверьям охотников, звери наделены умом и имеют души. Место обитания души зверя – нос. Кончик носа убитого животного обрезают и уносят с собой. Так охотник пытается заполучить душу зверька и добиться успеха в дальнейшей охоте. Охотники не бьют зверя в глаза и уши. Это приносит неприятности: охотник может ослепнуть или оглохнуть, может произойти несчастье с членами его семьи. Раньше у убитого медведя выбивали зубы, чтобы он не кусался, и вынимали глаза, чтобы он не мог видеть людей. Глаза бросали в сторону тайги, веря, что великий Алтай-ээзи даст эти глаза другому зверю. Иногда глаза проглатывал один из охотников для того, чтобы медведи видели в нем самих себя и не трогали. Считалось, что проглотивший глаза всегда будет храбрым, всевидящим и удачливым на охоте.
Нельзя жечь на огне шерсть, перья, кости. Звери, учуяв этот запах, могут уйти в другие места, а дух-хозяин разгневаться за то, что люди распугивают зверей в его владениях. Кроме того, огонь, сжигая кости и мясо зверей и птиц, делает невозможным возрождение этих животных. Сохранение останков, наоборот, способствует восстановлению численности убитых животных. Поэтому кости зверей бросают в воду или закапывают в снег, а глаза кидают в тайгу.
Все магические действия охотников обращены в первую очередь к духу – хозяину Алтая – Алтай-ээзи. Удачный промысел расценивается как расположение хозяина к охотнику, неудача – как гнев и немилость. Ритуальными обрядами охотники пытаются облегчить промысел, завладеть душой зверя, обеспечить восстановление богатства охотничьих угодий.
Жители Алтая с древнейших времен занимались скотоводством. Счастье и благосостояние алтайцев во все времена напрямую зависело от успехов в скотоводстве. В алкышах скотоводческого цикла основным мотивом проходят просьбы к духам-хозяевам и Алтай-ээзи о сохранении скота от стихийных бедствий и болезней, об увеличении его поголовья.
Животноводство в горах Алтая – отгонное. Людям приходится кочевать со скотом, перегоняя его с пастбища на пастбище. Это занятие сопряжено с большими трудностями и лишениями. Суровая природа заставляет бороться за сохранение поголовья во время буранов, холодов, бескормицы. Во время перекочевок приходится преодолевать бурные реки, таежные дебри, высокие перевалы. Без помощи духов-хозяев при перекочевки и в борьбе за сохранение поголовья скота людям не обойтись.
Первые слова благопожеланий адресуются Алтай-ээзи. В них скотоводы просят своего благодетеля дать тучные пастбища и хороший приплод скоту. Чтобы Алтай-ээзи помог благополучно перекочевать на новые места, к нему обращаются с алкышом: «Если эта река бурная, пусть даст мелкий брод! Если эта гора высокая, пусть даст низкий перевал». С благопожеланиями обращаются не только к духам, но и к животным. Так, чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу скотоводу, ему смазывают хребет молочной пеной и произносят специальное благопожелание: «От стада не отставай – станешь добычей вора. Вперед не забегай – станешь добычей волка. Будь вожаком стоголового стада».
Алтайские племена делились на роды, о происхождении которых есть тоже легенды.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 746; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!