Что Фрейд говорит о религиозном воспитании?
Что такое амбивалентное отношение к отцу? Какое отражение оно находит в религии?
Основополагающий материал для религии содержится в индивидуальном детском опыте человека. Чувствуя угрожающие неуправляемые, непонятные силы в себе и вне себя, человек как бы вспоминает свой детский опыт и возвращается к тому времени, когда он чувствовал себя под защитой отца, обладающего высшей мудростью. Человек мог получить его любовь и защиту, подчиняясь приказам, стараясь не нарушать запреты. Религия, как считает Фрейд, имеет немалое влияние на физическое и психическое здоровье человека: "...Благочестивый верующий имеет высокую степень защищенности от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего личного невроза". То есть, религия для Фрейда - это коллективный невроз, вызванный условиями подобными тем, что вызывают детский невроз.В то же время основатель психоанализа считает, что цель человеческого развития - в достижении таких идеалов, как знание, братская любовь, облегчение страданий, обретение независимости и ответственности. Эти идеалы - этическое ядро основных религий. Фрейд защищает последнее, одновременно подвергая резкой критике теистические и сверхъестественные явления.
Роль науки в процессе развития человечества.
Усилилась критическая тенденция его теории. Фрейд подметил, что в то время как человечество достигло значительных успехов в познании закономерностей явлений природы и в подчинении себе природных сил, "в области регулирования человеческих отношений нельзя установить такого же прогресса". Вместе с тем поскольку материальные достижения цивилизации, свидетельствующие о победах человека над природой, не устранили губительных как для отдельного индивида, так и для цивилизации в целом последствий, которые приводят к психическим расстройствам и душевным надломам личности, постольку, по мнению Фрейда, теоретические и практические исследования должны быть сосредоточены прежде всего на психике человека.
|
|
|
Почему экзистенциализм получил такое название?
“Экзистенциализм - это гуманизм”. Название этой книги французского философа, писателя и драматурга Жана-Поля Сартра может служить девизом экзистенциализма, как самое краткое и точное выражение смысла и назначения целого направления современной философии. Слово “гуманизм”, говорит Сартр, имеет два совершенно различных смысла. Первый состоит в том, что человек есть цель и высшая ценность. Такой гуманизм Сартр отбрасывает, называя его абсурдным. Ибо нельзя признать, что бы о человеке мог судить человек. Экзистенциалист, - говорит Сартр – никогда не рассматривает человека как цель, так как человек всегда незавершен. Человек может существовать только преследуя трансцендентные цели. Проектируя себя во вне, он существует как человек. Он выходит за пределы. И то, что человек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире, - и есть то, что называется экзистенциалистским гуманизмом. Согласно экзистенциализму, в мире есть, по крайней мере, одно нечто, у которого существование предшествует сущности и этим нечто является именно человек. Более конкретно это означает, что нет иного творца человека, кроме самого человека. Он сам создает свою сущность, а следовательно, творит самого себя. Причем это осуществляется не раз навсегда, а каждодневно. Человек есть существо, устремленное в будущее. Если, - говорит Ж.-П. Сартр, - человек сам творит свое бытие, значит он, и ответствен за него. Он отвечает за свой выбор. Но выбирая себя, человек выбирает и других людей. Это может показаться странным, но это именно так, ибо человек живет в мире людей. Если, приводит пример французский философ, я хочу жениться и иметь детей, я не только вовлекаю в это свое предприятие несколько человек, но и всех людей, создавая определенный образ человека, выбравшего путь моногамии.
|
|
|
Раскройте суть понятий "тревога", "отчаяние", "заброшенность", о которых говорит Сартр.
|
|
|
«Человек - это тревога».[3] Человек, принимая решение и сознавая, что выбирает не только свое бытие, но и одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства глубокой ответственности. Тревоги. И это чувство знакомо всем. Тревога есть, даже если ее пытаются скрыть. Кьеркегор называл это тревогой Авраама. По Кьеркегору, Авраам совершает иррациональный «скачок» от этической стадии жизненного пути человека, к религиозной. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры. Вывод Кьеркегора: «вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм».
Сартр, сводит «тревогу Авраама» к чувству личной ответственности в акте выбора, который также оказывается за пределами этических ценностей. Такая тревога известна всем, кто брал на себя какую-либо ответственность. Например, военачальник, принимающий решение от которого зависят жизни десяти, двадцати или ста человек. Он берет на себя ответственность и, в сущности, принимает решение один. Конечно, есть приказы свыше, но они слишком общи и требуют точного истолкования. И от этого истолкования зависят жизни.
|
|
|
Принимая решение, он не может не испытывать чувства тревоги. Однако оно не мешает ему действовать. Наоборот составляет условие действия, которое предполагает выбор из нескольких вариантов. И когда он выбирает один, то понимает что вариант, имеет ценность именно потому, что он выбран. Эта тревога объясняется, кроме того прямой ответственностью за людей. «Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого действия».[1]
Исходным пунктом экзистенциализма является фраза Достоевского: «если Бога нет, то все дозволено». Говоря о «заброшенности», Сартр хочет сказать только то, что Бога нет, и что отсюда необходимо сделать все выводы. Экзистенциалисты обеспокоены отсутствием Бога, так как вместе с Богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности. Человеку не на что опереться. Он заброшен. И ему все дозволенно. У него нет оправданий и нет извинений. Он одинок. Человек - это свобода. Человек осужден быть свободным. Потому, что не сам себя создал. И однажды брошенный в мир, он несет ответственность за все, что делает.
«Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой».Когда чего-нибудь хотят, всегда присутствует элемент вероятности. То есть можно рассчитывать на то, что к тебе приедет друг. Приедет он на поезде или на трамвае. И это предполагает, что поезд придет вовремя, а трамвай не сойдет с рельсов. Здесь мы остаемся в области возможного. Но полагаться на возможность, следует лишь настолько, насколько наше действие допускает всю совокупность возможностей. Как только рассматриваемые нами возможности перестают строго соответствовать нашим действиям, ими нужно перестать интересоваться. Потому, что ничто и никто не сможет приспособить мир и его возможности, к нашей воле. Что касается «отчаяния», то этот термин означает, что «мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей, которые делают возможным наше действие».[1] Это не означает, что надо придаваться бездействию. Сначала нужно принять решение, а затем действовать, руководствуясь формулой: «Нет нужды надеяться, чтобы что-то предпринимать».
Прокомментируйте цитату Сартра "Человек - это проект".
С другой стороны человек есть «проект бытия»: он – то чем он пытается стать (человек есть проект самого себя). То есть, он не есть бытие, а лишь претензия на бытие (любому из нас можно было бы сказать «ты не человек, а лишь претензия на человека», и это следовало бы воспринимать совершенно спокойно: конечно же, это так).
Что Сартр имеет в виду, говоря "Выбирая себя, я выбираю человека вообще"?
Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем, – всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Если, с другой стороны, существование предшествует сущности и если мы хотим существовать, творя одновременно наш образ, то этот образ значим для всей нашей эпохи в целом. Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как распространяется на все человечество. Если я, например, рабочий и решаю вступить в христианский профсоюз, а не в коммунистическую партию, если я этим вступлением хочу показать, что покорность судьбе – наиболее подходящее для человека решение, что царство человека не на земле, – то это не только мое личное дело: я хочу быть покорным ради всех, и, следовательно, мой поступок затрагивает все человечество. Возьмем более индивидуальный случай. Я хочу, например, жениться и иметь детей. Даже если эта женитьба зависит единственно от моего положения, или моей страсти, или моего желания, то тем самым я вовлекаю на путь моногамии не только себя самого, но и все человечество. Я ответствен, таким образом, за себя самого и за всех и создаю определенный образ человека, который выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 1717; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!