Становление и развитие политико-правовой идеологии

Символизм права и конструирование правовой символики и эмблематики (Калмыков П. Символизм права вообще и русского в особенности. М., 1839.

Учение о симфонии властей в контексте русского симфонизма. (Вальденберг В. Е. Древнерусские учения о пределах царской власти. М. 2006.)

Крижанич о правлении (Крижанич Ю. Политика. М., 1965).

Идеальный город: архитектурные утопии (презентация)

Дворцы правосудия: судебная архитектура (презентация)

Пенитенциарная архитектура (презентация) (Исаев И.А. Политико-правовая утопия в России. М., 1991.

Государственные гимны: содержание и музыкальные формы (презентация)

Конструкция «Москва - третий Рим» в контексте континентальной перспективе (Золотухина Н.М. - Теория «Москва - третий Рим». – 1977)

Морская доктрина РФ. Военная доктрина РФ (критический анализ).

Учение об обязанностях человека и гражданина в сравнении с учением о правах человека и гражданина (Герваген Л.Л. - Обязанности как основание права. – 1908)

ИППУ-2012

Введение в ИППУ

Предмет и методы истории политических и правовых учений

Политико-правовые доктрины.

Становление и развитие правовых идеологий

Архаические представления о дуализме права и закона.

Священные цари

Судьба и суд

Задания:

1) Выявите ваших врагов и ваших союзников

«Все на свете имеет своих врагов. Нет такой скромной, малой, ничтожной жизни, которой не угрожали бы смертельные опасности. И устрица имеет своих врагов: может ли не иметь их такое громадное и могущественное государство, как Россия?» (М.Н. Катков).

2) Словарь доктрин

3) По Фрезеру: архетипы права и власти

Доклады:

Эмблемы правоохранительных органов и силовых структур

ППУ Древнего Востока

Конфуцианство.

Моизм

Легизм.

Законы Ману. Дхармашастра Нарады

Артхашастра Каутильи

Учение буддизма о чакравартине

ППУ Античности

Проекты идеального города-государства: Гипподам, Платон, Аристотель.

Политическое учение Платона

Политическое учение Аристотеля

Полибий о круговороте форм государственного общежития и смешанном государстве

Политическое учение Цицерона

Правовое учение Цицерона

ППУ средних веков и Возрождения

Два града Августина Аврелия

Канонисты и каноническое право

Теономия: средневековые учение о божественном праве и соборное движение.

Православное учение о симфонии церкви и государства

Политическая теология К. Шмитта

История международных ППУ

Учение А. Данте о всемирной монархии

Учения Нового времени о войне и мире (Э. Роттердамский, Г. Гроций, Т. Гоббс, Д. Локк, И. Кант)

 

Тираноборчество в истории политических учений

Глоссаторы, постглоссаторы

Историко-филологическая школа права («школа гуманистов»)

ППУ Нового времени

Учение Н. Макиавелли

Итальянская школа государственного смысла

 «Новая юриспруденция» во Франции и доктрины суверенитета (Ж. Боден, Т. Гоббс, Ж.Ж. Руссо, К. Шмитт)

Учения о разделении властей и его критики: от античности до современности.

«Политическая арифметика» (У. Петти, Ш.Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо)

Д. Локк и Ж.Ж. Руссо об упадке и гибели государств

ИППУ Германии

Историческая школа права

Социальное учение о государстве Г. Еллинека

 «Юриспруденция интересов» Р. Иеринга

Школа «свободного права»

ИППУ Франции

Французский радикализм и солидаризм

Право и солидарность в учении Э. Дюркгейма

Солидаризм Л. Дюги

Институционализм М. Ориу

Концепция «социального права» Г. Гурвича

Концепция правового поля П. Бурдье

ИППУ США

Ковенант

Американский федерализм

Учение о праве О. Холмса.

Правовой реализм.

Гарвардская школа права

Судебный активизм и оригинализм

История уголовных ППУ

"Классическая теория" уголовного права.

Криминальная антропология

Уголовная социология

Криминология Р. Гарофало

Движение за социальную защиту в уголовном праве

Критическая криминология Н. Кристи

 

ВВЕДЕНИЕ В ИППУ

Предмет ИППУ                   

Межотраслевая учебная и научная дисциплина. Политическая мысль в юридическом ракурсе. Поскольку политика есть основание права. В системе юридических наук для нее особое значение имеют связи с теорией государства и права, историей государства и права, философией права, политологией

Смежная между историей и юриспруденцией. ИППУ – дисциплина юридическая. Ее аналогом является история экономических учений. В развитых научных дисциплинах их собственные истории разрабатываются историками науки, которые уже не фиксируют предмет анализа как учение. Возможно, когда-то ИППУ трансформируется в историю юридической науки как область науковедения.

Предметом является учение, т. е. система взглядов, ориентированная на межпоколенную трансляцию и распространение в сообществе. Соответственно, в центре внимания оказываются мыслители – основатели школ (Платон, глоссаторы и постглоссаторы, историческая школа права)

Поскольку предмет определяется содержательно – как политико-правовое учение – то по мировоззренческой природе это могут быть учения философские, научные, религиозные, утопические, оккультные и пр. Традиционно основное внимание уделяется философским и научным учениям.

Предназначение ИППУ

- как школы альтернативного мышления, дающей возможность сопоставлять различные теории, направления политической и правовой мысли с учетом многовековой дискуссии об этих проблемах;.

- становление юридического плюрализма, признание различных вариантов мышления в научном, профессиональном, обыденном сознании. Соревнование идейных течений, обмен доводами, проблемами дают возможность изжить узость и одномерность идеологически деформированного сознания, много лет ориентированного на господствовавшее официальное мировоззрение.

3.

Классическая школа уголовного права — направление в уголовно-правовой науке, появившееся в XVIII веке. Среди основных положений, выдвигаемых сторонниками данной школы, можно назвать признание уголовного закона единственным актом, который может устанавливать преступность и наказуемость деяний, а также провозглашение равенства всех перед законом независимо от сословной принадлежности и привилегий.

Картографическая школа В 1827 г. во Франции вышел первый уголовно-статистический ежегодник, составителем которого был министр юстиции Андре-Мишель Герри (1802–1866). Он установил, что: а) в возрастном распределении преступности пик приходится на 25–30 лет; б) наибеднейших регионах уровень преступности самый низкий. Попытка избавиться от преступности, строго карая нарушителей, обречена на неудачу. Необходимо выявлять законы развития преступности и силы, которые на ее влияют. На основе теории вероятностей пытался вывести формулу склонности человека к преступлению.

Антропологическая школа уголовного права основа на итальянским врачом-психиатром, профессором Чезаре Ломброзо (1835- 1909) во второй половине XIX в. Основная посылка А.ш.у.п. заключается в том, что преступность - явление не социальное, а сугубо биологическое, в силу чего преступника необходимо изучать с антропологической точки зрения. В своем трехтомном сочинении "О преступном человеке", положившем начало антропологическому учению в уголовном праве, Ломброзо предпринял попытку обосновать теорию врожденного и неисправимого преступника. По его мнению лицо, совершившее преступление, - это особый биологический тип, имеющий такие антропологические признаки-стигматы, знание которых позволяет безошибочно выявить прирожденных преступников.

Социологическая школа уголовного права - одно из основных направлений в науке уголовного права, возникло в конце XIX - начале XX в. Ведущими теоретиками С.ш.у.п. были германский криминалист Ф.Лист, бельгийский - А. Принс и голландский - Ж. Ван Гамель. При разнообразии подходов общим положением С.ш.у.п. было учение о "факторах преступности", согласно которому преступность есть результат взаимодействия трех групп факторов: индивидуальных (данные и психические свойства личности, возраст, пол, семейное положение и др.), физических (географические, климатические и почвенные условия, времена года и т.п.) и социальных (принадлежность к той или иной социальной группе, род занятий, условия жизни и т.д.). Важнейшее место в учении С.ш.у.п. занимал также тезис о лицах, находящихся в "опасном состоянии" (см. "Опасного состояния" теория). Традиционную систему уголовных наказаний "социологи" предлагали заменить или дополнить системой мер безопасности.

Неоклассическая школа в уголовном праве, объединившая различные учения, сторонники которых считали необходимым обеспечить большую индивидуализацию наказаний с учетом смягчающих обстоятельств и особенностей личности правонарушителя. Отказываясь от требований "деюридизации" уголовного права, они, напротив, требовали более тщательной и детальной юридической проработки институтов Общей и Особенной части уголовного права при подготовке обновленных УК, составленных с учетом богатейшего опыта использования прежнего уголовного законодательства. Типичными УК, отражающими концепции "неоклассиков", принято считать УК Испании в редакции 1848 и 1880гг. и Италии 1889 г. (кодекс Цанарделли).

Школа новой социальной защиты, объединившая юристов, медиков и социологов более 70 государств. Своим учителем они называют бельгийского социолога Адольфа Прин-са. Основателем концепции новой социальной защиты считается французский юрист Марк Ансель (1902-1990), представлявший демократическое направление этого течения. Школа новой социальной защиты отстаивает сохранение основных концепций классиков, закрепленных в УК цивилизованных стран (принцип ответственности за вину, применение наказания в соответствии с тяжестью преступления), требуя всего лишь изъятия из научного обихода различного рода фикций, связанных с «господством юридического априоризма» классической школы (например, учение о негодном покушении). В то же время главной задачей уголовного права эта школа считает «ресоциализацию» личности, с тем чтобы вернуть преступника в «великую семью людей». Ансель и его сторонники выступают за сохранение суда и уголовного судопроизводства, но предлагают ввести специальное «досье преступника», в котором бы фиксировалась и «биография» осужденного. Они считают необходимым введение должности специального «судьи по наказанию», который бы контролировал поведение осужденного. В то же время школа новой социальной защиты предлагает применение мер безопасности, в том числе к некоторым «предцеликтным состояниям» — бродягам, нищим, проституткам'. Следует отметить, что многие идеи новой социальной защиты нашли свое закрепление в УК Франции 1992 г.

Уголовно-правовой аболиционизм. Возникновение этого течения связывают с именами норвежских ученых Т. Матисена и Н. Кристи, впервые заявивших во второй половине 70-80 х. гг. XX в. о «кризисе наказания». В России популяризатором аболиционизма выступает известный криминолог проф. Я. И. Гилинский. Предложена стратегия перехода к юстиции возмещающей, восстанавливающей (restorative justice) состоит в том, чтобы с помощью доброжелательного и незаинтересованного посредника (нечто в роде «третейского судьи») урегулировать отношения между жертвой и преступником. Во многих случаях корыстных преступлений потерпевший больше заинтересован в реальном возмещении причиненного ему ущерба, нежели в том, чтобы «посадить» виновного (и, как правило, в течение многих лет дожидаться результатов исполнения обязательств по удовлетворенному в уголовном процессе гражданскому иску). А лицо, совершившее это преступление, скорее будет готово возместить ущерб, чем «идти в тюрьму».

Методы ИППУ                    

Хронологический – по этапам исторического развития. Для периодизации истории политических и правовых учений более приемлемо классическое деление общей истории на Древний мир, средние века, Новое и Новейшее время.

Страноведческий – по странам, регионам и цивилизациям.

Компаративный (сравнительный) – сравнительный анализ в синхронии и диахронии.

Биографический (портретный).

Проблемно-категориальный – как эволюция идей или концепций (смешанного государства, разделения властей и пр.)

Отраслевой подход – история отраслевых учений.

Феноменологический – пути инвестирования учений в историческую реальность.

Политико-правовые доктрины

Доктрина – официально признанное прикладное учение, изложение взглядов и установок применительно к конкретному вопросу.

В развернутом виде политико-правовая доктрина включает: 1) оценку ситуации, ее проблематизацию, 2) целеполагание (и репрезентацию оснований); 3) определение принципов и подходов; 4) содержательные решения спорных вопросов; 5) программные положения – меры и мероприятия.

Программные положения придают доктрине социально значимый характер. В структуре доктрины именно программа является «замковым камнем», связывающим воедино ее компоненты. Содержание программы определяется, с одной стороны, характером социальной комплектации школы, а с другой стороны, элитой (или контрэлитой), выступающей социальным заказчиком доктрины.

Из множества различных политико-правовых учений, но распространялись и остались в истории лишь те из них, которые совпадали с интересами какой-либо социальной группы из-за новизны и остроты постановки и решения проблем.

Буржуазная доктрина прав человека и гражданина нашла воплощение в международных пактах и законодательстве почти всех государств XX в. С помощью политико-правовых доктрин политический и правовой опыт передовых стран становится достоянием других – ориентирующихся на них – стран, воспринимающих этот опыт в теоретически обобщенном виде.

Доктрина географических открытий. В Romanus Pontifex, направленном в 1452 году папой Николасом V королю Португалии Альфонсу V, всем нехристианам мира объявлялась война и конкретно санкционировались и поощрялись завоевание, колонизация и эксплуатация нехристианских народов и их территорий. В соответствии с посланием Inter Caetera, направленным в 1493 году папой Александром VI королю и королеве Испании после возвращения Христофора Колумба с острова, названного им Эспаньола, в Новом свете официально устанавливалось господство христианства. В этом папском послании содержался призыв к порабощению коренных народов и захвату их территорий, а все только что открытые территории и те, которые могли быть открыты в будущем, разделялись поровну, при этом Испании предоставлялось право на захват территорий и установление своего господства на одной половине земного шара, а Португалии — на другой. Подписанный впоследствии Тордесильский договор (1494 год) предусматривал передел мира. Эти папские буллы так и не были аннулированы, хотя представители коренных народов обращались к Ватикану с просьбой рассмотреть этот вопрос.

Сегодня многие коренные народы являются зависимыми или находятся под опекой государства, а право их собственности на землю может быть в любое время отменено или «аннулировано» правительством.

Доктрина допускает «овладение чужой собственностью», т.е. экспроприацию территорий традиционного проживания коренного населения, изъятие детей у аборигенов с последующим направлением для усыновления, в школы-интернаты.

Доктрина terra nullius.

Terra nullius – «ничейная земля»; земля, не имеющая владельца. Отношения аборигенов с землей и источниками воды не требуют юридического признания в виде правового титула. Международного суда ООН в 1975 г. решительно отверг принцип terra nullius как теорию колонизации необитаемых территорий. В национальном законодательстве Австралии и ряда других государств титул коренных народов на землю стал признаваться на основе обычного права.

Доктрина бремени белого человека.

Преимущества и выгоды, приобретаемые некоренными жителями от использования ресурсов новых земель, представляются как бремя, которое они несут ради прогресса. Уделом аборигенных народов считается архаичный уклад жизни. Ранее действовавшие договора, законы или нормы права, закрепляющие права аборигенных народов на землю и самоуправление и отвечающие отношениям сотрудничества, рассматриваются как исторический анахронизм, не имеющий значения в настоящее время.

Северная юридическая доктрина. К. Смит, бывший председатель Комитета по правам саамов, а затем главный судья Верховного суда Норвегии: «синтезировать принципы меньшинств с такими же правами коренных народов». Преодолеть отношение к коренным народам как заведомо второсортным.

Доктрина Монро –идея провозглашения обеих частей американского континента зоной, закрытой для европейской колонизации, принадлежала Дж. К. Адамсу, государственному секретарю в администрации президента Джеймса Монро (1758—1831).

«Доктрина Монро» возникла вследствие попытки Священного союза, состоявшего из России, Пруссии и Австрии, подавить в 20-е годы XIX века революцию в Испании. Принципиально выступавшая против Великобритания в равной степени не желала появления стран Священного союза в Западном полушарии.

Как политическая доктрина она была впервые изложена в июле 1823 г. в форме предупреждения правительству Испании, а также в очередном ежегодном послании президента к Конгрессу Соединённых Штатов, которое было зачитано 2 декабря 1823 г.: «…будем рассматривать попытку с их стороны (России, Испании) распространить свою систему на любую часть этого полушария как представляющую опасность нашему миру и безопасности. Мы не вмешивались и не будем вмешиваться в дела уже существующих колоний или зависимых территорий какой-либо европейской державы. Но что касается правительств стран, провозгласивших и сохраняющих свою независимость, и тех, чью независимость, после тщательного изучения и на основе принципов справедливости, мы признали, мы не можем рассматривать любое вмешательство европейской державы с целью угнетения этих стран или установления какого-либо контроля над ними иначе, как недружественное проявление по отношению к Соединенным Штатам»

Обсуждался вопрос: является ли доктрина Монро настоящим правовым принципом, “legal principle” или “только политической максимой” правительства Соединённых Штатов? Американские государственные деятели исходят из доктрины Монро, как принципа американского “public law”, и имеющей юридическую силу.

Доктрина Монро в последующем получила развитие в доктрине Олни. В 1895 году государственный секретарь США Р. Олни в ноте правительству Великобритании по случаю венесуэльского конфликта сформулировал линию своей страны на вытеснение Великобритании и других европейских государств с Американского континента и установление там гегемонии США. В 1895 году государственный секретарь Ричард Олни сослался на «доктрину Монро», чтобы сделать предупреждение Великобритании и при этом подчеркнуть изменившееся соотношение сил. «Сегодня, — писал он, — Соединенные Штаты практиче­ски суверенны на данном континенте, и любое их установление является законом для всех лиц, на которых наше государство распространяет свое влияние»

 Т. Рузвельт придал «доктрине Монро» интервен­ционистское толкование. В документе, который он назвал «Логическим выводом из доктрины Монро», 6 декабря 1904 года было провозглашено генеральное право на интервенцию для «какой-либо из цивилизованных наций», в Западном полушарии это право могли осуществлять одни лишь Соединенные Штаты: «...В Западном полушарии привер­женность Соединенных Штатов доктрине Монро может вынудить Соединенные Шта­ты, пусть даже с сожалением, применить международные полицейские силы в во­пиющих случаях злодеяний или бессилия какой-либо страны их остановить»

«Поскольку пока что не существует и намека на возможность создания каких-либо международных сил... которые могли бы эффективно пресечь неправедные деяния, то при данных обстоятельствах было бы и глупо, и преступно для великой и свободной нации лишать себя сил защитить собственные права, а в исключительных случаях вы­ступить в защиту прав других. Ничто не может породить большей несправедливости... чем преднамеренное превращение свободных и просвещенных народов... в бессиль­ные, оставляя вооруженными все виды варварства и деспотизма».

Логическим завершением этой линии стала доктрина панамериканизма. Ее основы были сформулированы А. Гамильтоном и в 20-е годы XIX века развиты государственным секретарем США Г. Клеем в качестве противовеса концепции «латиноамериканского единства» (которую выдвинул С. Боливар).

Вильсон:

«...Поскольку мы требуем для себя возможности развития без вмешательства извне и беспрепятственного распоряжения нашими собственными жизнями на основе принципов права и свободы, мы отвергаем, независимо от источника, любую агрес­сию, ибо не являемся ее приверженцами. Мы настаиваем на безопасности, чтобы обеспечить следование по избранным нами самими путям национального развития. И мы делаем еще больше: требуем этого и для других. Мы не ограничиваем нашу горя­чую приверженность принципам личной свободы и беспрепятственного национально­го развития лишь теми событиями и переменами в международных делах, которые имеют отношение исключительно к нам. Мы испытываем ее всегда, когда имеется народ, пытающийся пройти по трудному пути независимости и справедливости» (1915 г.)

«Мы создали эту нацию, чтобы сделать людей свободными, и мы, с точки зрения концепции и целей, не ограничиваемся Америкой, и теперь мы сделаем людей сво­бодными. А если мы этого не сделаем, то слава Америки улетучится, а вся ее мощь испарится» (1917 г.)

 «Я предлагаю, чтобы все нации единодушно приняли доктрину президента Монро в качестве доктрины для всего мира: ни одна нация не должна стремиться к распро­странению собственной политической власти ни на одну иную нацию или народ... все нации должны с этого момента избегать вступления в союзы, которые вовлекли бы их в состязания могуществ...»

Сегодня доктрина Монро функционирует как международно-правовой принцип Большого пространства, который предполагает: 1) независимость всех американских государств; 2) недопустимость колонизации в этом пространстве; 3) недопустимость интервенции неамериканских сил в этом пространстве (Карибский кризис).

Для новой “школы” международного права под руководством чилийского юриста Alejandro Alvarez, доктрина Монро стала правовым основанием особого, континентально-американского международного права

Доктрины culpa in contrahendo.Обоснование доктрина получила в статье представителя школы немецкой цивилистики Рудольф фон Иеринг Culpa in contrahendo oder Schadensersatz bei nicht zur PerfeKtion gelangten Vertragen. (Culpa in contrahendo или возмещение убытков по недействительным или не достигшим оформления договорам 1861 год). Максима его работы состоит в следующем: culpa in contrahendo (от латинского: преддоговорная вина) – это возмещение убытков по недействительным или не достигшим окончательного оформления договорам и на ней может быть основано договорное притязание.

Виды преддоговорной ответственности в современном российском законодательстве:

наступающая в результате признания уже заключенного договора недействительным. Так в соответствие со ст. 178 Гражданского кодекса Российской Федерации обязанность одной стороны возместить другой стороне реальный ущерб, причиненный заключением и исполнением договора, возникает при признании недействительным договора, заключенного под влиянием заблуждения;

возникающая на стадии переговоров (до заключения договора) вследствие невозможности заключения договора, вызванной недобросовестным поведением стороны в переговорном процессе и недобросовестным прерыванием переговоров. Именно это основной вид culpa in contrahendo, отражающий ее природу. Пример: российский бизнесмен приглашает немецкого предпринимателя на переговоры в Россию. Тот бросает свои дела, получает визу, покупает билет на самолет, оплачивает гостиницу и т.д., а российский бизнесмен ему сообщает, что уже заключил необходимый контракт и от дальнейших переговоров отказывается. Законодателем и правоприменительной практикой такие убытки обычно списываются на собственный риск стороны, понесшей убытки. Исключением является норма ст. 507 Гражданского кодекса Российской Федерации: “сторона, получившая предложение по соответствующим условиям договора, но не принявшая мер по согласованию условий договора поставки и не уведомившая другую сторону об отказе от заключения договора в предусмотренный срок, обязана возместить убытки, вызванные уклонением от согласования условий договора

В соответствии с п.2 ст. 2.15 Принципов международных коммерческих договоров: “сторона, которая ведет или прерывает переговоры недобросовестно, является ответственной за потери, причиненные другой стороне”.

В публичном праве складываются предпосылки появления преддоговорной ответственности. Так, например, в СМИ все чаще упоминается об ответственности за срыв переговоров: КНДР возложила на США всю ответственность за срыв переговоров о ядерной безопасности (27.09.2004).

Доктрина равновесия сил

Возрождение известной уже древним идеи «равновесия сил» относится к эпохе Возрождения — к концу XV и XVI столетиям. Доктрина равновесия сил была выдвинута идеологами нарождающегося нового общества и национальных государств в противовес средневековому представлению о едином христианском мире, который подразумевал феодальную иерархию государств. В Италии еще в начале XV века венецианский государственный деятель Франческо Барбаро предлагал создать союз независимых итальянских республик, между которыми будет поддерживаться прочный баланс сил. Родственник правителя Флоренции Лоренцо Медичи — Бернардо Руселлеи — первым выразил это в отчетливой форме, когда отмечал, что мир в Италии сохранялся благодаря мудрости государственных мужей, заботящихся о поддержании сил. В начале XVI века Гвиччардини писал: «Медичи понял вместе с флорентийцами, что следует противодействовать усилению основных государств Италии и поддерживать между ними справедливое равновесие».Согласно крупному государственному деятелю и государствоведу Англии Филиппу Коммину, каждый большой народ и государство имеют свой особый противовес: «королевство Франции бог создал для противостояния англичанам», для Англии — шотландцев, для Испании — Португалию, для итальянских государей — города-республики, для Австрийского дома — Баварию и т. д. «Каждый следит за тем, чтобы не усилился его партнер».

В первые десятилетия XVI века идея равновесия сил находит уже преломление в сфере практической политики. Английский король Генрих VIII при своем свидании с французским королем Франциском I заявил, что от него, британского монарха, зависит поддержание равновесия между Францией и Карлом V. Об этом же говорили при объединении вокруг папы и Венеции так называемой Коньячной лиги в 1527 году. Поскольку Апеннинский полуостров в XVI веке являлся, объектом борьбы между двумя могущественными европейскими державами — Францией и Испанией, идея поддержания равновесия в Италии неизбежно перерастала в идею баланса сил в Европе, хотя сам термин «европейское равновесие» еще не вошел в употребление.

В годы гражданских войн во Франции, значительно ее ослабивших и соответственно усиливших испанских и австрийских Габсбургов, претендовавших на европейскую гегемонию, Жан Боден в своей «Республике» (1576 г.) попытался дать теоретическое обоснование доктрине равновесия. По мнению Бодена, следует воспрепятствовать достижению любым государем такого могущества, которое позволило бы ему навязывать свою волю как закон другим странам. Таким образом «безопасность монархов и республик основывается на взаимном уравновешивании их сил».

 Идеи «политиков» разделял гугенотский лагерь. Его представитель дю Плесси Морней в «Речи, обращенной к королю Генриху III, об ослаблении испанского могущества» (1584 г.) обосновывает теорию равновесия: «Государства считаются могущественными или слабыми, смотря по тому, являются ли соседние государства сильными или слабыми; если нескольким государствам удалось уравновесить свои силы, то должно поддерживать это равновесие, а иначе слабейшее государство уничтожается самым могущественным государством. Австрийский дом очень усилился и увеличил свою государственную территорию и политический авторитет. Франция же ослабила себя своими междоусобными войнами. Государственное благо Франции требует ослабления испанского могущества. Франции стоит только взять на себя инициативу в вопросе о войне, и тогда все остальные христианские государства, существующие только благодаря равновесию сил и подозрительно относящиеся к могуществу Испании, направят свои силы против чрезмерного честолюбия Австрийского дома».

В последние годы XVI века активный участник бурных политических событий во Франции Гаспар де Соль-Таван в своих мемуарах подробно анализирует политику различных европейских держав — Англии, Венеции, германских княжеств, опасавшихся создания «универсальной монархии» — все равно, под главенством Испании или Франции. Их политика поэтому была направлена на поддержку более слабого из соперников (т.е. Франции), поскольку они видели «свое спасение в балансе сил и равенстве этих двух держав».

Подобные взгляды разделял и знаменитый английский философ и государственный деятель Фрэнсис Бэкон. В «Политических размышлениях относительно войны против Испании» Бэкон писал, что поддержание равновесия являлось и целью трех держав — Англии, Франции и Испании. При усилении одной из них две другие соединяли свою мощь для восстановления баланса сил.

На протяжении всей первой половины XVII века французские авторы стремились использовать идею равновесия сил для осуждения угрозы испанской гегемонии в Европе. Усиление Испании должно быть, по их разъяснению, компенсировано ростом могущества Франции.

 В конце XVI века венецианец Паоло Парута отмечал, что в начале этого столетия Республика святого Марка проводила политику равновесия сил между Францией и Испанией. Известный венецианский государственный деятель и ученый начала XVII века Паоло Сарпи считал, что отсутствие противовеса для Испании предоставляет ей свободу рук в европейской политике, инициативу в вопросах война и мира. Поэтому целью венецианской политики Сарпи считал восстановление баланса сил. Если для этого окажется непригодной Франция, надо использовать еретиков — англичан, голландцев, немцев, швейцарцев, даже «неверных» турок. Идея баланса сил исключала требование подчинения внешней политики государств интересам религии.

Доктрина Тобара (К.Тобар - министр иностранных дел Эквадора) - выдвинутая в 1907г. международно-правовая доктрина о непризнании приходящих к власти после государственного переворота правительств, пока эти правительства не будут признаны населением своей страны.

Доктрина Эстрада (Х.Эстранда - министр иностранных дел Мексики) - выдвинутая в 1930г. международно-правовая доктрина, согласно которой признание правительства той или иной страны не требует особого акта иностранных государств. Возникновение нового правительства ставит перед участниками международного общения лишь вопрос о том, вступать или не вступать с ним в дипломатические сношенияДоктрина приобретенных прав - международно-правовая теория, в соответствии с которой частная собственность и связанные с ней права и интересы иностранцев (приобретенные права) должны оставаться неизменными и уважаться в случае изменения суверенитета государства. Континуитета теория

Континуитета теория - учение, согласно которому правосубъектность государства идентична и непрерывна, независимо от любых внутренних изменений, при условии сохранения той же территории и того же населения, и эта идентичность неразрывно связана с непрерывным действием международных договоров для данного государства.

Концепция табула раза (От лат.Tabula rasa - чистая доска) - в международном праве - концепция, предполагающая, что вновь образовавшееся государство не обременено никакими обязательствами своего предшественника перед другими государствами. Теория универсального правопреемства

Теория универсального правопреемства - в 17-19 вв. - международно-правовая теория, согласно которой права и обязанности переходят от старого суверена к новому суверену без исключений и изменений. В настоящее время теория универсального правопреемства отвергается большинством теоретиков и международной практикой.

Становление и развитие политико-правовой идеологии

В программных положениях наиболее четко и ясно выражен идеологический характер доктрины; через них политико-правовое учение связано с практикой политической и идеологической борьбы. Программная часть учения непосредственно выражает интересы и идеалы определенных субъектов.

По соотношению идеалов и исторической действительности политико-правовые учения делятся на реакционные (призывающие к восстановлению прежних порядков), консервативные (направленные на сохранение и укрепление существующего государства и права) и прогрессивные (зовущие к переменам, положительная оценка которых соответствует мировоззрению исследователя). Составной частью идеала являются предположения о сроках и способах его достижения. По этому основанию различаются политико-правовые учения радикальные (зовущие к быстрой и всесторонней перестройке государства и права), умеренные (ставящие задачу перестраивать не все и не сразу), революционные (уповающие на насильственное преобразование существующего строя), реформистские (обосновывающие необходимость изменения общества при помощи реформ, проводимых государственной властью).

Идеология – комплекс идей, выражающий интересы конкретного социального субъекта. Становление и развитие политико-правовой идеологии осуществляется в рамках многоуровневого идеологического процесса: 1) На этапе «брожения умов» думы и чаяния «народа» артикулируются его идеологами в жанре «обличений». 2) Социальная критика дискредитирует традиционные программы регуляции общественной жизни, что на следующем этапе вынуждает интеллектуалов ведущего социального субъекта к самокритике, стимулирует выдвижение новых идей и разработку альтернативных социальных программ. 3) Эти идеи подхватываются «вождями народа», посредством пропаганды и агитации распространяются в массах. 4) Коррекция массового поведения благодаря эффекту «заражения» распространяет идеологию в среде ведущего социального субъекта. Кризис его массового сознания стимулирует обновление традиционной идеологии (например, неоконсерватизм»). 5) Апробация новой идеологии в массовой практике стимулирует ее корректировку («неоконсерватизм»).

Архетипы права

Архетип права.

Многозначность концепта. Правда - справедливость (как свойство праведника, а также как соответствие действий и поступков требованиям морали и права); установление, принцип; правда, истина; добродетель, добрые дела, праведность-благочестивость; исполнение божественных заповедей, долга; правость правота, отсутствие вины; доброе имя; честность; обет, обещание; присяга; повеление, заповедь; постановление (установление), правило; свод правил, законы; договор, условия договора; право; права; признание прав; оправдание; суд; судебное испытание; право суда; судебные издержки, пошлина за призыв свидетеля; свидетель; подтверждение, доказательство; правдивые, справедливые слова, речи; правдивость, честность; оправдание; дела, важные обстоятельства, вопросы".

Субстанциональность правды. Правдой (или неправдой) в древней Руси определяли едва ли не все деяния человека. "Правду" можно было дать, т.е. отнестись справедливо, либо принести клятву. "Правду" можно было взять: например, в суде, если бросают жребий, надеясь на волю Божью. "Правду" можно было затерять, утратив представления о добре и зле. Ее можно было иметь, относясь справедливо, и погубить - собственной виной. Человек мог жить по "правде", потому что она - божьи заповеди и церковные правила. И мог судиться по ней, потому что "правда" - суд, а также судебные испытания и даже пошлина за призыв в суд свидетеля.

Право– от первый, образец для следования. Носитель правды образцовый человек.

В основе слова "правда", по мнению ведущих этимологов, лежит праславянский корень ргауъ, образованный, видимо, от индоевропейской основы pro-, от которой произошли также латинское слово probus (добрый, честный, порядочный), древнеиндийское prabhus (выдающийся по силе и изобилию, превосходящий), англосаксонское fram (сильный, деятельный, смелый), древнеисландское framr (стоящий впереди, стремящийся вперед)22. Из такой "генеалогии" следует, что понятие "правда" изначально включало в себя представление о силе, превосходстве (духовном или материальном) того, кто ею обладал.

Категориям "доброго" и "лучшего" соответствуют направления вперед-вверх-вправо. Все эти направления описываются в поле смысла "пра-". Таким образом,"правость" обозначала некоторую над-положенность, над-стояние, превышение, возвышенное положение как в топологическом, так и в социальном (видимо, несколько позднее) плане. "Прав" был тот, кто имел некоторые преимущества и привилегии в отношении каких-либо предположений - относительно каждого конкретно-данного положения он стоял выше.

"Править": 1) прямить, выпрямлять, исправлять, поправлять, делать правее, прямее, исправнее// доправлять, взыскивать, взымать должное...//-кого, оправдывать, выгораживать, освобождать от вины, выставлять правым, невиноватым...// -чем, управлять, распоряжаться, начальствовать, повелевать, давать направление, направлять, руководить. 2) "быть первым", "вести, стоя во главе", "продвигаться вперед".

Наличие в смысле "права" некоторого комплекса *прав- , определяющего стремление, мотивы и ориентиры культурной группы, выработавшей этот комплекс, либо позаимствовавшей его. Таким комплексом наделены те лица или группы, которые по тем или иным причинам могут считаться получившими "долю" от бога, люди, отмеченные каким-либо выделением их из общей массы с тем условием, что такая маркированность является общепризнанной и легитимной. Это может быть что угодно, начиная от места, времени рождения, семьи, в которой человек родился, и заканчивая какими-нибудь физическими или психическими отклонениями, родимыми пятнами или длинными мочками ушей, эпилептическими припадками или симптомами проказы. Важно, чтобы субъект, обладающий комплексом *прав, мог оценивать свое положение как "верхнее" или "правое", что в архаической системе пространственных координат значило "лучшее" и "более приближенное к подателю благ". Только такой субъект мог издавать или провозглашать "правды", распространяя их на то количество подданых и ту территорию, которую покрывал его комплекс "прав". Комплексом *прав- обладал только вышестоящий, как и должно было следовать из семантики слова. Генеральным значением хода сверху-вниз как "правления" и хода снизу-вверх как "правоты" могло послужить понятие "права" как некоторого установленного положения в вертикальной оси координат или даже как основы существования такой оси.

2. Архетип закона - свод норм поведения за пределами своего рода-племени От кон — «начало» и «конец» (кол, столб). (за Коном). Кон - система взглядов, норма жизни в соответствие с совестью ограниченной группы людей (род, племя) и само это племя. Покон - нормы поведения рода, племени (по кону). Чтобы жизнь творилась, и счастье пребывало, то нужно и жить По-Кону. (Кон – середина или центр, путь золотой середины, праведный путь). Сегодня же многие проживают по За-Кону (За-Коном), то есть не по Прави (Правде), а по Кривде, выходя за пределы праведного пути и испытывая на себе действие закона.

Рита (др.-инд. rtá-), обозначение универсального космического закона, одно из ключевых понятий древнеиндийского мифологического умозрения. Р. определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека, нравственности. Посредством Р. достигается порядок круговращения вселенной.

Lex— общая клятва государства.

Преступник — пре-ступил, перешел положенный предел. Преступник считает, что весь этот мир проклят. Преступник знает свою вину, жаждет наказания, искупления. Потребность в преступлении - это всегда в какой-то мере потребность в наказании.

3. Архетип преступления. Табу (полинезийский), распространённая в древнем обществе система запретов, нарушение которых карается сверхъестественными силами. Рассматривая священных вождей и правителей как существа, наделенные таинственной духовной силой, которая, так сказать, разряжается при соприкосновении с ними, примитивный человек, естественно, причисляет их к особо опасным группам лиц и налагает на них те же запреты, что и на убийц, женщин во время менструаций и других лиц, на которых он взирает с суеверным ужасом. Соблюдения таких же предосторожностей в первобытных обществах требовали по отношению к девушкам во время первой менструации, к женщинам после родов, человекоубийцам, лицам, находящимся в трауре, и всем тем, кто приходил в соприкосновение с покойником.

Итак, правила ритуальной чистоты, соблюдаемые в примитивном обществе божественными царями, вождями и жрецами, во многих отношениях схожи с правилами, которые соблюдают убийцы, плакальщики, роженицы, девушки, достигшие половой зрелости, охотники, рыбаки и т. д. Эти группы лиц представляются нам совершенно различными по характеру и положению в обществе: одних из них мы называем святыми, других объявляем нечистыми и оскверненными. Но первобытный человек не проводит между ними этого морального различия. В его уме понятия святости и оскверненности еще не отделились одно от другого. Общим признаком этих категорий лиц является в его глазах то, что они опасны и сами находятся в опасности. Опасность, которой они подвергаются сами и подвергают других, так сказать, „духовного", то есть воображаемого, порядка. Однако то, что опасность эта воображаемая, не делает ее менее реальной: воображение действует на человека столь же реально, как сила тяжести, и может убить его с таким же успехом, как синильная кислота. Целью табу является изолировать указанные категории лиц от всего остального мира, чтобы их не достигла или от них не исходила внушающая страх духовная опасность.

Оказаться праведником или преступником — это зависит от твоей “доли”, а не “вины” (вернее, “вина” является твоей “долей”) связано не только и не столько с коррупцией суда, сколько с его (суда) “бессилием”. У суда нет “аппарата” для взвешивания мер вины и наказания. (С другой стороны, раз “не в силах человеческих судить о виновности”, то почему бы по крайней мере не разжиться мздою?)

Испытание огнем или водой показывает, “исполнен” ли подозреваемый Правдой; если да, то он праведник и остается невредим — ибо “Правда в огне не горит и в воде не тонет”

4. Священный вор. Кража - ритуальное действие, придающее добытым таким способом предметам особую сакральность и магическую силу. Широко применяется в разнообразных обрядах как охранительного, так и продуцирующего характера. Является способом “отстранения” предмета, выведения его из привычного ряда, придания ему черт чужого, случайного, найденного, “нездешнего”, посланного из иного мира.

В обрядах вызывания дождя наиболее действенными оказывались краденые предметы: горшки и черепица, которые бросали в воду; рушник, который мочили, веник, из которого в некоторых районах Болгарии делали куклу Германа; пряжа, из которой за одну ночь изготовляли полотно или рушник; плуг, который словенцы бросали в воду, и т.д. Сербские пчеловоды полагали, что первый рой следует покупать, второй - одалживать, а третий - красть.

Дополнительным средством сакрализации предмета является его кража у лиц, имеющих высокий сакральный статус, например у вдов, беременных женщин, у гончара, инородца, у лиц с какими-либо магическими именами и так далее.

Вор не только крадет тайком, не только утаивает украденное, он ворует саму Тайну. Вором был Прометей, похитивший у богов огонь для людей. В воровстве огня были замечены многие культурные герои, добывающие для людей готовые блага культуры и элементы природы. Воруют не для себя.

Вор доверяется судьбе и живет, не думая о завтрашнем дне.

В сказках лучший человек на свете – это вор.

Ремесло воровства. Профессиональное, цеховое сообщество. Покровитель – Гермес. Роль дьявола при христианском боге.

5. Архетип вины.Обращаясь к практике осуждения и наказания Ницше замечает, что наказание большею частью рассматривалось как ответственность не столько за совершенный поступок столько за причиненный ущерб: «ничто в сознании судящих не свидетельствовало о том, что приходится иметь дело с «виновным». Речь шла просто о зачинщике зла, о каком-то безответственном осколке рока, вроде природного бедствия!» . В самом понятии виновности здесь обнаруживается некоторая двусмысленность. Виновный может рассматриваться как некий спусковой механизм, может быть, даже помимо своей воли, инициирующий действие причины, порождающей зло. И он должен быть наказан за это зло, поскольку незнание закона (в том числе и закона природы) не освобождает от ответственности.

Индейцы выплачивают компенсацию за случайную гибель утонувшего иноплеменника. При этом они безоговорочно признают себя виновными, поскольку тот погиб на участке реки, входящем в «зону ответственности» племени. Но то же самое безотчетное чувство виновности возникает и у человека пославшего ближнего в булочную, если тот стал жертвой транспортной катастрофы.

Мы виновны в этом переходе, мы создали этот мир и мы ответственны за то, что он теперь существует. Рождение из нашего поступка блага или зла равновероятно. Поэтому и ответственность здесь означает не наказание, а сознание своего активного участия в жизни, своей причастности к бытию.

События, происходящие в мире существенным образом зависят от человека, а его судьба определяется, в конечном итоге, его собственными деяниями.

Народ, осознавший конкретное негативное явление, которое достигает огромных порой катастрофических размеров, пытается избавиться от таких проблем путем перевоплощения их в материальную форму. Для чего используются не только предметы, но и в отдельных случаях жертвами становятся животные. А порой воплощения всех грехов и проблем переносили непосредственно на отдельного человека. Для воплощения жертва специально и подбиралась. Проводился этот обряд чаще всего как изгнание выбранного объекта (будь то предметы, животные или человек) с территории данного народа, племени или государства. Таким образом, общество полагало, что «наградив» конкретную жертву всеми грехами, болезням, всем злом и прогнав жертву с собственной территории они освободятся от всего негативного. Джеймс Фрейзер отмечает, что подобные ритуалы проходили для изгнания из города голода, эпидемий болезни, в некоторых случаях каждый раз перед обработкой полей для посадки нового урожая, а также и после всевозможных праздников, сопровождающихся вакханалиями и развратом. После того, когда в обществе было позволено все и всем.

Общественный остракизм-гонение, запрещение, недопущение, исключение, преследование возник в Афинах и древней Греции в 5-6 веках до н.э. как изгнание отдельных граждан, опасных для народа и государства, решавшееся путем тайного голосования в народном собрании (обычно сроком на 10 лет).По сути в наше время общественному остракизму подвергаются многие граждане, а порой даже и целые сообщества. Существуют и другие сходные правовые практики. Например, давний российский принцип «нерукопожатности».

Судьба и суд.

Судьба - предначертанный человеку свыше жизненный путь. Судьба понимается как приговор некоего суда, совершаемого либо высшим божеством, либо его посланцами.

Многоаспектность семантики судьбы: рок, доля, удел, участь, удача, случай, жребий, фортуна, фатум, мойра, парка, промысел, провидение, предопределение.

Отметим, что то, что оказаться праведником или преступником — это зависит от твоей “доли”, а не “вины” (вернее, “вина” является твоей “долей”) связано не только и не столько с коррупцией суда, сколько с его (суда) “бессилием”.

Суд божий. Принцип ордалии предполагает, что определение вины или невиновности подозреваемого отдается богу. Скажем, подозреваемый должен взять в руки раскаленный предмет и если он остается невредим, это считается свидетельством и доказательством его невиновности (бог не позволит пострадать невинному и так проявит свое решение). Или связанного подозреваемого бросают в воду — аналогично, если он утонет, это означает, что он виновен; и бог не только определил его вину в мгновенном^[5] акте ордалии, но и наказал его. Или, наконец, “божий суд” — ордалия совершается в форме судебного поединка в буквальном смысле; тяжущиеся стороны (или их представители) сходятся в поединке с оружием в руках и победивший в этой схватке считается выигравшим судебное дело — их в поединке “рассудил бог”. Божий суд и приговор окончателен, бог — по определению — не может наказать невинного.

“Божий суд” — ордалия совершается в форме судебного поединка в буквальном смысле; тяжущиеся стороны (или их представители) сходятся в поединке с оружием в руках и победивший в этой схватке считается выигравшим судебное дело — их в поединке “рассудил бог”. В рудиментарном виде ордалия таки присутствует в современном состязательном правовом процессе. Борьба, совершающаяся в суде между адвокатом и прокурором, борьба, где многое зависит не только от умения юристов, но и от везения и доли случайности — эта борьба очевидно имеет природу ордалии, судебного поединка.

Понятно, что ордалия в современных правовых системах не применяется, это процедура архаических правовых установлений. И все же следует заметить, что в рудиментарном виде ордалия таки присутствует в современном состязательном правовом процессе. Борьба, совершающаяся в суде между адвокатом и прокурором, борьба, где многое зависит не только от умения юристов, но и от везения и доли случайности — эта борьба очевидно имеет природу ордалии, судебного поединка.

События 1993 года в Москве: в полном соответствии с древними традициями русского права конфликт был разрешен в “судебном поединке”, с оружием в руках.

Yggdrasill — древо судьбы. Вертикаль – измерение времени. В греческой архаике и ранней классике (VIII-V вв. до н.э.) судьба предстает в виде трех сестер. Это мойры Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Антропос ("неотвратимая"). Они, как считает Платон, дочери богини Ананке ("необходимость"). Лахесис назначает жребий человеку еще до его рождения, Клото - прядет нить его жизни, а Антропос неотвратимо приближает будущее. Время и есть судьба мира. Время-судьба непреодолимо, ведет от вчера к завтра, уничтожает прошлое, определяет будущее.

Судьба иррациональна. Непредсказуемость и неотвратимость рока с вытекающими отсюда последствиями (фатализм, детерминизм, стоическая жертвенность - трагическое мироощущение). Потому и страшит Рок, что не укладывается в логические понятия, алогичен по сути.

Судьба как испытание. В германской мифологии судьба персонализирована. Человек должен достойно встретить и принять свою судьбу. В точке встречи человека с судьбой, где ее суд о нем ему открывается, также происходит искупление всего, что было до этого. Теперь ему открыто знание, получен ответ на его вопросы, которые обращались до сих пор вовне, откуда ожидался и ответ на них. Теперь он может сознательно принять этот суд и отдаться этой судьбе, признаваемой своей, но может и вступить с нею в спор, заявляя о своем суде над самим собой и совершая тем самым некое важное авторефлексивное движение

Китайская судьба — это еще предопределение человека, его "мандат на жизнь" sheng ming. В смертельной опасности китаец вместо "Помогите!" кричит "Спасите судьбу!". А "выправление" этого "мандата" zheng ming — это правильно прожитая жизнь — естественное развитие и полное завершение своей судьбы. В отличие от греческого "тюхе" (букв. "попадание", удача, случайность), во что верили эллины, и то, что римляне называли "фортуной", китайцы считали, что если и подвернется удача, то нужно еще подумать, следует ли ею воспользоваться, не принесет ли это большую беду, если воспользуешься тем, что тебе не предназначено. "Если на роду написана бедность, - размышляет Ванчун, - но напряжением сил достигнешь богатства, то, достигнув его, умрешь. Когда силой таланта достигают богатства и знатности, судьба не в силах их принять. Это подобно вместимости сосуда. Если сосуд рассчитан на одну меру, то мера наполняет его до краев: будешь наполнять дальше - все прольется!" 2-й фрагмент 7-й главы "Мэнцзы" гласит: "Не надо отрицать судьбу. Следуй ее выправлению. Поэтому знающий судьбу не встанет под ветхой стеной. Умереть, исчерпав свое Дао, — значит выправить судьбу, а умереть в колодках—не значит выправить судьбу"

Палач и жертва.

Священный царь.

Рекс — царь (первый из первых), проводящий линию границы или прокладывающий путь. Царь — репрезентант такого бога – божественный царь, которого ежегодно переизбирают или заменяют. Каждый новый божественный Ц. справляет священный брак, дарующий плодородие в течение года. Он отвечает за благополучие своего народа и порядок в человеческих делах; от него зависит правильное чередование времен года, выпадение дождей, избавление от мора и болезней.

На него возлагают ответственность за плохую погоду, плохой урожай и другие стихийные бедствия. При этом исходят из того, что власть царя над природой, как и его власть над подданными и рабами, осуществляется посредством волевых актов; поэтому, если имеют место засухи, голод, эпидемии, бури, народ приписывает эти напасти небрежности или преступному поведению своего властителя. За это его наказывают розгами и заковывают в кандалы, а если он продолжает упорствовать, его либо свергают, либо убивают. В ранних царствах суверен существует ради своих подданных; жизнь его обладает ценностью лишь постольку, поскольку он выполняет свои обязанности и направляет на благо народа течение природных явлений. Как только он терпит в этом неудачу, расточавшиеся ему заботы, преданность, религиозное почитание обращаются в ненависть и презрение; его прогоняют с позором, если вообще оставляют в живых. Сегодня ему поклоняются как богу, а завтра убивают как преступника.

Но пока он отвечает ожиданиям народа, нет предела заботам, которыми тот его окружает. Такой правитель живет опутанный сетями детально разработанного этикета, запретов и предписаний, цель которых состоит не в охране его достоинства и тем более благополучия, а в удержании его от совершения поступков, которые, нарушая гармонию природы, могли бы ввергнуть его самого, народ и весь мир во всеобщую катастрофу.

Древние ирландские короли, а равно и правители провинций Лейнстера, Мунстера, Коннота и Ольстера подчинялись некоторым курьезным запретам и табу, от надлежащего соблюдения которых, как считалось, зависит их собственное благополучие, а также благополучие народа и страны. Так, восход солнца не мог застать короля Ирландии в его ложе в Таре — древней столице Эрина; в среду ему воспрещалось спешиваться у Мэг-Брига, пересекать после захода солнца Мэг-Киллин, понукать свою лошадь у Фэн-Чомиер, входить в находящийся на плаву корабль после Биллтейна. Правитель Лейнстера не мог в среду обходить Туат-Лейгхин с левой руки, располагаться лагерем на девять дней в долине Куаллана, проезжать по дублинской дороге в понедельник, переезжать Мэг-Мейстин на грязной лошади с черными копытами. Правителю Мунстера запрещалось веселиться на празднике в Лоч-Лейн, пировать ночью в начале жатвы до Гейма в Лейтриче, располагаться лагерем на Сиуире на девять дней и устраивать встречи на границе у Габхрана. Правителю Ольстера запрещалось посещать ярмарку коней в Рат-Лайне, слушать шум птичьих крыльев после захода солнца в Линн-Сэйличе, отмечать праздник быка в Дэйр-мик-Дэйре, направляться в Мэг-Кобха в марте и пить воду реки Бо-Неймхидх до захода солнца.

 Обязательными атрибутами царской власти являются “царский пир” и “царская охота”. В них непременно участвуют приближенные царя (в том числе и возможные претенденты на престол) и его иностранные гости (потенциальные захватчики), которые должны лично убедиться и засвидетельствовать богатство и щедрость царя, а также его физическую силу, смелость и воинские успехи. Строго фиксировано место, в котором должен проживать царь. Он всегда находится в центре царства (отграниченного от чужого, враждебного мира), в столичном городе-крепости (город на холмах - Рим или Москва - расположен как бы на вершине “мировой горы”, сакральной оси вселенной).

Для выполнения функции властителя царю нужны мудрость, коварство и жестокость. Он должен быть хитрым политиком и изворотливым дипломатом. Одновременно государь является хранителем закона и гарантом порядка, верховным судьей. Для этого необходимы личная скромность, честность и справедливость. Он строго осуждает и беспощадно наказывает преступников, чтобы другим неповадно было. Только саму казнь совершает специальный палач. Кстати, почему у каждого царя есть палач и шут, не являются ли они его Альтер Эго? В нашей истории были и царь-палач (Петр I), и царь-шут (Хрущев), а Иван Грозный совмещал в себе обе эти ипостаси. У многих народов есть традиция временной замены царя на шута, а палач всегда поглядывает на царя с профессиональным интересом.

Смена Ц. происходит в результате состязания старого Ц. с претендентом или претендентами, в котором наградой служит универсальный символ власти - скипетр, посох, ветвь как аналог мирового древа. Иногда периодическое смещение царя совершается не через год, а по истечении какого-то иного определенного срока или при появлении признаков болезни, немощи, старения, когда опасность его естественной смерти грозит гибелью космосу: божественный Ц. воплощает "жизнь", он не может умереть, как простой смертный, именно поэтому его убивают (ритуальное убийство) или смещают иным способом.

высокая цена жертвы определяется безгрешностью, невинностью, невиновностью в том зле, за которое она расплачивается. Жертва будет иметь высшую ценность, если она уникальна, незаменима, неповторима. У любого народа самый высокий общественный и сакральный статус имеет царь. И только царь будет самой дорогой жертвой.

Увидеть за приемом пищи царя Дагомеи является уголовно наказуемым преступлением. Обременительные ограничения, связанные с высшей светской и духовной властью, имели естественные последствия: люди отказывались принимать такие должности (и те оставались вакантными) либо после принятия превращались под их бременем в вялые существа, в затворников, из чьих бессильных рук бразды правления легко переходили в цепкие руки людей, удовлетворяющихся реальной властью без громкого титула. В некоторых странах этот раскол высшей власти углубился до полного и постоянного разделения духовной и светской власти: за древними царскими династиями остаются чисто религиозные функции, тогда как светское руководство переходит в руки более молодых и энергичных людей.

Для английского народа чудесные исцеления еще долгое время оставались важным монархическим институтом. Они исполнялись в соответствии со специальным ритуалом, который был включен в Книгу общественного богослужения. Чудесные монаршие исцеления с большим размахом практиковали, в частности, Стюарты, и прежде всего, опять-таки, Карл II, король, с которым Гоббс был связан личными узами. Как в изгнании, так и в период Реставрации Карл II произвел множество подобных исцелений и, к примеру, с мая 1660 по сентябрь1664 г. его монаршей руки коснулось около 23000 человек.

 

ИППУ КИТАЯ

«Общество без права»

Китайский народ «прекрасно обходится и без права», - писал известный правовед Р. Давид. «Как правило на Западе уверены, что Китай – это страна без права…, - пишет китайский исследователь Цзянь Чэхао, - … и тем, кто пользуется западной нормой в качестве единственного критерия, неизбежно приходит к выводу о том, что у китайцев нет права, по крайней мере в западном смысле этого слова… Но трудно говорить и о существовании западного смысла права».

В дальневосточной культуре не склонны верить в право как средство обеспечения порядка и справедливости. Право наделено субсидиарной функцией и находит применение лишь тогда, когда исчерпаны все другие способы разрешить конфликт. Строго очерченные решения, которые дает право, связанное с ним принуждение – все это встречает крайнее неодобрение. Порядок должен охраняться по преимуществу методами убеждения, техникой посредничества, самокритичными оценками поведения, духом умеренности и согласия. Следует избегать осуждений, санкций, решений большинства. Несогласия должны как бы растворяться, а не решаться. Предложенный выход должен быть свободно принят участниками, считающими его справедливым, и при этом никто не должен потерять лицо.

В КНР было создано свыше 200 тыс. полуофициальных “народных посреднических комитетов”. Посредничеством занимались все общественные организации. До суда доходит небольшое число дел: основная их масса разрешается на досудебных стадиях. В 1960 г. Внешнеторговая арбитражная комиссия в Пекине рассмотрела 61 дело, и ни одно из них не завершилось вынесением арбитражного решения; во всех случаях было достигнуто арбитражное соглашение.

Профессии юриста не существовало. Суд творили администраторы. «Государство управляется хорошо тогда, когда ступени школьной лестницы истерты, а те, что ведут в суд поросли травой» (кит. поговорка). Людей, сведущих в законе, презирали, и если советовались с ними, то тайно. Человек не должен настаивать на своих правах, поскольку долг каждого – стремиться к согласию и забывать о себе в интересах всех. Законом юристы препятствуют достижению компромиссов и тем самым способствуют недостойному поведению. Польза закона – в демонстрации образцов поведения и предостережении тех, кто повел бы себя антиобщественным образом. При исполнении и применении законов должна сохраняться большая свобода усмотрения, а идеал в том, чтобы законы вообще не применялись и судебные решения не выносились.

Право хорошо для варваров, для тех, кто не заботится о морали, для неисправимых преступников и контрреволюционеров, для иностранцев. Китайский же народ прекрасно обходится без права. Он не интересуется тем, какие нормы содержат законы, не обращается в суд, а следует соглашению и гармонии. Поскольку причины конфликтов не в злой воле или неспособности противника, но нужно признавать собственные ошибки, нерадение, оплошности.

Правосудие организуется умышленно плохо. Обращение с тяжущимися унизительное, служащие кормятся от процесса и затягивают его. Поговорка “Выигранный процесс – потерянные деньги”. В VII в. император Кан Ши заявлял: “Число тяжб беспримерно возрастет, если люди не будут бояться обращаться в суды, надеясь легко найти там справедливость... Половины наших подданных не хватит, чтобы решать споры другой половины. Поэтому я требую, чтобы с теми, кто обращается в суд, обходились безжалостно, так чтобы они почувствовали отвращение к праву и тряслись от страха от одной мысли предстать перед судьей”. Все это побуждает китайцев обходить суды и решать споры путем внесудебных процедур.

Наказания.

“Инь и Ян – закон справедливого управления людьми. Инь – субстанция уголовных наказаний. Ян – субстанция благой силы “дэ”. Инь начинается осенью, Ян начинается весной. Весна еще называется радостью, осень – печалью. Радость имеет облик праздника и веселья, печаль – облик скорби и грусти. Поэтому-то весна это праздник, лето – веселье, осень – грусть, а зима – скорбь. Скорбь это смерть, а весна это жизнь... Поэтому Небу присуща вначале любовь, а потом строгость, вначале радости рождения новой жизни, а потом скорбь по умершим. И люди, помогая Небу, возвеличивают благую силу “дэ” и сокращают уголовные наказания, так как люди главным сичтают приближать то, что приближается Небом, и отдалять то, что отдаляется Небом. Поэтому Небо многократно почитает стихию Ян и отклоняет стихию Инь, ратует за благую силу “дэ” и не ратует за уголовные наказания” (Ханьский теоретик Дун Чжуншу).

Смертные казни совершались только осенью и зимой, когда природа замирает; запрещались весной и летом, в дни жертвоприношений и праздничные дни, в дни постов. Эти запреты не распространялись на на государственных преступников и лично-несвободных людей. Весной с преступников снимали оковы, приостанавливали расследование преступлений и вынесение приговоров.

Теория Небесного Мандата (тянь мин).

Происхождение термина “Небесный Мандат” связано с походом чжоуского правителя У-вана против своего сюзерена, царя государства Шан-Инь Чжоу Синя (рубеж XII-XI вв. до н. э.). Чтобы объяснить нарушение принципа преданности и верности (вассал выступил против сюзерена), была создана теория, согласно которой Небо как высшая, но безличная сила вселенной лишило Чжоу Синя – жестокого и коварного тирана и развратника – права на царствование (своего мандата или веления – мин) и передало его добродетельному чжоускому У-вану.

Впервые теория “изменения Небесного Мандата” (гэ мин; в современном китайском языке это слово означает “революция”) была сформулирована крупнейшим конфуцианцем Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.). Беседуя с правителем одного из китайских царств, Мэн-цзы заявил, что “истинного монарха” нельзя свергнуть и тем более убить. Когда же удивленный правитель начал приводить ему исторические примеры, Мэн-цзы объяснил ему, что все названные им личности не были подлинными монархами. Они были узурпаторами, незаконно, то есть, без санкции Неба, занимавшими престол – “ничтожными людишками” (сяо жэнь), притворившимися царями. Поэтому, заключает Мэн-цзы, Небо может лишить недостойного государя своего мандата, права на царствование и заменить его другим, достойнейшим человеком в Поднебесной, к которому устремится народ, что и будет знаком благоволения к нему Неба (аналог: “vox populi – vox Dei” – “Глас народа – глас Божий”). Эта передача права на царствование и называется гэ мин, “сменой Мандата”. Смена династий происходит по Воле Неба, проявляющейся в различных знамениях, среди которых и народный гнев, и стихийные бедствия и эпидемии, и неурожай и военные поражения. Небо вверяет судьбу «Поднебесной» новой династии.

После узурпации государственной власти Ван Маном (7-25 гг. н. э.) доктрина оказалась востребованной, используясь прежде всего для легитимации прихода к власти новой династии. Авторы династийных историй должны были показать, как постепенно вырождается правящий дом предыдущей династии, теряя Мандат Неба, по заслугам переходящий к “совершенномудрому” основателю новой династии.

Теория “тела династии”

В соответствии с учением Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.) мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество “дэ” (честность, благодать, справедливость).

Предполагалось, что основателем династии (а следовательно, и обладателем Мандата Неба) мог быть только совершенномудрый, предки которого в течение многих поколений занимались стяжанием благой силы-Дэ, некоей маны, благой энергии Неба и Земли, пестующей все сущее. Личность основателя – носитель огромного количества этой маны, что собственно, и наделяет его возможностью стать обладателем Мандата Неба. Вступив на престол, основатель начинал испускать свою ману -Дэ во все четыре стороны света, выполняя таким образом свою функцию упорядочивающего вселенную миродержавного монарха. Одновременно своим запасом маны (силы-Дэ) император-основатель формирует “тело династии”.

Преемники основателя добродетельным правлением могут преумножать Дэ, могут поддерживать баланс благой силы, а могут тратить, “проедать” ее, если их поведение недостойно их сана. Признаками утраты “дэ” являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Таких в конце концов оказывается большинство, в результате чего мана истощается и последний представитель династии оказывается лишенным Небесного Мандата, который получает за свои добродетели основатель новой династии. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного, и учреждается новый династийный цикл.

Если такого на данный момент не имеется, “великие силы Поднебесной” распадаются и единая империя заменяется периодом раздробленности на более или менее длительный срок. Как правило, после правления в течение 200-300 лет общекитайской династии следовал период “распадения великих сил Поднебесной” (иногда очень длительный, как в III-VI веках, иногда на несколько десятилетий, как в X веке), после чего страна объединялась под властью новой императорской династией.

“Возрождение в середине” – это обновление Небесного Мандата, которое может иметь место в период крайнего упадка правления благодаря героическим усилиям по умножению маны-Дэ добродетельным правителе, вступившим на престол. В результате, происходит стабилизация династии и продление срока ее нахождения у власти.

Такие “возрождения в середине” имели место 1) в 27 г. н. э., когда после узурпации власти Ван Маном произошла реставрация династии Хань (Поздняя, или Восточная Хань, 27-220), 2) в 755-756 гг., когда танским императорам удалось подавить мятеж полководца Ань Лушаня и стабилизировать погружавшуюся в хаос империю, продержавшуюся до 907 г., 3) в 1127 г., когда благодаря бегству на юг династии Сун сохранила свою власть над южным Китаем до монгольского завоевания 1279 г. (север был завоеван чжурчжэнями) и 4) в 1861-1875 гг., когда в правление малолетнего императора Тун-чжи Китай смог оправиться от ударов, нанесенных ему Второй Опиумной войной и англо-французской оккупации Пекина, а также от последствий охватившей в то же время юг страны крестьянской войны тайпинов.

Начало правления новой династии действительно почти всегда был отмечен экономическим подъемом и расцветом; обычно это можно объяснить эффектом объединения страны и прекращением всевозможных смут и междоусобиц, положивших конец правлению предыдущей династии. Кроме того, политические реформы, проводимые новой династией способствуют повышению эффективности деятельности государственного аппарата и искоренению таких зол конца династийного цикла, как коррупция и произвол чиновников на местах. Традиционные представления об этом процессе выражены фразой: “Принцип чередования расцвета и упадка есть не что иное, как Веление Неба” (шэн шуай чжи ли суй эр тянь мин е).

У-ди – «Пять государей». В древнекитайской культуре представление о пятичастном строении мира и государственности существовало в виде мифологем У ди («пять императоров», «пять государей», «пять божеств») и У тай («пять великих»). По одной версии, У ди — это пять мифических государей-первопредков, по другой — пять небесных государей, по третьей — духи пяти стихий. Согласно первой версии, сформулированной философом Ван Су (195–256 н.э.), в число У ди входят Шао-хао (царь стихии металла), Чжуань-сюй (царь стихии воды), Ди-ку (царь стихии дерева), мудрый правитель Яо (царь стихии огня) и его преемник Шунь (царь стихии земли).
По второй версии, Уди — это пять небесных государей, символизирующих пять направлений (четыре стороны света и центр): владыка востока Цан-ди («зеленый государь»), владыка юга Чи-ди («красный государь»), владыка центра Хуан-ди («желтый государь»), владыка — запада Бай-ди («белый также пять стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода).

Как отмечает Е.А. Торчинов, в традиционной китайской историографии, исторический процесс рассматривался как чередование сменяющих друг друга династийных циклов, управлявшихся одним из первоэлементов (т. е. династия как бы правила силой одного из первоэлементов). В этом процессе первоэлементы сменяют друг друга в порядке взаимопреодоления: дерево преодолевается металлом, металл преодолевается огнем, огонь преодолевается водой, вода преодолевается землей, земля преодолевается деревом и т.д.

Это историософское представление имело и регулятивное значение. Так, возникшее в начале XVII века маньчжурское государство первоначально называлось Цзинь (этим иероглифом обозначается и первоэлемент «металл»). Столкнувшись с китайской империей Мин (династия Мин правила под эгидой первоэлемента «огонь», который преодолевает металл), маньчжуры в 1637 г. провели церемонию переименования государства в Цин (в иероглиф «цин» входит классификатор «вода»). В 1644 г. маньчжурские войска заняли Пекин и династия Цин правила Китаем до 1911 года.

 Учение Конфуция о «гуманном правлении» (551-479 гг. до н.э.;«Лунь Юй» – “Беседы и высказывания”).

*Учитель сказал: "Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему".

*Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится"

*Принцип добродетели «дэ». Учитель сказал: "Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется".

*Учитель сказал: "Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять". Благородный чиновник всегда следует Дао и готов к отставке. “Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий”.

*Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". “Не беспокойся о том, что не занимаешь высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

*Цзы-чжан спросил об управлении государством. Учитель ответил: "Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим]".

В гл. 9 Ли юнь («Циркуляция правил благопристойности», «Действенность ритуала») конфуцианского трактата Ли цзи (5–2 вв. до н.э.) устами Конфуция описываются два состояния общества: идеальное – да тун и приемлемое – сяо кан («малое процветание»).

Система колодезных полей.

Предложена Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.), следовавшим древнему «совершенномудрому» правителю Юю, который разделили земли на девять областей и образовав таким образом иерархизированное множество территорий.

Квадратное поле размером в 900 му (1 му = примерно 1/15 га) разбивалось на девять равных участков, наподобие иероглифа «колодец». Восемь крайних полей Мэн-цзы называл «личными, частными», они обрабатывались земледельцами для себя. Среднее поле - «общее, общественное» (гун) обрабатывалось всеми восемью сообща, а продукт с этого поля шел властям в качестве ренты-налога. Мэн-цзы подчёркивал, что поле гун обрабатывалось восемью земледельцами в первую очередь, и к обработке полей сы они могли приступить только после окончания общественной работы.

Восемь крестьянских семейств, объединённых в рамках цзин, составляли самодостаточную низовую ячейку - сян («деревенька»). Жители сян рождались и умирали в своей деревне, находясь в добрососедских отношениях, помогали друг другу, оберегали и защищали друг друга и т.д.

Кан Ю-вэй видит суть системы «колодезных полей» в реализации принципов равенства и справедливости, но он распространяет эти принципы на все отрасли современного государства, включая экономику.

Помимо земледельцев в систему входят коммерсанты и представители свободных профессий, которые несут равную со всеми ответственность за материальное благосостояние обитателей данной местности. Это - материальная основа создания общества Великого Единения

Воссоздание системы «колодезных полей» создаст возможность общественного призрения (ян шэн) одиноких и учреждения школ истинного нравственного воспитания.

2. Да тун – общество великого единения.

Словосочетание да тун впервые прозвучало в Шу цзине (8–5 вв. до н.э.) как обозначение результата разделения земли древним «совершенномудрым» правителем Юем на девять областей и образования таким образом иерархизированного множества территорий.

Да тун подразумевает такое положение в обществе, когда все инстанции, влияющие на принятие важного государственного решения, единодушны. Перечисление этих инстанций (государь, оракулы, сановники, служилые люди, народ) предполагает четкую социальную иерархию. Определение в Люй-ши чунь цю (3 в. до н.э.): «[Когда] Небо, Земля и тьма вещей [подобны] телу одного человека, это называется да тун». Понебесная – во главе со справедливым правителем, правильным единоначалием и отсутствие каких-либо бесконтрольных проявлений частных интересов и самостийных группировок

В «Каноне исторических преданий» («Шу цзин»), составление и редактирование которого традиционно приписываются Конфуцию, указано, что «согласие сановников и простого народа называется Да Тун».

В «Ли юнь» говорится: «[Когда] действовало Великое Дао, Поднебесная была гун (Тянься вэй гунн – «Поднебесная принадлежала всем»). Выбирали добродетельных, содействовали способным; учили верности, совершенствовали в дружелюбии. Поэтому для людей родными были не только [кровные] родственники, детьми были не только [свои] дети; старцы имели пристанище, дабы окончить свои дни; сильные телом имели применение; дети имели [возможность] расти; сироты, вдовы, бобыли и калеки - все они имели пропитание. Мужчины имели положенную долю, женщины - прибежище. [Люди] не любили бросать добро на землю, но и не таили [его] для себя; не любили не давать силам выхода, но и не работали [только] для себя. Вот почему злых помыслов не допускали, не грабили, не воровали, смуты не учиняли, вот почему, выходя наружу, двери домов не запирали. Это называлось Великим Единением».

Кан Ю-вэй, лидер Движения за реформы 1898 г. Основной труд, сосредоточивший в себе все направления мысли Кан Ю-вэя: «Да Тун шу» («Книга о Великом Единении»), был написан в 1902 г. В эру Великого Единения для всех людей семьей становится мир, нет более эгоизма (сы), сердца - справедливы, и нет более корыстолюбия

Одно из наиболее часто используемых суждений Конфуция в современном Китае: «стремление к единству через разномыслие – является самым ценным в правилах», – не позволяет проводить преобразования методом называемой шоковой терапии, а предполагает постепенное, согласованное, а значит продуманное и эффективное решение задач модернизации страны. Согласно сложившейся традиции, пленумам и съездам ЦК КПК предшествует обязательная процедура совещания с лидерами демократических партий, с тем чтобы они могли высказать свои мнения по важным государственным проблемам. Данное обстоятельство имеет особое значение для сферы законодательства, так как обеспечивает социальную адаптацию законов, усиливает их всеобщий и обязательный характер, способствует их реальному внедрению в массовое правосознание.

В 2005 г. китайскими лидерами была сформулирована концепция “гармоничного мира”. . Основным показателем жизненной силы и цементирующей силы общества служит степень гармоничности общества. С помощью этой концепции Китай впервые выступает в качестве представителя общих интересов мира.

3. Сяо кан – общество малого благоденствия (передышки, достатка). Понятие "сяокан" впервые было упомянуто в известном сборнике песен "Шицзин" или "Книге песен", составление которого приписывается Конфуцию. Это "уютное, упорядоченное общество", основанное на дружных семьях». («Ныне, когда Великое дао уже скрылось. Поднебесная принадлежит семьям»).

Общность (гун) человеческой Поднебесной, основанная на этических нормах Великого Дао, распалась на отдельные семьи (цзя), преследующие частный интерес, и теперь Конфуций скрепляет их национальной концепцией «сяо кан». Он возрождает в «сяо кан» духовный архетип Дао пяти постоянств (у чан) в составе ритуала (ли), долга (и), человеколюбия (жэнь), веры/доверия (синь) и уступчивости (жан), поведенчески фокусирует этот архетип на норме ритуала (ли), придает ритуалу осознанность посредством долга (и) и скрепляет ритуалом и долгом семейные и социальные верхи и низы, являя им закон постоянства (чан), или, в современном звучании, закон стабильности.

В 1971-1973 гг. в КНР после убийства министра обороны Линь Бяо, поклонявшегося Конфуцию, была инициировано кампания «критики Линь Бяо и Конфуция».

Моизм

Мо Ди, или Мо-цзы (490–468 – 403–376 до н.э.) -вышел из школы Конфуция.

В трактате Мо-цзы в десяти начальных главах отражены его основополагающие идеи: «Почитание достойных» (Шан сянь), «Почитание единения» (Шан тун), «Объединяющая любовь» (Цзянь ай), «Отрицание нападений» (Фэй гун), «Сокращение потребления» (Цзе юн), «Сокращение погребальных [расходов]» (Цзе цзан), «Воля Неба», (Тянь чжи), «Духовидение» (Мин гуй), «Отрицание музыки» (Фэй юэ), «Отрицание предопределения» (Фэй мин).

* Против конфуцианцев: «Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, ведь являлись новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не являлись совершенномудрыми людьми. Я считаю, что хорошему из древности нужно следовать, но нужно создавать и современное хорошее».

* В древности, когда только появились люди, не было наказаний и в то же время у каждого было свое понимание о справедливости … Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других людей, в результате между людьми царила сильная вражда … Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок...

* «Страх родителей, соседей, вождей [начальников], от которых можно ускользнуть, служит лишь жалкой преградой перед анархией. Но от духов нельзя ускользнуть, совсем невозможно скрыться от Неба. Нет лесов, ущелий, пещер и других укрытий, позволяющий спрятаться от небесного гнева, ибо его сияние видит все» . Все пронизывается страхом – и для каждого есть тот, кто несет ему страх – для крестьян это мстительные духи, для династий – небесные покровители династий, и высшая заповедь, обращенная к правителю Поднебесной, гласит: «Бояться следует прежде всего наивысшего владыку, Небо».

* Что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. … Небо непременно желает, чтобы, люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга … Это видно из того, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. … Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит» (всеобщая выгода, всеобщая любовь против отдельной корыстной выгоды, отдельной любви).

* Правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения правителя и советников расходятся, то правитель должен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. Именно в этом случае правитель будет долго жить и сохранит страну.

В судьбах людей нет фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и деятелен, а правитель – внимателен к достоинствам и талантам, которые следует почитать и продвигать независимо от социальной принадлежности. Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее «единение» (тун), т.е. преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды централизованно управляемое, машинообразное, структурное целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо

Моистская секта состояла преимущественно из представителей низших слоев общества – ремесленников и потерявших свой заработок наемных воинов. Стремясь распространить учение, сторонники Мо-цзы воздействовали на публику и тем, что первым бросалось в глаза – своим полным пренебрежением к одежде. Избранный ими покровитель – герой Юй Великий, обошедший всю Поднебесную, когда обустраивал реки и горы – должен был в целостном образе демонстрировать ключевые стороны доктрины. Сам Юй «одевался в мешковину, работал мотыгой, ради общественного блага так изнурял себя, что у него на запястьях не оставалось ни единого волоса, дождь его умывал, а ветер причесывал. Тот, кто не давал обета следовать путем (дао) Юя, никоим образом не допускался в секту». Из «Чжуанцзы»: «Моисты… одевались большей частью в шкуры и платье из грубого сукна, носили деревянные сандалии или плетеные из соломы, не отдыхали ни днем, ни ночью и считали высшим [благом] тяжелый труд. [Они] говорили: “[Тот, кто] на это не способен, отрицает путь Молодого Дракона [т.е. Юя – А.Т.] и недостоин называться моистом”» (XXXIII) .

Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему. Моисты известны радикальными акциями, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (Фу Дунем), а также разработками в области фортификации и обороны.

Легизм

Считается, что это течение создали чиновники, настаивавшие на введении определенных наград и неукоснительных наказаний.

ГУАНЬ ЧЖУН (? - 645 до н.э) – первый советник правителя царства Ци. Приписывается авторство на трактат "Гуань-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.). По-видимому, первым в истории Китая выдвинул и обосновал концепцию управления страной на основании закона (фа): "законы - это отец и мать народа" ("Гуань-цзы", гл. 16); "правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые - все должны следовать закону. Это и называется великим [искусством] управления" (гл. 45). Возможно, Г.Ч. первым предложил идею наказания в качестве гл. метода управления: "когда боятся наказаний, то управлять легко" (гл. 48). "Закон стоит не под, а над государем. Сам правитель обязан выполнять его директивы"; "закон ограждает народ от необузданности государя, у к-рого нет границ" (гл. 52). По инициативе Г.Ч. был введен дифференцированный налог в зависимости от качества земли и количества пахотных полей, отменен обычай передела полей в общине. Г.Ч. установил гос. контроль за добычей соли и железа, упорядочил чеканку монеты, контролировал рыночные цены. Упорядочение администр. деления, видимо, удалось Г.Ч. только в пределах столицы, разделенной на кварталы, и столичной области, разделенной на пять районов под управлением чиновников. В кварталах, населенных служилым людом, Г.Ч. ввел систему воинской повинности. Им была создана также трехступенная система отбора на чиновничьи должности. Деятельность Г.Ч. помогла цискому правителю Хуань-гуну стать "гегемоном" (ба) среди правителей древнекит. царств.

ЦЗЫ ЧАНЬ (ок. 580 – ок. 522 до н.э.), первый советник правителя царства Чжэн, нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 до н.э. кодифицировал уголовные законы, отлив в металле (видимо, на сосудах-триподах) «уложение о наказаниях» (син шу). Его современник и также сановник царства Чжэн, Дэн Си (ок. 545 – ок. 501 до н.э.) развил и демократизировал данное начинание, опубликовав «бамбуковое [уложение о] наказаниях» (чжу син).

«Книга правителя области Шан» (Гунсунь Ян: 390­–338 гг. до н.э. — правитель области Шан, пожалованной ему циньским Сяо гуном).

В древности не было единого образца. Всегда есть много путей.

Умный правитель берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок. Законы должны быть ясны, точны и доступны, едины, учитывать чувства и обычаи людей.

Направить все усилия на Единое: сосредоточить руководство основным делом в одних руках (земледелие, война и проживание на одном месте).

Наказания – основа справедливости. Методы наказаний и поощрений.

Вместо того, чтобы «порождать наказания посредством наказаний», «избавляться от наказаний посредством наказаний». Наказания должны быть суровы, награды незначительны (9/1). Где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания.

Ввести систему взаимной ответственности за преступления.

Поощрять рангами знатности и жалованием за воинские заслуги.

Если государь проводит политику, ненавистную народу, народ слабеет… Если народ обессилен, государство могущественно…

Если чиновник не следует закону, то люди могут обратиться к высшему чиновнику, который объясняет то наказание, которое ждет нарушителя закона. Люди должны ознакомить чиновника с этим мнением.

ШэньБу-хай (1-й советник ханьского царя): царь должен решать все вопросы единолично, не советуясь с чиновниками.

Реформы Шан Яна в царстве Цинь (356 г. до н.э.). Сюнь-цзы: синтез конфуцианства и легизма (за использование метода наград и наказаний, сближение ли и фа). Из его школы вышли Хань Фэй-цзы (род. 288 г.) и Ли Сы. Хань Фэй-цзы предложил установить высокие оклады чиновникам и ввести систему слежки и поощрения доносов. По прибытии в Цинь его оклеветал и отравил Ли Сы. В Империи Цинь должности и ранги не передавались по наследству. Введена система взаимной ответственности чиновников.

Интерес к легизму возник в конце 19 в. в связи с попытками ограничения императорской власти. Неолегизм развивали теоретики гоминьдана, обосновывая роль государства в экономике.

После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать принципы легизма и конфуцианства.

4. Даосизм(«Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы»)

*В мире возлюбили знания и все сто фамилий погрязли в корыстолюбии. И вот пустили в дело топоры и пилы, чтобы навести порядок, стали казнить по угольнику и отвесу, выносить приговор долотом и шилом. Поднебесный мир был ввергнут в великую смуту, и преступление поселилось в людских сердцах. С тех пор достойные мужи скрылись от мира в неприступных горах, а земные владыки дрожали от страха в храмах предков. Нынче казненные лежат друг на друге, закованные в колодки теснят друг друга, приговоренные к смерти стоят друг за другом. А между закованными в кандалы и наручники ходят на цыпочках и размахивают руками последователи Конфуция и Мо Ди. Куда уж дальше! Большего позора и бесстыдства придумать нельзя! Неужели не видно, что их мудрость и знание служат долоту и ошейнику? Что их человечность и долг служат кандалам и наручникам?

* Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

*Разве древность не отличается от нынешнего времени, как вода от суши? Применять в Лу чжоусские установления - не значит ли пытаться плыть в лодке посуху? Только из сил выбьешься, а проку не будет никакого.

* Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.

* Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

Стратегия «мягкой силы».

В 1990-х годах Джозеф Най подразделил государственную силу на“твердую” (hardpower)и “мягкую”(soft power). “Твердая сила” представляет собой набор инструментов давления, заставляющих другие страны действовать определенным образом. К “мягкой силе” относятся: стратегия развития государства, идентификационная мощь его идеологии и ценностных ориентаций, притягательная сила его социального строя и модели развития, его способность проведения основной линии и стратегии развития, цементирующая сила его народа, творческая сила нации, обаяние культуры и сила влияния в международных делах. Будучи невидимой и неощутимой, “мягкая сила” проникает везде и всюду и имеет большую растяжимость.

Идея использовать «мягкую силу» для установления власти восходит к древнекитайским философам, таким как Лао-цзы, жившем в 7 веке до н. э.. В мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет. Но самым наглядным примером «мягкой силы» является женская привлекательность, в отличие от мужской «жесткой силы».

Исторический урок распада Советского Союза учит, что коренной вопрос заключается не в ослаблении “твердой силы”Советского Союза, а в серьезных затруднениях, возникших в центре его “мягкой силы”. Увеличения одной “твердой силы” явно недостаточно для того, чтобы Китай избежал прежних ошибок Советского Союза

Как отметил Председатель Ху Цзиньтао на 8-й Всекитайской конференции представителей литературы и искусства, состоявшейся в ноябре 2006 г., “перед лицом великого течения, в котором сливаются разные идеи и культуры, перед лицом требований, предъявленных развитием государства и улучшением жизни народа развитию культуры, перед лицом многообразия и оживления культурной жизни общества, нам предстоит решить важную и актуальную проблему: как точно ориентировать развитие культуры нашей страны, создавать новую блестящую страницу национальной культуры, увеличивать международную конкурентоспособность культуры нашей страны и повышать ‘мягкую силу’ государства”. Китайскую интерпретацию “мягкой силы” мы впервые находим в политическом докладе на XVII съезде правящей партии. В нем были выдвинуты конкретные задачи строительства “мягкой силы” государства в рамках строительства социализма с китайской спецификой по четырем направлениям: 1) “создавать систему стержневых социалистических ценностей, увеличивать притягательные и цементирующие силы социалистической идеологии”; 2) “формировать гармоничную культуру, воспитывать цивилизованные нравы”; 3) “широко распространять национальную культуру, строить общий духовный очаг китайской 150 нации”; 4) “продвигать новаторство в культуре, усиливать жизненную силу развития культуры”.

 

Задания.

1) Какую из стратагем вы чаще всего применяли? Расскажите об этом. Выберите самую нетривиальную для вас стратагему. Попробуйте ее применить. Расскажите об этом.

2) Ознакомившись с ППУ Китая, определитесь, какое из учений вам наиболее симпатично. Прочитайте диалог Гуньсун Яна и конфуцианцев в первой главе «Книги правителя области Шан». Затем выберите одну из глав и критически оцените предложения Гуньсун Яна либо с точки зрения конфуцианства либо с точки зрения «разумного», последовательного легизма.

3). По «Артхашастре»: выявит устойчивые константы, мотивы, формулы правового мышления.

 

 

Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.

 

УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1. Дхарма(от корня dhr— «держать», «поддерживать») – порядок, обычай, правило, норма, право, закон, правда.

Дхармика – следующий дхарме. Дхармин — «носитель», «распорядитель», «опора». Дхарман — «защита», «опора», «крепкое установление», «закон», «порядок»); Дхармакрит «творящий дхарму» (Индра).

Дхарма определяется стадией жизни (ашрама), на к-рой человек находится, — стадии ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета и варной. Этти два параметра определяют свадхарму («свою Дхарму»), т.е. правила поведения индивида в зависимости от его «группового» статуса.

Для М.К. Ганди свадхарма— его собственный принцип свадеши, согласно к-рому человек должен служить прежде всего своему «ближайшему окружению» — своей провинции, стране, использовать региональную продукцию и т.д. Уч

Кто, низший по рождению, из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий исполнением чужой дхармы немедленно становится изгоем.

Садхарана-Дхарма – «общая дхарма». По «Артхашастре» (1.3.13) каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, говорить правду, жить чисто, быть благожелательным, прощать.

Надо всегда постепенно накапливать дхарму ради приобретения спутника в ином мире, ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.

 

2. Адхарма («неправедность», «беззаконие», «зло»)

Совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего ее. Если наказание падает не на самого преступника, то) на сыновей, если не на сыновей, то на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего ee. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но в конце концов погибает с корнем

* Четверть вины от совершения адхармы идет виновнику, четверть - лживому свидетелю, четверть - всем судьям, четверть - царю. Царю, охраняющему должным образом подданных, идет шестая доля дхармы всех их; не охраняющему идет шестая доля адхармы.

* От адхармы освобождает признание и аскеза. Аскетизм для брахмана - приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия - охрана народа, аскетизм для вайщия - хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры – услужение.

 

 Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание воплощением дхармы. Наложенное надлежащим образом после должного рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, - губит все. Весь мир подчиняется только посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе.

 

Дхарма царя – охрана всего этого. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого, извлекши вечные частицы лучших из богов. Из страха перед ним все живые существа - недвижущиеся и движущиеся - служат пользе и не уклоняются от дхармы.

Когда среди людей стала исчезать дхарма, появилась тяжба. И если бы не было царей на земле для наложения наказаний, то сильнейшие изжарили бы слабых как рыбу на вертеле.

Указ – это сияние, исходящее от царей… Что бы они не сказали – хорошее или дурное – это дхарма для тяжущихся.

Царь, пусть он находит след дхармы, как охотник выслеживает раненого зверя по каплям крови в чаще. Если же воры не найдены, пусть царь даст возмещение из своей казны: ведь если о нерадив, то, становясь грешником, лишается дхармы и артхи.

Об общинах. Какая бы ни была у них дхарма, какие бы ни были занятия и установленные правила, а также источник средств существования – пусть царь дозволит им быть такими                                          

 

Дхармасутры

Равный авторитет всех дхармашастр: Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.

Умело рассматривая запутанные ходы тяжбы, старательно избегать противоречий с артхашастрой и дхармашастрой.

Предпочтение отдавать дхармашастре, а при противоречии между ее текстами предписание избирать посредством рассуждений.

Искусство политики" (Артхашастра Каутильи)

Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники.

О министрах
…Своих соучеников, так как он узнал их честность и пригодность к делу, они ведь будут пользоваться его доверием.	Нет, ведь, как его прежние соучастники игр, они будут пренебрежительно относиться к нему.
… Тех, у которых с ним общие тайные дела, потому что у них с ним общие добродетели и пороки. Они ведь не предадут его из боязни, что он знает их слабые стороны.	Этот недостаток – общий у царя и у министров. Боясь того, что они знают его слабые стороны, он станет следовать им в правильных и неправильных поступках. Скольким людям царь обнаружит свои тайны, от стольких он будет в зависимости, потеряв власть из-за этого поступка.
…тех, кто в опасностях, угрожающих его жизни, помогут ему, потому что так обнаруживается их преданность.	Нет, это преданность, но не проявление ума.
…Тех, кому поручены дела по счетной части и по доходам, и которые их выполнили, как им было указано или с избытком, ибо на том выявилась их пригодность.	Нет. Ибо эти люди не обладают другими нужными для министров свойствами.
… людей, отцы и деды которых были министрами, так как ему известны их дела. Они его не покинут, даже в случае ошибок с его стороны, благодаря близкому знакомству. Ведь коровы, минуя чужое стадо коров, остаются со своими.	Нет. Ибо эти люди, забрав все, станут поступать как господа.
…Новых людей, опытных в политике. Новые люди будут смотреть на держателя жезла как на Яму и не совершат против него поступков.	Нет, говорит Бахудантипутра, знающий историю, но не знающий практики потерпит неудачу в делах.
…Людей благородного происхождения, обладающих умом, честностью, мужеством, преданностью, так как достоинства стоят на первом месте.	Да, так как пригодность человека создается из пригодности его к делу вообще и из его специальной пригодности.

 

Учредив надзор за главными должностными лицами, пусть царь устроит надзор за горожанами и сельскими жителями. И (шпионы) должны знать все, что говорится (в толпе). Пусть он приобретает во вражеских странах лаской и дарами тех, кто может предать, не идущих на предательство – ссорой и силой и пусть указывает им на ошибки вражеского царя. Если же царству вредят фавориты или главенствующие лица соединяются вместе, так что невозможно открыто противодействовать злодеям, против них (царю), возлюбившему дхарму, надлежит использовать тайные кары. Надлежит применять тайные кары и к своему окружению, и к окружению врага терпеливо и без колебаний, и на будущее время, и для настоящего.

Свое владение царя –– ядро государства, исконные земли, на которые непосредственно простирается власть государя. За пределами собственных владений остаются земли соседей и друзей. Правитель соседней страны, однако в ряде случаев неравный в правах с государем. Идеальный правитель должен властвовать над соседями. Выделяется целая категория соседей, подобных слугам. Царь попадает в положение дандопаната, если он не в состоянии противостоять более могущественному государю. Перечисляется ряд неравноправных договоров (сандхи), согласно которым .более слабый (хина) правитель становится зависимым. В аналогичной ситуации оказывается и тот, кто в тяжелых обстоятельствах добровольно прибегает к помощи более могущественного соседа. Заручившись покровительством, такой царь ведет себя, подобно слуге по отношению к своему господину. Его владения рассматриваются как кормление, полученное от более сильного владыки; он не должен без разрешения строить крепости, заключать брачные союзы, возводить сына на престол, совершать крупные жертвоприношения, устраивать празднества, отправляться в увеселительные поездки и обязан постоянно изъявлять свою преданность государю. Может он попросить своего владыку и о том, чтобы ему дали другие земли вместо прежних. Не исключено, что именно эти соседи и попадают в разряд начальствующих лиц, т. е. рассматриваются в качестве слуг или чиновников. Если у государя есть основания не доверять зависимому царю, то он воспринимает его не как врага, а как изменника и использует методы, какие применяются к прочим начальствующим лицам в государстве (скажем, натравливает их друг на друга и т. д.). При этом рекомендуется на освободившийся престол сажать того из наследников зависимого царя, который проявил лояльность к государю. Таким образом, власть в стране первого все же остается наследственной. Но царь не должен претендовать на земли, имущество, сыновей и жен зависимого правителя, надлежит назначать родственников последнего на почетные должности (патра) и после его смерти передать престол его сыну. В этом случае зависимые правители будут служить сыновьям и внукам царя (VII. 16.29). Если же он станет посягать на земли, имущество, детей и жен зависимых правителей, то против него лоднимется весь круг государств (мандала). Его аматьи, обладающие собственными землями (свабхуми), тогда либо прибегнут к помощи круга государств, либо своими силами лишат его царства или жизни. Царь, который не вправе ничего предпринять без разрешения своего владыки и может быть даже переведен в другую область, весьма напоминает должностное лицо, чиновника. В то же время посягательство на* его земли вызывает волнения всех должностных лиц (аматьев), сидящих на своих землях и проявляющих такое беспокойство за них, как будто они являются государями. Грань между чиновником-аматьей и зависимым царем оказывается весьма зыбкой.

Наилучшим союзником (другом) считается такой, который подчиняется. Если же он выходит из повиновения, его следует лишить земли с помощью претендентов на престол. У неверного союзника тоже может быть отнята его земля, его владения передаются другому.

Учитывая характер отношений между главенствующим правителем и его соседями, друзьями, наверное допустимо иногда рассматривать в качестве государства именно мандалу, а не собственные владения царя, являющиеся лишь ядром его державы.

 

МОЯ ВЕРА В НЕНАСИЛИЕ

МОХАНДУС К. ГАНДИ

Вопросы философии.—1992.—№3.— С. 65—66.

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это — закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие — это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь — противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня — стороны одной медали.

Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

 

 

6. Учение буддизма о чакравартине

И вот одно из этих существ, будучи ленивым по природе, сделало запас. Другие, глядя на него, также начали делать запасы. И тогда у них возникло понятие мое. Рис, который все время продолжали срезать, перестал родиться. Поэтому, разделив между собой поля, они присвоили их и стали грабить чужие. Так появилось воровство.

Для того чтобы воспрепятствовать воровству, люди собрались и выделили из своей среды специального человека, который за шестую часть урожая должен был охранять поля. Этот хранитель полей стал называться кшатрием; так появилось понятие кшатрий. Поскольку он был тем избранным царем, относительно которого множество людей пришли к согласию, и устраивал всех подданных, возникло наименование Царь Махасаммата. Таково начало династии царей.

Тех, кто отказался от жизни в доме и избрал уединение, стали называть брахманами.

Впоследствии при одном из царей начало процветать воровство среди тех, кто из жадности не делился [установленной] долей (уклонения от выплаты налога). Царь использовал против них оружие. Поэтому другие стали говорить: Мы так не поступали. Это положило начало лжи.

Люди, продолжительность жизни которых падает до десяти лет, — полные выродки: они одержимы безнравственными влечениями, крайней жадностью, находящей для себя единственный способ удовлетворения в неуемном присвоении чужого посредством воровства, и ложными взглядами, не известными ни отцу, ни матери. Приверженность детей учениям, которые не были бы известны их родителям – явный признак погружения общества в хаос. Выродки обуреваемы бешеной злобой, моментально рождающей агрессию при виде любого живого существа. Любые подручные средства, включая палки и комья земли, обращаются в их преступных руках в оружие, которым они и убивают друг друга.

Чакравартина — благой Правитель мира. Чакра — драгоценное колесо с тысячью спиц-лучей, со ступицей-ободом, совершенное во всех отношениях, несотворенное, божественное — это атрибут имперской власти).

От иных царей чакравартина отличают тридцать два признака великой личности. Например: "У великой личности сорок зубов, зубы образуют ровный ряд, без промежутков, зубы белые, обладают способностью особо острого восприятия вкусовых ощущений... У великой личности широкий и длинный язык. "Широкий и длинный" означает, что [если] он высунет язык изо рта, то покроет им все лицо" ("Сутра о признаках"). Образ ведет свое происхождение от образа "царя-зверя"

Критерии: 1) кшатрий, 2) требование буддийского календарного соответствия: ситуация обретения чакры может сложиться только в строго определенное время — пятнадцатого числа лунного месяца; 4) требование локального соответствия: ситуация обретения чакры предполагает присутствие претендента в строго определенном месте — на верхней террасе царского дворца. Резиденция государя представляла собой полифункциональное средоточие власти. Она символизировала властное могущество, выполняла роль главной государственной сокровищницы, где хранились драгоценности и казна, и служила житницей, в которой сберегались запасы на случай неурожая; здесь же располагался царский двор и осуществлялось государственное делопроизводство. Царский дворец являл собой место силы, и его захват был однозначен утрате царской власти как таковой. Государь, пребывающий вне своей резиденции или лишенный ее по каким-либо причинам, не может претендовать на статус имперского правителя. Требование локального соответствия исключает претензию на данный статус и со стороны государя, пребывающего в изгнании. (Насильственный увод англичанами последнего императора Бирмы Тибо из его резиденции до сих пор является для бирманских традиционалистов символом эсхатологической трагедии.) 5) Требование компетентного свидетельства; обретение чакры должно осуществиться в присутствии множества министров, т. е. лиц, владеющих знаниями и умениями, присущими государственным мужам. Явление чакры — результат созревания кармического следствия прошлых действий того живого существа, которое в этой жизни претендует на статус имперского правителя. Именно поэтому факт явления чакры не может быть доказан, о нем могут лишь свидетельствовать очевидцы, опирающиеся в своих словах на восприятие как источник истинного знания.6) визуально-знакового соответствия: шесть признаков явления чакры: чакра имеет вид колеса с тысячью спиц-лучей, со ступицей и ободом. Она должна восприниматься наблюдателями как совершенная во всех отношениях; вызывать эстетическое переживание (прекрасная); не относиться к разряду сотворенных объектов (несотворенная); ассоциироваться с объектами божественных сфер (божественная), а ее субстанцией может выступать только золото.

Семь сокровищ сопутствуют появлению чакравартина:

Сокровище-чакра — колесо, обладающее способностью перемещаться по воздуху; благодаря ему Вселенский Правитель и его войско могут без специальных усилий достигать любой точки мира.

Слон-сокровище – символ мощи, сильного правления, победы в сражениях.

Конь-сокровище – символ быстрого проявления явлений; конь несёт на спине драгоценность, исполняющую желания;

Самоцвет-сокровище-драгоценность – минерал, способный излучать свет на дальние расстояния; драгоценность, исполняющая задуманное (чинтамани; изображают с восьмью гранями), символ великих заслуг, позволяющих осуществлять задуманное.

Жена-сокровище – символ мирского счастья; толкуют, что она успокаивает все тревоги и услаждает взор, не вызывая чувственных желаний; благородная императрица, которой присуща гармония телесной красоты и духовных совершенств.

Сокровища —казначей и советник-министр как мудрый советник и удачливый полководец.

Правитель, имеющий верного боевого слона, коня, алмаз мудрости, верную жену, хорошего домоправителя и преданного советника, обладающий десятью достоинствами всемирного монарха, может надеяться на появление драгоценного диска, символизирующего дхарму. Этот божественный диск поднимается из Восточного океана и сияет в небе, словно вторая Луна. Затем диск опускается во дворец достойного монарха, который отдает дань уважения небесному колесу и выражает готовность следовать за ним. Таким образом, правитель становится чакравартином — возничим колесницы, у которой одно колесо — это государство (аначакра), а другое — учение Будды (дхарма-чакра). С этого времени диск называется “колесом драгоценности” (ратна чакра) и становится как бы собственностью правителя. В некоторых текстах, например, в трактате Буддхагхоши Сумангалавиласини, приводится описание колеса. Его ступица сделана из сапфира, а ее внешняя поверхность покрыта серебром. Все спицы колеса собраны. из различных драгоценных камней, которые сияют, подобно солнечным лучам. Обод колеса сделан из полированного красного коралла. На внешней части обода расположены зонтики из белых кораллов, воспроизводящие звуки пяти музыкальных инструментов, поэтому при движении колеса звучит чудесная музыка.

 Чаще всего это колесо содержит 16 сегментов, или 16 аспектов четырех истин. Правитель, который следует дхарме, или “колесу закона”, называется чакравартином (приводящим в движение “колесо закона”).

Доктрина, исключающая одновременное появление двух чакравартинов: как и будд, двух [чакравартинов] одновременно не бывает. Каноническая позиция утверждает, что татхагаты, архаты и истинно просветленные появляются во временной последовательности, а не синхронно; этот принцип распространяется и на чакравартинов. В пределах одной Вселенной двое татхагат одновременно не приходят, во-первых, потому, что в таком удвоении нет необходимости, и, во-вторых, будда появляется лишь в том случае, если мир лишен духовного лидера, и этот факт запечатлен в обете Бодхисаттвы: В этом слепом мире, лишенном поводыря, да явлюсь я Буддой, защитником всех беззащитных!

Четырехчленная типология Вселенских Правителей (золотой, серебряный, бронзовый и железный чакравартины). Шкала материалов, из которых состоят эти чакры, кодирует собой число континентов, подпадающих под власть чакравартина (золото —четыре, серебро —три, бронза —два, железо — один).

Золотой Вселенский Правитель обретает имперское господство ≪благодаря приглашению —малые государи инициативно изъявляют готовность отдать свои земли под его власть. (Типовой текст обращения подобных государей к обладателю золотой чакры: Эти страны процветают для Вашего Величества, они изобильны, проникнуты миром и покоем, щедры на подаяние, населены множеством простого народа и образованными людьми. Правьте ими, о Владыка! Мы же станем слугами Вашего Величества). Золотой чакравартин распространяет свою власть на все четыре континента в результате инициативного приглашения малых государей, готовых стать к нему в зависимость по схеме господин — слуги.

Серебряный чакравартин обретает господство над тремя континентами благодаря собственному приходу: он является в те земли, которые желает присоединить к своему царству, и их правители склоняются перед величием обладателя серебряной чакры и скромно покоряются ему.

 «Бронзовый чакравартин является к малым государям и устраивает сражение – показательное военно-спортивное состязанию, ибо никто не намерен оказывать Вселенскому Правителю силовое сопротивление с целью отстоять свою независимость. а во втором происходит

Железный чакравартин – ≪взаимное бряцание оружием: чакравартин одерживает победу посредством давления с позиции силы, но без применения прямого военного насилия.

Победив, они наставляют живые существа на десять благих путей деятельности

Славное предназначение чакравартинов состоит в основании царства праведности.

*Тайское государство Сукхотаи (XIII-XV вв.), обладавшее двумя столицами - собственно политическим центром (г. Сукхотаи), который считался олицетворением "колеса государства" (аначакра), т. е. колеса колесницы царя-чакравартина, ассоциировавшегося с его образом как светского иерарха; и духовной столицей (г. Саванлок), служившей олицетворением "колеса Учения" (дхарма чакра), т. е. колеса колесницы царя-чакравартина, которое ассоциировалось с его образом как буддийской персоналии. Царь-чакравартин управляет "колесом государства" правой рукой, а "колесом Учения" - левой, вся административная система подразделялась на правостороннюю и левостороннюю.

*Правление царя Ашоки (268-231 гг. до н. э.). Чакравартинами считались сингальский царь Паракрама Баху Великий (1153-1186 гг.), создавший на Шри-Ланке единое централизованное государство, тайский король Рама Камхенг (1275-1317 гг.), а также Чингисхан и Кублайха.

*Будучи движим состраданием, непременно добивайся помилований, в особенности к совершившим тяжкие преступления. Никого не держи в заключении долго, а в темницах пусть удовлетворяются все их потребности. Лучше не казнить, а изгонять из страны.

Дхармачакра ( «колесо дхармы», «колесо закона») — символ дхармы, учения Будды о пути к просвещению, освобождению от кармических перерождений в сансаре^[1]. Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с пятью, шестью или восемью спицами.

 

Флаг Индии Герб Шри Ланки Фаньлунь

 

Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути: правильное понимание (правильное воззрение), правильное стремление (правильная решимость), правильная речь, правильная деятельность (правильное поведение), правильные средства к существованию (правильный образ жизни), правильное усилие, правильная осознанность (правильное направление мысли), правильная концентрация.

 

Пять священных заповедей (Панча Шила; пали: pañca-sīla; санскр. pañca-śīla, буквально «пять добродетелей», «пять обетов» или «пять принципов»)^[1] — базовый кодекс буддийской этики, принимаемый буддистами-мирянами в традициях как Тхеравады, так и Махаяны на время или на постоянной основе. Известны также как заповеди, зароки. Принятие пяти обетов — часть принятия буддизма и одна из регулярных практик буддистов-мирян обеих традиций. Cоблюдающий эти правила постоянно называется упасака, или упасика. Их соблюдение также обязательно для буддистов-мирян непосредственно до и во время получения посвящений и т. д.

Содержание 1 Содержание заповедей 2 Пять заповедей дословно согласно Палийскому канону 3 См. также 4 Примечания 5 Ссылки

Содержание заповедей

---

Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 837; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!