Условие для внимательного слушания.
Также там упоминается секрет восприятия «Бхагаватам». Никто не может слушать с неослабным вниманием, если он не чист в уме. Никто не может быть чист умом, если он не чист в своих поступках. А человек не может быть чист в своих поступках, если он не соблюдает чистоты в еде, сне, совокуплении и обороне. Но если, так или иначе, человек слушает с неослабным вниманием от достойной личности, то, без сомнения, он очень скоро увидит Кришну на каждой странице «Бхагаватам».
Здесь упоминаются похожие моменты, то есть внимательное слушание. Слушание Шримад-Бхагаватам является частью нашей садханы как и джапа. Мы должны устроить все так, чтобы не засыпать во время джапы, то есть выспаться или ходить. Мы должны постоянно возвращать свой ум к святому имени, а не позволять, чтобы он где-то блуждал. Потом мы будем способны развить силу нашего внимания.
Повторение мантры – это молитва.
Шрила Прабхупада говорит, что в любой молитве мы просим о каком-то благословении. Харе Кришна мантра – это молитва. И в ней также есть просьба о благословении, которая заключается в том, что мы просим «пожалуйста, займи меня служением Тебе». Поэтому, когда мы воспеваем святое имя, то должны молиться о том, чтобы Господь занял нас преданным служением Ему. И интересно, что воспевание святого имени само по себе является служением, и поэтому мы можем молиться о том, чтобы повторять святое имя с большой концентрацией. Также мы можем молиться о помощи в избавлении от оскорблений. Таким образом, человек должен развить желание воспевать святое имя чисто и просить у Кришны в этом помощи. Если мы будем воспевать таким образом, то гарантированно, что через некоторое время у нас появится чувство к святому имени, поскольку мы обретем «луч восходящего солнца» святого имени. И это, в свою очередь, сделает то, что мы захотим общаться со святым именем все больше и больше. И контакт с именем Кришны воодушевит нас и, в тоже самое время, сделает так, что мы будем оставаться при этом смиренными.
|
|
|
Контакт с Кришной делает нас смиренными.
Часто задают вопрос, как стать смиренными. Но если вы приходите в какой-то контакт с Кришной, то вы становитесь смиренными. В третьем стихе «Шикшаштаки» Господь Чайтанья приводит условие, соблюдая которое человек может постоянно воспевать святое имя. Там говорится, что вы должны чувствовать себя ниже травы и быть терпеливее дерева, а также оказывать почтение другим.
Иногда люди считают, по крайней мере в Америке, что думать о себе как о том, кто ниже травы, является одним из видов умственной болезни. На самом же деле – это смирение, а то что называют этим в Америке, является одной из форм ложного эго.
|
|
|
Когда преданный воспевает святое имя с вниманием, тогда он начинает понимать: «Я уделяю внимание Кришне, и Кришна также уделяет внимание мне». Такой человек начинает понимать, что преданный очень ценен для Кришны: «Сам о себе я могу быть не очень высокого, но для Кришны я представляю ценность как преданный». Преданный не думает о себе, что он очень великий. На более высокой стадии преданный чувствует сожаление по поводу того, что было сделано. На самом деле, мы будем очень плохо к себе относиться, потому что когда появляется первый «луч восходящего солнца» святого имени, мы начинаем осознавать: «Как ужасно то, что я ушел от Кришны». Мы начинаем понимать, что, так или иначе, отвернулись от Кришны и обратились лицом к наслаждению в этом материальном мире, и начинаем сильно сокрушаться по этому поводу, и не можем даже представить того, как можно было совершить такую вещь. Для нас начинает казаться самым большим преступлением – уйти от Кришны. Мы понимаем, что сделав это, мы не заслуживаем ничего хорошего. Но приходя в соприкосновение с «лучом восходящего солнца» имени Кришны мы понимаем, что Кришна от нас не отвернулся. Мы понимаем, что от Кришны исходит прощение. И понимая все это, преданный становится очень смиренным.
|
|
|
Человек может плохо к себе относиться, и в каком-то смысле это хорошо. Хотя это может быть больно, но это исцеляющая боль. Например, когда делают массаж, то иногда это может быть больно, но это все же способствует выздоровлению. Таким образом, постепенно эмоции к Кришне пробуждаются и чувство к Кришне увеличивается. И человеку следует считать, что, поскольку я еще не вижу Кришну лицом к лицу, то скорее всего совершаю оскорбления. И тут нужно сильно стремиться узнать каковы эти оскорбления и распознать их. Когда такое происходит, то у человека появляется должное умонастроение, чтобы совершить дальнейшее продвижение. И после этого человек начинает избавляться от оскорблений. Другими словами, у нас должно быть умонастроение покаяния. Человек должен каяться в том, что он совершил. Он должен быть очень честным по отношению, как к себе, так и к другим людям.
Завтра мы поговорим об оскорблениях, особенно о первом из них, которое называется садху-нинда или вайшнава-апарадха. Мы послушаем историю из «Чайтанья-Чаритамриты» о Рамачандрапуре, поскольку в ней есть пример преданного, находящегося на уровне нама-апарадхи. На примере этого мы научно подойдем к рассмотрению того, что удерживает нас от перехода на уровень очистительного воспевания.
|
|
|
Ответы на вопросы:
В: Что лучше, вставать рано, бороться со сном, и читать джапу, но при этом джапа будет не такой внимательной, или же в это время делать что-то другое, а джапу читать тогда, когда внимание более сконцентрировано?
О: Если вы не можете изменить свое служение, то лучше повторять джапу в какое-то определенное время, чтобы не засыпать. Я не могу дать определенного практического совета, поскольку не знаю конкретных обстоятельств. В принципе, в установленное время можно прочитать какое-то количество кругов, а остальные прочитать в другое. Проблема состоит в том, что если вы устанавливаете позднее время для джапы, то зачастую бывает так, что это время просто исчезает и получается, что у вас вообще нет времени для воспевания. Поэтому, самым лучшим вариантом будет воспевание наших кругов как можно раньше.
В: Я хотел уточнить. Вторая стадия начинается тогда, когда человек совершает попытки внимательно повторять или где-то перед тем, как он увидит Кришну непосредственно. То есть, до внимательного повторения идет первая стадия. И вторая, когда мы видим Кришну непосредственно, как шуддха-наму.
О: Нама-апарадха – это стадия, когда мы совершаем оскорбления и не пытаемся от них освободиться. Шуддха-нам – это высшая ступень, когда мы видим Кришну лицом к лицу. И по средине промежуточная ступень – нама-абхаса.
В: Святое имя – это сам Кришна, и мы знаем, что в ведической культуре, когда приходит какая-то личность, то ему предоставляют почетное сидение и т.д. Достаточно ли во время воспевания просто уделять внимание святому имени, или же необходимо сделать что-то еще.
О: При поклонении Божествам существует много правил. Когда мы воспеваем святое имя Кришны, то вначале внимательности будет достаточно. Потом, когда благодаря этому мы встречаемся лицом к лицу с Кришной, то кто знает, что произойдет в этом случае. Мы знаем определенную последовательность: нама, рупа, гуна и лила, то есть имя, форма, качества и игры Кришны. На начальной стадии внимания может быть достаточно, но позже никто не знает, что потребуется конкретно.
В: Я знаю человека, который повторяет джапу, и время от времени что-то отмечает в блокноте. Нормально ли это?
О: Не очень хорошо во время джапы что-то отмечать в блокноте, а также смотреть телевизор, водить машину и т.д.
В: Но этот человек говорит, что Кришна дал ему мозги, подсказав, что для того, чтобы джапа была внимательной и в уме не крутились посторонние мысли, лучше записать их на бумагу.
О: Если человека осенила какая-то гениальная мысль, то можно ее записать. Но, на самом деле, если эта идея гениальна, то Кришна сделает так, что она еще раз придет на ум.
В: Можно ли смотреть на изображение во время повторения кругов?
О: Это не обязательно, так как святое имя – это все. Это может быть рассеянностью, а может и не быть. Кто-то говорил мне, что Шрила Прабхупада предостерегал от того, чтобы кто-то рассматривал изображения во время джапы. Но мы иногда стоим перед Божествами и воспеваем свои круги. Для себя мы должны определить сами, что если это помогает нам концентрироваться на святом имени, так как именно на святом имени необходимо концентрировать внимание во время джапы, тогда все в порядке, но если мы думаем о том, какие ошибки совершил пуджари, одевая Божества, то это рассеянность. Сам я стараюсь все сохранять очень простым, но в принципе, все зависит от конкретной личности.
В третьей главе Антья лилы Шрила Прабхупада описывает то, как Харидас Тхакур воспевал триста тысяч святых имен в день. (что мы с вами делать не сможем) Мы можем брать с этого пример и воспевать ежедневно 16 кругов на четках и также оказывать почтение туласи. Это каждому по силам. Если человек дает обет, что он будет воспевать святое имя перед туласи и делает так, то это даст ему очень большую силу. Мы даем совет всем членам движения сознания Кришны следовать примеру Харидаса Тхакура очень серьезно. Воспевание 16-ти кругов не занимает слишком много времени, и предлагать свое почтение туласи совсем не сложно. Этот процесс наделяет духовным могуществом, и человек не должен упускать такую возможность.
В храмах сознания Кришны мы устраиваем все именно так, как говорил Шрила Прабхупада, то есть воспеваем 16 кругов в присутствии туласи-деви.
В: Вопрос в том, что когда мы говорили о переносе джапы на более позднее время, то можно заметить, что только на джапе мы засыпаем, потому что если мы будем делать что-то другое, что нам более интересно, то мы спать не будем. Почему так происходит?
О: Без сомнения, Кришна – это самое интересное, что есть вокруг нас. И мы должны думать, что моя рассеянность зависит только от меня. Это моя вина. И по крайней мере, нужно пытаться молить Кришну о том, чтобы он вернул наш ум обратно, так как я страдаю от рассеянности, ото сна, от недостатка энтузиазма. Борьба должна присутствовать, и Кришна это оценит.
Когда я, в свое время, был президентом храма, то заставлял преданных воспевать святое имя в храмовой комнате и не позволял делать это где-то в другом месте. И некоторых это буквально сводило с ума. Потом я завел водяной пистолет и если кто-то засыпал, то я стрелял в него.
В: Несколько лет назад я читал некоторые из ваших работ, в которых описывались примеры некоторых христиан, у которых есть представления об очищении ума; о том, что происходит, когда вожделение, гнев и т.д. уходит из ума. Не могли бы вы сказать что-то об очищении ума из того, что содержится в наших шастрах?
О: Когда очищается ум, то изменяется весь мир. То, что было тьмой, становится светом и наоборот. Нечистый ум общается с этим миром через объекты чувственного наслаждения из-за нашего оскверненного разума. Что бы я ни видел, я отношусь к этой вещи как к предмету для чувственного наслаждения. А когда ум очищается, то что бы я ни видел, все связывается со служением Кришне. И нечистая память уходит прочь. То, что материалистам доставляет удовольствие, для меня будет приносить боль. Шрила Прабхупада видел в Америке людей катающихся на серфинге по волнам, и он спросил: «Что это такое?». «Это серфинг, Прабхупада». Шрила Прабхупада сказал: «Страдания?». (То есть на английском это звучит похоже.) Другими словами, то, что для людей выглядит как удовольствие, для преданных будет выглядеть как страдания. А то, что для других людей выглядит как страдания, для преданных является трансцендентным. Другими словами, когда ум очищается, весь мир меняется.
Лекция №4
Обзор прошлой лекции.
Вчера мы говорили о некоторых практических вещах, которые касаются нашего воспевания святого имени, когда мы пытаемся избавиться от оскорблений. Мы выяснили, что перечень этих оскорблений содержится в «Падма пуране», и если вы их сгруппируете, то получите список из 11-ти пунктов (оскорблений).
Мы обсуждали второй стих «Шикшаштаки», в котором Господь Чайтанья благодарит Господа за то, что Он вложил в святое имя все энергии, а так же сокрушается о том, что у Него нет привязанности к воспеванию святого имени. И мы выяснили, что наше влечение к святому имени просыпается тогда, когда мы, воспевая святое имя, сознательно пытаемся избавиться от оскорблений.
В «Харинама Чинтамани» Шрила Бхактивинода Тхакур уделяет особое внимание невнимательности, прамаде, при воспевании святого имени. Он говорит, что пока мы не начнем прилагать усилия, чтобы избавиться от невнимательности, мы не добьемся успеха в избавлении от других оскорблений. Чтобы избавиться от других оскорбления мы должны уделять очень большое внимание избавлению от прамады, невнимательности. И мы говорили о джапе, как о главном средстве избавления от этого оскорбления. Когда мы повторяем джапу, то важно пытаться сконцентрировать свой ум на святом имени, поскольку, воспевая святое имя, мы приглашаем Кришну войти в наше сердце. И если мы не уделяем святому имени внимание, то это подобно тому, как если бы мы не уделили внимание важному гостю, который пришел к нам в дом, что само по себе оскорбительно.
Когда мы воспеваем святое имя на очистительной стадии, то стараемся сосредоточить внимание на святом имени, и если замечаем, что наш ум уходит куда-то, то сознательно возвращаем его к святому имени. И если мы замечаем, что засыпаем, что в свою очередь также является одной из форм невнимательности, то необходимо принять меры, чтобы избавиться от этого.
Концентрация внимания на святом имени – это то, что в наших силах (чем мы можем управлять). Пусть мы не можем заставить себя чувствовать или любить, но сконцентрировать внимание – это в наших силах. И в отношении этого следует заметить, что внимательность является первым признаком любви. Другими словами, если вы начинаете уделять внимание Кришне, то постепенно начнете Его любить.
Мы провели параллели между повторением джапы и слушанием «Шримад-Бхагаватам». Мы цитировали стих (1.3.44), в котором говорится, что человек должен с неослабным вниманием слушать «Шримад-Бхагаватам». И Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, что мы не можем слушать с неослабным вниманием до тех пор, пока наш ум не чист. У нас не может быть чистого ума, если мы не чисты в своих поступках. Мы не можем быть чисты в своих поступках, если нет чистоты в наших еде, сне, совокуплении и защите (обороне). И можно заметить, что все Международное Общество Сознания Кришну предназначено для того, чтобы создать условия, в которых люди смогут обрести это внимание (сосредоточенность).
Еще одним аспектом невнимательности является то, что мы сосредоточиваемся на святом имени Кришны, но у нас нет к Нему чувства. Бхактивинода Тхакур называет это апатией. Чтобы избавиться от этого, мы должны понять, что Харе Кришна маха-мантра является молитвой и в ней мы просим о чем-то. Шрила Прабхупада говорит, что где бы ни присутствовала молитва, обязательно присутствует прошение о каком-то благе.
Когда мы воспеваем святое имя, то просим Кришну занять нас служением Ему, а также устранить наши оскорбления и помочь сосредоточить внимание. И повторение святого имени уже само по себе является преданным служением. В этом процессе очищения от оскорблений один день может казаться лучше, чем другой, и наоборот, так как иногда не будет составлять большого труда концентрироваться. Когда мы будем действовать таким образом, то есть уделяя святому имени внимание, то оценив это, Кришна также уделит внимание и нам. И так мы придем в контакт, по крайней мере, с «лучами восходящего солнца» святого имени. Так мы будем замечательным образом очищаться, и как результат этого воспевания, мы будем чувствовать себя все более и более смиренными.
Условием нашего воспевания является то, что мы должны пребывать в смиренном состоянии ума, и в таком состоянии чувствовать большое сожаление и раскаяние за все наши оскорбления.
Почему же мы должны молить Кришну занять нас служением? Лишь потому, что я отвернулся от служения Ему. И чем больше я буду желать заниматься служением Кришне, тем хуже я буду чувствовать себя от того, что когда-то оставил это служение. И мы действительно будем очень раскаиваться в том, что пребываем в майе; мы будем плохо чувствовать себя от того, что находимся в таком положении; и все больше и больше мы будем хотеть, чтобы Кришна забрал нас из этого положения и поместил в положение, в котором можно заниматься преданным служением. Одним из условий обретения такого смирения является то, что мы должны быть честны сами с собой. Мы должны быть свободны от двуличия. Это состояние, в котором мы свободны от двуличия, на бенгали называется шаралата. Это слово можно найти в комментарии к «Чайтанья-Чаритамрите» (Антья-лила, гл. 2), где описывается история Харидаса младшего. Харидас младший был санньяси и из-за того, что он несколько фамильярно общался с женщиной, Господь Чайтанья лишил его своего общества. Преданные приходили к Господу Чайтанье и просили Его быть более милостивым и простить Харидаса младшего. И далее (в 117 тексте) Господь Чайтанья говорит, что не может видеть лицо человека, который принял санньясу, но наедине общается с женщиной.
(Из комментария:) Здесь Шрила Бхактисиддханта Сарасвати описывает, что шаралата, или простота, является первым качеством вайшнава. В то время как двуличие является величайшим оскорблением принципов преданного служения. Когда человек прогрессирует в преданном служении, у него должна вызывать отвращение привязанность к материальным удовольствиям и все больше возникать привязанность к служению Господу. А если человек все еще привязан к материальной деятельности, но заявляет, что он отрешен, то такой человек является обманщиком и никто не будет счастлив видеть такое поведение.
Итак, условием нашего прогресса является наша честность по отношению к себе и другим людям. Если мы осознаем, что у нас еще нет отречения от материальной деятельности, но мы пытаемся его развить, то мы находимся в хорошем положении. Но если же мы еще привязаны к материальному, но думаем про себя и говорим другим, что мы очень возвышены, то тогда мы обманщики. И таким образом мы никогда не освободимся от этого оскорбления.
В этой связи мы опять должны обратиться к десяти оскорблениям святого имени. Десятое оскорбление – это отсутствие полной веры в воспевание святого имени Господа или, другими словами, сохранять материальные привязанности, получив множество наставлений по этому поводу. Заметьте, что не является оскорблением иметь материальные привязанности, так как ожидается, что поскольку мы пребываем в материальном мире много лет, то у нас есть материальные привязанности. Но оскорблением является сохранять материальные привязанности.
Что же значит, сохранять материальные привязанности? «Кришна, я хочу быть твоим преданным, но, так или иначе, я хочу иметь деньги. Кришна, я буду Тебе служить, но единственное, в чем я не могу себе отказать – это в желании иметь деньги». В таком случае, мы пребываем в оскорбительном состоянии. Мы можем посмотреть в свое сердце и увидеть там желания богатства, славы и т.п.
И что необходимо сделать сначала? Сначала необходимо заметить это желание. Если мы замечаем, например, желание иметь много денег, то можем молиться Кришне о том, чтобы Он уничтожил это желание. Иногда, когда мы отправляемся в лес, то можем заметить, что некоторые деревья помечены крестом. Это делает лесник для того, чтобы определенные деревья были позже срублены. И когда мы заглядываем себе в сердце и видим эти желания, то мы должны их пометить, чтобы потом уничтожить их.
Не мы уничтожаем эти материальные желания, а Кришна. И когда мы молимся «бахир нрисимха хридайе нрисимха», то мы молимся о том, чтобы Господь Нрисимха появился в нашем сердце и разорвал наши материальные желания, подобно тому, как Он разорвал Хираньякашипу. Мы не должны бояться того, что наши материальные желания настолько сильны, что никогда не уйдут из сердца. Частью процесса очищения является то, что Кришна позволяет нам узнать, насколько мы привязаны. И опыт выявления того, насколько мы привязаны может быть довольно болезненным, и мы можем быть разочарованы: «Эти материальные желания настолько сильны и могущественны. Что же мне делать?» Но следует знать, что желания не могущественнее Кришны. Кришна придет и уничтожит эти материальные желания, как Нрисимхадев пришел и уничтожил Хираньякашипу. Единственная причина, по которой Кришна не делает этого, это то, что мы не просим Его об этом. Мы молимся Кришне: «Да, я хочу преданного служения, … но позже». И это означает, что мы все еще привязаны к сохранению этих желаний. Это означает – веры в воспевание святого имени.
Не иметь веры в святое имя означает получить сознание Кришны и остаться при этом неудовлетворенным. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Мадхья лила, 22.62) Господь Чайтанья дает определение веры (на санскрите и бенгали – шраддха). Шраддха обозначает твердую веру в то, что если мы будем совершать преданное служение Кришне, то все остальное получим автоматически. Если же мы будем совершать преданное служение Кришне, то получим все необходимое. Если мы сохраняем материальные привязанности и желания, то это означает, что у нас нет твердой веры в святое имя. Но святое имя может полностью удовлетворить нас, и мы не будем чувствовать недостатка ни в чем. Чтобы прогрессировать, мы должны признать свои материальные привязанности и желания и просить Кришну устранить их.
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 388; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!