Уровни развития от шраддхи до премы.
/цитирует стихи …/ В этих двух стихах, которые Шрила Прабхупада часто цитирует, говорится о садхане и о постепенном процессе культивирования сознания Кришны. И здесь приводится хронологическая последовательность стадий, через которые мы должны пройти, чтобы достичь премы.
Все начинается со шраддхи. Шраддха – это предварительная вера, доверие или просто какой-то интерес. Если эта вера приносит плоды, то наступает следующая ступень, которая называется садху-санга, и это означает, что такой человек будет общаться с преданными. Если мы прогрессируем на этой ступени, то, со временем, достигнем уровня бхаджана-крии.
Бхаджана-крия означает практику сознания Кришны под руководством духовного учителя, и это подразумевает принятие обетов и обещание следовать регулирующим принципам. Бхаджана-крия включает в себя стадию, на которой мы получаем посвящение в воспевание святого имени.
Следующая ступень – это анартха-нивритти. Анартха – это какая-то грязь в сердце, это нечто нежелательное. Артха иногда обозначает деньги, так как деньги всегда желанны, таким образом артха - это желанные вещи. Анартха же означает то, что вы обычно не хотите. Для нас это обозначает вожделение, гнев, жадность, оскорбления (апарадхи), и для преданных, может быть, даже деньги. Все это - анартхи. Если мы достигаем успеха на этой ступени, то достигаем следующей стадии – ништха.
Ништха означает что-либо утвердившееся, зафиксированное. Шрила Прабхупада использует выражение - «утвердившийся в сознании Кришны». Когда преданный достигает уровня ништхи, то, скорее всего, он уже не упадет.
|
|
|
Следующая стадия – это ручи, когда преданный обретает вкус к деятельности в преданном служении. Потом идет асакти – привязанность к Кришне. Ручи означает привязанность к практике преданного служения, то есть на этой ступени вы предпочитаете какое-то конкретное служение. Но асакти означает привязанность уже непосредственно к самому Кришне.
За этим следует бхава, которая включает в себя физические проявления экстаза. И последняя ступень – любовь к Богу, према.
Такова последовательность, которую дают наши ачарьи.
Два уровня бхаджана-крии.
Во время наших бесед, мне хотелось бы сфокусировать внимание на процессе анартха-нивритти. Это то, что причиняет преданным наибольшие неприятности. До уровня анартха-нивритти наша бхаджана-крия непостоянна (не стабильна) - аништхита бхаджана-крия. И на следующих лекциях мы будем говорить о некоторых формах такого непостоянства. После анартха-нивритти наступает уровень ништхита бхаджана-крия или твердого (стабильного) преданного служения.
|
|
|
Таков акцент нашего обсуждения. Это очень точная наука. Если мы строго следуем всем предписаниям, которые нам даны, то с легкостью преодолеем все препятствия. Но если мы не обращаем внимания на эти указания, то это принесет нам большие трудности.
О важности точного следования процессу.
Сейчас мы немного поговорим о том, насколько необходимо быть внимательным (строгим) в следовании процессу. Иногда этот предмет вызывает большие споры. В истории ИСККОН это началось на Гавайях, где к тому времени уже было представлено сознание Кришны. Также там была какая-то группа йоги, членов которой привлекла деятельность сознания Кришны. У них был гуру, которого звали Сай. Сай и его люди часто посещали храм сознания Кришны, читали книги Шрилы Прабхупады, общались с преданными, но у них были также какие-то собственные представления.
Где-то году в 1971-м они присоединились к ИСККОН. Сай получил инициацию у Прабхупады, и его стали звать Сиддха-Сварупананда Госвами. Позже он оставил движение. У них до сих пор есть свой храм где-то на берегу Тихого океана. У них были некоторые отличия от стиля ИСККОН. Они считали, что преданные слишком нервные и закомплексованные. Они думали, что преданные должны быть более спокойные и спонтанные в своем поведении. Они очень любили цитату из Шикшаштаки, где Господь Чайтанья говорит, что нет строгих правил при воспевании святого имени. Некоторые из преданных попали под влияние этой критики ИСККОН.
|
|
|
В 1974 году Шрила Прабхупада провел беседу в Мельбурне, в Австралии, с одним из своих учеников, который, как казалось, привлекся проповедью этой группы. В этой беседе Шрила Прабхупада говорил, что наше движение начинается с предания себя, и это бхаджана-крия. Если нет предания, то не может быть продвижения. Это начало. Если этого нет, то нет даже начала, а уж о продвижении тогда вовсе не может быть и речи.
Ученик – это тот, кто следует дисциплине. Если у человека нет дисциплины, то он не ученик. Есть такое понятие, как «ученическая преемственность», и мы используем именно его. Дисциплина не должна оканчиваться на одном человеке, а должна продолжаться через последовательность. И, в конце концов, Шрила Прабхупада процитировал стих Бхагавад-Гиты (4.2), где говорится, что если нет ученической преемственности (а, следовательно, нет дисциплины), то все приходит в упадок. И теперь (без дисциплины) вы можете танцевать как собаки, но это не принесет никакой пользы. (От себя (Равиндры Сварупы пр.) добавлю, что эта группа Сайи была очень опытна в танцах на киртане). Спустя некоторое время, Шрила Прабхупада сказал, что мы получаем духовную силу, следуя регулирующим принципам. И затем он процитировал стих, в котором говорится, что от того, кто не следует вайшнавским принципам не стоит ничего слушать. А тот, кто не следует вайшнавским принципам, не должен говорить о таких принципах, поскольку это бесполезно.
|
|
|
Кто не должен воспевать.
И кто-то может спросить, что делать, если такой человек скажет: «Воспевайте Харе Кришна»? Какой может быть вред в этом наставлении? На это Шрила Прабхупада ответил, что такой человек не может воспевать Харе Кришна. Это притворство. Это не принесет никакой пользы. И еще больше вреда принесет тот, кто не воспевает Харе Кришна и при этом говорит другим, чтобы они воспевали. Другими словами можно сказать, что если вы не следуете вайшнавским принципам, то вы не можете воспевать. И здесь Шрила Прабхупада говорит: «Не воспевайте».
Вначале мы говорим всем: «Приходите и воспевайте». И ожидается, что потом вы серьезно примите этот процесс. Но если вы слушаете о процессе, но не принимаете его всерьез, то в этом случае вам говорится: «Не воспевайте».
«Готовьте на огне, а не на дыму».
Затем Шрила Прабхупада дает пример того, как нужно следовать процессу. Он говорит, что человек должен готовить на огне, а не на дыму. Прабхупада говорит, что если у вас есть сухие дрова и вы их зажигаете, то огонь разгорится сразу же, но если они сырые, то это займет некоторое время. Сначала появится только дым. Но дым, в принципе, не требуется, а необходимо жаркое пламя. Если из дров идет только дым, то это не принесет вам никакой пользы. Но все же, если есть дым, то это еще не совсем бесполезно, так как есть хоть какой-то признак огня, хотя самого огня еще нет. Далее Шрила Прабхупада говорит, что нас не устроит не только дым, который может лишь раздражать глаза, но даже огонь, если он не большой. Это также бесполезно. Хотя дым в каком-то смысле тоже огонь, нам все же требуется сильное пламя, которое появляется немедленно в том случае, когда дрова сухие. Иначе нам придется наслаждаться дымом, который, в конце концов, бесполезен, потому что на дыму можно готовить триста лет.
Шрила Прабхупада говорит, что постепенно дрова подсохнут, но это займет очень много времени. Он говорит, что вы можете спорить, говоря, что там, где есть дым, должен быть и огонь, но, так или иначе, нам то все же нужен не дым, а огонь. И пламя не может появиться, если дрова сырые.
В этом примере - сырые, означает - материально оскверненные. Чистое преданное служение – это пламя, а все остальные вещи – это дым. Нам нужно поддерживать пламя, иначе мы не выполним нашу работу. И, вначале, мы естественно раздуваем дым, раздувая огонь, и когда разгорается пламя, тогда уже нет дыма. Когда появляется небольшое пламя, то это говорит о том, что все будет хорошо.
История о йоге и богаче.
Затем Шрила Прабхупада рассказал историю, которая произошла на самом деле. Это история об одном йоге. Этот случай произошел зимой. Однажды, один богач спросил йога, к какому совершенству можно прийти, практикуя йогу. Йог ответил, что даже если будет дуть ледяной ветер, он все же сможет погрузиться в холодную воду по шею и оставаться там всю ночь. Если обычный человек так поступит, то он заболеет, но так как он может сохранять свое тепло в теле, то с ним ничего плохого не произойдет.
– Хорошо, – сказал богатый человек, – если ты простоишь всю ночь в воде, то я дам тебе много денег.
Йог простоял всю ночь в воде и наутро пришел за тем, что ему обещали, но богач не дал ему денег, и оправдал себя, сказав, что у йога был какой-то источник тепла. (Эта сиддха называется акаша-прадип.) За несколько миль от йога находился дом, на крыше которого всю ночь горела лампочка, и богач сказал, что он видел эту лампу и поэтому мог получить тепло от нее.
Йог был очень расстроен тем, что богатый человек обманул его. Он пошел к его слуге и пожаловался ему об этом. Слуга сказал: «Не волнуйся, я уверен, что ты получишь свою дакшину».
На следующий день, как только взошло солнце, к слуге пришел посыльный от богатого хозяина и спросил:
– Ты готов?
– Нет, – сказал слуга, – я должен еще поесть, но мой завтрак еще не готов, и как только я закончу готовить пищу, мы сразу же отправимся.
Через некоторое время к слуге пришел очень разгневанный хозяин и увидел, что на полу горит очень маленький огонек, а на большом расстоянии от него стоит котел, в котором, якобы, готовится пища.
– Что это еще за новый способ приготовления пищи, – гневно сказал богач, – она так никогда не приготовится.
– Нет-нет, – сказал слуга, – здесь есть тепло. Если йог смог получить тепло от лампочки, то это тоже должно сработать.
Такова история, которую рассказал Шрила Прабхупада. И он сказал, что человек должен быть очень серьезным. Есть определенный метод приготовления пищи. Если же не применять этот метод, а готовить как вздумается, то вы никогда не сможете поесть. Другими словами, если вы выдумаете какой-то собственный процесс, а не будете применять оригинальный, то это вам не поможет. Таков был ответ Шрилы Прабхупады на такое возражение.
Другими словами, вначале каждый может воспевать, но потом вы должны начать следовать процессу, чтобы достичь успеха, то есть получить правильный результат от воспевания святого имени. И позже мы рассмотрим, что в точности представляет собой этот метод. Мы будем рассматривать три стадии воспевания, то, что происходит на очистительной стадии, и то, что необходимо делать, чтобы освободиться от оскорблений при воспевании святого имени на очистительной стадии.
Ответы на вопросы.
В: Стоит ли слушать лекции «упавших гуру» или преданных, отошедших от ИСККОН?
О: У Шрилы Прабхупады был духовный брат, который очень много лет следовал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, но потом через некоторое время ушел. И Шрила Прабхупада сказал, что те вещи, которые он писал тогда, когда следовал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, мы можем читать, но те вещи, которые он написал после ухода, мы читать не должны. Так что в принципе это возможно, но в некоторых случаях, я бы не советовал этого. Это, на самом деле, зависит как от той личности, которая оставила движение, так и от того преданного, который слушает эти лекции. Если мы во время прослушивания этих лекций помним что-то негативное об этой личности, и она нас не вдохновляет, то лучше эти лекции не слушать. И если человек оставил путь преданного служения из-за чувственных наслаждений, то это может быть менее опасно, чем в том случае, когда человек становится враждебен к движению сознания Кришны. И, в принципе, это можно делать, но многое зависит от определенной ситуации.
В: Говорится, что имя Кришны и Сам Кришна – одно и то же. И если мы произносим имя Кришны, но не видим Его перед собой, то означает ли это, что наше сердце полно материальных желаний?
О: Шрила Прабхупада говорил, что душа способна видеть Кришну так же, как я вижу вас, а вы видите меня, но только лучше, потому что, на самом деле, я не вижу вас, а вы не видите меня. В Бхагавад-Гите есть слово пратьякша. И преданное служение дает непосредственное восприятие, пратьякшу. Слово пратьякша в мирском понимании используется для обозначения чувственного восприятия. Но эта пратьякша обозначает наше восприятие на уровне трансцендентных чувств. Каждый из нас обладает трансцендентными чувствами, и изначальное предназначение этих трансцендентных чувств – воспринимать Кришну. Но к несчастью мы используем эти чувства для каких-то глупых целей. Мы используем эти чувства для нашего собственного чувственного наслаждения. Сейчас эти чувства стали бесполезны, и преданное служение как бы обновляет их. И когда наши чувства снова обретут эту способность, тогда Кришна вновь появится перед нами.
В: Когда мы говорим о десяти оскорблениях, то имеем ввиду оскорбления в адрес нашей джапы, но Господь Чайтанья принес не только джапу, но и киртан – совместное воспевание. И когда в ходе нашего семинара мы будем говорить о культивировании святого имени, то будет иметься ввиду только джапа или киртан так же?
О: Мы говорим о джапе, и мы будем говорить о киртане. И еще, о чем бы я хотел поговорить – это о слушании Шримад-Бхагаватам, потому что параллельно с культивированием маха-мантры мы культивируем и Шримад-Бхагаватам.
Давайте посмотрим, что же такое имя Кришны? Это слово, которое описывает Кришну. Кришна обозначает – всепривлекающий, а Рама – тот, кто дает высшее наслаждение. И чем больше Кришна совершает игр, тем больше у Него качеств и значит больше имен. И иногда Его имена довольно длинные, как, например, Ямунатираваначари. Это имя обозначает Кришну, который бродит по зарослям на берегах Ямуны. Если немного подумать, то можно заключить, что Шримад-Бхагаватам – это одно большое имя, и таким образом, мы обнаружим, что нам необходимо культивировать также и Шримад-Бхагаватам. Существует также процесс правильного слушания Шримад-Бхагаватам, и если вы правильно его слушаете, то вся грязь уходит из сердца. Правильное слушание тесно связано с киртаном. Мы не просто должны прыгать подобно обезьянам. То есть, если взять процесс повторения святого имени, то джапа занимает в нем ключевое место, но сам процесс распространяется дальше на киртан, Шримад-Бхагаватам и другие вещи. Шрила Прабхупада также говорил, что мы должны повторять на четках 16 кругов, но намного больше мы должны повторять потом без четок и это также воспевание, которое занимает всю вашу жизнь.
В: Когда преданные только-только начинают воспевать святые имена, то они чувствуют экстаз, но потом это куда-то уходит. И этому существует такое объяснение, что сначала Кришна дает милость. Означает ли это, что с самого начала мы начинаем свое повторение святого имени со второй ступени, то есть с очистительной стадии.
О: То есть вы говорите, что в начале все экстатично и радостно, а потом это становится все труднее и труднее? Почему это так?
На самом деле, труднее становиться не должно, но так происходит.
В: …
О: В истории с дровами говорилось, что если у нас сырые дрова, то мы должны прилагать усилия, чтобы эти дрова высушить. Является ли это единственным способом. И прабху говорит, что следование процессу и есть огонь. Другими словами, если вы правильно следуете процессу, то можете немедленно начать чистое преданное служение. Вы можете не быть чистым преданным, так как у вас есть некоторая грязь в сердце, но если вы следуете процессу, то практикуете чистое преданное служение, и это огонь.
В: Если бхакта в движении три-четыре года, но все еще не приблизился к моменту инициации, означает ли это, что он до сих пор находится на уровне оскорбительного воспевания, и процесс анартха-нивритти не происходит. И вообще, как определить то, насколько далеко он продвинулся в своем развитии.
О: На самом деле, инициация не зависит от формальной церемонии обряда, но если преданный избегает этой церемонии, то что-то с ним не так. Шрила Прабхупада сам ждал 12 лет до инициации, но он говорил, что практически получил инициацию в сердце. Это зависит от личности и от взаимоотношений. Но, так или иначе, не следует избегать инициации. Если человек колеблется пред принятием процесса полностью, то такое колебание может быть оскорблением. Но также могут быть какие-то другие причины, по которым он избегает посвящения.
В: …
О: Было сказано, что своими собственными усилиями мы можем достичь очистительной стадии, но стадии чистого воспевания мы достигаем по милости Кришны.
Можем ли мы подняться на высшую стадию чистого воспевания с помощью своих собственных усилий? Поднятие на эту стадию зависит только от милости Кришны, но в наших силах делать нечто, что привлечет внимание Кришны, Его милость. В одной лекции Шрила Прабхупада говорил: «Вы говорите, что любите Кришну, но где же доказательства этого? Если вы любите Кришну, то следуете Его приказу». И мы должны сделать что-то, что продемонстрирует, что мы не просто сентиментальны, а действительно искренни. Наша задача состоит в том, чтобы достичь такой квалификации, которая позволит нам получить милость, и затем нужно подождать.
В: Где разница между сентиментальностью и искренностью?
О: Сложность в том, чтобы сначала научиться, а уже потом видеть разницу между сентиментальностью и искренностью. Но проблема в том, что сентиментальные люди не учатся этому. На самом деле, в сентиментах нет ничего плохого. Некоторые люди приходят в храм, прыгают, поднимают руки и кричат «Джая Прабхупад», но потом они очень просто нарушают регулирующие принципы. У них даже льются слезы из глаз, но, при этом, чего стоит это их «Джая Прабхупад»? Да, это что-то. Сентиментальность может быть началом чего-то, но нас должно заботить то, о чем говорил Шрила Прабхупада, то есть быть искренним и серьезным, а иначе будет «триста лет дыма».
Итак, завтра мы поговорим об этих трех уровнях, и научно и теологически обоснуем очистительную стадию воспевания.
Лекция №2
Обзор прошлой лекции.
Тема нашего семинара – процесс правильного культивирования святого имени. Понимание этого процесса ответит на вопросы и разрешит наши сомнения. Почему старшие преданные, которые долгое время практикуют сознание Кришны, падают? Очень важно для нас понять, как нам самим избежать такого падения.
Вчера мы рассмотрели, что такое святое имя, и, в частности, обсуждали стих нама чинтамани кришна, где говорится, что имя Кришны не отлично от самого Кришны. Если это истина, то, произнося имя Кришны, мы должны видеть Его перед собой при помощи своего тансцендентного видения, но мы не видим Его. Что же здесь не так? И мы ответили на этот вопрос, приведя другой стих, который цитирует Рупа Госвами – атах шри кришна намади – где говорится, что нашими оскверненными чувствами невозможно воспринять Кришну. Поэтому нужно следовать процессу, благодаря которому мы обретем способность воспевать святое имя правильно. Также мы заключили, что все это приложимо и к «Шримад-Бхагаватам», поскольку «Шримад-Бхагаватам», в сущности, является ничем иным, как большим святым именем Кришны.
Как говорил Шрила Прабхупада, простого слушания еще не достаточно. Есть процесс, которому мы должны следовать. Мы вчера говорили, что частью этого процесса является то, что мы инициируемся в процесс воспевания святого имени. Это подобно тому, как вы приходите учиться в университет, и вам необходимо следовать определенным требованиям, чтобы получить степень. Поэтому, когда мы получаем инициацию, то также должны знать о том, чему нужно будет себя посвятить. Мы описывали вчера сознание Кришны, как вигьяну, или научный процесс практического применения знания. В этой связи мы цитировали стихи, которые начинаются со слов – адау шраддха – где описывается постепенный процесс от шраддхи до премы. То есть, сначала должно быть одно, затем другое и т.д., и если вы благополучно проходите через эту последовательность, то в конце достигаете успеха и обретаете прему.
Наши ачарьи описывают то, как правильно культивировать каждую стадию, какие ошибки при этом могут появиться, и что мы получим в результате. И перед нами стоит серьезная задача – как действительно применить это знание на практике, чтобы успешно завершить этот процесс.
В нашем описании процесса культивирования святого имени мы должны уделить особое внимание стадии, которая называется анартха-нивритти, то есть, удаление анартх, или всего нежелательного из нашего сердца. И прохождение этой стадии символизирует продвижение от аништхита бхаджана-крии до нишнхита бхаджана крии, то есть, от неустойчивого преданного служения до стабильного преданного служения. И в процессе воспевания святого имени, Шрила Прабхупада называл это очистительной стадией воспевания святого имени. В этой связи мы цитировали стих из «Шримад-Бхагаватам» – нашта праешу … - в котором говорится, что регулярное слушание Бхагаватам позволяет устранить всю грязь из нашего сердца. Если мы не следуем этому процессу и не поднимаемся до очистительной стадии воспевания святого имени, то мы не придем к успеху. Мы цитировали по этому поводу стих из «Чайтанья-Чаритамриты», где говорилось, что если вы не пытаетесь избежать оскорблений, то можете повторять сотни рождений и при этом не достичь любви к Богу.
Мы вспомнили диалог Шрилы Прабхупады, который произошел в Мельбурне с одним его учеником, где он говорил, что мы должны следовать процессу, то есть «готовить на огне». Шрила Прабхупада сравнил воспевание без следования процессу с приготовлением пищи на сырых дровах, от которых идет только дым, и добавил, что на дыму можно готовить триста лет.
Также мы рассказали историю о йоге, который не мог получить тепло от маленькой лампы, которая находилась на больном расстоянии от него.
Три стадии воспевания.
Сегодня мы более детально поговорим о трех стадиях воспевания. У Шрилы Прабхупады есть хорошая цитата, которую он произнес на лекции по «Шримад-Бхагаватам» на Гавайях 23-го января 1974 года. Он говорит, что есть три стадии воспевания. Сначала идет воспевание с оскорблениями, и существует десять видов оскорблений. Затем идет стадия воспевания святого имени без этих десяти оскорблений. И если вы находитесь на второй, безоскорбительной, стадии воспевания, то, даже пытаясь совершить оскорбление, оскорбления не получается, так как ваше воспевание уже безоскорбительно. Но когда ваше воспевание становится чистым, то тогда вы достигаете успеха. Другими словами, Шрила Прабхупада говорит, что первая стадия – это оскорбительная, вторая – вы уже пытаетесь избежать оскорблений, но все же это еще не чистая ступень. И на каждой из этих ступеней есть различные определения имен Кришны. То есть, первое – намапарадха – соответствует оскорбительной стадии воспевания. Намабхаса – это следующая стадия, когда мы пытаемся избежать оскорблений, но все еще наше воспевание не чисто. И чистая стадия воспевания называется шуддха нама. Итак:
1. намапарадха,
2. намабхаса и
3. шуддха нама.
Затем Шрила Прабхупада цитирует разговор Харидаса Тхакура с одним брахманом (сегодня мы изучим этот разговор), где он говорит, что благодаря воспеванию мы можем достичь высочайшей ступени совершенства. Вначале могут быть оскорбления, но если мы пытаемся избежать их, то это уже намабхаса. Намабхаса означает, что это еще не чистое имя, но уже почти чистое. И когда человек повторяет шуддха нам, тогда он уже находится на уровне любовных отношений с Кришной. Ступень намабхаса, то есть, когда человек находится между оскорбительной и чистой стадией воспевания святого имени, соответствует мукти. Вы становитесь муктой, или свободным от материального рабства. Но если вы повторяете оскорбительно, то остаетесь в материальном мире.
Затем Шрила Прабхупада цитирует Бхактивиноду Тхакура, где тот сравнивает механическое повторение с тем, как работает машина.
Итак, чистое имя дает прему. Намабхаса дает мукти, а, повторяя оскорбительно, вы остаетесь в материальном мире. Таковы три стадии и соответствующие им уровни повторения святого имени, и наше дело – это, по крайней мере, добраться до этой очистительной стадии повторения. Таким образом, мы можем понять, что такое хорошая садхана. Садхана – это наша каждодневная, рутинная практика. Для меня самого определением хорошей садханы является то, когда мы, воспевая святое имя, пытаемся избежать оскорблений. И завтра мы увидим, что искренняя попытка избежать этих десять оскорблений покрывает собой все. Наша задача состоит в том, чтобы попытаться понять, как избавиться от оскорблений при повторении святого имени.
Намабхаса.
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 1161; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!