Библейская оценка доктрины о таинствах
Термин «таинство» (греч.musth,rion)в Библии не употребляется в таком смысле. Писание не учит, что Божья спасительная благодать механически передается через некие священные действия. В Библии есть Слово musth,rion в смысле «тайна», но оно никогда не обозначает некоего священного ритуального действия, обряда.
На принципах «таинственного» механического действия, контроля над духовным миром построены магия и язычество. По языческим представлениям, в духовном мире существуют некие правила, механизмы, зная и используя которые, человек может воздействовать на духовный мир. Важно знать, где, когда и на какие «кнопки» нужно нажать, чтобы побудить божества к определенной реакции. То есть, по сути, богами и духами можно манипулировать, применяя правильные священные действия. Вот почему в магии и в язычестве очень важно, какие именно слова произносить (формулы, заклинания), какие нужны действия, жесты, в каком месте они должны совершаться (священные места, здания) и в какое именно время.
Православная трактовка благодати как «силы или энергии» Бога представляет ее почти как некую духовную субстанцию. Это согласуется с призывом «стяжать» благодать, т.е. собирать, накапливать. В библейской же вере благодать — это не безликая сила, энергия, а милостивый дар личностного Бога, который действует по Своей суверенной воле и по милости. Бог не подчинен никаким «духовным законам» в том смысле, что Им нельзя манипулировать. Нельзя Его задобрить, заставить или еще как-то побудить к реакции посредством неких священных действий. В оригинале греческое слово ca,rijбуквально означает «милость», и поэтому правильнее говорить о благодати не как о силе или энергии, а как об особом отношении Бога к избранным, к спасаемому творению.
|
|
|
По этому поводу будет полезно вспомнить послание апостола Павла к галатам. Лжеучителя в Галатии тоже не отвергали веру во Христа. Но к вере они пытались добавить еще некоторые другие условия спасения. Апостол же бескомпромиссно называет такой подход иным или извращенным евангелием (1:6-7) и проклинает его носителей (1:8-9).
Прочтите Галатам 3:11, 5:2-4 и 6:12-13. Какие дополнительные условия пытались галаты прибавить к вере во Христа?
________________________________________________________________
________________________________________________________________
Лжеучителя настаивали, что галаты для своего оправдания должны были соблюдать какие-то элементы ветхозаветного закона. В частности, как первый и видимый знак принадлежности к народу Божьему предлагалось обрезание. Павел же, напоминая галатам опыт их обращения, указывает, что возрождение от Святого Духа происходит не через обряд священнодействия. Каким образом галаты приняли Святого Духа (возродились) и продолжали жить христианской жизнью, согласно стихам 3:2-5?
|
|
|
________________________________________________________________
________________________________________________________________
Обратите внимание, что в этом контексте под «делами закона» (2:16; 3:2,5 и др.) подразумеваются именно ритуальные действия, в частности — обрезание. То есть, апостол прямо указывает, что человек возрождается Святым Духом (усваивает спасение) не через обрядовые, священные действия, а только через веру в благую весть (3:2), и таким же образом продолжается его духовная жизнь (3:5).
Давайте рассмотрим эту истину подробнее на примерах двух священных действий в Новом Завете — крещения и вечери Господней.
Крещение
Прямым аналогом ветхозаветного знака присоединения к Божьему народу — обрезания — в Новом Завете является крещение (Кол. 2:11-12). Поэтому верно будет применить стих Галатам 3:2 и к крещению. То есть, христианин возрождается от Святого Духа не благодаря самому обряду крещения, а благодаря вере во Христа. Да, в Деяниях 2:38 Петр, говоря о принятии Святого Духа, упоминает крещение, но главным условием он указывает покаяние, т.е. искреннюю веру. Крещение является только внешним, видимым выражением, исповеданием нашей веры.
|
|
|
В подтверждение того, что рождение свыше (принятие Святого Духа) не связано механически с крещением, говорит тот факт, что иногда Дух Святой сходит на верующего до крещения, иногда — во время, а иногда — после. Сравните Деяния 8:15-17, 38-39; 10:44-48; 19:5-6. Запишите, в какое время по отношению к крещению (до, после...) Святой Дух сходил в этих случаях?
_________________________________________________________
_________________________________________________________
Вечеря Господня
Еще одно священное действие, о природе которого всегда велось немало дискуссий, и которое православные называют «таинством» — это вечеря Господня, или хлебопреломление. «Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни». Православные называют его «причащением», чтобы подчеркнуть, что «тот, кто причащается Тела и Крови Христовых, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным Вечной Жизни». В православии настаивают, что «хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову».[4] Еще они называют этот обряд «евхаристия», т.е. по-гречески — благодарение.
|
|
|
Оправданием такой доктрины служит буквальное понимание слов Христа «сие есть Тело Мое», «сие есть Кровь Моя» (напр. Мф. 26:26, 28) и «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54).
Следует ли понимать эти слова Христа буквально, и действительно ли именно участие в этой заповеди делает человека причастником Божьей жизни? Или Иисус говорил о символах, которые указывают на реальность Его жертвы?
Господь часто использовал образную речь: «Я есмь лоза», «Я есмь дверь», «вы — соль», «вы — свет» и т.д. Обычно при толковании таких слов Христа не возникает проблем. Все понимают, что Иисус не является буквально растением, дверным полотном, а верующие — это не NaCl и не поток фотонов. Лоза — это образ Израиля, дверь — тот путь, через который мы входим в Божье царство и т.д. Метафоры — нормальное явление в человеческой речи, и мы обычно знаем, какие слова следует понимать буквально, а какие — в переносном смысле.
Поэтому ничего удивительного, если говоря о хлебе и вине, как о Своем Теле и Крови, Господь не сказал, что это символы, но подразумевал это. Напомним, что в пользу такого толкования говорит общее учение Библии: вечная жизнь дается Богом как дар, и человек принимает его только верой. Никакое человеческое действие не является средством соединения с Богом (Гал. 3:2).
В подтверждение метафорического понимания слов о теле и крови рассмотрим еще одну метафору в учении Христа, которая тоже связана с питьем.
Господь часто ссылался на ветхозаветное обещание «живой воды». Он предлагает самарянке пить у Него живую воду (Ин. 4:10-14), потом публично возглашает об этом же в храме во время праздника кущей (Ин. 7:37-39). Хотел ли Иисус, чтобы верующие шли к Нему со своей посудой или как-то иначе получали у Него H2O или некую волшебную жидкость? В данном случае мы точно знаем, что Он имел ввиду ветхозаветное обещание излияния Святого Духа (напр. Иез. 47:1-12), потому что Иисус Сам ссылается на Писание, а евангелист истолковывает Его слова (с. 39). Таким образом, мы имеем пример, где Господь говорил о «духовном» питье, используя символы.
То же самое можно сказать о Хлебе жизни. В шестой главе Иоанна Христос несколько раз называет Себя «хлебом с небес» (с. 32), «хлебом Божьим» (с. 33), «хлебом жизни» (сс. 35, 48), имея ввиду, что именно Он является источником вечной жизни, как обычный хлеб — пищей для поддержания жизни физической. В стихе 51 Иисус уточняет, что тем самым хлебом, дающим вечную жизнь, будет Его крестная жертва. Вот этот хлеб и должны «есть» люди — верой принимать Его спасительную жертву. Духовно «питаться» распятым Спасителем через веру, общение с Ним и послушание Ему.
Ритуализм (обрядовость) представляет серьезную опасность, потому что смещает внимание верующих с главного (Бога и наших отношений с Ним) на внешние формы, обряды, ритуальные действия. Писание много раз предостерегает против этого. Послушание Божьему слову, закону, любовь к Богу и к ближнему несравненно важнее выполнения ритуальных действий (Ис. 1:2-4, 10-17). Десятки раз Господь обличает людей, которые надеялись на выполнение правильных обрядов, но при этом не любили и не слушались Его и ненавидели ближнего (Иер. 7:1-15, 22-23). О том, что «Любить Бога... и любить ближнего... есть больше всех всесожжений и жертв» — т.е. важнее обрядов, «таинств», — говорится и в Ветхом Завете (Осия 6:6), и в Новом (Марк 12:28-34).
Православная церковь очень страдает от чрезмерного ритуализма, или, как некоторые православные называют эту проблему — обрядоверия. Обряд здесь нарочито поставлен в центр христианской жизни. Вся система изо дня в день, из года в год внушает прихожанам, что крайне важно — где и как ты стоишь, какое движение делаешь, сколько раз, и как при этом складываешь пальцы. Три раза обойти, сорок раз повторить... Очень важно произносить именно те слова, которые положено, но при этом не обязательно понимать их смысл (на старославянском, произнесенные скороговоркой нараспев). Чему это учит людей? Тому, что форма важнее содержания! И хотя некоторые священники понимают пагубность такого отношения и пытаются с этим бороться, просвещать народ, но вся система поклонения и жизни, построенная на ритуале, учит людей обратному.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 416; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!