Тема 10. Современная западная философия

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 9

1. Характерные черты философии XX века. История XX века ознаменовалась реализацией и крушением многих великих идей человечества. Научный прогресс и демократические преобразования утверждали силу и величие человека, свободы. В тоже время, самые страшные в истории – мировые войны, изобретение новых форм оружия массового поражения, глобальный экологический кризис, противостояние политических режимов – не позволяли оценивать преобразования в истории как прогресс и торжество разума в мире. Эта ситуация находит выражение и в философии, которая оказалась связана, с одной стороны, с развитием гуманистических и рационалистических теорий, а с другой, с их критикой и пересмотром.

Общими чертами западной философии XX века явились:

· кризис идей рационализма, прогресса, антропоцентризма (что выразилось в идеях представителей «философии жизни», экзистенциализма, психоанализа, философской антропологии);

· антисциентизм, отказ от механицизма, технократизма в понимании человека и культуры, от следования строгим научным методам в философии;

· скептицизм и пессимизм в оценках человеческой природы, отказ от утверждения разумной и социальной сущности личности;

· развитие иррационализма, обращение не только к классической европейской, но и к восточной философской традиции;

· перенос внимания от проблем изучения природы, познания, общества к индивидуальному бытию личности, самопознанию;

· с середины века обращение к глобальным проблемам цивилизации;

· отказ от монизма, линейного понимания развития, утверждение множественности бытия и форм истины (постмодернизм).

Основными направлениями и школами философии XX века явились «философия жизни», психоаналитическая традиция, феноменология, экзистенциализм, структурализм, постмодернизм и др. Обратимся к рассмотрению наиболее значительных из них.

2. «Философия жизни». В начале XX века традиция иррационализма и критики механицизма была представлена сторонниками «философии жизни», что нашло выражение в творчестве таких мыслителей как А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер, Г. Зиммель. Предтечей этой школы считают Ф. Ницше, утверждавшего жизнь и волю в качестве высших ценностей субъекта. Одним из главных теоретиков этого направления был французский философ Анри Бергсон,главная работа которого получила название «Творческая эволюция». В центре внимания Бергсона – жизнь как творческий процесс, могущий принцип созидания и постоянного обновления[20]. Философ отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания человека, указывая на необходимость психологического подхода как гуманитарного. Он исходит из единства субъекта и объекта познания, понимая реальность как единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию одного определенного образа – тела. Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними – в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции Г. Спенсера. Жизненный порыв видится им как пучок активности, порождающей вещи. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность.

В процессе эволюции, по мнению А. Бергсона, формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, поскольку интеллект механистичен. Интеллект, главным образом, связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, и интуиции как высшей форме инстинкта. Интуиция познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживание реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении.

Теоретики «философии жизни» выступали против «массового общества», со свойственной ему массовой культурой, не дающей индивиду свободы и творчества. Они защищали идеал аристократической элитарной культуры творческих гениев, не признающих «стадного инстинкта». Главной особенностью высоко развитого духовно человека является способность подняться над эгоизмом и прагматизмом, диктуемым инстинктом. В этом случае личность руководствуется тем, что оказывается «более-чем-жизнь» (термин Г. Зиммеля[21]), то есть нравственными ценностями, идущими, порой, в разрез с природными потребностями. Таким образом, «философия жизни» стала не только обоснованием значительной роли витальных ценностей, но и теорией духовной эволюции человека, формирующегося в условиях рождающегося массового общества.

3. Психоаналитическая традиция в философии. В самом начале XX века возникает новое направление в психологии и психотерапии, впоследствии оформившееся в самостоятельное философское направление – психоанализ, основателями которого были З. Фрейд, Г. Юнг, Э. Фромм и др. Психоанализ рассматривает психику человека как динамическую систему, генератором которой является бессознательные влечения и вытесненные идеи. Человек предстает в этой контексте как биологическое существо, вынужденное под влиянием общества подавлять или трансформировать свои природные импульсы.

Психику личности З. Фрейд после длительных творческих исканий разделяет на следующие сферы: «Оно» (Id) – бессознательное, «Я» (Ego) – сознание и «Сверх-Я» (Super-Ego) – социальные запреты и нормы. Главным образом динамику личности определят сфера бессознательного, подчиненного принципу удовольствия, в отличие от сознания, обусловленного принципом реальности. Бессознательноепонимается в психоанализе как «кипящий котел инстинктов», «подвал» неосознаваемых природных влечений, главными среди которых выступают: сексуальное влечение (либидо), Эрос (влечение к жизни), Танатос (влечение к смерти). Роль Эроса и Танатоса рассматривалась в поздних работах З. Фрейда и требует пояснений. Эрос выступает выражением инстинкта самосохранения и самоутверждения; Танатос определяется Фрейдом как влечение к смерти, к избавлению от напряжения, накала самой жизни, которая является для нашего существа постоянным стрессом. Танатос проявляется как стремление к агрессии, деструктивности, что в ряде случаев является прикрытием для стремления к удовольствию. Большинство влечений являются по своей сути эгоистическими и асоциальными, но они не имеют контакта с внешним миром, поэтому внешне человек может не проявлять своих истинных стремлений. О сфере бессознательного мы знаем благодаря нескольким источникам, важнейшими из них являются: сновидения (одна из главных работ Фрейда «Толкование сновидений» посвящена этой теме); неконтролируемые действия (оговорки, жесты и др.); психические расстройства (когда бессознательное затмевает сознание и выходит вовне).

Сфера разума – «Я» понимается в психоанализе как область осознания, памяти, анализа получаемой информации. «Я» имеет контакт с внешним миром и теми правилами, которые существуют в обществе. Совокупность представлений о том, что запрещено и разрешено социумом и совестью личности, выражает область «Сверх-Я». Это своего рода цензор, редактор, запрещающий выплеснуться в мир сексуальной и агрессивной энергии индивида. «Я» оказывается как бы между «молотом и наковальней» - между тем, что хочется и тем, что позволено правом и моралью. Те влечения, которые не допускаются во внешний мир благодаря прессу «Сверх-Я», подвергаются вытеснению и вновь возвращаются в бессознательное. Иногда природная энергия из «Оно» может трансформироваться в иные виды активности личности, например, в творчество. Фрейд называет эти процессы сублимацией. Если же сексуальные и иные влечения не находят выхода и накапливаются как вытесненные, это может стать причиной нервного расстройства, депрессии, невроза и пр. Таким образом, подавление влечений, с одной стороны, вынужденная необходимость, а с другой, - путь к психическому нездоровью человека. Большая часть психических отклонений связана с переживаниями, полученными ребенком в раннем детстве, поэтому особое внимание Фрейда занимает детская сексуальность («Три очерка по теории сексуальности»). Индивидуальное бессознательное при этом оказывается тесно связанным с коллективным: в отношениях отцов и детей вновь и вновь оживают греческие мифы и трагедии, воспроизводятся первобытные переживания.

Фрейд и его последователи рассматривают сквозь призму этой схемы и общество в целом. История и культура находятся в зависимости от бессознательного фактора – нужд и страстей людей (Эрос и Ананке управляют миром). Мораль, религия, право выполняют функции «Сверх-Я» и блокируют выход агрессивной и сексуальной энергии, выполняя, по мнению З. Фрейда, негативную миссию, сдерживая свободу индивидов. В статье «Недовольство культурой» З. Фрейд отмечает, что «культура требует принесения в жертву не только сексуальности, но также и агрессивных склонностей человека», в результате чего «культурный человек променял часть своего возможного счастья на частичную безопасность»[22]. Периодически эта неудовлетворенная энергия прорывается в мир, и тогда взрывы агрессии воплощаются в войнах[23]. Фрейд, как и Ницше, утверждал, что цивилизация, культура, религия враждебны жизни, ее импульсам. В качестве аргумента он указывал на то, что развитые народы размножаются гораздо менее активно, чем отсталые. Последователи Фрейда пытались поставить диагноз современному обществу, называя его «нарциссическим» (Э. Фромм), «шизоидным» (Р. Мэй) и т.д.

Немецко-американский психолог Эрих Фромм сближает психоаналитическую традицию с марксизмом и экзистенциализмом. Он показывает связь психики личности, бессознательной мотивации и социальных явлений – войны, революции, отчуждении, эксплуатация, эгоизм социальных групп и др.

Изучение коллективного бессознательного, анализ роли архетипов становится важнейшим направлением психоанализа, особенно в творчестве Г. Юнга, который стремился сгладить резкое противостояние «Я» и «Оно», указанное Фрейдом. Юнг рассматривает психику как нечто целостное, показывая, что сознательное и бессознательное уравновешивают, дополняют друг друга. Создатель аналитической психологии, Юнг отводит главную роль не индивидуальному, а коллективному бессознательному, которое «образует психическую основу сверхличной природы, существующую в каждом индивиде»[24] и содержит общечеловеческие первообразы, символы переживаний – архетипы.

В целом, психоанализ оказал значительное влияние на культуру и философию XX столетия, способствуя раскрепощению личности, высвобождению чувственности, переживания из маргинальных сфер. В то же время эта концепция – одна из последних попыток построения метатеории, объясняющей все многообразие процессов индивидуального и общественного бытия действием одного фактора (в данном случае, бессознательного), что и определило в последующем ее пределы и возможности.

4. Феноменология как философия сознания. Значительное место в философии XX века принадлежит феноменологии, которая была представлена в трудах ее наиболее ярких теоретиков Э. Гуссерля, Г.Г. Гадамера, М. Мерло-Понти. Феноменологияпонимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей (ее целью теоретики назвали попытку вернуться «к самим вещам»), через очищение сознания от эмпирических впечатлений и словесных наслоений. Основатель феноменологии Эдмонд Гуссерль, автор работ – «Логические исследования»,

«Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» и других. В ранних работах Гуссерль приходит к необходимости устранения психологических аспектов из познавательного процесса и выявления его абсолютных истоков, чистой логики. Для очищения сознания субъекта, выявления его абсолютных оснований Гуссерль предлагает достаточно сложный метод – феноменологическую редукцию, в процессе которой из сознания устраняются предмет, субъект, сам акт постижения. Остается лишь бессубъективная структура отношений (или «трансцендентальное сознание»).

В процедуре редукции Гуссерль выделяет важный акт – «эпохе» как воздержание от суждений о существовании предметов. Для характеристики структуры очищенного сознания Гуссерль использует термин «интенциональность» (направленность на предмет). В неестественности процедуры редукции – главная сложность феноменологического метода. После устранения из сознания мыслей и переживаний о субъекте и предмете познания в нем должны остаться только смыслы возможных предметов («ноэмы») и отношения к этим смыслам («ноэзис»). Именно эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. По сути, это структура «трансцендентального Я», мира культуры, универсальные, независимые от конкретного опыта характеристики опыта человека (не только научного, но и жизненно-повседневного). В феноменологии прослеживается значительная связь с кантианством, но Гуссерль выделяет бессубъектные структуры любого видения мира, независимого от субъекта опыта. В более поздних работах он исследует взаимоотношения различных восприятий, отношения «Я» и другого «Я». Гуссерль критикует классическую науку как оторвавшуюся от своих оснований, от «жизненного мира» (мира жизненных смыслов). В этом он видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры.

Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала еще одному значительному философскому течению - экзистенциализму.

5. Экзистенциализм – учение о свободе человека. Экзистенциализм – философия существования человека, возникает в период первой мировой войны и испытывает особый подъем после второй мировой войны, явившись результатом переживания бессмысленной гибели миллионов людей, одержимых идеалами создания совершенного рационального общества. Экзистенциализм стал выражением протеста против синтеза философии и науки (в варианте позитивизма), поскольку именно с наукой его представители связывали технократизацию сознания и культуры, подчинение человека строгим математическим и логическим законам, варварское преобразование природы. С другой стороны, экзистенциализм выступил против жесткого рационализма и веры в неизбежный прогресс.

В экзистенциализме различают два основных направления: религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю), которые возникли под влиянием идей С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ф. М. Достоевского. Кроме этого существует и еще один вариант третьего пути – «позитивного экзистенциализма», представленного в работах итальянского философа Н. Аббоньяно и его последователей.

Центральными проблемами для представителей экзистенциальной философии становятся сам человек, его свобода, существование в мире. Главными понятиями в здесь выступают экзистенция и трансценденция. Экзистенция– как внутриличностное бытие человека, истинное «Я», невыразимое в логике, поток переживаний. Трансценденция – выход за собственные пределы во внешнюю для человека реальность.

Мартин Хайдеггер(1889-1976) одним из первых выдвигает главные тезисы экзистенциальной философии. Цель философии – понимание бытия, которое открыто для познания, постижения своей тайны. Бытие нельзя анализировать, полагает Хайдеггер, ему можно только внимать («вслушиваться»), для чего не подходят научные методы, а необходимо эстетическое созерцание, рефлексия.

Главная проблема, поднятая в экзистенциализме – несводимость человеческого бытия к каким либо внешним факторам – социальному, религиозному, экономическому, национальному и т.д. Человек рассматривается как автономный субъект мысли и чувства, живущий в мире, но чуждый этому миру. М. Хайдеггер отмечает, что человеческий индивид обладает сознанием своего существования, автономии, своеобразности и чуждости по отношению ко всему тому, что является внешним, благодаря этому он и определяет себя как личность (трактат «Письмо о гуманизме»). Человек, по словам Хайдеггера, должен осмыслить следующие фундаментальные вопросы своего существования:

1. Что он «брошен в мир», сам по себе никак не определенный и не имеющий порядка и смысла, которые ему придает только сам человек.

2. Что сам факт его нахождения здесь в этом мире именно в данное время и в данном месте, в данной семье и общественной среде вытекают не какого-либо сознательного выбора, а наоборот, существование «навязано ему извне», оно по природе своей случайно и абсурдно. Первичным и исходным выступает человеческое «здесь-и-сейчас бытие», Dasain, которое может подавлять, порабощать человека или придать его жизни высший смысл, что, в конечном счете, зависит от самой личности.

3. Что он существует благодаря себе и для себя.

4. Что, хотя человек нуждается в других людях и обязан жить и сотрудничать с ними, коллективная жизнь «сминает», раздавливает человека, лишает его существование подлинности.

5. Что человек смертен и является «бытием-к-смерти», а потому смерть становится повторяющейся каждый раз возможностью.

С позиции экзистенциализма, человек не получает от жизни никакой заранее определенной эссенции (сущности, качества, цели). Наоборот свойством человеческого бытия является преобладание экзистенции (существования) над эссенцией (сущностью). Он не находит в мире и в собственной жизни никакого смысла, кроме того, который он сам им придал. Всякая сущность, определенность индивида есть результат его свободы. Человек есть проекция собственных выборов, а его мир – это «придание смысла ничто». В каждый момент жизни человек выходит за пределы своего существования в мир вещей и других людей, но, в целом, его существование – постоянное одиночество и покинутость.

Хайдеггер обеспокоен, что человек не ощущает разницы между бытием и сущностью, что может привести к бездумному покорению планеты, опустошению земли, по мертвенной пустыне которой обречен блуждать «работающий зверь» - упустивший свою истину человек. Экзистенциализм Хайдеггера утверждает личность, субъективность как то, что не должно оказаться подчиненным принудительной социализации, выравниванию, усреднению. Философ отмечает, что проблемой нашего века является то, что «в бешеном темпе исчезает отдельность и значимость чего-то единичного, уступая место унификации»[25]. Человек может стать как все, отвергнув свою личность (это состояние Н. Бердяев называет «объективация», М. Хайдеггер – Das Man), перейти в безличный мир, где индивидуальное окажется поглощенным общим, безличным. Такое общее лишь подчеркивает одиночество каждого, все виды общения только ложь и ханжество. Подлинное бытие внутриличностно, но «прорывы» к друг другу, полагают экзистенциалисты, возможны. Варианты их видения различны: Хайдеггер полагает, что трансценденцией является вхождение человека в «Дом» бытия. Бытие живет в самом интимном лоне культуры - в языке, который и есть подлинный «Дом бытия». Но сегодня язык умирает как средство общения, он служит только для передачи информации, поэтому прорывом к истине, полагает Хайдеггер, является сфера философствования, поэзии, художественного творчества. Он подчеркивает, что жить и любить надо, сознавая хрупкость, конечность, эсхатологичность существования, что придает жизни особый трагизм, чистоту и одухотворенность.

Габриэль Марсель (1889-1973) рассматривает человека как единство духа и тела, воплощенное бытие. Познать человека, значит понять его бытие как тайну, а не как проблему. Для этого, считает Марсель, важно установить качество связи человека и Бога: «Мы погружены в бытие, и не от нас зависит выйти из него: проще говоря, мы есть; все дело в том, чтобы узнать, каково наше отношение к абсолютной реальности»[26]. Бытие не дает человеку готовых ответов, порождая лишь проблемы, главные среди которых – одиночество и смерть: «структура мира такова, что абсолютное отчаяние кажется возможным. Постоянно происходят события, подталкивающие нас к пропасти. Это фундаментально»[27]. Отчуждение между человеком и миром, между Я и Другим, может быть преодолено через коммуникацию, общение и устремленность к Богу, полагает Марсель. Через общение с Богом – единственным подлинным другом человека, рушатся стены между Я и миром, благодаря христианским ценностям снимается отчуждение и устанавливаются основы подлинного общества.

Карл Ясперс(1883-1969) – немецкий философ-экзистенциалист, решая проблему трансценденции, выхода субъекта вовне без потери своей индивидуальности и свободы, отмечал, что способствовать этому может философия, а не научное познание. Философия опирается не только на разум и эксперимент, но включает и другие важные для человека виды опыта: чувственность, фантазию, интуицию. Она опирается не только на понятия, но на «знаки и шифры» бытия, и результатом философствования становится философская вера, основанная на откровении, являющегося продуктом размышления. Философия направляет человека на внутреннее действие (осознание, любовь), а не на вмешательство во внешние процессы мира. Все народы проходят этапы духовного развития по направлению к философской вере и определяющим для истории является период VI-V вв. до н.э., который Ясперс назвал «осевым временем». Именно тогда возникли главные нравственно-философские традиции, определившие идеалы человечества на следующие века. Ясперс как религиозный мыслитель связывает подлинное бытие, будущее с внесением осмысленной веры в сознание человечества, дающей человеку сопричастность с высшим миром.

Французские мыслителиА. Камю и Ж.П. Сартрразвивают экзистенциальную философию в атеистическом варианте. Жан Поль Сартр продолжает обосновывать тезис о том, что человек первоначально из себя ничего не представляет, становится собой лишь впоследствии, когда он создаст себя сам. Человек просто существует и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Отвечая на критику в отношении пессимистической оценки природы человека, Сартр подчеркивает, что экзистенциализм отдает каждому во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Человек свободен, но «если Бога нет» он не имеет перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы его поступки. «Мы одиноки и нам нет извинений», пишет Сартр, и это означает, что человек «осужден» быть свободным[28]. Осужден, потому что он не сам себя создал, и все-таки свободен, потому что однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциализм не рассматривает человека как высшую цель и ценность, потому, что человек всегда незавершен, он только проект самого себя. Но экзистенциализм – это гуманизм, который напоминает человеку, что нет других законодателей кроме него самого, что в заброшенности он будет сам решать свою судьбу. Экзистенциализм, считает Сартр, это атеизм, который не ищет доказательства того, что Бог не существует, скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило. Человек должен обрести себя и убедиться, что никто не может его спасти от себя самого. В этом смысле, говорит Сартр, экзистенциализм – это оптимизм и учение о действии.

Альбер Камю главной темой своего философствования называет абсурд мира и бунт личности против него.

Основной вопрос философии, по его мнению, звучит так: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить?»[29]. Этот вопрос является обратной стороной проблемы смысла жизни, который для многих имеет смутное решение. Камю против того, чтобы предаться абсурдной повседневной суете, тоске или отчаянью. Он провозглашает в качестве противостояния бессмысленной сутолоке жизни – бунт против абсурдности мира, против смерти. Экстаз бунта, полагает он, может объединять людей, но это экстаз разрушения. Абсурдный герой всегда одинок, его путь не имеет гарантии успеха, он трагичен, но свободен и сам создает свой мир.

Философия Николо Аббоньяно – попытка рассмотрения ключевых экзистенциальных проблем личности – смерти, одиночества, смысла жизни не с позиции замыкания в себе, а через отношения с миром. Итальянский философ считает, что человек нуждается в помощи Другого не столько для того, чтобы сохранить свою телесную жизнь, сколько для того, чтобы быть действительно самим собой. Если человек хочет реализовать свое единство, если у него есть задача, в которой никто не может его заменить, если он хочет полностью взять на себя ответственность за ее успех, помощь других является решающей. Однако эта помощь не может прийти к нему, если он не признает «других как других: если он не признает их такими, какими они являются, в ценности, которую имеет каждый, в солидарности, которая связывает его с каждым, в неповторимых и конкретных формах, которые принимает эта солидарность при имманентном риске разрыва и борьбы»[30]. Отстаивая главную экзистенциальную ценность – свободу, Аббоньяно связывает ее не с уходом от внешнего мира, а с «вовлеченностью» в жизнь во всей ее полноте.

В целом, экзистенциализм привлек внимание исследователей к проблемам бытия личности: жизни, смерти, одиночества, несвободы, любви, творчества, заставив по-новому осмыслить и переоценить итоги Научной революции и технократической культуры человека «эпохи потребления». Экзистенциальная традиция, в целом, оказала огромное влияние на культуру и мировоззрение Запада и до сих пор остается одним из самых значимых философских направлений.

6. Структурализм как метод. 60-е годы были отмечены активным распространением на Западе структуралистского движения, центр которого находился во Франции. Несмотря на то, что структурализмпотеснил самое влиятельное течение во Франции – экзистенциализм, вряд ли можно говорить о нем, как о новом философском течении. В работах структуралистов не было теории бытия, включающей в себя систематическое воззрение на мироустройство или систематически изложенной теории познания, учения об истине и т.д. Структурализмом принято называть метод, исследовательское направление, возникшее в гуманитарных науках. Основные идеи структуралистской методологии были изложены антропологом Клодом Леви-Строссом. Он призывал, во-первых, изучая явления культуры, обращать преимущественное внимание не на их элементы, а на их структуры; во-вторых, исследуя культурный феномен, главным образом изучать их синхронно, то есть их совпадение во времени, одновременности; в-третьих, отдавать приоритет в исследовании структурам, а не субъектам. Структурализм был философски осмыслен французским историком и философом Мишелем Фуко. Его исследования по истории науки, культуры, цивилизации Западной Европы XIV-XIX вв. близки к структурно-семиотическому анализу в том смысле, что также направлены на выявление скрытых общих основ различных видов знания и поведения людей, но не структуры в их структуралистском понимании. Структуралисты отказываются от попыток использовать понятие «субъект» при описании человеческой деятельности. В концепциях М. Фуко, Ж. Лакан, Ф. де Соссюр, Ж. Бодрийара в центре внимания оказывается человеческая деятельность, язык, текст, ментальность, повседневность. Однако эта тема приобретает в структурализме принципиально иное по сравнению с экзистенциализмом решение.

7. Философия постмодернизма. В результате попыток одновременно сохранить и преодолеть современный мировоззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства возникает постмодернизм. В строгом смысле философия постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей теоретической системы. Жак Деррида развивает тезис об исчерпанности философии и разума в классических формах, основанных на понимании бытия как присутствия. Способом преодоления кризисной ситуации в философии он считает предложенный им метод деконструкции. Это основной метод освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства.

Разработка постмодернистских идей осуществляется и в работах Жан-Франсуа Лиотара, Жиля Делеза, Эммануэля Левинаса.

Общими чертами постмодернистского философствования можно считать следующее:

· Признание неоднозначности, множественности истины. Приоритет относительных знаний над абсолютными.

· Изменчивость, открытость, незавершенность умственных построений, избежание застывших парадигм и вечных на все времена метатеорий.

· Ощущение того, что объективный мир – «вещь в себе», недоступная субъекту и не позволяющая делать о себе никаких утверждений. Мир не существует, не зависимо от интерпретаций.

· Оценка мира как восприятия, переживания, умозаключения, игры слов субъекта. Объективное познание, с точки зрения постмодернизма, обусловлено субъектом, а субъект, в свою очередь, не отторжим от объекта (ибо он не выходит за пределы мира, чтобы судить о нем извне). В то же время субъект подчинен бессознательным, архетипическим, волевым и другим факторам, поэтому возможности познания неоднозначны. Субъект не может преодолеть своей субъективности, следовательно, все попытки открыть истину - иллюзии.

· Любое знание должно стать его бесконечным пересмотром. Все открытия следует воспринимать как возможность, но не как данность.

· Язык и текст не имеют первичной реальности. Их истолкование ведет лишь к новым «играм означающих» и порождает бесконечные противоречия.

· Восприятие реальности как совокупности слабо связанных между собой фрагментов, где целостность лишь искусственный продукт описания.

· Отрицание всех форм тотализации и метаповествования, любых устремлений к интеллектуальному единству, цельности или всеобъемлющей связанности.

· Отношение к человеку как случайному наблюдателю, игроку в игре без правил, имеющему, правда, некую власть над происходящим.

· Форсированный плюрализм в оценке истории, утверждение равноправности и несвязанности историй различных народов и государств.

Постмодернизм уловил и обосновал главное настроение современной эпохи, состоящее в развитие идеи множественности, сложности и неоднозначности бытия, мышления и, следовательно, истины. Метод постмодернизма позволяет применять при решении задач любые, даже взаимоисключающие способы исследования. Релятивизм, который при абсолютизации этого метода почти неизбежен, преодолевается только устойчивостью самого познающего субъекта.

Постмодернизм выступает против двух важнейших устремлений познания: против понимания науки как прогрессирующей рациональности и против философии как попытки создания целостного системного объяснения мира. Но постмодернизм не готов что-либо противопоставить отвергаемым им парадигмам и ориентирам. В целом, он может быть понят как реализация субъектом свободы в переживании, исследовании, действии, и в этом смысле он, безусловно, заслуживает внимания, несмотря на бессистемность, нигилистический характер и крайний субъективизм всех подходов.

Итак, к концу XX века в философии произошли существенные сдвиги в видении мира. На смену модернистскому взгляду на мир, для которого был характерен позитивистский, техноцентристский и рационалистический универсализм, приходит видение мира плюралистического и фрагментарного, отдающего предпочтение различию и подвижности, неопределенности, либеральности. Эпоха метатеорий и различных форм монизма сменилась плюрализмом в познании и утверждение свободы субъекта, сущность которого – вечное становление. Информационная, глобализирующаяся, постнеклассическая эпоха поставила перед философией новые вопросы, которые еще предстоит решать современному поколению.

Тема 11. Русская философия

1. Общая характеристика русской философии. Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии. При этом отечественные философы внесли великий вклад в мировую интеллектуальную и духовную традицию, выработали свой неповторимый стиль философствования, предельно сблизив в единое целое философию, религию, науку и литературу.

В целом, отечественной философской мысли присущи некоторые общие черты:

· Тесная связь философии с религиозной (православной) традицией, имеющей неортодоксальные интерпретации. Большинство отечественных философов стремились к утверждению христианских ценностей, но в отличие от религиозной средневековой философии Европы, их идеи выходили далеко за рамки церковного вероучения.

· Практическая направленность отечественной философии, решающей, прежде всего, вопросы социально-политического и этического характера.

· Особое внимание к проблеме человека, антропоцентричость. В русской философии человек является центром исследования и его статус в мире оценивается предельно высоко. В рамках русской религиозной философии формируется концепция богочеловечества, как высшей цели истории, обосновывающей единство Бога и человечества.

· Повышенный интерес к проблемам проблемам смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия отличает историософичность и эсхатологизм – попытка усмотрения в истории человечества высшего духовного смысла. Важнейшей проблемой исследования является «конец истории», итог развития человечества.

· Для русской философии характерна цельность, что проявляется в онтологии в учениях о мире природы, человека и Бога как единого органического целого, в гносеологии – в синтезе эмпирического, рационального и мистического методов поиска истины.

· Понимание свободы как высшей ценности и цели. Свобода, главным образом духовная, утверждается в качестве закона для всех членов общества. Проявления свободы связываются с индивидуальным нравственным выбором, формами достижения спасения, творчеством, любовью, познанием.

· Утверждение соборности как своеобразной черты организации жизнедеятельности в России, выражающей религиозный коллективизм в поиске истины и спасения.

· Троичность как синтез ценностей Блага, Истины и Красоты, понимаемых в качестве ипостасей Бога.

Первый период философии по времени охватывает одиннадцатый-семнадцатый века и обозначается разными названиями: «древнерусская философия», «допетровский период», «средневековая философия». Каждое из перечисленных названий имеет право на употребление.Если говорить в общем, в это время философская мысль не самостоятельна, она включена в религиозное мировоззрение в рамках византийско-православного богословия; первые тексты это комментарии к трудам византийских авторов.Центрами мысли в этот период, как известно, были монастыри. Под воздействием византийской культуры в религиозно-философских текстах Владимира Мономаха, Даниила Заточника, Сильвестра, Климента Смолятича, Нила Саровского, Филофея истолковывались идеи Священного Писания, затрагивались вопросы добродетели, объяснялись догматы христианства, в них ощущаются попытки соединить язычество и единобожие, рассматриваются во взаимной связи проблемы государства, власти и природы, вопросы верховенства и подчинѐнности или равенства княжеской и церковной власти; добро и зло, борьба Бога и сатаны; этические нормы и поведение мирян.

Основных текстов этого периода два.В «Слове о Законе и Благодати» монаха Илариона (1051) сопоставляется Ветхий и Новый Завет и они разъясняются, соответственно, как рабство (Ветхий Завет «дан» несвободному народу для строгого следования его положениям, в качестве «закона») и свобода (учение адресовано свободным людям для их свободного принятия и исполнения как «благодать»).В «Послании к Великому князю Василию» монах Филофей (XVI век) выдвигает идею «Москва – третий Рим» и выражает своѐ понимание необходимости сохранения и поддержания православия светской властью. По мнению Филофея, 1) Москва унаследовала от Рима («Первый Рим») и Константинополя («Второй Рим») государственные традиции, в которых отношения строятся не на силе, а культуре и религии; 2) в отличие от других ветвей христианства, дискредитировавших себя принятием Флорентийской унии, она остаѐтся единственным центром истинного христианства; 3) Москва должна и может быть продолжательницей истинного христианства и центром для будущего объединения народов и государств.

Последующая русская философия разграничивается, может быть не очень чѐтко, тем не менее, в ней можно обозначить две пересекающиеся линии периодизации: а) по содержанию, выделены такие вехи как допетровский и послепетровский периоды, религиозная философия, философия русского космизма (в которой есть и светское и религиозное направление) и советская марксистско-ленинская философия; б) по времени существования: философскую мысль восемнадцатого века; философию девятнадцатого века; философию двадцатого века (в ней можно говорить отдельно о философии досоветского, советского и постсоветского периода, а также русского зарубежья).

Русская философия восемнадцатого века.Второй период русской философии – просветительский.В результате сложения содержания петровских реформ, процессов европеизации и «идеала святой Руси» в общественном сознании возникли концепция сильного светского государства и возможность выхода за рамки религиозной идеологии.Несомненным показателем уровня общественного сознания можно считать факт основания в 1755 г. Московского университета, где философию читали на русском языке. В петровское время в разных сферах появляются проводники западных философских идей: Феофан Прокопович – в богословии; Василий Татищев – в истории; Михаил Ломоносов – в науке, литературе и образовании.

Во времена правления Екатерины Второй свободомыслие уживалось с религиозными взглядами, республиканские идеи с крепостничеством; сама императрица переписывалась с Вольтером, а Дидро некоторое время проживал в Петербурге.Целая плеяда талантливых людей выступала за развитие наук, расширение свобод, защищая при этом дворянские привилегии.

Идеология Просвещения в русской философии представлена в творческих исканиях М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды и А.Н.Радищева.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765, «Размышления о причине теплоты и холода», «О слоях земных») был первым русским светским философом.Он учился в Германии и много сделал для пропаганды и распространения достижений естественных и гуманитарных наук, а также европейского образа жизни. Это был многосторонний учѐный, который оставил труды по разным наукам: геологии, физике, химии, математике, языкознанию и т.д.; он открыл закон сохранения вещества, сформулировал свою «корпускулярную теорию», где в качестве элементарной частицы вещества обозначил корпускулы (молекулы); описал основные формы стихосложения; осуществил реформу русского языка, писал поэтические произведения, обращения к монархам (в частности, «Ода на восшествие на престол Елизаветы Петровны») в надежде пробудить их заботу о народе. По философским воззрениям Ломоносов был деистом, признавал разум, творения и творца.Основное его философское достижение – материалистическая теория вещества.

Григорий Саввич Сковорода (1722-1794) был первым славянским мыслителем, у которого философское учение изложено в виде системы.Он основал Киево-могилѐвскую академию, родился и жил в Харькове, был христианским, странствующим философом. Его философские воззрения могут быть выражены в развѐртывании следующих тезисов: природа есть воплощение божественного начала; Бог и природа существуют вечно; Бог есть внутренняя сущность вещей, как закономерность мироздания. Философ не принимал идею сотворения мира Богом из ничего и объяснял этот тезис необходимостью аллегорического толкования Библии.Философская система Сковороды в неразрывном виде соединяет онтологию, гносеологию и антропологию. Так, бытие, по Сковороде, состоит из трѐх миров: макрокосма, Вселенной и символической реальности связывающей первый и второй миры в их отражении (наиболее совершенным отражением этой реальности он считал Библию); каждый из миров состоит из видимого (тварного) и невидимого (Бог) «натур». Проблема существования человека состоит, по Сковороде, в подвиге самопознания; человек должен найти свою «сродность» виду деятельности, чтобы стать счастливым; Бог есть божественная личность, заинтересованная в человеке.

Александр Николаевич Радищев(1749-1802) больше известен как писатель, критиковавший крепостное право и поднимавший социальные проблемы российского общества («Путешествие из Петербурга в Москву»).Но у него есть философские тексты, в частности, это работа «О человеке, его смертности и бессмертии», где автор рационально доказывает смерть и бессмертие человека, анализирует их «достоинства» и «недостатки».Можно сказать, что это первая попытка научного понимания развития человека как мыслящего существа.По Радищеву, человек и мир соотносятся больше механистически, чем исторически. В высказываниях, касающихся процессов познания, Радищев оспаривает утверждение Гельвеция о том, что всѐ знание можно свести к чувственному опыту: «чувствование очей не есть чувствование души», пишет он. По своим философским воззрениям Радищев был деистом.

Философия девятнадцатого века: противоборство западников и славянофилов; революционные демократы, народники и марксизм. Третий период русской философии отражает состояние русской общественно-политической мысли девятнадцатого века и может быть рассмотрен не только как противоборство двух основных идеологий этого времени (западничества и славянофильства).

Девятнадцатый век был значим в развитии России по нескольким параметрам: в первой четверти столетия происходит восстание декабристов; формируется национальное самосознание, складывается национальная литература; происходит становление национального языка и соединение светских и религиозных норм. Каждое из этих событий подготавливалось на протяжении не одного десятилетия и охватывало большие группы населения страны.В качестве внешней причины следует назвать идеологию просветительства и революционные идеи, проникавшие в Россию из Франции. Ряд мыслителей сегодня пишет о том, что наполеоновские завоевания были прогрессивными: в завоѐванных странах диктатор лишал монархов престола, провозглашал Конституции, раздавал землю крестьянам и создавал таким образом возможности для развития предпринимательства. Россия и Германия, по мнению историков, придерживающихся данных взглядов на внешнюю политику Наполеона, сохранили свои традиционные устои и потому стали в последующем отставать в экономическом, социально-историческом, политическом и духовном развитии.

Пѐтр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) в 1836 г. в журнале «Телескоп» выступил с «философическими письмами» (существует тенденция именно с этого времени вести развитие русской философии).В них он попытался обратить внимание образованной части российской интеллигенции на политические, социальные и экономические проблемы России.Но сделал это в такой форме, что вызвал возмущение всех мыслящих людей страны.От него отвернулись друзья и возненавидели враги.В результате он был объявлен сумасшедшим и отправлен в психиатрическую больницу.Основной смысл, который люди заметили, заключался в выводе, что развитию человека и процветанию государства способствует католицизм, а православие, по своему содержанию, замыкает человека внутри себя (на страдании, грехе, неизбежности расплаты, осуждении хорошей обеспеченной жизни) и лишает стремления к развитию (тупиковой ветвью цивилизации объявлялась Византийская цивилизация в целом).Ситуация «вечного противостояния» между католичеством и православием была обострена тем фактом, что сам Чаадаев принял католичество.

Известен ответ А.С.Пушкина своему лицейскому другу, в котором он, признавая отсталость России и многие негативные стороны российской действительности, пишет, что ни при каких обстоятельствах не хотел бы иметь другой Родины. В этом ответе содержались мысли многих современников: кроме выражения патриотизма, эти слова несли ещѐ один смысл, а именно то, что тяжесть ситуации не должна означать необходимости бежать от неѐ. Хотя, с другой стороны, Чаадаев не бежал от проблем, а пытался их сформулировать и обратить на них внимание общественности.

Позицию Чаадаева можно обозначить как крайнее выражение западничества. Основной момент принципиального противостояния между западниками и славянофилами заключался в том, что западники полагали, что России срочно надо приложить все усилия, чтобы догнать Европу во всех сферах жизни, а славянофилы считали, что у России свой путь, и она не должна отказываться от своих патриархальных устоев. Основной значимой точкой истории России была при этом петровская эпоха – западники превозносили Петра Первого, а славянофилы считали его губителем русской духовности и предателем национальных интересов.

Западниками, в частности, были: Александр Иванович Герцен (1812-1870, «Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы», «С того берега»), его друг Н.П.Огарѐв, К.Д.Кавелин, В.Г.Белинский, Иван Тургенев и др.; они пытались внести в общественное сознание идеи материализма и эмпиризма.

Герцен считал, что основная проблема России – крепостное право и общинное ведение хозяйства.Будучи сторонником социалистических идей, он полагал, что Россия сможет вопреки рекомендациям Маркса, построить «свой социализм» без прохождения стадии капитализма, не развивая производство и экономику по европейскому образцу.Для этого русская интеллигенция, которую он назвал «энергетическим меньшинством», должна заниматься пропагандой социалистических идей и разбудить народное сознание.Вместе с Огарѐвым для содействия этой деятельности им было в Лондоне организовано издание журнала «Колокол». В сфере философии истории мыслитель анализировал проблему общественного закона, который представлял как сочетание стихийного хода истории и целенаправленной деятельности человека; в сферу его интересов входили также вопросы взаимоотношения личности и общества: здесь он отвергал идеи индивидуализма и уравнительства, настаивая на коллективизме отношений. В «Письмах об изучении природы» Герцен применил идею единства противоположностей для снятия антагонизма между философией и естествознанием.

Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848, «Литературные мечтания», «Мысли и заметки о русской литературе», «Письмо к Гоголю») верил в прогресс и социалистическую идею с достижением в будущем всеобщего братства.Разночинец Белинский был уверен, что к счастью можно вести насильно, так как не все люди сами в состоянии оценить, что несѐт им добро, а что – зло.

Подобные настроения революцинеров-разночинцев хорошо выразил в своих романах «Отцы и дети», «Дым», «Новь» И.С.Тургенев. В его произведениях нигилизм, радикализм и принятие террора как формы борьбы с властью, свойственные революционным народникам, приветствовались и поощрялись, а сомнения и рассуждения о приемлемости насильственных действий в благих намерениях, даже во имя будущего справедливого общества и всеобщего процветания, считались недопустимой мягкотелостью и осуждались как проявление «либерализма».

Самым ярким представителем революционно-демократической философии девятнадцатого века можно считать Николая Григорьевича Чернышевского (1824-1889, «Очерки гоголевского периода русской литературы», «Антропологический принцип в философии», «Характер человеческого знания»), представителя антропологического материализма, идеям которого следовал В.Ленин.Чернышевский, будучи в свою очередь последователем Л.Фейербаха, полагал, что природа развивается от простого к сложному и человек в этом развитии предстаѐт как биологическое существо и часть природы. С другой стороны, по Чернышевскому, человек является и социальным существом, поэтому для него актуален центральный вопрос гуманизма: «могут ли отношения между людьми способствовать потребностям человека». По его мнению, именно условия быта играют главенствующую роль в жизни человека, что обусловило внимание мыслителя к экономическому анализу общества и классовых отношений, идей коллективизма и социализма.Мыслитель является автором теории «разумного эгоизма», которая основана на предпочтении разума перед волей; при этом эгоизм рассматривается как природное свойство, а добро – полезное обществу, или большинству людей.Чернышевский в своих поисках революционного решения российских проблем идеализировал крестьянскую общину и считал крестьян главной революционной силой.В его работах содержится также взгляд на познание как процесс, осуществляемый в чувственных и логических формах; на практику как деятельность по преобразованию природы и общества.

Идеи революционеров-демократов были очень популярны, в среде молодѐжи даже возникло течение нигилизма.Нигилисты отрицали общепринятые моральные и культурные ценности, считали важным индивидуальное развитие человека (его образованность, аскетизм, служение обществу).На почве нигилизма возникло народничество, представители которого в своих идеях опирались также и на правовые концепции европейских мыслителей.

Славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин и др.) при ответах на вопрос о будущем России уходили в другую крайность.Они не хотели, в отличие от западников, радикальных изменений в стране, в мыслях и образе жизни людей, они поклонялись всему, что считали исконно русским и не хотели замечать никаких отрицательных моментов в образе жизни людей и в их сознании.Основу бытия, по убеждениям славянофилов, составляют общинный образ жизни, православие и особый менталитет людей.

В поисках оснований для решения вопросов будущего, чаще всего, славянофилы обращались к православию.Так, один из идеологов движения, Алексей Степанович Хомяков (1817-1860, «О старом и новом», «О современных явлениях в области философии») писал, что православие предполагает гармонию души, так как свобода и необходимость, индивидуальная религиозность и церковная организация ведут к пониманию идеи Соборности.Под Соборностью мыслитель понимал единение людей на основе духовной общности (Церкви), причѐм, это свойство он обнаруживал только в православии.Следует сказать, что для государственного решения масштабных проблем, аналогичных повальной нищете и безграмотности населения тогдашней России, одного обоснования потенциальной возможности единения населения вокруг одной религиозной идеи было явно недостаточно.Идея, как показывает история, может стать идеологией и объединить население, но она не может сама по себе решать конкретные политические, социальные и экономические задачи.

Другой представитель данного направления – К.С.Аксаков (1817-1870), считал монархию идеалом государственного устройства, но полагал, что правительство не должно вмешиваться в жизнь народа, который сам должен решать свои проблемы на основе традиционных общинных отношений.

В целом славянофилы считали крестьянскую общину идеалом, единственным нравственным миром человека, резко отрицательно относясь к утвердившемуся на Западе индивидуализму.Признавая отсталость экономической сферы жизни, понимая, что крепостное право является позором России, они продолжали выступать за сохранение общинного землепользования, не видя другого основания для организации политически безграмотного населения на практические действия.

Другой особенностью большинства мыслителей этого направления было неприятие немецкой рационалистической философии.В качестве аргумента выставлялось положение, что русский человек, с одной стороны, не мыслит разумом, он действует по интуиции, а с другой – не воспринимает абстрактные размышления.Следует обратить внимание на тот факт, что в России не было хороших переводов немецких текстов и что они были известны только в небольших фрагментах.Не случайно, ряд русских мыслителей, оказавшихся в Европе и познакомившихся с немецкой философией на языке оригинала, постепенно переходили на позицию немецких философов и меняли своѐ первоначальное отношение к ней (Н.А.Бердяев, Д.С.Мережковский, Шпет, С.Л.Франк), независимо от своего усилившегося на чужбине патриотизма.

Идеи западников и славянофилов, их отношение к Европе и путям развития страны продолжают развиваются в России и в двадцатом столетии: и в добольшевистской России, и в СССР, и в послеперестроечной, и в современной России, т.е. эти две идеологии исконно выражают варианты философско-политического решения вопросов российской ментальности.

В девятнадцатом векев России представлена и философия марксизма. Первым теоретиком марксизма считается видный деятель русского и международного рабочего движения, в 1903 году перешедший на позиции меньшевиков, Григорий Валентинович Плеханов (1856-1918, («К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской общественной мысли»), будучи пропагандистом и продолжателем идей Маркса, всеобщей причиной общественного движения мыслитель считал развитие производительных сил, творцом истории – народные массы. В работе «История русской общественной мысли» им представлено диалектико- материалистическое объяснение общественного сознания в России и дана высокая оценка достижениям революционеров-демократов в философии. В работах Г.В.Плеханова отразились материалистическое понимание истории, понимание исторической необходимости и свободы, теории классовой борьбы, взаимоотношения общественного бытия и общественного сознания. Философ был противником идеализма, критиковал неокантианцев и определял материализм как «алгебру революции».

Взгляды Плеханова частично разделял основатель большевизма Владимир Ильич Ленин (1870-1924), на которого, как было уже сказано, оказали влияние также идеи Н.Г.Чернышевского. Ленин разрабатывал идеи социального развития в связи с практикой революционной деятельности: империализм как внутриформационную ступень капитализма, диалектику революции и эволюции в развитии общества, роль объективных условий и субъективных факторов в истории, политической системы и роли классов, теорию государства, демократии, диктатуры пролетариата. Кроме социальных вопросов, Ленин много внимания уделял критике идеализма; в его работах рассматривались также философские проблемы диалектики природы, сущности материи, теории познания.В работе «Материализм и эмпириокритицизм», как было уже сказано, были успешно исследованы причины кризиса в естествознании и в позитивизме начала двадцатого столетия. Ленину принадлежит классическое определение материи в связи с основным вопросом философии; им разрабатывались: вопрос об объективной истине, практике как источнике, цели и критерии истины; в качестве высочайшего достижения человеческой мысли оценивалась диалектика, среди законов которой особое значение придавалось закону единства и борьбы противоположностей, понимаемому в качестве «ядра диалектики».

Плеханов считал, что строительство социализма, по Марксу, предполагает высокий уровень социально-экономического развития, что в промышленно отсталой и крестьянской стране, какой была Россия, социалистический проект обречѐн на неудачу.Ленин разработал теорию социалистической революции в отсталой стране – «самом слабом звене империализма», к которому вскоре после революции в России должны были присоединиться трудящиеся других стран («Мы на горе всем буржуям, мировой пожар раздуем!»).В этом заключалось основное отличие в подходах Ленина и Плеханова к теории Маркса.

Русская религиозная философия девятнадцатого века.В русской религиозной философии, которую нельзя считать только религиозной, выражены как консервативные, так и либеральные политические идеи.Представителями русской религиозной философии девятнадцатого века являются великие писатели Ф.М.Достоевский (1821-1881) и Л.Н.Толстой (1828-1910), оставившие большое литературное и философское наследие.

Особую роль в философии Фѐдора Михайловича Достоевского, «почвенника», автора национальной идеи, играет философский взгляд на человека и его место в жизни, в котором утверждается необходимость следования путѐм, указанным Богом.Известно, что какое-то время Достоевский увлекался идеями славянофилов, затем марксистов.За участие в деятельности кружка петрашевцев в 1849 году он был осуждѐн на десять лет каторжных работ (что немаловажно, на каторжные работы была в последний момент заменена смертная казнь), отказался во время отбывания наказания от революционных идей и стал православным философом.Достоевский считал, что существует изначальная ответственность человека за свои поступки. Не отрицая необходимости общественных изменений, он видел в качестве основания таковых принципы нравственности и православия: непрерывное покаяние, совершенствование своей духовности, нравственная жизнь, соборность. Другой принцип Достоевского выражен в убеждении, согласно которому никакая цель не оправдывает зло («никакое вселенское счастье не оправдывает пролитой слезинки ребѐнка»).

Лев Николаевич Толстой является автором философской доктрины толстовства («Исповедь», «В чѐм моя вера»), в которой призвал отказаться от насилия.Если брать содержание доктрины, она соотносима с идеями, существующими в конфуцианстве, буддизме и даосизме.Мыслитель в поиске правды и смысла жизни пришѐл к выводам, что следует преобразовать религию (сделать еѐ доступной простым людям) и что смысл человеческой жизни состоит в самосовершенствовании человека.Идеи преобразования религии привели к отрицанию церкви и богословия.Толстой создавал «культурные скиты», в которых пытался организовать жизнь согласно своей доктрине «непротивления злу насилием», в своѐм панморализме, поиске абсолютно моральной истины.Самым достойным приложением сил для человека Толстой считал труд на благо ближних, в качестве образца такой жизни ему виделся труд крестьянина от зари до зари при простой и скудной еде, отсутствии праздности.

Одна из основополагающих идей русской философии – идея о «Богочеловечестве», как высшем выражении единства божественного, идеального и материального.В.С.Соловьѐв считал, что эта идея нашла своѐ осуществление в Иисусе Христе и может продолжаться в образе совершенствующего себя и нравственно обновляющегося человека.

Другая важная идея русской философии – идея «Всеединства».Мир как всеединство, существующую реальность, первоначало выражает Царство Божие как идеал всего.Суть учения о всеединстве выражает утверждение, что каждая из множества существующих в мире вещей есть частичное выражение, или проявление, мира в целом.Все элементы мира способны возникать и существовать только в системе целого.Вершину системы образует единое творческое начало.

Владимир Сергеевич Соловьѐв (1853-1900; «Критика отвлечѐнных начал», «Чтения о Богочеловечестве») – выдающийся русский философ, выразитель религиозных и либеральных идей; один из авторов русской идеи (философ впервые упомянул еѐ в своѐм выступлении в Париже в 1882).Согласно воззрениям данного мыслителя, пришествие Христа означает начало новой духовности, а в качестве социального идеала у него выступает Вселенская православная церковь. Всеединство («всѐ едино в Боге») Соловьѐв понимает в двух смыслах:

а) единство трѐх видов знания (научного/философского, эмпирического/научного и мистического/созерцательно-религиозного) и

б) единство христианства (слияние католицизма, протестантизма и православия) на основе православия, в качестве единства государства, общества и церкви.

Третья важная религиозная идея Соловьѐва – идея Богочеловечества. По Соловьеву, природа состоит из трѐх начал: природного (энергия растений и животных); человеческого (энергия разума); божественного (гармония духа) и только Богочеловек может наполнить эволюцию природы нравственным духом и осуществить Всеединство, посредством Любви. Идея Богочеловечества есть высшее выражение единства материи, идеи и духа.Конечная цель жизни человека и истории человечества состоит, по Соловьѐву, в Боготворчестве, осуществляемом каждым человеком в его постоянной внутренней работе по самосовершенствованию.Цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого нравственно преобразованным человечеством.

Как главное основание нравственности в работе «Оправдание добра» Соловьѐв утверждает неразрывную связь поколений.Связь поколений – это деятельность, в которой осуществляется идея философа об «общем деле», воскрешении умерших и приготовлении к Царству Божьему.Идея воскрешения актуализирует проблему ответственности людей и становится основой нравственного прогресса (одновременно она может рассматриваться как основание педагогики, воспитания и поведения человека).

В работах Соловьѐва содержится анализ ряда проблем истории философии, в частности, критика системы Гегеля и богословия (за абстрактность и несвязанность с жизненными проблемами человека) и критика идей Л.Н.Толстого (в работе «Три разговора», 1899 мыслитель высказывает утверждение, что временное торжество зла неизбежно, и человеку следует мужественно противостоять «личине антихриста»). Критический характер философской мысли Соловьѐв считает не подвергаемым сомнению: теоретическая философия направлена на обладание истиной ради самой истины, поэтому главная задача философского мышления состоит в поиске достоверной истины.

Важную для русской философии тему свободы личности разрабатывал Николай Александрович Бердяев(1874-1948, «О назначении человека», «Философия неравенства», «Опыт эсхатологической метафизики», «Самосознание», «Судьбы России»).По Бердяеву («Философия свободы»), свобода изначально существует в ничто, Бог не властен над ней и не несѐт ответственности за выбор человека в пользу добра или зла.Есть также рациональная свобода, посредством которой человек подчинѐн моральному закону, и высшее проявление свободы – свобода, выражающая себя как любовь, и предстающая как жертва, или искупление, индивидуальное или коллективное спасение.Рассматривая философию как науку о духе и существовании человека (философ считал, что мир нельзя улучшить, что счастья нет), он заявляет о себе как мыслителе экзистенциального направления.

Н.Бердяев уделял много внимания и своему прочтению «русской идеи» – будущему объединению народов и государств вокруг русского государства, при условии преодоления национализма (мыслитель рассматривает русский национализм на примере отношений России к Польше и Финляндии).Также в его трудах исследуются особенности русской ментальности (русский человек, по Бердяеву, человек крайностей, раскол души его связан с двоеверием внутри церкви и культуры; характер его определяется ландшафтом: человек растворяется в его бесконечности).

Философия русского космизма.Философия русского космизма носит уникальный характер, в ней соединены философские, эстетические, научные и религиозные представления человека, переплетены реальность и фантастика, мечты о будущем и настоящее. В философии космизма человек, благодаря

своему сознанию оказывается включѐнным в космическое бытие, он вбирает в себя энергии космоса и природы.Часто в учебной литературе можно встретить утверждение, что для философского космизма характерна попытка показать тождественность человека как микрокосма Вселенной как макрокосму.

В философии русского космизма существует два направления: естественно-научное (К.Э.Циолковский, Н.Г.Холодный, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский) и религиозно-философское (Н.Ф.Фѐдоров).

Выдающимся космистом конца XIX – начала XX века является Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935, «На Луне», «Вне Земли», «Исследование мировых пространств космическими приборами» и др.), учение которого представляет собой сплав буддистских идей, теософии и идей научной эволюции.В своих работах мыслитель рассматривал вопросы регулирования человеком природных стихий, использование энергии космоса, солнечной энергии, усовершенствование форм жизни (в частности учѐный полагал, что человек в своѐм эволюционном развитии станет «лучистым существом», которое будет питаться энергией Солнца).Космос он рассматривал как пространство будущего творчества людей, которые должны будут значительно измениться; согласно Циолковскому, судьба людей зависит от судьбы Вселенной, а судьба Вселенной будет зависеть от преобразующей деятельности людей, отнесѐнных им к совершенным организмам, руководствующимся «разумным эгоизмом» (не работающим во вред себе).Одну из многочисленных идей Циолковского составляет его «космическая этика».В ней он понимал добро как процессы стратификации и усложнения; зло – как нивелировку и упрощение; космическое состояние как состояние счастья он противопоставлял переживаниям и мукам человека как биологического и социального существа; мыслитель и учѐный, К.Э.Циолковский был уверен в том, что эволюция человека и развитие науки выведут человека в космическое пространство и человек достигнет состояния космического счастья. К сожалению, его теоретические разработки не были в своѐ время востребованы: он вывел классическую формулу ракеты, обосновал применение реактивного принципа для обеспечения полѐтов и достижения космических скоростей, является автором теории прямолинейного движения ракет.

А.Л.Чижевский (1897-1964) ввѐл понятие «живого Космоса», «трепета пульса Земли»; признавая биосферу Земли местом трансформации энергии Космоса, он полагал, что космические импульсы пронизывают планету Земля и обеспечивают жизненные процессы на ней. Основная его идея, которую он обосновал, заключается в утверждении, что мир астрономических и биологических явлений связаны друг с другом: эпидемии, смертность от сердечно-сосудистых заболеваний, урожайность злаковых, как и многие другие процессы, происходящие в мире растений и мире живого, а также социальные события (история) не просто зависят, но определяются ритмами солнечной активности, а деятельность Солнца – зависит от электромагнитных сил Вселенной.

Имя выдающегося мыслителя Владимира Ивановича Вернадского (1836-1945) в философии связано с разработкой, наряду с Э.Леруа и Т.Тейяром де Шарденом, идеи ноосферы.Учѐный считал, что характер эволюционных процессов на Земле обусловлен биосферой («плѐнкой жизни», возникшей на поверхности Земли, и способной поглощать энергию Космоса и трансформировать с еѐ помощью земное вещество), которая усилила и ускорила процессы эволюции за счѐт утилизации солнечной энергии; а живое вещество выступило катализатором процесса развития.По его мнению, вследствие круговорота веществ в природе, количество живого вещества не менялось.С возникновением человека биогеомиграция вещества и энергии стали происходить иначе, биосфера стала ощущать воздействие жизнедеятельности человека и «под воздействием научной мысли и человеческого труда биосфера перешла в новое состояние – в ноосферу».

Термин ноосфера, для обозначения современной стадии геологически переживаемой биосферы, был предложен исследователем Леруа в 1927 году.Тейяр де Шарден понимал ноосферу, «мыслящий пласт», информационно-энергетически-вещественное единство, как оболочку Земли, становление которой происходит в конце третичного периода. По Т.де Шардену, ноосфера «разворачивается над растениями и животными, вне биосферы и над ней»; еѐ появление знаменует развитие нервной системы, скачок в развитии Космоса, сравнимый с витализацией материи. Наличие ноосферы означает появление новых факторов развития, характеризующихся духовно-психической природой; человек (являющийся разновидностью биохимических процессов, но представляющий собой совершенно иной результат их проявления в сфере разума, науки и культуры), способный к творчеству и рефлексии «задаѐт новый порядок реальности».В.И.Вернадский считал, что новая биогеохимическая энергия, энергия человеческой культуры и есть энергия, создающая ноосферу. Чтобы оправдать сущность ноосферы как

сферы разума, жизнедеятельность человека должна носить гуманистический характер, научная мысль должна быть в состоянии гасить неблагоприятные последствия технического развития.Разум в данной концепции рассматривается как специализированный аппарат познания, организующий источник человеческой жизнедеятельности, производительного социального труда, в котором «разум» и «наука» подразумевают «труд» и «производство».Вернадский верил, что «мысль – это сила».

Русская философия двадцатого века.

По своему содержанию философия двадцатого столетия, как было сказано выше, достаточно многообразна.

Постоянной темой философии Льва Исааковича Шестова (1866-1938, «Достоевский и Ницше», «Апофеоз беспочвенности», «Афины и Иерусалим») можно считать экзистенциальную по своей сути тему трагической сущности бытия человека.Разум при попытке прояснения первооснов жизни, по Шестову, не даѐт примирения с действительностью, жизнь предстаѐт как «бессмысленный отчаянный крик или безумные рыдания».Истина – не постижима умом и отождествляется у Шестова с праведностью.

Тайны русской истории как внутренние переживания субъекта рассматривает Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865-1941; «Грядущий хам», «»Больная Россия», «Тайна Запада: Атлантида и Европа»). «Плоть» человека («телесность») предстаѐт у Мережковского как «всечувствующая стихия», содержащая в себе всѐ содержания мира: Космос, Землю, всю культуру и науки, отсюда откровения плоти – это «всеземные откровения». Мыслитель развивал теорию «нового искусства», основными элементами которой считал содержание и символы.

Семѐн Людвигович Франк (1877-1950), разрабатывая экзистенциальные проблемы существования человека, пришѐл к выводу о возможности «истинного живого обладания реальностью» в форме «непосредственного самобытия и переживания».Посредством этого достигается «идеал жизнечувствия», высшая истина предстаѐт в качестве жизни, в которой имеет место единство переживаемого и переживающего.Идеал проявляется в полноте самобытия и может иметь форму красоты, «как самодовлеющей ценности и значительности».Прекрасное примиряет человека с бытием, поэтому, по Франку, мечта человека о преображении мира есть мечта о торжестве красоты в мире.Вопрос человека о своей деятельности из личного становится общезначимым, формулируется как вопрос о смысле деятельности. С.Франк не ограничивается общими и абстрактными рассуждениями, он формулирует программу действий, которые должны быть осуществлены «сегодня и сейчас»: «труд в поте лица», направленный на «взращивание сил добра» для достижения субстанции добра. Далее следуют «внешнее дисциплинирование отношений между людьми» и «упорядочивание образа жизни», которые могут свидетельствовать о силе человеческой воли (без воли невозможно созидание смысла жизни).Затем необходимо посредством добра («добро творится добром, зло истребляется любовью») осуществить «обуздание сил зла» и «ограждение сил добра».

В СССР (с тридцатых годов ХХ века до 1991 года) философская мысль развивалась в рамках диалектического материализма; диалектика рассматривалась как единственно верная научная методология. Основное положение «наивного материализма» этого периода: материя находится в основании всего сущего, как природы, так и общества и человека; развитие происходит от простого к сложному по законам диалектики, посредством борьбы противоположностей; соответственно, социальные процессы происходят, прежде всего, благодаря скачкам (революциям); человек развивается и живѐт в обществе, его свобода есть свобода в коллективе; конечной целью эволюционного развития является достижение всеобщей гармонии в результате невиданного развития производительных сил в освобождѐнном от эксплуатации и отчуждения труде (при коммунизме). Важной составляющей теории коммунизма является учение о новом человеке, гармонично развитом духовно и физически; освоившем все достижения человечества, активном, справедливом, прежде думающем о других людях и лишь затем о себе (при этом, проблемы морали, справедливости и равенства решаются с классовых позиций).

Повторяющееся во многих изданиях утверждение о том, что в учении Маркса впервые нашли своѐ решение многие ключевые философские вопросы, несомненно искажало реальную ситуацию в истории философии и мешало развитию российской философской мысли.Что касается знания достижений мировой философии, большинство работ зарубежных авторов не были известны в СССР, как и работы советских философов за рубежом; советские философы десятилетиями не выезжали на Философские конгрессы. Оценки зарубежных авторов происходили с классовых и идеологических позиций: приветствовались материалистические идеи, которые не противоречили идеологии марксизма-ленинизма, отвергались и критиковались труды почти всех западных философов. В такой ситуации только некоторые мыслители смогли состояться: А.Ф.Лосев, В.Асмус, В.Тугаринов, Э.Ильенков, М.Мамардашвили.

Философия русского зарубежья (Д.Мережковский, Н.Бердяев, Н.Лосский, Ф.Степун и др.), в которой разрабатывалась такие направления как: религиозная и идеалистическая философия, русский коммунизм, эсхатология и богостроительство была на долгие годы оторвана от русского читателя.

Современный исследователь В.П.Фетисов считает двадцатый век – веком потрясений для русской философии на том основании, что она перестала существовать в целостном виде (будучи разделѐнной на эмигрантскую и советскую); испытала мощное внешнее воздействие (в результате чего прикладные, политические, социальные и экономические проблемы оказались еѐ предметом, вместо традиционного поиска метафизических оснований нравственного преобразования мира); в результате разделения на диамат и истмат в советское время была утеряна трансцендентальная составляющая философии и философы размышляли над проблемами естествознания или богословия. И даже сегодня, «когда нет никаких идеологических ограничений, философы зависят от эмпирических задач и не могут вернуться к истокам».

Собственно полноценное развитие российской философии в едином контексте с мировой началось только после периода перестройки; в это время обнаружилось явное «отставание», выразившееся в незнании иностранных языков, отсутствии способности свободно мыслить и других подобных проблемах.

Всѐ это не уменьшает достижений русской и российской философии.Не будет ошибочным утверждение, что русская философия, в своѐм стремлении решать конкретные проблемы жизненного существования человека, коснулась всех сторон этой жизни.Необычайная сила мысли и ценность этой философии состоит также в еѐ связанности с другими сферами духовности (с религией, эстетикой и т.д.); сказанное относится и к частям философского знания, когда гносеология носит онтологический характер, а онтология – и гносеологический, и этический.В современности происходит активное погружение российской философии в мировой интеллектуальный процесс, много произведений зарубежных авторов переводятся на русский язык, осуществляется свободное обсуждение разных философских концепций.

[1] Аристотель. Соч. в 4-х томах. М., 1976. С. 71.

[2]Платон. Пир. Собр.соч. в 4-х т. Т.2. М., 1993. С.216.

[3]О суде над Сократом рассказывает Платон в диалоге «Апология Сократа».

[4]Декарт Р. Рассуждения о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках // Избр. произв. М., 1950. с.272-273.

[5]Кант И. Пер. с нем. Соч. Т.3. С. 661. М.

[6]См. Суслова Л.А. Философия И. Канта: (Методологический анализ). М., 1988. с.67.

[7]См. Кант И. Соч. Т.1. С. 318. М., 1963.

[8]Кант И. Соч. Т .1. С. 242. М., 1963.

[9]Кант И. Соч. Т.3. С.105. М., 1964.

[10]Кант И. Соч. Т.4 (1). М., 1965. С. 465.

[11]Там же. С. 347.

[12]Гегель Г.В.Ф. Философия истории. Соч. т. VIII. М. 1935. С. 10.

[13]Там же. С. 19.

[14]См. Поппер К. Избранные работы. М., 1983. с. 239.

[15]См. Тулмин Ст. Концептуальные революции в науке // Структура и развитие в науке. Из Бостонских исследований по философии науки. М. 1978.

[16]Шопенгауэр А. Собр. Соч. М. 1992. Т.1.

[17]Шопенгауэр А. О ничтожестве и горестях жизни // Избранные произведения. Пер. с нем. М. 1993. с. 65

[18]Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа // Избранные произведения. Пер. с нем. М. 1993. с. 130.

[19]Ницше Ф. Антихристианин // Ф. Ницше, З.Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.П. Сартр. Сумерки богов. М., 1989. с.19.

[20]См. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1994.

[21]См. Зиммель Г. Созерцание жизни. // Соч. в 2 т. М. 1994. Т.2.

[22]Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. М. 1992. с. 109.

[23]См. Фрейд З. Почему война? //| Психоанализ. Религия. Культура. М. 1992.

[24]Юнг Г. Об архетипах коллективного бессознательного // Божественный ребенок. М., 1997.

[25]Хайдеггер М. Положение об основании. СПб. 2000. с. 140.

[26]Марсель Г. Быть или иметь. Новочеркасск, 1994. с. 31.

[27]Там же. С. 82.

[28]Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М. 1989. С.327.

[29]Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде //Сумерки богов. М. 1989. с. 223.

[30]Аббоньяно Н. Структура экзистенции. Введение в позитивный экзистенциализм. Пер. с итал. СПб., 1998. с.53.

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 1506; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89

Мы поможем в написании ваших работ!