Основные черты философии Древней Индии



Буддизм.

4. Философия Древнего Китая. Даосизм.

Конфуцианство.

 

1.Изучая исторические типы философии, необходимо иметь в виду, что история философии, в отличие от истории других наук, является органической частью философии. Так как философские проблемы относительно вечны, то изучение предшествующей философии помогает развитию способности к теоретическому мышлению, диалектическому анализу, умению осмысливать факты. Помимо этого, воспитательное значение имеет и жизнь философов, пример которых может быть ориентиром для создания своей индивидуальной стратегии жизнедеятельности в современных социальных условиях. Другой момент, показывающий необходимость изучения истории философии, связан с её плюрализмом, с многообразием философских систем, которые стремятся познать и показать мир с различных сторон. Это даёт возможность свободно выбирать различные идеи и ценности и на их основе выстраивать своё собственное мировоззрение.

Можно выделить следующие исторические типы философии:

- философия Древнего Востока;

- античная философия;

- философия Средневековья;

- философия Возрождения;

-философия Нового времени;

- философия Просвещения;

- классическая немецкая философия;

- марксистская философия;

- русская философия;

- современная западная философия.

2. Середина I тыс. до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в Китае, ИндиииГреции одновременно возникает философия.

Начало философской традиции в Древней Индии обусловливается появлением структур классового общества, ставших впоследствии кастамибрахманы (жрецы), кшатрии (знать), вайши (свободные), шудры (отверженные). Одним из древнейших литературных памятников, возникшим в это время, являются «Веды»(знание) – сборник гимнов, заклинаний, молитв. Здесь содержится осмысление явлений природы и мира в целом и это уже начало философской мысли. Непосредственно в составной части «Вед» – «Упанишадах» отражён переход от мифологии к философии. Центральным пунктом мировоззрения в «Упанишадах» становится человек. За первооснову бытия берётся безличностное субстанциональное начало всего сущего – Брахман, который отождествляется с духовной сущностью каждого человека – Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «Я», и поэтому в своих высших духовных проявлениях человек становится и богом и космосом.

На основе осмысления ведического ритуала и критики брахманизма появляются философские течения: адживика, джайнизм и буддизм.На протяжении практически двух тысячелетий индийская философия развивалась в русле шести классических систем – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, ориентировавшихся на авторитет Вед, а также упомянутых джайнизма и буддизма и материалистической школы чарвака-локаята.

Начиная с мифологического объяснения возникновения и развития мира, древние философы позднее стали утверждать «причинность» его возникновения. К тому же, пока человек сталкивался со злом как проявлением сил природы, он относил его за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла стал человек – это заставило его усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов.

В середине 1 тыс. до н.э. появляется поэма «Махабхарата», в которой уже присутствуют развёрнутые и цельные философские концепции, дающие примерно одинаковую трактовку основных мировоззренческих проблем. Здесь трактуется йога как система освобождения от страдания – постоянная тема древнеиндийского мировоззрения. Для древнеиндийской философии характерны рассуждения об освобождения от страданий в религиозно-мифологическом понимании, существование школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира.

3.На рубеже VII – VI вв. до новой эры возникает буддизм.Его основателем считается Гаутама, который искал причины страданий людей и пути их избавления. На него снизошло «просветление» и он стал «Буддой», т.е. «просветлённым».Различают ранний буддизм, т.е. «хинаяна»и более поздний – «махаяна».

Всё внимание ранний буддизм, отбросив вопросы мироздания, сосредоточил на освобождении от страданий, которыми преисполнен мир. Буддизм возник как эстетическое учение о жизни как страдании от рождения человека до его смерти.

Главное внимание уделяется нирване – достижению состояния остывания страстей через праведную жизнь и усвоению истины о вечной изменчивости бытия. Буддизм выступал как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетизма и самоистязания, выбирая «срединный путь». Он основан на «четырёх благородных истинах»: всё проникнуто страданием; причина человеческого страдания – жажда жизни и желание индивидуального счастья; их можно прекратить посредством воли;   есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване. Осуждая преклонение перед авторитетами, буддизм определил «восьмеричный путь»избавления от страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. Главный закон жизни состоит в том, что добро и зло абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Поэтому нравственное очищение человека заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, правдивости и воздержанности.

В более поздний период буддизм онтологизируется, т.е. пытается осмыслить мироздание. Возникает мысль о причинности всего происходящего – кармы. Будда обожествляется, его учение перерождается в мировую религию, которая широко распространена за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии. Высшим идеалом становится не «архат» – святой с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а «бодхисатва» –(наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению.

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на кастовую систему, не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за её пределы: освобождение от кармы. Отсюда путь аскезы и мистического поиска. Индивидуалистическая модель совершенного человека отличалась от нормативной социальной, тем, что не зависела от критериев благочестия, от сравнения с достоинствами других людей, а напрямую определялась степенью близости с абсолютом, достижением нирваны. Т.о., тенденция к признанию самосознания в качестве источника самосозидания и самосовершенствования в буддизме, была выступлением против абсолютного авторитета – Вед и суровости кастовой дисциплины.

4.В первой половине первого тысячелетия появляется философская мысль в Древнем Китае,где, аналогично Древней Индии, происходила ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, ростом научных знаний, которые создали почву для духовных перемен. Однако религиозно-мифологическая идеология не получила столь интенсивного развития как в Индии. Характерной в этом отношении является «Книга перемен», которая содержала тексты для гадания и составила первоначальную основу для философствования. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не анализе окружающих вещей, а на их ценностном отношении, нормативной иерархии.

Доминирующее в китайской философии положение натурализма препятствовало развитию формальной логики и диалектики. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической, состоящей из числовых комплектов и пространственных структур. В основу легли три числа: 2, 3 и 5 (2 – инь и янь, 3 – небо, земля, человек, 5 – пять элементов). Формально-универсальный характер нумерологической методологии, восходящей к гадательной практике привёл её к главенствующему положению в китайской философии.

У китайской философии есть общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую рассматривают с различных мировоззренческих позиций.

Основатель философской школы даосизма Лао-цзы подлинной основой всех вещей и явлений природы считал Дао (путь), не воспринимаемого органами чувств. Дао понималось как сверхбытие, как предельная реальность, оно наделено противоречивыми свойствами, оно оказывается тождеством противоположностей – неизменности и движения, мельчайшего и бесконечного. Философия Дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, но не путём построения разумом логических конструкций, а посредством странствия в Дао-потоке: «Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому мудрец не идёт, но познаёт всё».

Существующая цивилизация вносит хаос, нарушая естественный ход космического развития. Дао, по мнению Лао-цзы, наоборот, утверждает естественный порядок вещей, выступает против управления человеком течением жизни и экспериментов над своим народом. Поэтому цель философа – вывести народ и государство (Поднебесную) из хаоса путём недеяния, неслужения, ненасилия.

Концепция Дао влияет и на другие философские школы: легизм, моизми конфуцианство.

Моизм, основанный Мо-цзы (479 – 400 гг. до н.э.), полемизировал с конфуцианством, выбирая в качестве критерия высшей ценности народ. Ориентиром для людей предлагалась добродетель, подкреплённая знаниями.

Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н.э.), критикует и конфуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное – закон, а не ритуал. Порядок в обществе поддерживается возведённой в абсолют жестокостью.

5.Наряду с даосизмом, в китайской философии развивалось конфуцианство, по имени его создателя – Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.) – виднейшего мыслителя, политического деятеля, педагога, основателя китайской школы. Преклоняясь перед стариной, он стремился восстановить древние порядки и обряды. Для установления строгой субординации внутри общества, он выдвигает примирение и почтение к родителям, «верность правителю и своему господину». Он придавал высокое значение учёбе и воспитанию человека, но считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, основанной на врождённом знании. Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были объявлены официальной идеалогией.

В отличие от даосизма Лао – цзы, идеалом для конфуцианства выступают сильное государство и богатое общество. Выход к процветанию Поднебесной Конфуций видит в достижении цивилизационного Дао через «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью человека, через его служению долгу перед государством.

В качестве основы социальной организации конфуцианство выдвинуло норму, правило – ли. Без него не может быть порядка и процветания в государстве. Для этого необходимо строгое подчинение разделению социальных ролей: государь – государем, отец – отцом, сын – сыном. Это соответствовало подавлению индивидуальности человека и лишению его свободы воли и выбора. Однако наряду с подавлением индивидуальности существовали учения, стимулировавшие развитие индивида. Как уже отмечалось, вместе с конфуцианством, ориентированном на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения общественных нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом. В то время как Конфуций «странствует в человеческом», даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком государственного механизма, но микрокосмосом, тождественным космическому универсуму.

Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой и античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества определило судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, была занята преимущественно их комментированием и истолкованием.

 

 

Тема 3. Античная философия

       Приблизительно двадцать пять веков назад произошел расцвет европейской, античной культуры – Древней Греции и Рима. Будучи первоначально периферией Востока, Европа вскоре продемонстрировала собственный особый стиль жизнедеятельности и мировосприятия, качественно отличный от восточного, имеющий как свои преимущества, так и недостатки. По сути, всей современной наукой, прогрессом и социальными достижениями Западный мир обязан грекам, а его мышление, пронизанное логикой, все еще остается глубоко греческим.

       1. Ранняя греческая философия. Досократики. Становление греческой философии относят к VII в до н.э., к периоду архаики. Мировоззрение греков тогда еще находилось под влиянием мифологии. Мир воспринимался как единое целое, в котором космос, Боги и человек были подчинены общим законам, единому порядку и Судьбе. Именно в этот период и появляются первые философские школы, первой среди которых была Милетская. Именно здесь великие мудрецы, такие как Фалес, и его последователи Анаксимандр и Анаксимен предприняли попытку интеллектуального постижения мира, которая оказалась чревата великими последствиями. Именно этой школой был впервые поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Фалес (625-547 гг. до н.э.) считается первым из среди семи греческих мудрецов. Он впервые стал рассуждать о природе, занялся астрономией, определил продолжительность года в 365 дней и разделил его на 12 месяцев, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение. Его заслугой в философии является постановка проблемы поиска единой первоосновы или первовещества, из которого произошло все многообразие вещей. В качестве этого первоэлемента Фалес называет воду. Он полагал, что все содержит в себе воду, она питает жизнь, а вся земля плавает в бесконечной воде, подобно острову. Фалес указывал, что «пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, — это есть начало всего)» [1]. Вода как первооснова является божественной, одушевленной. Все многообразие вещей Фалес объяснял «сгущением» и «разряжением» воды.

Его ученикАнаксимандр (610-547 гг. до н.э.) в качестве первоосновы мира называет некое «беспредельное» начало – апейрон, который содержит в себе все и управляет всем. По сохранившимся фрагментам текстов не ясно, является ли апейрон субстанцией, или свойством. По некоторым сведениям, он представляет собой смесь всех стихий, но, так или иначе, это материальное первоначало. Анаксимандр выдвинул первую в истории эволюционную гипотезу, согласно которой, все живое зародилось из ила в океане, затем некоторые животные вышли на сушу и из них оформились различные виды, в том числе и человек.

       Ученик Фалеса Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) в качестве первоначала и первовещества называл воздух, неограниченный и бесконечный. Вслед за учителем, он отмечал, что из воздуха, путем сгущения и разряжения образовались все остальные вещи. Все представители Милетской школы были сторонниками гилозоизма, принципа, согласно которому вся материя рассматривается как одушевленная, полная жизни.

Поиск первоосновы продолжил выдающийся философ из Эфеса Гераклит, прозванный «темным» за глубокомыслие и загадочность изложения своих мыслей. По словам Плутарха, всякий раз, когда Гераклит выходил к людям, он плакал, потому что все, что делают люди, казалось ему жалким. Гераклит был царского рода, но отказался от трона в пользу брата, занявшись философией.

Именно Гераклит впервые употребляет понятие космос, означавшее порядок. Космос рассматривался греками как воплощение совершенства, красоты, существующей в природе естественным образом. Основным элементом мироздания Гераклит считал огонь – символ вечного движения и изменения. Все стихии, полагал он, связаны друг с другом и переходят одна в другую: огня смерть – воздуха рожденье, воздуха смерть – воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды – воздух, из смерти воздуха – огонь и наоборот. Так Гераклит обосновывает идею всеобщей взаимосвязи и изменчивости мира. Ему принадлежат знаменитые высказывания: «Все течет, все изменяется», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», выражающие принцип диалектического понимания мира. Какова же причина постоянных перемен в мире? На этот вопрос Гераклит дает самый глубокий для своей эпохи ответ: причиной изменений является борьба противоположных начал, из которых состоит все сущее. Таким образом, в качестве источника движения называется внутренняя сила, присущая самой природе, а не сообщенная ей свыше. Гераклиту принадлежит и идея всеобщей относительности (Мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной, говорит он).

       Важную роль в учении Гераклита играет понятие Логоса. Логос означает и мистическое, божественное слово, и само божество, и некий всеобщий закон, согласно которому совершаются изменения и взаимопревращения вещей. Логос невидим и непостижим для людей, но именно он управляет их делами и связывает душу и тело в единое целое. С понятием Логоса тесно связана идея закономерности, необходимости или, в терминах Гераклита, судьбы. Все, согласно ему, правиться судьбой, имеет жесткий причинный характер. Таким образом, стихийный материализм Гераклита оказывается связанным с диалектическим принципом и детерминизмом.

Хотя в родном полисе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаемым философом в Афинах и внес заметный вклад в развитие последующей философии.

       Другим центром развития греческой философии была Элейская школа. Ее идейным предшественником принято считать Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) Ксенофан попытался обосновать материалистическое происхождение мира в противовес мифологическому и религиозному, утвердившимся со времен Гомера и Гесиода. Подчеркивая идею единства мира, Ксенофан считал его проявлением Бога, как единого материального начала (он даже указывает, что сущность бога шаровидна). Бог в его философии становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (в пространственном и временном отношении) материального мира. Атеизм Ксенофана проявляется в его поэзии, где он, сравнивая богов различных народов, показывает, что они порождены фантазией людей и соответствуют особенностям того или иного образа жизни. О происхождении живого он пишет, что «из земли все мы родились и из воды». Ксенофан понимает бытие как вечное и неизменное, допуская лишь многообразие форм его проявления.

       Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.), друг и ученик Ксенофана. В первую очередь Парменид исследует вопрос истинности знаний. Он приходит к выводу, что истина может быть продуктом рационального понимания мира, в то время как чувственное познание ведет лишь к возникновению мнений, описывая лишь образ кажущегося состояния вещей.

 

Таким образом, Парменид логически исключает возможность не-бытия как такового. При этом философ обосновывает, что движение и изменения бытия также невозможны. Как он это доказывает? По его мысли, все, что существует, есть сущее, бытие, которое есть всюду, во всех местах и поэтому оно не может двигаться. Сущее заполнено полностью, оттого оно не подвижно (для античных философов этой эпохи характерно понимание движения как перемещения на другое место). Реальность изменяющегося бытия, которую мы наблюдаем каждодневно, Парменид объяснял ошибочностью нашего чувственного познания. Таким образом, он обосновывает идею единого материального бытия как неподвижного и неизменного, отрицая предшествующую диалектику. Он утверждал, что никогда не может быть доказано, что не существующее существует.

       Зенон Элейский был любимым учеником Парменида, он был известным оратором, жил в 460 г., воспевал умственные наслаждения; вѐл борьбу за истину и справедливость, разрабатывал логику и диалектику, развивал идеи своего учителя. Его диалектическое учение строилось на поиске доказательства противоречивости видимого и абсолютного миров, объяснении апорий – противоречивых утверждений ума («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и другие), при помощи которых философ пытался понять мыслимость противоречивости в системе понятий; соотношение пространства и времени; диалектику дробного и непрерывного в движении; построить логическое доказательство существования движения; то, как из неподвижности рождается движение. Считается, что эмпирически опровергнуть Зенона нельзя; что ошибка в его суждениях связана с предположением, что сумма чисел бесконечного ряда тоже бесконечна. То, что это не так, было доказано Кантором в восемнадцатом веке; дифференциальное исчисление, открытое Лейбницем, позволило ему впервые опровергнуть Зенона. Философы элейской школы сыграли также значительную роль в разработке проблем истины и мнения, как разных путей продвижения к знанию.

К досократикам относят и философию пифагорейцев, последователей Пифагорас острова Самос (576-496 гг. до н.э.). В отличие от предшествующих ученых, Пифагор не был материалистом, и его учение представляет собой одно из первых обоснований идеалистической философии.

Пифагор имел яркую внешность и незаурядный ораторский талант. В результате первой прочитанной лекции он приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими семьями образовали громадную школу, в основу жизни которой были положены правила Пифагора, почитаемого как бога. Сразу следует отметить, что Пифагору приписывается ряд трудов, в том числе написанных его учениками, как это было в обычаях того времени (среди них «О воспитании», «О природе», «Золотые стихи» и др.).

       Пифагор первым в истории употребил термин «философия», понимая под ним любовь к мудрости. Будучи математиком, Пифагор исследовал свойства чисел, в результате чего пришел к созданию учения о числе как о сущности всех вещей. Все познаваемое имеет число, полагали пифагорейцы. Познать объект означало найти его число. Мир пифагорейцы понимали как проявление Единого через две противоположности предел и беспредельное. Пифагор создал философию чисел – учение, признающее, что все в мире устроено в согласии с числовым принципом, ставящее перед собой целью познание конкретных числовых закономерностей природы.

Земля рассматривалась пифагорейцами как сфера или шар (идеальная фигура, где все точки равноудалены от центра), который плавно вращается под музыку определенного тона. Все в мире воспринималось как совершенство, гармония: и космос, и земля, и государство. Бог в этом учении выступал «числом чисел» и пребывал в мире.

Пифагор полагал, что все имеет свою числовую сущность, следовательно, познав числа можно познать истину. При этом некоторые числа считались священными, например, 1,2,3,4,7,10,36. Если число равнялось сумме своих делителей, такое число считалось совершенным (6 - делится на 1, 2, 3; 1+2+3=6). Фигуры также имели особый смысл. Треугольник понимался как первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат нес в себе образ божественной природы, эта фигура символизировала высокое достоинство, устойчивость, силу.

Особое значение придавалось звукам и музыке. Пифагор впервые попытался установить математические соотношения в музыке и показал зависимость высоты звука от длины струны. Он исследовал музыкальные интервалы и пришел к выводу, что их отношения выражаются при помощи 4-х первых чисел.

Пифагор полагал, что душа человека вечна и способна к перевоплощению из тела в тело. Способности человека и судьба также, по его мнению, определялись числами рождения. В последующем на основе пифагореизма сформировались не только математика и философия чисел, но и нумерология, астрология, мистика чисел.

Пифагору приписывают следующие высказывания:

- Человек! Не делай другим животным того, чего не желаешь, чтоб они делали тебе.

- Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов.

- Что есть добродетель? Любомудрие, употребленное в действие.

- Не почитай знания за одно с мудростью.

2. Атомистический материализм. Материализм Древней Греции развивается и в классический период, прежде всего в трудах Левкиппа и Демокрита. О Левкиппе нам известно не много, однако именно он, вероятно, выдвинул основные принципы атомизма. Он признавал существование бесчисленных, постоянно движущихся элементов – атомов, имеющих бесконечное множество форм. Из атомов, различающихся по величине, порядку, положению и форме состоит все существующее. Кроме атомов существует только пустота, в которой они и совершают постоянное движение.

Наиболее полно эти взгляды были изложены и обоснованы Демокритом(460-360 гг. до н.э.). Демокрит имел энциклопедические познания и оставил более 70 произведений из различных областей. Его учение базировалось на следующих основных тезисах:

  • Начала вселенной – атомы и пустота, все остальное существует лишь во мнении. Под атомами он понимал некие невидимые из-за величины неделимые из-за твердости тела. Они бесчисленны и составляют все существующее. Атомы различаются по форме, величине, порядку и положению. Атомы бесконечны по числу и величине. Также бесконечно число их форм.
  • Атомы неизменны и сохраняют свои характеристики, не смотря на взаимодействие между собой.
  • Вселенная бесконечна, никем не создана.
  • Движение присуще атомам и передается столкновением. Возможность движения Демокрит объясняет наличием пустоты, в которой пребывают атомы.
  • Развитие Вселенной, порядок мира определяется механическим движением атомов.
  • Все явления имеют свою причину. Существование случайностей исключается (детерминизм).
  • Существует два вида познания: чувственное и рациональное. При этом ведущая роль принадлежит рациональному, поскольку атом – сущность и первооснову бытия, можно познать умозрительно. Чувственное восприятие связано с «истечениями» от тел: от поверхности тел отлетает некая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает в глаза, а затем в душу, в которой отпечатывается – так возникают наши представления.
  • Души, как и тела, живых существ состоят из атомов, которые рассеиваются после смерти. Душа-псюхе, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар наиболее подвижная из всех фигур); при этом атомы души и тела «перемешаны».
  • Лучшая форма правления – рабовладельческой демократия. (Бедность в демократии настолько лучше благополучия при царях, насколько свобода лучше рабства, полагал Демокрит).
  • В воспитании главное средство – убеждение (а не принуждение).

       В учении Демокрита мы видим один из первых примеров системного материалистического истолкования мира с позиции атомизма. Именно этому учению в истории философии, а затем и науки оказалась отведена в значительной степени решающая роль.

       3.Античная классика. В Афинах, где разнообразные течения греческой мысли взаимодействовали и переплетались между собой на протяжении всего V в. до н.э., интеллектуальное развитие достигло своей вершины. Развитие демократического самоуправления, технические достижения в сельском хозяйстве и навигации выражали и поощряли новый «гуманистический дух». Интересы философов все более смещались, переходя от природы к человеку (от онтологии к антропологии и аксиологии), и решающего этапа этот процесс достиг во второй половине V века до н.э. с появлением софистов и возникновением учения Сократа. Софисты были странствующими учителями профессионалами, предлагавшими свои наставления тем, кто искал знаний и успеха в практических делах. Философию софистов характеризовали рационализм и натурализм, которые преобладали в греческой мысли и раньше, но софисты внесли в нее элементы скептического прагматизма. Согласно софистам, в частности Протагору, человек является мерой всех вещей, и именно его собственные суждения, а не традиции, религиозные установления, должны формировать основу его личных верований и поведения. Истина не абсолютна, а относительна, утверждали софисты, и различна для каждого отдельного человека или конкретного случая. Обо всем следует судить, лишь руководствуясь той практической пользой, какую оно может принести в жизнь человека. Софисты утверждали, что подлинная задача человеческой мысли – служить человеческим нуждам, а основой для достижения данной цели может стать только личный опыт. Таким образом, с появлением софистов в философии произошел переход от умозрительной философии к практической, и вместе с тем к прагматической (обосновывающей полезность как высшую ценность). В это время начинает свои напряженные философские поиски Сократ, настроенный скептически и индивидуалистически, как любой софист.

Несмотря на громадное воздействие, оказанное Сократом, о его жизни известно мало. Сам Сократ ничего не писал. Содержание его речей нам известно по трудам его учеников Ксенофонта и Платона. Сократ был человеком необычайного ума и особой интеллектуальной и нравственной честности, редкой для любой эпохи. Он искал ответы на вопросы, которые ранее никогда не ставились, стремился перевернуть привычные представления и верования, заставляя себя и других искать основы «добродетельной жизни». В отличие от софистов, Сократ не брал платы за обучение и был равнодушен к материальным благами и карьере. Свою миссию Сократ видел в том, чтобы помочь людям освободиться от иллюзии всезнания, заставить критично отнестись к себе и в споре совместно с собеседником отыскать истину. Метод спора для отыскания истинного знания Сократ называл майевтикой (от греч. – повивальное искусство), сравнивая его с трудным процессом рождения человека. Из всех философских проблем важнейшими он считает этические, связанные с определением человека и его поведения. Если софисты пытались научить людей добиваться жизненного успеха в мире, где все нравственные нормы считались условностями, а любое знание относительным, то Сократ был убежден, что существуют абсолютные добродетели и ценности, высшие для всех. Еще в юности Дельфийский оракул объявил Сократа самым мудрым из людей. Стремясь опровергнуть это, стал изучать мысли и убеждения тех, кто считал себя мудрецами, и пришел к заключению, что он действительно мудрее их, ибо только он один признавал собственное невежество («Я знаю только то, что ничего не знаю, а другие не знают и этого»). Свою личную миссию Сократ видел в том, чтобы открывать другим их невежество, побуждая их, таким образом, по-настоящему допытываться, как наилучшим образом прожить жизнь. Один из учеников Сократа Алкивиад говорил, что речи Сократа жалят сердце, точно змея, вызывают в человеке глубокое потрясение: «Мне казалось - нельзя больше жить, как я живу... Он заставит меня признать, что я пренебрегаю самим собой»[2].

Целью человека, считал Сократ, должно быть самопознание, что означало искание своего нравственного духовного начала – души. Именно Сократ внес в греческую, а затем в европейскую философию идею центрального значения души как обиталища личного сознания и нравственной сущности человека. Главнейшими для человека он считал вопросы познания сути добра и различных добродетелей: мужества, справедливости, честности и др. Так, он полагал, что на ошибочный путь человека толкает то, что он иллюзорное благо принимает за истинное. Заниматься философией для него означало постоянно подвергать собственные мысли критике разума, вступая в серьезный диалог с другими. Истина рождается в споре, в диалоге, считал он.

Сократ по наговору своих недругов был обвинен в неуважении к Богам и приговорен к смертной казни. Друзья предложили ему побег, но он отказался, считая, что смерть не страшна, она только дверь в вечность, а отказ от своих принципов – не в его правилах. Сократ выпил чашу с цыкутой, став одним из мучеников за истину[3].

Сократ совершает переворот в тра­диционной системе ценностей. Истинные ценности не те, которые обычно ценят - богатство, слава, здоровье, красота и т.д. Истинная ценность – ра­зум, знание, все остальное, без них может принести человеку только вред. Быть разумным, с точки зрения Сократа, значит быть умеренным и справедливым. Истинные ценности те, которые обеспечивают порядок и гармонию в обществе и в душе человека. Это, прежде всего, справедливость. Справедливость - знание меры, следование закону. Человек разумный — это человек справедливый. Именно справедливости должна учиться душа. В целом учение Сократа имеет ярко выраженную этическую и идеалистическую направленность.

       Идеи Сократа известны нам через призму толкований его самого талантливого ученика - Платона, который был вдохновлен живым воплощением добра и мудрости своего учителя.

Платон жил в 427/8-347 гг. до н.э., принадлежал к аристократическому роду; своѐ имя он получил в силу широты плеч или, по другой версии – широты умственных способностей (так как в переводе его имя означает «широкий», «превосходящий»). Платон (настоящее его имя – Аристокл) систематизировал и развил идеи Сократа, он считается основателем философии объективного идеализма, проанализировавшим ряд объективных идей («прекрасное», «добро», «совершенное государство»). Истоки философии Платона: учение элеатов об истинном, неподвижном, едином бытии; учение Пифагора о числах, как истинных сущностях вещей; учение Сократа о «всеобщем благе». Собственно вклад Платона в развитие философии составляют: теория идей; теория бессмертия; теория познания как воспоминания; учение о государстве. Платон был основателем философской школы (Академии); он обосновал идеализм как философское направление; у него философия впервые представлена как целостная система познания мира; она дошла до нас в записанных текстах (всего более 30 философских диалогов, а также сохранились письма и эпиграммы). В ранний свой период, который также называют мифологическим, Платон создаѐт на принципах мифологии теорию идей как объективных сущностей. Логика рассуждений Платона состоит в следующем: осмысливая то, что вещи одинаковой природы имеют сходство, человек приходит к формулированию понятий и идей («замыслов», «имѐн», «эйдосов»), связанных с вещами, их «общим смыслом»; идея – сопричастна вещам, по аналогии со структурой она определяет их внутреннюю организацию; вещи – неустойчивы, изменчивы, они не могут быть основанием мира, следовательно, общее, относящееся к классу вещей, может быть отнесено к вещам в качестве их идеи, или замысла. Далее, должны быть «порождающие модели» вещей, не связанные с активностью ума, «независимые объекты в занебесном пространстве», собственно идеи, «прогуливающиеся рядом с богами»; затем, в нужное время, идеи выбирают понравившееся тело и поселяются в нѐм. По Платону, формулирование общих идей и понятий человеком возможно вследствие того, что они уже заложены в его сознании.На вершине платоновского «мира идей» расположено Благо (или Высшее Добро).Материя есть восприемница идей, она бесформенна, не имеет определений, это «чистое иное».

По Платону, познание есть припоминание, или узнавание (анемнезис) душой виденного ею в занебесье, где находятся все идеи и знания.Этот процесс происходит во взрослом состоянии человека.

Учение Платона о государстве – это рассуждения, своего рода лаборатория мысли, а не законченная система взглядов.Государство возникает, согласно Платону, из-за потребности людей.Он описывает идеальный тип государства – общество земледельцев, ремесленников, воинов и философов-правителей.Для воинов (стражей) Платон предусматривает изучение математики, музыки, занятия гимнастикой; для философов – знание диалектики.

Аристотель(Стагирит, 384-322 до н.э.) происходил из города Стагир на Эгейском море (его отец был придворным врачом одного из македонских царей), был учеником Платона, слушателем платоновской Академии, Аристотель по праву считается учѐным-энциклопедистом. Его труды касались: естественных наук, поэтики, проблем государственного устройства, оснований социальных наук, логики и психологии. Центральную часть его трудов составляла метафизика, «первая философия», «учение о причинах и началах».В 40- гг.он был учителем и воспитателем Александра Македонского, после его вступления на престол Аристотель вернулся в Афины и основал свою философскую школу, учебное заведение и научный союз одновременно. После смерти Александра Македонского в 323 г. уехал в город Халкида на о. Эвбея.

В сохранившихся текстах («Физика», «Органон», «О душе», «Метафизика» – название дал Андроник Родосский, обнаруживший безымянную рукопись, через несколько веков после написания, «Никомахова этика», «Политика», «Поэтика») есть противоречия, предполагается, что это связано с тем, что данные тексты являются, как правило, записями слушателей.

Аристотелю принадлежит первая классификация наук и выделение физических, подчинѐнных наук, и метафизических (метафизика – учение о сущности всех вещей), верховных.Науки, изучающие бытие, Аристотель делит на теоретические (в них познание ведѐтся ради познания), практические (они дают человеку руководство для действий) и творческие (познание в них совершается ради пользы или прекрасного).Категории – на касающиеся сущностей, состояний и отношений.Сущности, по Аристотелю, способны к самостоятельному существованию. Существование отдельной вещи обусловлено четырьмя причинами: веществом, или материей, из которой она состоит; формой, или структурой вещи; активным деятельным началом (действенной, или действующей причиной); целью, ради которой вещь создана. В основе бытия находится первая сущность – индивидуальная, имманентная, свойственная конкретной вещи; это конкретное «вот это», она познаваема, так как конкретна и индивидуальна.Бог есть первопричина мира, первый двигатель; это вечное движение, бессмертная, чистая, нематериальная форма, обладающая энергией.Душа – свойство только живого (растений, животных), она разумна, даѐт смысл и начало живому телу и смертна. У Аристотеля отсутствует разрыв между миром вещей и миром идей: внутри единой действительности заключена противоположность материи и формы.

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущений, затем свою роль играют научные знания; они доказываются логически; природа первична; идеи не могут быть причиной вещей; путь образования общих понятий не должен игнорировать индивидуального бытия.Систематизируя деятельность мышления, Аристотель рассматривает понятие как элемент логики (логика – занимается изучением формы мышления, поэтому аристотелевскую логику называют формальной).Понятие – это идея, которую можно непротиворечиво определить; из двух понятий образуется суждение; вывод суждений на основе двух суждений (посылок) называется умозаключением, логическая фигура умозаключения – силлогизмом. Аристотель рассматривает четыре типа суждений, различных по содержанию и объѐму: общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные

Учение о государстве.Аристотель считает человека политическим животным, имея в виду то, что человек способен к интеллектуальной жизни и испытывает потребности в участии в коллективной жизни.Кроме государства, как формы общежития, по Аристотелю, есть семья и селения, под которыми философ понимает разросшуюся семью.Утверждая, что рабовладение в некоторых случаях естественно и справедливо, а в других – нет, философ считал, что «дурное применение власти» не может никому принести пользу.В отличие от Платона, Аристотель не строит идеальный тип государства, а пытается определить лучший тип государственного устройства (по его мнению, это полития); аналогично этому, в своѐм учении об этике философ обосновывает путь «золотой середины», проходящий между недостатком добродетели и еѐ избытком.

Таким образом, классический период философии древней Греции обозначил философскую проблематику на долгие годы; Платон и Аристотель основали учебные заведения, в которых преподавали философию как высшее знание, представляющее все другие типы возможных знаний; в средние века на основе данного понимания учебного заведения возникли первые университеты.

Эллино-римский период античной философии: эпикурейцы; стоики; скептики; эклектики; неоплатоники. К 4 в. Древняя Греция входит в государство Александра Македонского; ещѐ раньше греческие города-государства начинают терять свою самостоятельность. После смерти Александра Македонского в 323 г. центр философии переместился в Италию. Из-за постоянных римских походов возник особый менталитет италийских граждан, связанный с ассимиляцией чужого опыта.В такой обстановке (разрушения старых традиций и поиска опор в новой нестабильной ситуации) по-новому развивается античная философская, этическая, политическая и историческая мысль.

Поздние древнегреческие, индийские и китайские философы доказывали, что реальное бытие можно «выносить за скобки», что главная задача философии – разработка отношений человек – мир, которая не должна зависеть от конкретного содержания бытия, должна быть инвариантна ему. Такими инвариантными ценностями считались: воздержание, атараксия, стоицизм, скептицизм, созерцание и др. Именно рациональное учение об общих ценностях, регулирующих отношения между бытием и сознанием, составляют сердцевину философии, понимаемую как любовь к мудрости.Главной проблемой для философа в этот период остаѐтся вопрос о смысле жизни.

Можно сказать, что создаваемые в период эллинизма учения были для человека «рецептами» или «формулами выживания».

Эпикуреизм. Основателем считается Эпикур, философ, о котором сохранились сведения, что он в 306 г. до н.э. купил на своѐ наследство сад в Афинах и разместился там со своими учениками. Так возник «Сад Эпикура», где входящего встречала надпись: «гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» (в качестве удовольствия полагался процесс мышления). Элементы философии Эпикура: материализм, атомизм, убеждение, что мудрость есть путь к счастью, стремление к атраксии – спокойствию души, как высшему благу, неверие в общественные добродетели, изоляция от общественной жизни («проживи незаметно»), почтение дружбе. Эпикур считал, что атомы могут отклоняться от своего пути без внешней причины (так как есть не только атомы, но и пустота), что это обусловливает возможность их столкновений и сплетений, «обеспечивающих» многообразие наблюдаемого мира.Так, развивая атомистическое учение Демокрита, Эпикур обосновал наличие случайности в мире, что позволило, видимо, сформулировать в сфере этики идеи о свободе человека.

Стоицизм как философское направление (к нему принадлежали: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, жившие в 1-2 вв. н.э.) оформился к 4 веку и просуществовал до 529 года, когда все философские центры были закрыты по решению императора Юстиниана. Считается, что у истоков данного направления был Зенон (основавший примерно в 300 году до н.э. школу в украшенном живописью портике, от названия которого происходит название школы) – через 200 лет его последователи «переместились» в Рим. Причинами распространения данного учения были: неустойчивость экономической жизни, постоянные политические перевороты, произвол крупных магнатов. Все это привело к возникновению вопросов о личности и свободе, праве и моральных нормах, проблемы самоуважения личности.Стоики считали, что законы бытия неподвластны человеку, что бороться с судьбой бессмысленно, поэтому следует закалять волю, чтобы противостоять невзгодам, не теряя достоинства.Счастье зависит от самосовершенствования.Интересно, что стоики никогда не встречались, но знали учения друг друга.

Общими были положения о том, что Космос – единый огненный организм со своими законами – Логосом и текучестью.Главный вопрос, занимавший стоиков – место человека в Космосе.Интересно, что учение стоиков перекликается с философскими представлениями известного современного фотографа Марка Марселаса, считающего, что современная цивилизация скоро (2012) закончит своѐ существование, так как она потеряла смысл существования отдельного человека в Космосе и его предназначения.По его мнению, смысл своего существования человек потерял из-за того, что произошло подавление сознания индивида коллективным сознанием, которое направляет его жизнь и деятельность в неверное русло, уводит его от своих исторических задач.

Лукреций Анней Сенека (4 г. до н.э.–65 г. н.э., г. Кордова) был из знатного сословия, ритор, адвокат, имел громадное состояние, был в 41 г. изгнан на Корсику, через 8 лет вернулся; был воспитателем Нерона; консулом; обвинѐн в заговоре против Нерона и покончил жизнь самоубийством. Сенека оставил «Нравственные письма к Луциллию» – их 124; из них следует, что автор не был примером добродетели, хотя считал, что философия есть путь к добродетели.Согласно его воззрениям, философ рассказывает о том, как надо жить, а не как живѐт он сам. Сенека не верил в человека, считая, что он в душе зверь; миром правит судьба, это закон природы, но несчастья – повод для самосовершенствования

Эпиктет(ок.50-ок.140 гг. н.э.) как предполагается, был рабом, выкупленным богатым человеком, восхищѐнным его мудростью (имя в переводе значит «прикупленный»).Известно, что философ был неграмотным, и что он подражал Сократу; от учеников требовал нравственных поступков и проповедовал живое общение и личный пример.Свободу понимал как независимость, противоположность рабства, приводящую к изменению отношения к ходу вещей.Человека понимал как актѐра в драме жизни, где каждый должен хорошо сыграть свою роль.Критиковал эпикурейцев за атеизм и стремление к наслаждениям. На могиле знаменитого мыслителя начертаны слова: «здесь покоится раб Эпиктет, хромой и бедный, друг бессмертных».

Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) был императором, умер от чумы; жил в период кризиса рабовладельческой системы Рима, падения торговли, недостатка рабов.Сохранились дневниковые записки философа с рассуждениями под условным названием «Наедине с собой».В них говорится о бренности и испорченности мира, о том, что всѐ исчезает во времени.Бог – первооснова всего существующего, мир – совершенен, зло – входит в мировой замысел Бога; положительный идеал связан с самосознанием человека.Добро – это гармония с божественной волей, природой и с собой.

Скептицизм (Skepticos – «рассматривающий», «критикующий»); данное направление возникает из принципа отнесѐнности; его основатель, Пиррон (360-270 гг. до н.э.), испытал сильное влияние Демокрита.Скептиков считали индивидуальными аскетами и сектантами; прежде всего, им была свойственна идея безмятежности – атраксии. В период снижения интереса к философии, основной вопрос, на который они пытались дать ответ – «как жить в этом мире, чтобы избежать бедствий?».Счастье, как считали скептики, состоит в невозмутимости и отсутствии страданий; всякому утверждению есть противоположное утверждение, поэтому ничего нельзя утверждать.«Что делать?» – воздерживаться от суждений. Из такого отношения не вытекает агностицизм, так как Пиррон в частности утверждал, что чувственные восприятия есть реальность, но от категорических суждений следует воздерживаться

Эклектики(еklego – «выбираю»).Для представителей данного направления было свойственно соединение в одном учении разных противоречивых элементов, отказ от претензий на создание целостной системы взглядов, смешение идей.Принято считать, что «эклектика» как стиль характерна для периодов упадка или кризиса.

Карнеад – родился в 214 г. в городе Кирена, умер в 129 г. в Афинах; он развивал крайний скептицизм, отрицал знания и возможность «окончательного доказательства»; считается основателем третьей Академии. Карнеада можно с полным правом назвать первым теоретиком понятия вероятностей, на том основании, что он различал три еѐ степени: «представления вероятны для того, кто их придерживается»; «представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются»; «представления абсолютно бесспорны».

Цицерон (106-43 гг. до н.э.), римский политик и философ, известный в истории как блестящий оратор.Он интерпретировал греческую философию и познакомил с ней римлян; считал себя скептиком; в этике и теологии был стоиком.Цицерон оказал влияние на мировоззрение Петрарки и Эразма Роттердамского – представителей Возрождения и Реформации.

Неоплатоники.В период позднего эллинизма происходило одновременное возрождение идей Платона и Аристотеля.Наряду с этим становятся популярными идеи и учения о сохранении внутреннего покоя личности, защиты еѐ от потрясений; в учениях неоплатоников триада Платона «единое – ум – душа» была доведена до космического масштаба, где ум, перводвигатель Аристотеля, выступает объектом и субъектом. Основателем школы был Плотин (233-304 гг. н.э., по другим источникам он жил в 205-270 гг.). Он считал, что центральная фигура триады Платона – душа; тело – еѐ предел; ум не есть тело, он есть смысловое тело; без ума не существует тела.Мировая душа действует по всему Космосу. В философии Плотина рассматриваются также: переселение и перевоплощение душ; проблемы логики; классификация и определение понятий; учение о первой ипостаси (Едином, вечном, неизменном, совершенном, трансцендентном начале, которое выше всех категорий; Единое понимается как нераздельно и неразличимо присутствующее во всѐм сущем и мыслимом, порождающее мир идей и мир вещей; данному пониманию Единого соответствует Свет; душа представляет собой Единое и неделимое, она объемлется Мировой душой, т.е. Софией, которая ближе к вещам, правит миром и есть реальность); душа восходит от чувственного к сверхчувственному. Философское учение Плотина считается одним из самых сложных.

Неоплатонизм широко изучался в христианской философии.

Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии.Еѐ место в культурно-историческом развитии человечества.Античная философия содержит основания последующего духовного развития Европы и стран, считающих себя укоренѐнными в европейской культуре, восходящей к культуре Древней Греции и Древнего Рима.Периоду античности соответствует рабовладельческий строй, в котором античное общество достигло своего расцвета в седьмом – пятом веках до нашей эры.В античной философии, согласно Ф.Энгельсу (1820-1895), сформулированы все последующие типы мировоззрения.В это время сформировалась натурфилософия, как наука о природе; рассматривая проблему мира и человека в нѐм, античные мыслители разрабатывали учения о микро- и макрокосмосе, когда человек представлялся не просто как часть Космоса, а как его уменьшенный вариант в целостности, не уступающий ему по своему величию и разнообразию возможностей. Исторически так сложилось, что в античности сформировалось современное понимание человека, были «заданы» так называемые «вечные вопросы его существования», сформулированы идеи, которыми живѐт европейская цивилизация и в наши дни: (стихийная) диалектика как учение не только о противоречиях, но движении и изменении, логика, скептицизм и релятивизм, монизм и плюрализм, материализм и идеализм, гносеология и онтология, философская антропология и космология


Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 1471; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!