Понимание сути христианского вероучения

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 5Следующая ⇒

На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути христианского вероучения, которое проявлялось, например, в различном отношении к главным христианским праздникам. В представлении католиков Пасха большой и прекрасный праздник, но один из многих. Бытовая и церковная культура западных стран выше Пасхи ставит Рождество, момент, когда Бог стал человеком. В православном понимании важнее осознать, ради чего Бог стал человеком.

Указанное различие проявляется в православной и католической культурах. Например, католическая живопись святых изображает как людей вполне обычных, это натуралистическая живопись. Православный иконы всегда подчёркивали преображённость Христа и людей, которые пошли по Его пути.

В целом, православные иконы существенно отличаются от религиозной живописи католиков. В решениях VII Вселенского собора 787 г. говорилось, что художники-иконописцы должны строго следовать иконографическим канонам при написании образа. В ответ на решения этого собора, по инициативе франкского короля Карла (будущего императора Карла Великого), в 790–794 гг. были составлены так называемые Каролингские книги, в которых провозглашалось, что иконы могут создаваться лишь для украшения храмов, для вдохновения верующих и для просветительских целей, в связи с чем, канонизация иконографии признавалась не актуальной. Таким образом, в Западной Европе иконографических схем не было, и постепенно религиозная живопись всё дальше отходила от собственно иконописи и создавала то, что называется картинами на религиозные темы.

Европейские художники, преследуя цель добиться достоверности и убедительности изображаемого, использовали линейную перспективу, срывая с пространства покров таинственности, заземляя его. Отношение к пространству у создателей икон в Древней Руси было совершенно иным. Иконописцы и иллюстраторы древних рукописных христианских книг были убеждены в несовершенстве человеческого зрения, которому нельзя доверять из-за его плотской природы. И поэтому они считали для себя обязательным пытаться изображать мир не таким, каким мы его видим, а таким, каков он есть «на самом деле». Пространство «не от мира сего» обычно обозначается на иконах сплошным золотым фоном, а предметы в нём и их взаимное расположение даются в так называемой обратной перспективе, когда предметы по мере удаления их от переднего края иконы не сужаются, как бы удлиняясь и создавая иллюзию объемности, а, наоборот, расширяются. Обратная перспектива не должна восприниматься как неумение изображать пространство. Древнерусские иконописцы не приняли линейной перспективы, когда познакомились с ней, поскольку они стремились постичь и изобразить жизнь в пространстве Царства Небесного.

В православном понимании важен не только вектор от Бога к человеку, но и обратный – от человека к Богу. «Бог стал человеком, чтобы человек смог стать Богом» (Афанасий Александрийский).

В православии обращалось внимание в большей степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин доступно «чистому сердцу», но не разуму. Недаром наиболее влиятельными были труды тех Отцов Церкви, кто или не придавал разуму (науке, философии) решающего значения в познании Бога (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскúн), или же вообще развивал учение о принципиальной разумной непознаваемости Господних тайн (Дионисий Ареопагит).

В католичестве же довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому, на основе трудов Отцов Церкви, в течении VI – XIII вв. в Римско-католической Церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии.

Христианизация славян

В славянские страны христианство пришло в IX в. В течение этого столетия крестились Великая Моравия, Болгария, Хорватия, Чехия и сербские княжества. В X веке – Польша и Киевская Русь.

Огромную роль в крещении славян сыграли братья из греческого города Фессалоники (Солуни) Кирилл Философ (ок. 827 – 869), носивший до принятия монашеской схимы[16] имя Константин, и Мефодий (ок. 815 – 885). В 863 г. они прибыли в Великую Моравию, куда были направлены константинопольским патриархом по приглашению великоморавского князя Ростислава. Кирилл создал первую славянскую азбуку, с помощью которой братья сделали первые переводы на славянский язык основного корпуса библейских книг Ветхого и Нового Заветов, а также многих богослужебных книг. 863 год считается датой начала славянской письменности. Алфавит кириллица, выдержав испытание временем, лёг в основу современных славянских систем письменности: русской, болгарской, сербской и других.

Но заслуга солунских братьев ещё более велика. Дело в том, что в Великой Моравии Кирилл и Мефодий застали довольно пёструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины – католические, православные, ирландско-британские, даже арианские.

Ирландско-британская церковь представляла собой отдельную организацию внутри христианской церкви, не сводимую по своим принципам ни к восточной, ни к западной. Ирладско-британская церковь вообще более тяготела к единой древней восточной церкви, в частности, в ней сохранялся Никео-Цареградский Символ веры. Ирландские миссионеры после Великого переселения народов, оживляли христианские общины там, где им не удалось уцелеть в годы гуннского владычества. Они появились в Галлии, Германии; даже на территории Северной Италии возникли их монастыри. Везде ирландские миссионеры пользовались большим уважением среди местного населения, поскольку в обязанность монахам вменялось помогать крестьянам, а не жить за их счет, как это стала позднее практиковать католическая церковь. К тому же ирландские монахи всюду вводили богослужение на родном языке, и у них обычно был готов запас алфавитов для разных языков. Ирландские миссионеры имели серьёзное влияние на территориях Великой Моравии.

Что касается арианства, считавшегося ересью со стороны официальной Церкви, то оно было достаточно широко распространено среди многочисленных варварских народов, в том числе и славян. Основатель этого течения александрийский священник Арий (256–336 гг.) искал рационального толкования Святой Троицы, стремясь определить соподчинённость Бога Отца и Бога Сына. В его трактовке три лица Святой Троицы – Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух не равны и не едины по своей сущности. Бог Отец сотворил Бога Сына «из ничего», как и всё остальное. Поэтому Христос не предвечен и не обладает единой сущностью с Богом Отцом, а лишь «подобосущен» Ему. Так же и Дух Святой не существовал извечно и тоже был сотворен, но уже не Богом Отцом, а Христом. Таким образом, ариане не видели во Христе Бога, полагая, что это высший Ангел, учитель (пророк, но не Бог).

Арианская трактовка Символа веры была более простая, более доступная обычным христианам, особенно новообращённым, которые приняли крещение недавно. На Первом Вселенском (Никейском) соборе (325 г.) Ария осудили как еретика и выслали с некоторыми его приверженцами в Иллирию. Но борьба между сторонниками и противниками Ария продолжалась, с переменными успехами, весь IV век и породила разные промежуточные Символы веры. Только в 381 году последовало окончательное осуждение арианства на Константинопольском (Цареградском) соборе, однако, арианство просуществовало ещё несколько столетий.

Учитывая сложную ситуацию сосуществования различных христианских общин в Великой Моравии IX столетия, а так же особенности славянского мировосприятия, Кирилл и Мефодий разработали христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией.

Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое совмещает в себе черты различных христианских учений. Сама кирилло-мефодиевская традиция не была детально разработана и даже не претендовала на то, чтобы стать отдельной церковной организацией. Тем не менее, она оказала значительное влияние на восприятие славянами самой сути христианского учения. Указанная традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее, можно выделить некоторые её характерные черты. Прежде всего, она ориентирована на раннее, единое христианство, как идеальную форму христианской Церкви и веры вообще. Идея единства Церкви была крайне важна для Кирилла и Мефодия, ибо им приходилось учитывать реальное положение дел с христианской верой в мире славянских народов в конце IX в. Поэтому в своём учении они стремились примирить между собой различные христианские общины, как организационно, так и на уровне вероисповедания и принципов богослужения.

Именно идеи ^Öединства церквей, ^Öравенства всех народов и ^Öверотерпимости были главными в кирилло-мефодиевской традиции. Особенно это проявилось в разработке Кириллом и Мефодием славянского церковного лексикона и правил богослужения, которые совмещали черты разных Церквей – восточной, западной, ирландской.

Кирилло-мефодиевская традиция была очень популярна среди славянских народов. Когда в 886 г. учеников Кирилла и Мефодия изгнали из Великой Моравии, они продолжили просвещение славян в Сербии, Хорватии и, особенно, в Болгарии. После 894 г., когда славянский язык провозгласили официальным языком церкви и государства, в Болгарии стали отмечать День славянской письменности. Русская Православная церковь канонизировала Кирилла и Мефодия и почитает их в чине равноапостольных. (Начиная с 1987 года и в нашей стране стал проводиться праздник Славянской письменности и культуры. В 1992 году, 24 мая в Москве на Славянской площади состоялось открытие памятника просветителям Кириллу и Мефодию, созданного скульптором Вячеславом Михайловичем Клыковым.)

После разделения Церквей славянские страны попали под юрисдикцию разных Церквей, поэтому у разных славянских народов в итоге утвердились различные традиции: в Чехии, Хорватии, Польше – Римско-католическая Церковь; в Болгарии, Сербии и России – Православная Церковь.

Христианизация Киевской Руси

Крещение Руси, произошедшее во время княжения Владимира, опиралось на более чем вековую традицию существования христианских общин у различных социальных групп. Культурные контакты способствовали проникновению христианской веры на Русь с разных сторон.

По свидетельству арабского писателя Ибн Хордадбеха (840–850-е гг.), «русские купцы», приезжавшие на Восток, называли себя христианами. В 860-х гг. греческим духовенством крещены «русы», воевавшие против Византии. По сообщению Окружного послания константинопольского патриарха Фотия (867), на Русь были посланы епископ и священник. В середине X в. христиан в Киеве уже было довольно много. При заключении договора с Византией 944 г. часть дружины князя Игоря приносила присягу не Перуну, а христианскому Богу. В том же договоре упоминалась «соборная церковь Святого Ильи», находившаяся, скорее всего, в Киеве. Важно отметить, что церковь названа «соборной», то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов.

Первой христианкой на киевском княжеском столе была вдова Игоря, княгиня Ольга, регентша малолетнего Святослава, принявшая крещение в 957 г. Выбор христианского имени княгини весьма символичен: Ольге дали имя императрицы Елены, принимавшей в IV в. участие в утверждении христианства как государственной религии империи. Но благополучные для христиан Руси периоды сменялись временами конфликтов с язычниками и даже практикой гонений (например, в княжение Святослава, в дохристианском периоде правления Владимира I Святого).

В условиях международного общения, торговых связей, военных, политических и родственных союзов правители европейских государств были заинтересованы в принадлежности к одной, христианской семье, что делало их формально равными друг другу, принадлежавшими к одному миру, противостоявшему язычникам-варварам.

В IX–X вв. Русь имела постоянные контакты со славянами на Балканском полуострове, а также взаимодействовала с Византией, находившейся в то время в зените могущества и являвшейся носителем наиболее высоких в христианском мире культурных традиций. Эти отношения в значительной степени определили церковную ориентацию Руси на восточно-христианский мир. Византия, со своей стороны, была заинтересована в приобщении северного соседа к новой вере, что должно было не только ослабить натиск на империю, но и создать условия для включения Руси в сферу её политических интересов.

Принятие христианства на Руси как государственной религии связано с именем князя Владимира I Святославича (правившего в 980–1015 гг.), позднее канонизированного Церковью и признанного равноапостольным. Сведения о событиях, предшествовавших крещению Руси при Владимире, и о самом крещении сохранились в ряде различных источников – не только в рассказах древнерусских летописей, но и в таком древнем памятнике, как «Память и похвала Владимиру» Иакова мниха. Особую ценность представляют сообщения близкого современника событий православного арабского священника Яхьи Антиохийского. Ряд важных деталей сохранился в «Житиях» Владимира. Сопоставление между собой этих источников, их критический анализ позволили исследователям восстановить картину событий, предшествовавших крещению Руси, и обстоятельства, при которых имело место само крещение.

В середине 80-х гг. X в. Византийская империя и её глава император Василий II оказались в сложном и опасном положении. Византия потерпела ряд серьёзных неудач в борьбе с Первым Болгарским царством, а в Малой Азии начались мятежи недовольной императором крупной знати. Особенно опасным было восстание Варды Фоки, войска которого, заняв большую часть Малой Азии, угрожали Константинополю. Яхья Антиохийский записал о положении императора: «И стало опасным дело его... истощились его богатства, и побудила его нужда послать к царю руссов... чтобы просить их помочь ему». Византийское посольство прибыло в Киев в 987 г. По соглашению между киевским князем и императором их союз скреплялся браком Владимира и сестры Василия II Анны, а Владимир и все жители Руси должны были принять христианство. Во исполнение условий договора Владимир послал в Константинополь шеститысячное войско, которое помогло Василию II победить мятежников.

Император, когда критическая ситуация миновала, не стал торопиться с исполнением условий соглашения. Однако обещанный брак имел важное политическое значение. Всего за несколько лет до рассматриваемых событий наиболее могущественному государю католической Европы – правителю восстановленной Римской империи, германскому императору Оттону не удалось жениться на византийской принцессе Феофано. Заключение брака с сестрой византийских императоров резко поднимало международный престиж страны.

Чтобы добиться выполнения условий договора, Владимир направился с войском в Крым и захватил главный опорный пункт византийской власти на полуострове – Херсонес (Корсунь). После этого Василий II вынужден был прислать сестру в Херсонес. Здесь, скорее всего, в 988 г. состоялось крещение Владимира (который принял имя небесного покровителя императора – Святого Василия Великого) и его дружинников, а затем и его брак с принцессой Анной. (По сообщению «Повести временных лет» Херсонес был возвращён в качестве «вена» – выкупа за невесту.)

Тот факт, что крещение произошло на почётных для киевского князя условиях, недвусмысленно свидетельствует о силе и значении Древнерусского государства в Европе. Тем самым Владимир сразу занял высокое место в иерархии правителей византийского круга. На чеканенных им монетах – «серебрениках» Владимир изображён в императорских одеждах и с нимбом вокруг головы, как обычно изображали императоров. Русь, выбирая веру, не решала одновременно вопрос, в отличие от славянских братьев, о сохранении национальной независимости. Она оставалась абсолютно свободной от всякого давления извне.

Принятие христианской религии было важным шагом в социальной жизни древнерусского общества. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений.

Следует отметить, что в древнерусском христианстве сосуществовали и, в какой-то степени, противоборствовали различные направления. Раннее древнерусское христианство существовало в концеX в. – начале XI в. в кирилло-мефодиевской традиции.Центром подобного понимания христианской веры являлась Десятинная церковь, основанная Владимиром Святым. Самыми яркими выразителями этого направления в Древней Руси стали

Ø первый митрополит Киевский из русских (с 1051 г.), автор первого русского литературно-философского сочинения «Слово о Законе и Благодати» Иларион (ум. после 1054 г.) и

Ø Климент Смолятич, митрополит Киевский в 1147–1156 гг., второй, после Илариона, митрополит из русских (ум. не ранее 1164 г.). В Ипатьевской летописи о нем написано: «…И был книжник и философ, каких на Русской земле не бывало». (К сожалению, до нас дошло лишь одно произведение Климента Смолятича – «Послание Фоме».).

Центрами православия в его византийской, мистико-аскетическойтрактовке, стали

Ø киевская митрополичья кафедра, которую обычно занимали митрополиты-греки, и

Ø возникший в XI в. Киево-Печерский монастырь.

Киево-Печерский монастырь был основан преподобным Антонием Печерским(ум. 1073), но значение общерусского духовного центра приобрел при игумене Феодосии Печерском (ум. 1074 г.). Поучения и послания Феодосия Печерского – это ценные свидетельства о распространение в Киевской Руси христианского вероучения в его византийской трактовке. Именно в Киево-Печерском монастыре христианская вера проповедовалась как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия. А идеалом истинной христианской жизни для печерских иноков служило египетское монашество III–IV вв.

Сопоставляя кирилло-мефодиевскую и византийскую трактовки христианства, необходимо подчеркнуть следующий существенный аспект. Последователи кирилло-мефодиевской традиции верили в возможность спасения одним фактом крещения в Христову веру. Иной взгляд у русских мыслителей, близких к византийской традиции, которые акцентировали внимание на роли идеи страха Божиего, как одного из важнейших путей к спасению.

Со второй половины XI в., кирилло-мефодиевская традиция утрачивает своё первенствующее положение, а Русская Церковь постепенно оказывается под покровительством Константинополя. На подобные изменения в большей степени повлияли претензии Рима на то, чтобы контролировать Русь. Разделение Церквей, произошедшее в 1054 г., окончательно закрепило Киевскую Русь, как одну из митрополий константинопольского патриаршества. Но знаменательно, что христианствов его восточно-православной (византийской) интерпретации в полной мере утверждаетсяна Руси только с XIII–XIV вв.

Древняя Русь, осваивая многовековой христианский опыт, принимает и многих христианских святых. Прежде всего, на Руси уже в этот период устанавливается особый культ Пресвятой Божией Матери, выраженный, помимо прочего, в почитании чудотворных икон, одна из которых – икона Владимирской Божией Матери – стала христианским символом России. Кроме того, стоит выделить культы святого Климента, святого Николая Мир Ликийского и святого Георгия.

В то же время, появляются и первые собственно русские святые. Причём, интересно, что первыми святыми на Руси были признаны не служители церкви, а князья-братья Борис и Глеб (канонизированные в 1072 году). Греческая церковь практически не знала святых мирян, ибо на Востоке святость связывалась, прежде всего, с монашеским подвигом. Русская Церковь начала отсчёт своих святых именно с мирян – братьев-князей, причём принявших крещение совсем недавно. Впоследствии эта традиция, идущая вразрез с правилами греческой церкви продолжится, и на Руси будут канонизированы целые десятки святых князей (например, Александр Невский, Дмитрий Донской, Михаил Тверской и другие).

Для Руси принятие православия означало приобщение к лучшим достижениям книжной культуры и возможность развивать родной язык. Особо значимым это было на фоне той практической линии, которую проводила католическая церковь, преследовавшая славянскую культуру. Католическое духовенство выступало с позиций так называемой догмы триязычия (её сторонники добивались запрета богослужения на славянском языке, объявляя канонически допустимыми только три «священных языка»: греческий, латинский и древнееврейский, так как именно на этих языках были сделаны надписи на кресте Господнем). Обскурантизм[17] средневекового католицизма, часто приписываемый христианству в целом, в православии всегда осуждался.

Приняв Крещение, русский народ получил богатейшую литературу на славянском языке, практически адекватную той, которая составляла круг христианского чтения в самой культурной стране изучаемого периода – Византии[18].

В правление Владимира I Святославича и Ярослава Владимировича Киев очень быстро принял Византию за образец своего собственного культурного развития. Кафедральный собор был посвящен Святой Софии – Премудрости Божией, и его украсили мозаиками лучшие византийские мастера (1037–1046 гг.). Печерский монастырь в Киеве принял устав константинопольского Студийского монастыря. Те произведения византийской юридической, исторической и богословской литературы, которые не были переведены в Болгарии, переводились на Руси. Киев в этот период был одним из самых богатых и культурных городов Европы (с численностью населения около 50 тыс. человек). В конце X – начале XI в., как свидетельствует Адам Бременский, Киев по своему богатству, населённости соперничает с Константинополем.

С конца X в. можно говорить о появлении определённой системы образования на Руси – «книжного учения». В 30 – 40-е годы XI столетия в Киеве уже много искусных переводчиков, которые «перелагают» книги непосредственно с греческого языка на «словенский». Сын Ярослава Мудрого Всеволод владеет пятью иностранными языками. Особенностью древней Руси (в отличие от стран Западной Европы) была массовая грамотность[19], о чём свидетельствуют тексты на берестяных грамотах, многочисленные надписи на ремесленных изделиях.

Таким образом, христианизация Руси привела к значительному подъёму культуры страны, распространению грамотности, появлению и развитию литературы, возникновению ряда производств, связанных с созданием христианских храмов (производство стекла, смальты для мозаики; живопись, резьба по камню и прочее).

В целом, христианство способствовало становлению личности человека, а соответственно и развитию всего общества. Принятие православия в X в. имело колоссальное воздействие на весь дальнейший ход российской истории. Христианство стало неотъемлемой частью русского менталитета, сформированные (в том числе под воздействием веры) доминанты массового сознания русского народа позволили создать российское царство, затем уникальную (в первую очередь по отношении к разным народам, проживающим на этой территории) Российскую империю[20].

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 251; Мы поможем в написании вашей работы!
Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 345 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!