Главенствующим приоритетом идеального социального порядка является

История политических и правовых учений

1. Предмет, методы, периодизация курса истории политических и правовых учений.

История политических и правовых учений сформировалась в эпоху Просвещения как попытка объяснить закономерности происхождения, развития, функционирования и социального назначения государства и права, а также как попытка найти оптимальную модель их соотношения.

Предметом ИППУ является совокупность идей, теорий, доктрин, дающих целостное представление о сущности и формах политики, власти, государства и права, закономерностях их происхождения, развития и функционирования, их месте и роли в жизни общества и человека на различных этапах исторической эволюции и в различных странах.

Методологиявключает в себя 3 группы методов:

1) общенаучные методы:

- исторический – позволяет определить место и значение теории в современной системе знаний; выявить совокупность социальных факторов, которые повлияли на развитие отдельной теории;

- социологический – определяет социальные факторы, условия жизни общества, которые вызвали к жизни конкретное учение, а также каким образом это учение повлияло на жизнь общества;

- нормативно-ценностный – определяет идеалы и ценности, лежащие в основе учения.

2) общелогические методы (анализ, синтез, дедукция, индукция и т.д.).

3) специальные юридические методы (правовое моделирование, толкование, сравнительный правовой и т.д.).

История политической и правовой мысли формируется начиная с предыстории науки, проходя следующие этапы:

1) предыстория науки – 4 тысячелетие до н.э. – XVIII в. н.э. Науки ещё не существовало, но были сформулированы многие теории, оказавшие влияние не только на развитие науки, но и на политику конкретных государств.

Изначально представление о государстве и праве выражалось в религиозно-мифологической форме; с развитием рационалистического объяснения действительности учение принимает форму философско-этических теорий.

2) институционализация истории политических и правовых учений – XVIII – XIX вв. Рационально-этическая форма знаний.

3) современный этап – XX – XXI вв. Плюрализм взглядов и теорий.

2. Общая характеристика политической и правовой мысли Древнего Востока.

Возникновение и содержание политико-правовых воззрений Древнего Востока обуславливается следующими закономерностями в их развитии:

1) характером социально-экономических отличий государств Древнего Востока - Египет, Индия, Китай, Персия, Вавилон, Израиль. В этих государствах господствовало патриархальное натуральное хозяйство, государственная и общественная собственность на землю. Верховным владельцем земель является правитель;

2) особой культурной традицией - для мировоззрения Древнего Востока характерно постоянное постижение истины, объяснение общекосмического единства мира и человека, гармонии небесного и земного; один из главных аспектов делается на отрешённость от мировой суеты.

Политико-правовые учения на Древнем Востоке выполняют следующие функции:

· целеполагание и мобилизация;

· духовное освоение мира и объяснение его порядка;

· легитимизация власти, существующего социального и политического порядка.

Черты политико-правовых учений Древнего Востока:

1) традиционализм;

2) религиозно-мифологическая форма представлений о государстве;

3) связь с природой;

4) условия жизни общества обосновываются как божественное установление;

5) политико-правовые теории не представляют обособленной формы знаний, являются частью мифологического мировоззрения, что объясняется неструктурированностью в то время человеческого мышления;

6) прикладной характер (политика рассматривается как искусство управления, государственная власть персонализирована);

7) защита в разных теориях господствующего класса.

Таким образом, в государствах Древнего Востока политико-правовая мысль представляет собой своеобразную смесь религиозных верований, мифологических представлений, моральных запретов и поучений прикладного характера.

3. Политическая и правовая идеология брахманизма.

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества.

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) — подчиненными.

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли — в Упанишадах, возникновение которых относится к IX—VI вв. до н. э.

Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхар- масутры и дхармашастры — правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политикоправового памятника — Законов Ману.

В Законах Ману воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы.

Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по «Законам Ману», должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и «изначальному искусству управления». Главное назначение царя (вместе с его слугами) — быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

4. Политическая и правовая концепция буддизма.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный)родился в VI веке(даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство.Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право.Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

5. Политико-правовое учение Конфуция.

Великий мыслитель и педагог стал известен под именем Конфуций уже после смерти. Конфуций - это латинизированное имя Кун-фу-цзы -- Confucius, что значит «учитель Кун». Родился он в 551 г. до н.э., в одном из самых крупных княжеств - княжестве Лу.

Конфуций предпочитал способы правления, основанные не на насилии, и, соответственно, призывал правителей к управлению, основанному на добродетели. Главный метод управления народом - сила примера и убеждения.

Конфуций отрицательно относился к захватническим походам китайских царств, направленных друг на друга или против других народов. Он считал, что завоевывать иноземцев следует путем «совершенствования добродетелей и правления»

Главенствующим приоритетом идеального социального порядка является

1) благо народа.

2) божество,

3) интересы монарха

Государство должно иметь четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Сословие управляющих состоит не из родовой знати, а из образованных аристократов.

Государь, прежде всего, должен завоевать любовь и доверие своих подопечных.

Серьезное внимание Конфуций уделяет практическим советам по управлению государством:

· нужно опираться на добродетельных и знающих помощников;

· следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным;

· никогда не следует попусту бросаться словами;

· не следует спешить с решениями;

· не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами.

6. Политическое и правовое учение Лао-цзы.

Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба.

Дао — источник всего существующего, бесконечный поток возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Дао предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром, перед которым человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

Лао-цзы считал, что мир не создан божественным творением, а создан естественными законами; дао определяет миропорядок и является естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества он видел в стремлении к богатству, агосударство считал искусственным образованием, излишним для общества.

Однако он выдвигал идею недеяния, надеясь, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, он был против насильственных действий (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступал против «вредного мудрствования», рассматривал прогресс и культуру как отход от дао, потому что мудрствование порождает желания.

Лао-цзы предлагает вернуться к простоте прошлых времен, отказаться от достижений цивилизации, вернуться к элементарной общественной организации (модель «государства-деревни»), обуздать человеческие желания и страсти, следовать принципу недеяния. Простота мудра, считал он, она основана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы осуждал войну и восхвалял мир.

7. Политико-правовые взгляды Мо-цзы.

Из конфуцианской школы вышел Мо-цзы (479–400 до н. э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы».

Он учил:

1) Небо создало все на земле, оно является отцом всего сущего.

2) Небо (Высший Разум) желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего.

3) Небо желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга.

4) Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. Это видно из всеобщности Неба, из того, что оно всех кормит. Ныне Небо не разделяет больших и малых царств… небо не разделяет малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги Неба.

5) Небо обладает волей: оно способно желать или не желать. Небо наказывает тех, кто побуждает людей к злу.

Философ утверждал, что основная цель Неба сделать мир чище и добрей, воля Неба направлена на построение более справедливого общества, а нарушение воли Неба приводят к взаимной ненависти, к взаимному вреду, и нарушители непременно будет наказаны Небом.

Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя. Он провозглашает идеи социального равенства, критикует социальную несправедливость. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви и идеи эгалитаризма: отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, усложненных церемоний, введение государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.

8. Древнекитайские легисты.

Наибольший расцвет древней китайской философии приходится на период VI–III вв. до н. э., который нередко называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как «Дао де цзин», «Лунь-юй», «Мо цзы» и другие.

Шан-Ян, создавший труд «Книга правителя области Шан» (IV в. до н. э.), считается основателем древнекитайского легизма. Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли).

Практичный Шан-Ян утверждал, что никакие призывы к добродетели не помогут порядку в государстве, надо решительно усиливать централизованную администрацию, создать внушающий страх подданным аппарат управления и подавления, и, самое главное, – обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению и должен исполняться беспрекословно.
Однако в то же время закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми. Но сам законодатель не связан законом, если закон работает плохо, его можно изменить, он не установлен раз и навсегда. Выступая за унификацию законодательства, Шан-Ян создает модель «законнического государства».

Шан-Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли).

9. Общая характеристика политической и правовой идеологии Древней Греции. Основные линии политической борьбы.

В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода:.

ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) – период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.

Ранний период. В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона.

Классический период.Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.

На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты. Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства.

Во второй половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.

10. Политико-правовые идеи Гомера. Гесиода, «древнегреческих мудрецов».

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

ГОМЕР

Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события – к XIII в до н.э), Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопониманияв ту героическую эпоху греческого строя (конец II – начало I тысячелетия до н.э.), которое принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Справедливость(дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);

Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

ГЕСИОД

Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного» веков, века «полубогов-героев» и, наконец, современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс. Воинственные люди «медного века» сами уничтожили себя во взаимных распрях. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и троянской войны).

11. Политико-правовые взгляды Пифагора и его школы.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI— V вв. до н. э. выступили Пифагор (580—500 до н. э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» — умственной и нравственной элиты.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных взаимных отношениях должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Причем смысл справедливости как равного воздаяния за равное варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди. С этим связаны вариации и самой «надлежащей меры», надлежащего способа обращения.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы — большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к законодательным нововведениям, расценивали как «хорошее дело» пребывание «в отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо, согласно Фал ею, уравнять земельную собственность всех граждан.

12. Правовые идеи Гераклита.

ГЕРАКЛИТЭфесский (ок. 544-480 гг. до н.э.). Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный (у Аристотеля — др.-греч. ὁ σκοτεινός λεγόμενος Ἡράκλειτος), и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

Огонь у Гераклита – не статичное первоначало всех вещей. Как пламя в горении, все вещи появляются из огня, в него же они и возвращаются.

Источником всеобщего движения является борьба (война) противоположных сил – справедливого и несправедливого, добра и зла.

Огонь у Гераклита разумен. В этом своем качестве он предстает как всем управляющий логос(от греч. logos – слово, понятие, разум, закон), воплощающий скрытую «разумную» гармонию мира, жизни человека как единства борющихся сил.

На страже единства мира, соблюдения меры в борьбе и соперничестве различных начал стоят у Гераклита Зевс (тождественный логосу-огню) и его дочь Дике. Она, Дике, настигнет даже солнце, если оно перейдет свою меру, не говоря уже о лжецах и лжесвидетелях. Отстаиваемое мыслителем вселенское единство явно отражает мифологически осмысливаемое им полисное единство, понимание полиса как единого целого

Логос – всеобщий разумный закон, в его лице именно разум становится у Гераклита единой и общезначимой мерой и нормой поведения и мышления.

Судя по всему, Гераклит, действительно, был на стороне аристократии, хотя и не старой, родовой аристократии, а, можно сказать, просвещенной, т.е. «правления знающих».

13. Политические и правовые позиции софистов.

Софисты - условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. V - 1-й пол. IV вв. до н. э. Первоначально слово было синонимично слову («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни.

Правовые взгляды софистов разнообразны по тематике. Можно выделить три группы софистов, отличающихся их отношением к позитивному праву и к праву естественному.
1) Софисты, признававшие исключительную ценность позитивного права - права, которое создается людьми.
2) Софисты, которые противопоставляли позитивное право праву естественному, существующему по природе. Таким образом вводятся два источника права - человеческое соглашение и природа.
3) Софисты, у которых критика позитивного права сопровождалась объяснением социального назначения этого права.

Значение правовых взглядов софистов заключается в том, что они:

· первыми предложили деление права на право естественное (лфизис) и право позитивное

· выступили основоположниками современной теории прав человека, опираясь на естественно-правовую теорию. С позиций естественного права они обосновали правовую аксиому - равенство людей. Тем самым подверглась сомнению незыблемость закона, разделившего всех людей на рабов и свободных;

· благодаря различению права на позитивное и естественное нашли критерий критики позитивного права;

· объяснили факт разнообразия законов тем, что они могут быть случайными приспособлениями к обстоятельствам места и времени и могут зависеть от произвола

14. Правовая концепция Сократа.

Взгляды Сократа (469–399 до н. э.) нам известны из сочинений другого философа – Платона.

Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам. Рассматривая известные ему государственные формы, Сократ выдвинул принцип законности.

Анализируя формы правления в государстве, Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию.

· К правильным формам правления он относит царство, аристократию, правильную демократию.

· К неправильным – тиранию, олигархию, неправильную демократию. Впоследствии в переработке Аристотеля эта классификация стала классической.

Он не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания, рассуждая следующим образом: если невозможно исполнять «установления предков», то следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте. В тяге афинян к стяжательству и некомпетентности демократического правления Сократ видел отступления общественно-политических порядков от разумных начал.
Сократ считал, что общество обязано всегда соблюдать принцип законности. По его мнению, законность состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства, а свобода – прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства.

Согласно Сократу между гражданином и полисом существует некий договор, закрепленный законами полиса, которые обязаны соблюдать его граждане. Государство и издаваемые им законы являются для граждан определяющими их жизнь.

15. Политические и правовые взгляды Платона. Проекты «идеологического» государства.

Платон (427–347 до н. э.) происходил из знатного афинского рода, был учеником Сократа, после его казни в 399 г. до н. э.

Платон резко критикует афинскую демократию, принципы которой отстаивают софисты, считавшие, что управлять государством может каждый. Платон ориентируется на правление философов и рисует картину идеального государства – в нем каждая личность является частью единого целого, каждый знает свое дело.
Население идеального государства разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души:

1)разумное начало – философы,

2)яростное начало – воины,

3)вожделеющее начало – производители.

Платон предполагает справедливость, основанную на сословном разделении труда и общественных обязанностей.

Причем Платон говорит о геометрической гармонии, геометрическом равенстве, которые можно построить, только соблюдая иерархию: философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, – только производителями. Получается треугольник, на вершине которого – философы.
Два высших сословия (философы и воины) не имеют частной собственности и семьи, а воспитанием их детей занимается государство. Это своего рода государственные люди. Их задача – чтобы государство работало без сбоев.

Равные права с мужчинами имеют женщины, но они не могут быть философами. Производители лишены возможности управлять и защищать, но взамен этого они могут наслаждаться безбедной жизнью. Государство решает, какова должна быть эта жизнь.

Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества, в котором нет ни бедности, ни богатства.

16. Политико-правовая теория Аристотеля.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.) — самый знаменитый ученик Платона. Наиболее известными произведениями Аристотеля являются «Политика», «Афинская полития» и «Этика».

Основными методами изучения политики у Аристотеля выступают сравнительный и метод эмпирического наблюдения (обобщение политического опыта 158 греческих полисов)

Государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные формы общения. Аристотель говорит о трех формах общения: семья, селение и государство. Первой формой общения была семья, где преобладали господские, супружеские и родительские властеотношения. По мере роста потребностей и обмена семьи объединяются в селения, а затем в государство. Таким образом, государство - продукт естественного развития.

Форму государстваАристотель характеризовал как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Формы государства классифицируются по числу властвующих и достижению общего блага (польза для всех или деятельность в интересах личного блага). Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а ошибочными отклонениями от них — тирания, олигархия и демократия.

Наилучшая форма правления — полития, где правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «срединная форма», соединяющая в себе лучшие стороны олигархии и демократии.

Война, считает философ, нужна не для порабощения других народов, а, прежде всего, для того, чтобы самим не попасть в рабство.

17. Политические и правовые идеи Эпикура.

Эпикур (341–270 до н. э.) стал родоначальником философии эпикурейцев, основал в Афинах школу «Сад Эпикура», известен сочинениями: «Главные мысли», «О природе», которые были изложены его учеником, римским писателем Лукрецием Каром.

По Эпикуру высшим благом является счастье человека, которого можно достичь только умело выбирая наслаждение.

О происхождении государства Эпикур говорил следующее: люди всегда стремятся к общей пользе, вступая между собой в договор и устанавливая законы, они соглашаются не причинять друг другу вреда, чтобы не испытывать страха, и таким образом. создают право, которое является продуктом общественного договора, как и само государство. Закон необходим, поскольку защищает мудрых от толпы, а нарушителя лишает прав.
Поскольку для каждого места и времени существует своя справедливость, законыявляются лишь формой, их содержание весьма изменчиво, но любая справедливость является соглашением об общей пользе. Законы и любые действия властей должны соответствовать естественной справедливости (естественному праву).

Эпикур отвергает веру в богов и телеологическую теорию происхождения государства и права. Он говорил о наслаждении, но выступал против показной роскоши, поскольку роскошь притупляет чувства и лишает человека способности наслаждаться жизнью. Философ считал, что люди равны перед законом, поэтому у него было много учеников (эпикурейцев) не только среди мужчин, но также среди женщин и рабов, которые в те времена были наиболее обделены в древнем рабовладельческом обществе. Не призывая к политической активности, Эпикур давал им альтернативу – внутреннюю жизнь, самосовершенствование, учил наслаждаться прекрасным.

18. Стоики, мировоззренческие и правовые взгляды.

Основателем стоицизма считается Зенон Китийский (336–264 до н. э.), который в молодости примыкал к киникам (циникам).

Этапы:

· древний этап (IV–III вв. до н. э., Панетий, Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп),

· средний этап (II–I вв. до н. э., Панетий, Посидоний),

· новый (римский) этап (I–II вв. н. э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Учение стоиков наиболее известно по трудам Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

Стоики считали, что все мироздание управляется судьбой, имеющей божественный смысл, которая является Разумом и Законом всего сущего, естественным законом, общим для всех, а сам естественный закон обладает божественной силой.

Государство и право существуют по природе, а не по воле людей. Государство возникает из-за природной связи людей, следовательно, общественная жизнь имеет естественные начала. Позитивный закон всегда должен отражать требования естественного права. Если он входит в противоречие с естественным правом, то должен быть отменен.

Политическим идеалом стоиков было мировое государство («космополис») – они были первыми космополитами древности. Согласно естественному праву рабство не имеет оправдания, оно противоречит общему закону. Но стоики не выступали за отмену рабства, гораздо больше смысла они видели во внутренней, духовной свободе.

19. Политическая и правовая теория Полибия.

Учение Полибия (примерно 200–120 до н. э.) сформировалось под влиянием стоицизма, Полибий считается последним крупным мыслителем Древней Греции. Основной мотив его «Истории» в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.
Полибий трактовал развитие общества как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются». В Риме он видел состоявшийся космополис (мировое государство).

Он много писал о круговороте форм государства.
Сначала люди жили в естественном состоянии – без государства и права, по принципу «побеждает сильнейший», потом отдали власть мудрым – возникла исторически первая правильная форма правления – монархия, а затем начался круговорот политической жизни, который проявляется в последовательной смене шести форм государства.

1) Монархия – единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Монархия основана на праве.

2) Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства – в тиранию. Тирания основана на силе.

3) Недовольство тиранами приводит к тому, что тирана свергают при поддержке народа и устанавливается аристократия – власть немногих, преследующих интересы общего блага.

4) Аристократия вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. (Лучшая из форм)

5) Это возбуждает недовольство толпы – народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию.

6) Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) – худшая форма государства; водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца.

20. Общая характеристика политических и правовых учений Древнего Рима.

В римском обществе рабовладельческий способ производства достигает высшей ступени своего развития. Начиная с III в. до н. э. образование крупных поместий (латифундий), основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов, расширения государственной территории и проведения завоевательской политики.

Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политическими учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры.

Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества.

Можно выделить два круга идеологических представлений, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли.

1) Изменения в политической теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства.

Возникновение крупной земельной собственности и концентрация богатства, сопровождавшаяся углублением социальных антагонизмов, поставили господствующие классы перед необходимостью усилить правовую защиту имущественных отношений.

Результатом практической деятельности юристов по толкованию законов явилось обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний. Со временем она приобретает статус источника права.

2) Ко второму кругу следует отнести изменения в политической теории, отражавшие перестройку государственного механизма в эпоху империи, когда республиканская форма правления была заменена промонархическим режимом.

Правящая верхушка отказалась в этот период от политических идеалов, которым следовала полисная аристократия. Для официальной идеологии Римской империи характерны идеи космополитизма, мирового владычества римлян, а также концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора.

21.Политико-правовая концепция Марка Туллия Цицерона.

Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.) был виднейшим идеологом римской аристократии в период республики. Знаменитый оратор изложил свое политико-правовое учение в диалогах «О государстве» и «О законах», а некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им в сочинениях по этике («Об обязанностях») и многочисленных речах.
В правовой и политический обиход Цицерон вводит понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения, определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Цицерон считает народ не толпой, а сообществом, образованным на основе согласия всех в понимании права и общего интереса, а в государстве видит правовой союз, правовое общение, впервые в истории озвучивая идею правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.
Государство он называет республикой и считает достоянием всего народа, понимая народ как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах о праве и общностью интересов».

Истинная цель республики заключается в том, чтобы «люди свободно владели своей собственностью и чтобы они не подвергались опасности».
Говоря о возникновении государства, Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), утверждая, что: государство возникает естественным путем, но закрепляется договором. Он подчеркивал, что одной из важнейших задач государства является охрана собственности.
Если государство правовое, то в его основе лежит право, все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия, правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Однако Цицерон считал социальное неравенство вполне справедливым, а рабство оправдывал природой.

22.Римские юристы.

Эпоха. IIIв. до н.э. — IIIв. н.э. Римские юристы играли в этот период огромную роль в жизни общества.

Они занимались практической деятельностью по разрешению правовых споров по трем направлениям:

1) отвечали на юридические вопросы частных лиц;

2) сообщали нужные формулы и помогали при заключении сделок;

3) сообщали формулы для ведения дела в суде.

Практическая деятельность римских юристов обусловила необходимость толкования права, источниками которого были: обычное право; законы 12 таблиц; законодательство народных собраний; эдикты магистратов; сенатусконсульты; конституции императоров.

Любое толкование предполагает наличие общей культуры. Ее основой̆ стала греческая философия, глубоко проникнутая этической̆ проблематикой̆.

Естественное право (jus naturale) — общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «Мы видим, что и животные даже дикие обладают опытом в этом праве». Согласно естественному праву все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети.

Право народов (jus gentium)— право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуются народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море признается общим для всех; обеспечивается неприкосновенность послов; люди делятся на свободных и рабов.

Цивильное право (jus civile) — естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан. Цивильное право — это для римских граждан право частной собственности и семейное право.

Заслуги римских юристов трудно переоценить.

• Римские юристы предложили новую классификацию права, разделив его на публичное и частное.

• Многие труды римских юристов вошли в единый правовой документ императора Юстиниана I в 534 г., который с 1583 г. стал называться Corpus Juris Civilis (Свод римского гражданского права).

• Римское право позднее было рецепировано во многих странах Западной Европы, что является бесспорным свидетельством высокоразвитой правовой культуры, созданной римскими юристами.

• С III в. до н.э. началось публичное обучение юриспруденции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада

23.Политические и правовые идеи раннего христианства.

В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей.

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин(церквей).

Проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграждения каждого по его труду.

Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей и соблюдению такого равенства в различных сферах человеческих взаимоотношений.

Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется. Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство).

Одновременно с этим идет процесс формирования официального вероучения, канонизации христианской литературы. Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию.

Противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение". Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести".

В борьбе против ересей формировавшаяся и укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. Правда, во II–III вв. сама церковь была на полулегальном положении и христиане нередко подвергались гонениям. Но уже в 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. оно стало государственной религией.

24.Политические и правовые воззрения Августина.

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Его политические и правовые взгляды изложены в работах "О граде Божием", "О свободной воле" и ряде других сочинений.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека.

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в "земном граде") проявляется, согласно Августину, в господстве "человека над человеком", в существующих отношениях управления и повиновения господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет "естественным порядком" человеческой жизни.

Естественно сложившийся порядок земного мира Августин критикует с религиозно-идеальных позиций божественного порядка и его земного прообраза, представленного в жизни "избранных" и их общин (христианской церкви). Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня.

По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне как язычники, по его оценке, не были народом и государством в подлинном смысле, так как не знали истинной справедливости: игнорируя единого бога, они игнорировали и справедливость.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку.

С этой позиции он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер.

25.Общие черты средневековой политической идеологии.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода:

1) раннефеодальный,

2) расцвет феодального строя

3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

26.Правовая и политическая теория Ф. Аквинского.

Фома (1226 – 1274 гг.) (аристократ, преподавал философию и теологию; главное произведение «Сумма теологии», политические взгляды «О правлении государей» и комментарии к труда Аристотеля).

Происхождение государства.

Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 1286; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!