О том кто совершает намаз за имамом, и у него нет намерения за ним следовать
Говорит имам Аль Барбахари: «А тот, кто совершает намаз за имамом, и у него нет намерения, за ним следовать, то нет у него намаза».
У этого человека намаз не принимается, не является действительным, это тоже из признаков хауариджей, они под страхом приходят в мечеть, но считают что имам кафир, почему он кафир, не потому что он что то сделал из куфра, а просто потому что он поставлен правителем, а правитель у них кафир, соответственно и этот имам тоже кафир. И он считает что его намаз за ним недействителен, поэтому он стоит со всеми вместе в намазе, но намерения следовать за имамом не имеет, то есть, делает движения, вообще не считает что он намаз читает, нет у него намерения что он сейчас в намазе, ни нафиль не читает ничего не читает, или нафиль читает, делает какие то движения за имамом, но не потому что он за ним следует, а просто чтоб никто не увидел что он не совершает коллективный намаз. Постановление относительно этого человека какое, то что этот намаз у него не принимается и это из признаков хауариджей.
А довод на это, пророк, саляЛлаху алейхи уа салям, сказал: «Поистине, имам для того, чтобы следовать за ним, так не противоречьте ему».(аль-Бухари, Муслим).
[Примечание от редактора стенограммы]:
Разбор данного вопроса шейхом Мухамадом ибн Хизамом из его шарха книгу «Булуг Аль Марам» (перевод Руслана):
1030 Если человек внешне следует за имамом, но ният у него, что не следует за имамом
|
|
|
https://youtu.be/hfzK-VYT_ZY
В 13 Уроке, под пунктом:
«1 Совершения обрядов хаджа, военных походов, и пятничных молитв вместе с правителем мусульман».
Приведено что имам Ахмад читал намаз за джамитми а потом переделывал его потому что считал их кафирами.
[Конец примечания].
О тех кто с мечем выходят против правителя, и кто это дозволяет.
Говорит имам Аль Барбахари: «А призывать к одобряемому, и запрещать порицаемое, необходимо либо рукой, либо языком, либо сердцем, без использования меча».
То есть, без оружия, без выхода против правителя оружием.
В этом пункте опровержение сектам, которые дозволяют выход против правителя мусульманина. А это такие секты как: хауариджи, рафидиты, также зейдиты и му'тазилиты, вот эти четыре группы из акыды то что ты обязан выходить против правителя для того чтобы исправить порицаемое, если есть порицаемое то ты должен исправлять это оружием. Это из их идеологии. И это они называют призывом к одобряемому, и запрещением порицаемого.
[Примечание от редактора стенограммы]:
Подробно о правителях мусульман и обязанности подчинения им и запрете выхода против них было сказано на следующих уроках: 11, 12, 13, и 14.
|
|
|
[Конец примечания].
О мусульманине о котором ни чего не известно, можно за ним читать намаз? Или ты должен узнать кто он такой? И основа в мусульманине, что он достоин доверия или нет?
Говорит имам Аль Барбахари: «А скрытый (мастур) из мусульман это тот за кем не замечено ничего дурного».
То есть, ты не можешь обвинять его в каких либо грехах, и здесь имам аль Барбахари зачем привел этот пункт? То есть, если ты пришел в мечеть и имам ведет намаз и ты не знаешь кто этот имам, муслим он вообще, джахмит он, му'тазилит он, суннит он, мубтади'а он, фасик (грешник) ли он, или он праведный человек, о нем ничего не знаешь, вообще его даже не видишь, можешь ли встать в ряд и намаз читать за ним? Или ты должен сначала поспрашивать, что это за имам, муслим он вообще или нет, нововведенец он или суннит или кто?
Имам аль Барбахари говорит вставай и читай за ним намаз, потому что он мастур. Мастур, - как бы покрытый тем что он муслим, т.е. любой муслим мы говорим что можно совершать за ним намаз, пока не выяснено обратное, а кто говорит такой покрытый, тот от кого не замечено ничего дурного.
Но от такого человек, от которого не известно его религиозность, просто ты знаешь что он муслим, но религиозный он или нет, ты не знаешь, от такого человека свидетельство в суде не принимается, то есть судья если не понимает кто такой вообще этот человек, не должен принимать от него свидетельства, потому что возможно это грешник, и он должен расспросить у людей о нем, кто он такой. И то же самое не берется от такого человека знание, то есть если человек не известен тебе своей религиозностью, то нельзя у него брать знание. А что касается того читается за ним намаз или нет, то за ним намаз читается.
|
|
|
Что касается того правила о том что касается мусульманина то основа в том что он религиозный, это неправильное правило, основа в мусульманине что он религиозный не правильное правило. Правильно сказать основа в мусульманине неизвестность, религиозный он или грешник нам неизвестно и известным это становится только после выяснения.
[Примечание от редактора стенограммы]:
Разбор данного вопроса шейхом Мухамадом ибн Хизамом из его шарха книгу «Булуг Аль Марам» (перевод Руслана):
1098 Действителен ли намаз за нововведенцем и тем, положение которого неизвестно
Https://youtu.be/XG7uYrw3xmg
Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:
|
|
|
"О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?"
Он ответил: "Тот, кто засвидетельствовал "Ля илляха илля Ллах", направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то, что мы зарезали, то он мусульманин. Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман".См. аль-Бухари 393.
Это понимание сподвижников Посланника Аллаха(салла Ллаху `алейхи уа салам) этого вопроса.
Сказал Имам аш-Шафий: «И если какая ни будь группа людей находящаяся в пути, или же в своём месте жительства, или же в другом (месте), встала молиться за мужчиной которого не знает, и сделала намаз, является разрешённым для них их намаз. И если они пребывают в сомнении: "А мусульманин ли он или нет?" Является разрешённым для них их намаз, и он (незнакомый стоящий как имам) когда выстаивал намаз, внешне (в хукме) является имамом мусульманином, до тех пор, пока они не узнают, то, что он не мусульманин». (См. Аль-Умм; 2-23).
Сказал шейх Ислам ибн Таймия: "Разрешается намаз за любым муслимом мастуром (т.е. который не известен кроме как внешним Исламом), по единогласному мнению четырех имамов и других имамов мусульман. И тот, кто сказал: "Я не буду совершать джумуаъ, или джамаъ, кроме как позади того, чья акыда мне известна внутри (т.е. то, что он в действительности на правильных убеждениях), то это человек – нововведенец противоречащий сподвижникам, табиинам, четырем имамам и другим". См. Маджмуа ль-Фатава 4\541.
Шейхуль Ислам (рахимохуЛлах) был спрошен о молитве позади хауариджа, на что он ответил: «Разрешается человеку читать 5 обязательных молитв и пятничную молитву позади человека, от которого он не знает нововведений или нечестия. И это по единогласному мнению четырёх имамов мазхабов и других учёных. И знание об убеждениях имама не относится к условиям того, чтобы молится за ним. И не спрашивается имам о его убеждениях и не экзаменуется. И читайте молитву за теми, чьё состояние вы не знаете. Относительно же чтения молитвы за человеком, о ком известно, что он совершает нововведения и нечестие, то касательно достоверности подобной молитвы есть два известных мнения. Мнения Ахмада, Малика, АшШафии и Абу Ханифы в том, что она достоверна». (Маджума-аль-Фатауа 23/351).
Также ибн Теймия сказал: «Разрешается человеку совершать пять намазов, и аль-джумуъа и другие намазы позади того от которого он не знает нововведение или фиск, по единогласному мнению четырех имамов и других имамов мусульман. И не является условием совершения намаза за имамом, чтобы совершающий намаз знал убеждение своего имама, или чтобы он его экзаменовал и спрашивал его: "В чем ты убежден?" Однако совершается намаз за мастуром (т.е. тот, кто внешне выявляет Ислам и больше мы о нем ничего не знаем)». См. Маджмуа ль-Фатава 23\35.
Имам ибн Кудама аль-макдиси, да смилуется над ним Аллах, говорит:«Если (мусульманин) будет молиться за тем, в чьем Исламе есть сомнения, его молитва является действительной». Источник: "Аль-Мугни",2/190
Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”.См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.
Спросили шейха Фаузана: "О Уважаемый шейх, разрешено ли требующему знанию исследовать акыду имамов мечетей, предполагая что кто-то из них впал в куфровые убеждения, и каково ваше наставление тем чье состояние такое, и у кого много сомнений об этом?"
Ответ: "Не полагается это делать. Ухудшение мыслей за мусульман - не следует это делать. Если ты увидел что-то - то да, действуй в соответствии с этим. Если же тебе ничего такого не виделось - то основа в мусульманине адаля и благо, хвала Аллаху. Если видишь как люди молятся - молись с ними. И оставь порочные мысли и улучшай мысли за своих братьев. И это до того, как тебе ясно разъяснится то, что противоречит этому. Да".
Источник: Урок "Фатх аль Маджид", 23.01.1435.
Основа в мусульманине.
Сподвижник Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Имам Маликговорил: “Поистине, эти знания – твоя кровь и плоть, за которое ты будешь спрошен в Судный день! Так смотри же на того, у кого ты берешь эти знания!” См. “аль-Мухаддис аль-фасыль” 444.
Исходя из этих высказываний, мы должны знать о кого мы берем свою религию, например какой то человек пришел в мечеть и начал преподавать уроки о Исламе, тебе нужно ходить на его уроки и слушать его или нет? Или в интернете в ютубе тебе попался видео ролик о Исламе, тебе нужно его слушать или нет? Каждый ли мусульманин который красиво одет в белой одежде, говорит красиво, может даже с большой бородой, каждый ли достоит того чтобы слушали его речи о религии Аллаха? Для этого сначала нужно узнать какова основа в мусульманине, узнав это мы поймем стоит ли слушать каждого проповедника который где то преподает.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’уль-фауаид” 3/273.
Всевышний сказал (перевод смысла): «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном»(аль-Худжурат 49: 6).
аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.
И на этом манхадже были саляфы из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Харр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя!” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его!” ‘Умар спросил: “Чем он известен тебе?” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит?” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность?” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав?” Тот ответил: “Нет”. Тогда ‘Умар сказал ему: “Ты не знаешь его!” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”. аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110. Имам Ибн ас-Сакан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.
Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар разыяЛлаху анх не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином.
Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар :радыаЛЛагу ангу говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию!” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.
Машхур, один из учеников аль-Альбани приводит в своей книге «Къамусуль-бида‘», что мы не можем, основываясь на эту основу, считать нечестивцем неизвестного нам своей справедливостью мусульманина. Неизвестный своей справедливостью мусульманин остается на неясности. Мы не отвергаем его слово, беря в основу, что он нечестивец, и не принимаем его слово, беря в основу, что он правдив. И он остается в положении неизвестности, пока мы не выясним его положение и каким из этих двух качеств он описан.
В принятии или отвержении тех или иных слов мы можем взять хороший урок со слов пророка Сулеймана, мир ему, которые он сказал удоду, поведавшему ему о причине своего отсутствия. Сулейман не обвинил его во лжи, но вместе с тем и не принял его слова сразу за истину. В суре ан-Намль говорится: «Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов»» (27: 27)
Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар :rad: говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию!” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб: радыяЛлаху анх: сказал: “Кто бы ни рассказывал мне хадис от посланника Аллаха, я заставлял его клясться Аллахом в том, что он слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он приносил клятву, то я верил ему”. Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджах 1395. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что мусульмане рассказывали хадисы ‘Али ибн Абу Талибу, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб всех их”. См. “аль-Кифая” 109-110.
Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.
“Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!”, имам аль-Барбахари .См. “Шарху-Ссунна” 57.
В словах имама аль-Барбахари содержится важное правило, состоящее в том, что основой в любом человеке является неизвестность, пока не станет ясно, кто он. Несмотря на слова некоторых имамов о том, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность, большинство ученых не были с этим согласны и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны»(аль-Бакъара 2: 282).
Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/381.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/355.
аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности. Что же касается условий достойности и справедливости, то ученые относили к их числу выполнение обязанностей и отстранение от запретного, как многобожие, нововведения и большие грехи. Так же к этому относится и отказ от постоянного совершения малых грехов, которые становятся причиной недостатка в религии и чести. А так же отстранение от тех дозволенных вещей, которые приводят к потере влияния. См. “Нузхату-нназр” 55, “Фатхуль-мугъис” 1/269, “Иршадуль-фухуль” 1/264.
Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах (перевод смысла): «он (человек) является несправедливым и невежественным»(аль-Ахзаб 33: 72). Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым!”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357.
Исходя из выше описанного нельзя слушать не известного тебе проповедника пока ты не узнаешь от знающих, что он приверженец истины.
[Конец примечания].
8 О тех, которые призывают к скрытому "знанию" которого нет в Коране и Сунне.
Говорит имам Аль Барбахари: "И любое знание, которое призывают рабы (люди) из скрытого знания, которого не существует ни в Коране, ни в Сунне, является нововведением и заблуждением".
Разговор о скрытом знании - это один из признаков следующих заблудшим течениям, такие как батыниты, нусайриты. Нусайриты, это те, которые сейчас правят в Сирии, нусайриты это один из видов рафидитов, которые подобны исмаилитам, то же самое исмаилиты, друзы (один из видов рафидитов), в общем все рафидиты, и суфии.
Они говорят, что у Корана и Сунны есть скрытые смыслы (знание). То есть, они когда читают Коран, где Всевышний говорит "выстаивай намаз", они говорят здесь под намазом не имеется ввиду намаз из четырех ракаатов, где есть саджда и руку' (поясной поклон), а здесь имеется ввиду что ни будь другое, здесь имеется ввиду принимай наркотики. Они говорят: «читай намаз» это внешний смысл, но у этого аята нужно искать скрытый смысл. Или допустим Всевышний говорит "и уготован Рай для богобоязненных", они говорят здесь не имеется ввиду Рай, здесь имеется ввиду что то другое. Или «Аллах приказывает вам зарезать корову», они говорят здесь не корова имеется ввиду, а имеется ввиду скрытый приказ мусульманам побить камнями Айшу за ее прелюбодеяние допустим. Это акыда рафидитов, то есть они верят что когда придет их Махди, он обратно вытащит Айшу и оживит ее и побьет ее камнями, то есть приведет относительно ее наказание забиванием камнями. И тому подобная чушь. Это что, это называется батыния, батыниты которые ищут скрытые смыслы в контекстах Корана и Сунны.
[Примечание от редактора стенограммы]:
Вот так рафидиты относят к любимой жене пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) Аише, да довольствуется ей Аллах. Переводчик Корана безбожник Крачковский, в конце своего перевода Корана в комментариях пишет вот эту шиитскую чушь, что под коровой имеется Аиша.
[Конец примечания].
Говорит имам Аль Барбахари: «Это является нововведением и является заблуждением. Не является разрешенным никому, действовать поэтому скрытому "знанию" и тем более призывать к нему».
И строго запрещено изучать это "знание", действовать по нему или тем более призывать к нему.
[Примечание от редактора стенограммы]:
«Основал батынитское учение Маймун ибн Дауд ибн Дайсан аль-Каддах, родом еврей из Персии. Родился в (иранском) городе Ахвазе, а уже (в молодом возрасте) переселился в Мекку, затем последовал Мухаммаду аль-Бакиру и его сыну Джаафару ас-Садику. После чего аль-Каддах остался жить в (сирийском) городе Саламия, примыкающем к административному центру Хомс. За свою жизнь написал две книги: „аль-Мизан“ и «аль-Хидая». Был похоронен в Саламии. Более того, от его потомков появились, так называемые фатымиты, последователи Убейдуллаха ибн Маймуна аль-Каддаха.
Аль-Каддах сформировал свое учение на основе порочных целей.
Прежде всего, он стремился пошатнуть ислам в сердцах мусульман и посеять вокруг нее сомнения, уничтожить исламскую веру и установить вместо нее безбожие и маджуское [огнопоклончиское] верование.
Батынитское учение зиждется на толковании коранических текстов, искажая при этом истинное значение слов Всевышнего Аллаха.
К тому же батыниты воспользовались некоторыми шиитскими взглядами для осуществления своих целей.
Историки упоминают, что зародилось это учение в собрании последователей маджусов и маздакитов, а также небольших групп язычников, безбожников, атеистов из числа философов, некоторых харрамитов и евреев.
Они сказали: «Мухаммад одержал верх над нами и отменил наши религии, он сплотил вокруг себя такое количество помощников, которое мы не можем одолеть. И нет у нас теперь возможности завоевать мечом владения мусульман из-за их мощи и многочисленности войска».
Так, Маймун аль-Каддах занялся созданием как батынитского учения, так и средств, необходимых для его распространения.
Поэтому он ложно выявил свою приверженность к исламу и свою любовь к «пророческой семье».
При этом он заявил, что Коран имеет явную и скрытую сторону – главную и второстепенную сущность, чтобы потом он и его последователи смогли толковать аяты так, как захотят. С этой целью они избрали шиитов, путем, ведущим к мусульманам.
Следовательно, батыниты, как сказал Абу Хамед аль-Газали: «Обладали самым слабым разумом, самым глупым мнением, больше других верили лжи и предрассудкам. В делах они придерживались рафидитскому направлению, а в их душе таилось чистое неверие».
Вот почему некоторые ученые сказали, что имамитское шиитское течение является путем для батынитов. Исходя из этого, мы понимаем причину такого сильного сближения между ними и шиитами во все времена, а также обоснование этого порочного скверного сближения, которое проявляется сегодня в Сирии».
«Как и другие заблудшие течения, батынитское направление имеет различные ответвления и секты. Самая известная из них – «исмаилиты», которые ложно относят себя к Исмаилю ибн Джаафару ас-Садику, причем утверждают, что его отец заповедовал ему занять место имама после его смерти. Но согласно правильному мнению, Исмаиль умер еще в детском возрасте, в 145 г.х., то есть при жизни отца.
Кроме того, они полагают, что отец Исмаиля ощущал угрожающую сыну опасность со стороны аббасидского халифата, поэтому он втайне отправил его вместе с Маймуном аль-Каддахов в город Саламия, и велел принять на себя правление его подчиненными. К тому же они заявляют, что Исмаиль переезжал с одного места на другое, сначала в Дамаске, а затем в Ираке, прячась среди своих последователей до самой смерти, 158 г.х., и завещал передать после себя имамат своему сыну Мухаммаду, второму скрытому имаму, по их убеждениям.
Тем временем Шииты имамиты исна’шриты считают, что именно Муса аль-Казым являлся имамом после своего отца Джаафара ас-Садика
.
В дальнейшем «исмаилиты» разделились на три современных секты: «дурзы», «низариты» – «алявиты-бухры» и «агаханцы».
См. книги Ихсана Иляхи Захира, да смилуется над ним Аллах.
«Убейдуллах ибн Маймун аль-Каддах заявил о том, что он имеет знатное фатимидское происхождение и является потомком аль-Хусейна ибн Али. Группа берберов из Магриба поверили ему, именно при помощи них в дальнейшем он сумел заложить первый кирпичи в построении так называемое Фатимидского государства. После чего он основал город Махдия, и отнял власть у Аглабидов.
Убейдуллах погиб в 322 году по хиджре.
Спустя время, его внук аль-Муиз сумел завоевать Египет, а потом он основал для нее новую столицу Каир.
Фатимиды стали пропагандировать свое порочное учение, опираясь на свою военную мощь и на содействие египетских евреев.
Однако жители Египта не приняли их ложный призыв. Но, несмотря на это, как и весь исламский мир, они подверглись влиянию различных нововведений и праздников, которые внесли фатимиды в Ислам.
К этому относится, к примеру, празднование нового года по хиджре, мавлида Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мавлида «ахлюль-бейт». Причем такие торжества проводят мужчины и женщины.
Ради этого фатимиды воздвигли ненастоящие машхады (большие сооружения, где якобы похоронены святые) и гробницы, а затем стали приезжать к ним. Примером этому служит машхад аль-Хусейна в Каире, который был построен спустя трех столетий после убийства аль-Хусейна. Также эти люди стали справлять ночь середины месяца Шаабан, ночь «Исра и миарадж» 27 Раджаба. Они были первыми, кто положил начало этим заблудшим нововведениям, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. И по сегодняшний день их последователи продолжают справлять их.
К тому же фатимиды оказали большую поддержку крестоносцам во время их вторжения в страны Шама, так называемых крестовых походов.
Во времена их правления ученые Ислама и суннитские призывающие подверглись жестоким мучениям, поскольку фатимиды использовали всевозможные беспощадные виды насилия и пыток против тех, кто противоречил им.
И Всевышний Аллах пожелал, чтобы айюбиды под командованием Салахуддина смогли уничтожить фатимидскую убейдидскую империю. Это произошло в 564 году по хиджре в Египте. Тем самым Салахуддин ликвидировал все их следы и освободил от них страны и людей. Да вознаградит его Аллах за Ислам и мусульман!
Более того, Салахуддин был убежден, что не сможет отвоевать у крестоносцев Иерусалим, пока не очистит страны от заблуждений фатимидов, батынитов. Вот почему уничтожение их было намного важней».
«Из основных принципов батынитов:
почитание лицемерия, лжи и обмана. Поэтому они выражают свое согласие и единомыслие с другими учениями. И, если перед ними человек суннит, они выявляют приверженность к суннитскому учению, а если кто-либо другой – показывают свое глубокое уважение к иному учению.
Чтобы проникнуть в сердца людей, они используют различные уловки и меняют свои методы.
Так, батыниты избрали для себя хитрые пути, при помощи которых они входят в круги людей. В своем учении они сформировали несколько ухищрений, и самым известным является уловка «сульх» – «отречение от Веры».
Ее суть такова: сначала батыниты становятся уверенными в человеке, к которому обращен их призыв, и в его переходе на их сторону. А после этого они сообщают – что теперь у него нет никаких обязательств. Ему разрешено все, что запрещено для людей, не следующих батынитскому направлению.
Также с него снимаются все шариатские предписания и ему теперь все дозволено.
К примеру, если человек у них заплатит имаму 12 динаров, с него снимается обязанность совершать молитвы. Это после того, как имам прочитает ему: «Он освободит их от бремени и оков, которые были на них»(7:157), и разъяснит, что познание пяти имен: Али, Хусейна, Хасана, Мухсина и Фатимы, является настоящей молитвой. К тому же они отменяют для этого человека соблюдение поста и выполнение хаджа, так же как отменяют запрет спиртных напитков и азартных игр.
Снимают с него обязанность совершать полное омовение в случае большого осквернения. Затем дозволяют прелюбодеяние, и называют это «великим положением», «концом победы».
Причем дозволенность прелюбодеяния считается у них входом в Рай.
Потом имам читает ему аят: «Скажи: „Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам…?“(7:32). Тем временем, украшение, по их мнению, означает все женские тайны, о которых никто не ведает, кроме особого их окружения ( «элиты»), а также аят: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них…» (32:17).
А в завершении (обучения), человек, которого они призывают, начинает практически применять эти принципы, дозволяющие непристойности и разврат. Первым делом имам делает дозволенной свою жену для этого человека. Позже он посещает их «великое место» – собрание мужчин и женщин в одном помещении, а после поднятия бокалов и опьянения, они совокупляются друг с другом. При этом мужчины ловят женщин, и называют такое занятие охотой.
Через отмену религиозных предписаний они постепенно выходят из исламских границ и законов, считая такое положение почетом и величием, а также путем для осуществления слов Всевышнего Аллаха: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе».
Следовательно, это объясняет нам, что за порочными убеждениями батынитов (шиитов), яростной защитой их и расходами всего ценного на этом пути, стоит стремление к страстям и свободному образу жизни (когда нет никаких обязанностей или каких-либо ограничений)».
«Убеждения батынитов состоят в основном из многих воззрений, взятых из различных заблудших учений. Причем в качестве их доказательств они опираются на аяты Корана и на некоторые пророческие хадисы, значение которых они искажают. Так, батыниты истолковывают их согласно своим безбожным убеждениям. В общем, эти взгляды основываются на отрицании существования Всевышнего Аллаха, непризнании имен и качеств Аллаха, искажении исламского шариата, отрицании пророчеств и чудес.
Батыниты убеждены, что:
•пророческая миссия посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завершилась в тот день, когда он сделал завещание Али в местечке Гадир Хум.
•Также они полагают, что аль-Каим Махди, по их мнениям, живой, и не умер, он живет в прежних византийских странах, и после своего выхода из горы Хафа принесет нам новый Коран.
•К тому же они полностью отрицают Вечную жизнь, заявив, что Судный день – это появление «Каимуз-заман» (Махди).
•Они убеждены в переселении душ, в отмене шариатских обязанностей, в животной вседозволенности.
И в итоге батыниты выступили против нас с этими предрассудками и заблуждениями, которые они собрали из «мусора», переполненного в порочных умах индусов, буддистов, рафидитов иснааашаритов.
Они вышли против нас с вероучением, которое не имеет абсолютно никакого отношения к исламу.
Более того, они сделали наркотические вещества средством для достижения душевного совершенства, как они полагают. Но больше всего наркотики используют «приверженцы гашиша», которые поклоняются через употребление этого наркотика, а затем совершение преступных дел. К примеру, они убивают противоречащих им людей, считая, что они находятся в состоянии полного совершенства и гармонии с Богом.
Да пребудет над ними проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!».
Написано шейхом Насыром Абуль-Аля, да хранит и бережет его Аллах.
[Конец примечания].
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 978; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!