ИНДИЯ: ЕЕ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ

1. Долг мира перед нашей родиной огромен. Перебирая страну за страной, мы не найдем ни одного народа на земле, которому мир был бы столь же обязан, как терпеливым, кротким индусам.

2. Те, у кого глаза открыты, кто понимает процессы, происходящие в умах различных народов Запада, кто изучает различные народы и размышляет о них, увидят огромную перемену в общей атмосфере, образе действий, порядках и литературе всего мира, которая была произведена постепенным медленным, непрестанным проникновением индийской мысли.

3. У каждого народа есть свои особые наклонности, у каждого народа – свой собственный raison d'etre^[36] и особая миссия, которую он должен выполнить в этом мире. Каждый народ должен достичь своего собственного результата, исполняя свою миссию. Политическое величие или военная мощь ни в коей мере не являются миссией нашего народа, никогда не были ею и – запомните мои слова – никогда не будут. Но нам была дана иная миссия, состоящая в том, чтобы сохранять, оберегать и накапливать, словно в генераторе, духовную энергию народа, – и эта сконцентрированная энергия должна изливаться потоком на мир, всякий раз, когда обстоятельства способствуют этому.

4. Дар Индии миру – духовный свет.

5. Религиозные исследования открывают нам тот факт, что нет ни одной страны, которая обладала бы достойным сводом этических правил, не позаимствовав при этом что-нибудь из него у нас. И нет ни одной религии, которая обладала бы высокими понятиями о бессмертии души и не унаследовала бы их, прямо или косвенно, от нас.

6. Дары политического знания могут преподноситься под звуки труб и войскового марша. Дары светского и социального знания могут быть принесены огнем и мечом; но духовное знание может быть дано только в тишине, подобно тому, как невидимо и неслышно выпадает роса, вызывая при этом цветение тысяч роз. Индия преподносит миру этот дар вновь и вновь.

7. Когда бы ни появлялась раса великих завоевателей, объединяющая разные нации, строящая дороги и делающая возможными переезды и перевозки, в тот же миг поднималась Индия и привносила долю духовной силы в общую составляющую мирового прогресса.

8. Подобным живительной росе, которая выпадает невидимо и неслышно, и все же с нею расцветают прекраснейшие из роз, был вклад Индии в мировую мысль. Тихий, неведомый и все же всесильный по своему воздействию, он произвел революцию в мировой мысли, но никто так и не знает, когда это произошло.

9. Одной из характерных черт индийской мысли является ее тишина, ее покой. Огромная сила, которая стоит за ней, никогда не проявляется через насилие.

10. Я бросаю вызов всякому, кто сможет показать хотя бы один-единственный период в национальной жизни Индии, когда бы ей недоставало духовных гигантов, способных двигать мир.

11. В нашей стране до сих пор религия и духовность представляют собой фонтаны, способные наводнить и переполнить мир, чтобы принести в него новую жизнь и дать новую жизненную силу западным и прочим нациям, которые сегодня почти выжжены дотла, наполовину уничтожены и приведены в упадок политическими амбициями и общественной системой.

12. Умрет ли Индия? Тогда из мира уйдет вся духовность, все этическое совершенство, уйдет всякая сердечная приверженность религии и весь идеализм, а на смену им придет двоевластие вожделения и роскоши мужского и женского божеств; деньги займут место их священнослужителя, мошенничество, грубая сила и конкуренция превратятся в ритуалы, а человеческая душа – в жертву. Такого никогда не может быть. Сила страдания неизмеримо больше силы действия, а сила любви обладает неизмеримо большим потенциалом, чем сила ненависти.

13. Возможно, существуют люди, чей мозг извращен западными идеалами роскоши; возможно, существуют тысячи и сотни тысяч тех, кто опьянел от наслаждения – этого проклятия Запада, от чувственности – этого проклятия всего мира, и все же, несмотря на это, на земле моей родины найдутся тысячи других, для кого реальностью будет религия и кто всегда будет готов, в случае необходимости, отречься от всего, чего бы это ему не стоило.

14. Дело всей жизни Индии, мотив ее вековых песен, raison d'etre ее самой – одухотворение человеческой расы. Это ее жизненный курс, с которого она никогда не сворачивала, кто бы ею ни

правил: татары или тюрки, могулы или англичане.

15. Наш метод можно описать очень легко. Он состоит в новом утверждении национального образа жизни... Секрет заключается в этом. Национальные идеалы Индии – самоотречение и служение. Направь ее энергию по этим каналам, и все остальное сложится само собой. Как бы высоко ни было поднято знамя духовности в нашей стране, это еще не вершина. Только в этом спасение.

16. Наша священная родина – страна религии и философии, место, где рождаются духовные гиганты, страна самоотречения, в которой – и только в ней одной – от самых древних до настоящих времен человеку открыт высший жизненный идеал.

17. <Наша страна> – это родина философии, духовности, этики, нелености, доброты и любви... В этом отношении Индия и до сих пор первая и сильнейшая из всех наций мира.

ИНДИЯ: ПУТЬ ЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Мы глупо выступаем против материальной цивилизации. А виноград-то зелен^[37]. Даже если принять всю эту глупую болтовню за чистую монету, во всей Индии, скажем, найдется сто тысяч действительно духовных мужчин и женщин. Что же, для их духовного роста триста миллионов должны погибать от дикости и голода? Почему они должны голодать? Почему мусульмане смогли завоевать индусов? Это произошло потому, что индусы игнорировали материальную цивилизацию... Материальная цивилизация, пусть даже и роскошь, необходима, чтобы дать бедным возможность трудиться. Хлеба! Хлеба! Я не верю в Бога, который не может дать мне хлеба здесь, но даст мне вечное блаженство на небесах! Тьфу! Индию нужно поднимать, бедных надо накормить, надо распространять образование, и должно быть покончено со злыми кознями духовенства. Нет духовной наживе, нет социальной тирании! Больше хлеба, больше возможностей для каждого!..

Далее, это нужно вводить постепенно и только путем утверждения нашей религии и путем освобождения общества. Искорените священство из нашей древней религии – и вы получите лучшую религию в мире. Вы понимаете, что я имею в виду? Можно ли построить европейское общество на основе индийской религии? Я думаю, можно – и нужно.

2. Страна в упадке, в этом нет сомнений, но столь же несомненно и то, что она возродится вновь и ее подъем удивит мир. Чем более глубокие впадины образуют большие волны, тем выше и с той же силой устремятся волны снова ввысь.

3. Все вы, приложите свое плечо к тому, чтобы сдвинуть колесо возрождения! Сегодня ваш долг – идти во все уголки страны, идти из деревни в деревню и заставить людей понять, что больше нельзя праздно сидеть на месте. Заставьте их осознать истинные условия их существования, скажите им: «Эй, братья, восстаньте! Пробудитесь! Сколько еще вы будете спать?!» Идите, учите, как им улучшить условия их существования; и заставьте их понять возвышенные истины, изложенные в писаниях, объясняйте все просто и доступно... Также расскажите им простым языком о том, что необходимо в жизни, в торговле, в коммерции, в земледелии и т. д. А если вы не можете этого сделать – увы вашему образованию и культуре, вашему изучению Вед и веданты!

4. Уже давно религия в Индии находится в состоянии застоя. Нам нужно сделать ее динамичной. Я хочу, чтобы она вошла в жизнь каждого. Религия – как это было всегда в прошлом – должна войти во дворцы царей и в жилища самых бедных крестьян этой земли. Религия как всеобщее наследие, право всей расы, данное ей от рождения, должна быть открыто принесена к двери каждого дома. Религия в Индии должна стать столь же свободной и доступной, как и божественный воздух. И именно такую работу мы должны осуществить в Индии, но не путем создания мелких сект и противоборства из-за расхождений во взглядах. Давайте проповедовать то, в чем мы все сходимся, и пусть различия исчезают сами собою. Как я уже говорил... и повторял вновь и вновь: если в комнате вековая тьма, а мы, входя в эту комнату, начинаем причитать: «Здесь темно, здесь темно!» – станет ли от этого светлее? Внесите свет – и тьма исчезнет в тот же миг.

5. Очень осторожно относитесь к двум вещам: к зависти и любви к власти. Неустанно развивайте веру в себя.

6. Прежде всего отправьтесь в другие страны, внимательно наблюдайте их обычаи, условия жизни своими собственными – не чужими – глазами и поразмышляйте над этим... Потом прочтите наши писания, древнюю литературу, попутешествуйте по Индии и обратите внимание на то, как живут люди в разных частях страны, на их привычки, посмотрите на все разнообразие жизни широким взглядом разумного и внимательного наблюдателя... и вам станет ясно, как божий день, что нация невредима и существует по-прежнему, и жизнь, несомненно, пульсирует в ней. И вы увидите также, что, скрытый под пеплом кажущейся смерти, огонь национальной жизни еще теплится и что жизнь нашей нации – религия, язык ее – религия и ее национальная идея – религия. И политика, общество, муниципальные власти, усилия по предотвращению эпидемий чумы и спасению от голода — все будет строиться так, как всегда здесь, то есть только через религию; в противном случае все ваши гневные крики и скорбные стенания окончатся ничем, друг мой.

7. Мы не можем обойтись без внешнего мира за пределами Индии. По нашей глупости мы думали, что можем обойтись без него, и за это поплатились почти тысячей лет рабства. То, что мы не выглядывали наружу, чтобы сравнить нашу жизнь с тем, что происходит с другими нациями, не замечали достижений вокруг нас, было одной главной причиной сегодняшней деградации индийского ума. Мы за это уже поплатились; давайте не будем это повторять.

8. Мы должны учиться у других. Ты сажаешь семя на участке земли чтобы у него было много грунта, воздуха и воды. Когда семя прорастет, росток превратится в огромное дерево, разве оно становится землей, воздухом или водой? Оно становится могучим растением, могучим деревом, согласно своей собственной природе, впитав в себя все, что было ему дано. Давайте займем такую же позицию. Нам действительно есть чему поучиться у других; человек, который отказывается учиться, уже мертв.

9. Сто тысяч мужчин и женщин, загоревшись стремлением к святости, укрепившись вечной верой в Господа и собрав львиное мужество из сострадания к бедным, падшим и угнетенным, разойдутся во все стороны, вдоль и поперек страны, неся проповедь спасения, проповедь помощи и социального возрождения – проповедь равенства.

10. Надежда на вас – смиренных, скромных, но верующих. Верьте в Господа. Никакой политики – она ничто. Сочувствуйте несчастным и за помощью обращайте свои взоры ввысь – она придет. Я путешествовал двенадцать лет с этой тяжестью на сердце и с этой мыслью в голове. Я шел от дверей к дверям так называемых богатых и великих. С сердцем, истекающим кровью, я пересек полмира, чтобы попасть в эту незнакомую землю в поисках помощи. Господь велик. Я знаю, Он мне поможет. Я могу умереть на этой земле от холода или голода, но я завещаю вам, молодым, сострадание, борьбу за бедных, невежественных и угнетенных. Отправляйтесь сию же минуту в храм Партхасаратхи и перед Тем, кто был другом бедных и смиренных пастухов Гокулы, кто никогда не гнушался обнять парию Гухака, кто предпочел принять приглашение от блудницы, а не от благородных господ, и спас ее в своей инкарнации Будды, – падите ниц перед Ним и совершите великую жертву, жертву всей своей жизни ради тех, для кого Он приходит время от времени, кого Он любит больше всех, – ради бедных, смиренных, угнетенных. Поклянитесь посвятить всю свою жизнь делу искупления этих трех сотен миллионов, которые опускаются все ниже и ниже с каждым днем.

11. Тогда только Индия пробудится, когда сотни великодушных мужчин и женщин откажутся от желания наслаждаться роскошью жизни и устремят все свои усилия к тому, чтобы улучшить благосостояние миллионов их соотечественников, которых все глубже и глубже засасывает водоворот нищеты и невежества. Даже в своей незначительной жизни мне довелось убедиться в том, что добрые побуждения, искренность и бесконечная любовь могут покорить мир. Одна-единственная душа, обладающая этими добродетелями, может разрушить злые намерения миллионов лицемеров и грубых животных.

12. Бросайтесь в бездну, пропадите пропадом, пусть новая Индия восстанет на вашем месте. Пусть она восстанет – из домика крестьянина, берущегося за плуг, из хижины рыбака, сапожника и дворника. Пусть она пустит свои ростки из лавки бакалейщика, от жаровни торговца пирожками. Пусть она возьмет свое начало от заводов, от рынков и торговых площадей. Пусть она возникнет из рощ и лесов, холмов и гор. Этот простой люд страдал от угнетения тысячи лет – страдал, не ропща, и в результате приобрел удивительную стойкость духа. Они страдали от вечной нищеты, и это принесло им непоколебимую жизненную силу. Выживая на горсти овсяной крупы, они способны потрясти мир; дайте им только полкуска хлеба, и мир окажется недостаточно велик, чтобы вместить всю их энергию; они наполнены неистощимой жизненной силой Рактабиджи^[38]. И кроме того, они обладают чудесной силой, порожденной чистой и добродетельной жизнью, какой не найти больше нигде в мире. Такой покой, такая созерцательность, такая любовь, такая сила молчаливого и непрестанного труда и проявление львиной мощи во время действия – где еще вы найдете все это! Останки прошлого, здесь перед вами – ваши преемники, та Индия, которой суждено быть. Бросайте им ваши сундуки с сокровищами и драгоценные кольца как можно скорее; а сами – испаряйтесь, чтобы вас больше не было видно, но держите глаза открытыми: как только вы исчезнете, вы услышите первый клич, возрожденной Индии – гремящий голосами миллионов громов и раскатывающийся по всей Вселенной – «Вах гуру ки фатех – победа гуру!»

13. Откажитесь от грязной вамачары, которая убивает вашу страну. Вы не видели других областей Индии. Когда я вижу, насколько глубоко вамачара проникла в наше общество, оно кажется мне самым недостойным местом, несмотря на все его хвастовство культурой. Вамачарийские секты заполонили всю Бенгалию. Те, кто при свете дня выходят и во всеуслышание проповедуют ачару, ночью впадают в отвратительное дебоширство, опираясь на самые чудовищные книги. Книги приказывают им это вытворять. Вы, бенгальцы, знаете это. Бенгальские шастры – это, по сути, вамачарийские тантры. Они печатаются в огромных количествах, и вы отравляете ими умы своих детей, вместо того чтобы учить их своим шрути. Отцы Калькутты, разве вы не испытываете стыда от того, что весь этот ужас, эти вамачарийские тантры вместе с переводами их попадут в руки ваших мальчиков и девочек, отравляя их умы, и что они будут воспитываться в убеждении, что это и есть индусские шастры? Если вы устыдились, отнимите их у своих детей и дайте им читать истинные шастры, Веды, Гиту, упанишады.

14. Вы можете привести хоть один аргумент, почему Индия должна находиться в упадке по сравнению с другими арийскими нациями? Разве она уступает в интеллекте? Разве она уступает в способностях? Вы можете, посмотрев на ее искусство, математику, философию, ответить «да»? Все, что ей нужно, – это пробудиться от гипнотического сна, в котором она пребывала веками, чтобы занять подобающее ей место в иерархии наций.

15. Сейчас необходима – как сказано Господом в Гите – интенсивная карма-йога в соединении с безграничным мужеством и непобедимой силой в сердце. Только тогда люди нашей страны пробудятся, в противном случае они так же, как и вы, будут пребывать во тьме.

16. Знаете, в чем состоит моя идея? В том, что, проповедуя сокровенные тайны ведантической религии в западном мире, мы вызовем сочувствие и уважение могущественных наций, навсегда сохранив за собой положение их учителя в духовных вопросах, в то время как они останутся нашими учителями во всех материальных вещах... Ничего не прибавится от того, что мы будем день и ночь взывать к ним: «Дайте нам то, дайте нам это». Когда между нашими нациями благодаря такому взаимному обмену возникнет связь симпатии и уважения, не будет необходимости в этих громких криках. Они все сделают по своей собственной воле. Я полагаю, что от такого культивирования религии и более широкого распространения веданты и наша страна, и западный мир приобретут многое. На мой взгляд, политические стремления вторичны по сравнению с этим. Я положу жизнь на то, чтобы осуществить эту идею на практике. Если вы считаете, что есть другие пути достижения благосостояния Индии, ну что ж, вы можете идти своим путем.

17. Ничто не сможет противостоять истине, любви и искренности. Вы искренни? Самозабвенны, даже готовы идти на смерть? И любите? Тогда ничего не страшитесь, даже смерти. Вперед, друзья мои! Всему миру нужен Свет. Его ждут! Только у Индии есть этот Свет, не в магических представлениях и шарлатанстве, но в проповеди духовной славы истинной религии – высшей духовной истины. Поэтому Господь сохранил эту расу до наших дней, проведя ее через все превратности судьбы. Теперь время пришло. Поверьте в то, что все вы, мои храбрые друзья, рождены, чтобы вершить великие дела! Пусть тявканье щенков вас не пугает, пусть не страшат вас даже громы небесные – вставайте и трудитесь!

18. Все устремление моей жизни состоит в том, чтобы привести в действие механизм, который принесет благородные идеи к двери каждого дома, и пусть тогда и мужчины и женщины сами устраивают свою судьбу. Пусть они знают, что думали наши праотцы, а также другие нации о важнейших вопросах жизни. И пусть они обратят особое внимание на то, чем другие занимаются сегодня, и тогда решают. Нам нужно только соединить химические вещества – кристаллизация произойдет сама собой согласно законам природы. Трудитесь неустанно, будьте упорны и верьте в Господа. Примитесь за работу, Он придет, рано или поздно. Следуйте девизу: «Поднять массы, не причинив вреда их религии».

Запомните, нация живет в деревенских хижинах. Но увы! Никто никогда ничего не делал для них. Наши современные реформаторы очень заняты вопросом повторного замужества вдов. Конечно, я за всякие реформы, но судьба нации не зависит от количества мужей у ее вдов, она зависит от условий жизни масс. Вы можете их поднять? Можете вернуть им утраченную индивидуальность, не заставив при этом потерять их врожденную духовную природу? Можете вы быть западниками из западников в вашем стремлении к равенству, свободе, работе и энергии, оставаясь в то же время индусами до мозга костей в том, что касается религиозных и культурных побуждений? Вот к чему нужно прийти – и мы придем к этому. Вы все рождены, чтобы достичь этого. Верьте в себя – великая вера порождает великие деяния. Только вперед! Сострадание к бедным, растоптанным, до самой смерти – вот наш девиз.

19. Сегодня необходимо поклонение Шри Кришне, из уст которого вырывается львиный рык Гиты, Раме с его луком и стрелами, Махавире и Матери Кали. Только тогда люди станут сильными и примутся за работу с огромной энергией и волей. Я очень много размышлял об этом и пришел к выводу, что большинство из тех, кто сегодня проповедует и говорит о религии в нашей стране, заражены болезнью – они либо сумасшедшие, либо фанатики. Без развития раджаса (деятельности), без появления его в избытке у вас нет надежд ни в этом мире, ни в грядущем. Вся страна погружена в глубокий тамас (инерцию); и закономерным результатом этого становится рабство в этой жизни и ад в следующей.

20. Будьте патриотами, любите расу, которая вершила в прошлом столь великие дела. Да, чем больше я сравниваю, тем больше я люблю вас, мои дорогие соотечественники; вы – добрые, чистые и любящие. Вы всегда подвергались тирании – такова ирония этого материального мира майи. Не думайте об этом; дух в конце концов восторжествует. А пока давайте работать, давайте не будем оскорблять нашу страну, давайте не будем проклинать и оскорблять испытанные непогодой и отработавшие свое сполна учреждения нашей трижды священной родины.

КРИШНА И КАРМА-ЙОГА

1. Он (Кришна) – самый разносторонний человек из всех, о ком я слышал; он в равной степени удивительно развит и в том, что касается ума, и в том, что касается сердца, и в искусности рук. В каждое мгновение <своей жизни> он активен и занят какой-либо деятельностью: как светский человек, как воин, как министр или кто-то еще. Он велик как человек, как ученый и как поэт. Вы найдете и в Гите, и в других книгах проявление этой разносторонней удивительной активности, а также гармоничное соединение ума и сердца. Чудеснейшее сердце, изысканнейший язык – ничто не сравнится с этим. Ощущение невероятной активности этого человека сохранилось до сих пор. Прошло пять тысяч лет, он оказал влияние на миллионы и миллионы людей. Только подумайте, какое воздействие оказывает этот человек на весь мир, понимаете вы это или нет! Мое уважение к нему вызвано его совершенным здравомыслием. Этому уму неведомы ни хитросплетения, ни суеверия. Он знает предназначение всего, и когда необходимо определить каждому свое место, он уже здесь.

2. Великая работа Кришны состояла в том, чтобы раскрыть нам глаза и заставить шире взглянуть на человечество в его движении вперед и ввысь. Его сердце первым оказалось великим настолько, чтобы видеть истину во всем; его уста первыми нашли чудесные слова для всех и каждого.

3. Две идеи занимают главное место в его послании: первая – гармоничное соединение разных идей и вторая – непривязанность.

4. Великой вехой в истории религии было появление идеала любви ради самой любви, труда ради самого труда, долга во имя самого долга; и этот идеал – впервые в истории человечества – сошел с уст величайшего из аватар, Кришны, и на индийской земле. Религии страха и соблазна навсегда ушли в прошлое, и вопреки страху перед адом и соблазну райских наслаждений, появился самый великий идеал – любви ради самой любви, долга во имя долга и труда ради самого труда.

5. Все во Вселенной должны трудиться. Только тот, кто совершенно самодостаточен в своем высшем Я, чьи желания не выходят за пределы Я, чей ум никогда не блуждает за границами Я, для кого Я – все во всем, – только он не выполняет никакой работы. Все остальные должны трудиться.

6. Даже если человек не изучил ни одной философской системы, даже если он не верит и никогда не верил ни в какого Бога и за всю жизнь ни разу не молился, но простая сила добрых поступков привела его к тому, что он готов отдать свою жизнь и все, что у него есть, ради других, – значит, он пришел к тому же, к чему религиозный человек приходит через молитвы, а философ – через знание; и вы увидите, что и философ, и труженик, и преданный – все приходят к одному состоянию, и это состояние – отрицание себя. Как бы ни отличались друг от друга философские и религиозные системы, все человечество почтительно и благоговейно встает перед тем, кто готов пожертвовать собой ради других.

7. Согласно карма-йоге, действие, совершенное кем-то, невозможно разрушить, пока оно не принесет свои плоды; никакая сила в природе не способна удержать результаты этого действия от осуществления. Если я совершил злое действие – я должен пострадать от него; и нет никакой силы в природе, которая могла бы остановить возмездие или отвести его. Таким же образом, если я совершаю доброе действие, ни одна сила в природе не сможет помешать тому, чтобы оно принесло благие результаты. Причина должна иметь свое следствие, ничто не может предотвратить или задержать его.

8. Закон – это метод, манера, в какой наш ум воспринимает серию явлений; всё – в уме. Определенные явления, одно за другим последовательно или вместе, приводящие нас к убеждению в их регулярной повторяемости тем самым позволяя нашему уму уловить порядок всей серии, – составляют то, что мы называем законом.

9. Идеальный человек тот, кто среди величайшей тишины и уединения находит самую интенсивную деятельность, и в разгар напряженнейшей деятельности ощущает тишину и уединение пустыни. Он познал тайну самообладания, полного контроля над собой. Он шагает по улицам большого города, переполненного машинами, но его ум так спокоен, как будто он находится в пещере, где до его слуха не долетает ни один звук; и он постоянно и напряженно трудится. Это и есть идеал карма-йоги, и если вы достигли его – вы поистине познали тайну труда.

10. Теперь вы понимаете, что значит карма-йога: даже перед лицом смерти помочь любому, не задавая никаких вопросов. Пусть вас обманут миллион раз – никогда не задавайте вопросов и не думайте о том, что вы делаете. Никогда не похваляйтесь своими дарами бедным и не ожидайте от них благодарности; скорее, вы сами должны быть благодарны им за возможность проявить милосердие.

11. Что такое карма-йога? Владение тайной труда... Вместо того чтобы скитаться по свету и в конце концов после долгих мытарств познать истинную суть вещей, мы узнаем из карма-йоги тайну труда, метод и организующую силу труда. Можно истратить понапрасну огромное количество энергии, не зная, как правильно ее использовать, карма-йога есть наука труда; с ее помощью вы можете научиться тому, как правильнее использовать любой труд в мире. Труд неизбежен, и не может быть иначе; но мы должны трудиться ради высших целей.

12. «Трудитесь непрестанно, но откажитесь от привязанности к работе»^[39]. Не отождествляйте себя ни с чем. Пусть ваш ум остается свободным. Все, что вы видите – горе и страдания, – это только неизбежные условия существования мира; бедность, равно как богатство и счастье, – преходящи, и они никоим образом не принадлежат к нашей истинной природе. Наша природа лежит далеко за пределами страдания и счастья, за пределами всякого объекта чувственного восприятия, за пределами вообразимого; и все же мы должны неустанно трудиться. «Страдание проистекает от привязанности, а не от работы». Как только мы отождествляем себя с работой, которую выполняем, мы испытываем страдание; но не отождествляя себя с ней, мы не ощущаем никакого страдания.

13. Все страдание проистекает от «я» и «мое». С чувством собственности приходит эгоизм, а эгоизм приносит страдание. Каждое действие, продиктованное эгоизмом, каждая эгоистичная мысль заставляют нас привязаться к чему-то – и в тот же миг мы становимся рабами. Каждая волна с содержанием «я» и «мое», пробегающая в читте, тотчас заковывает нас в цепи и делает из нас рабов; и чем больше мы повторяем «я» и «мое», тем больше усугубляется наше рабство, тем больше возрастает страдание. Поэтому карма-йога учит нас наслаждаться красотой всех картин мира, но не отождествлять себя ни с одной из них.

14. Поэтому карма-йога говорит: сначала уничтожь стремление выпускать щупальца эгоизма, и когда ты обретешь силу контролировать его, сдерживай это стремление и не позволяй своему уму становиться на стезю эгоизма. Тогда иди в мир и трудись столько, сколько сможешь. Вращайся в любом кругу, отправляйся, куда тебе нравится, – зло никогда не коснется тебя. Лепесток лотоса находится в воде, но вода не может намочить его; так же будешь существовать в мире и ты.

15. Непривязанность не имеет никакого отношения к тому, как нам поступать с нашим внешним телом: все – в уме. Связующее звено «я» и «мое» — в уме. Если нет этого звена, соединяющего нас с телом и с миром чувственного восприятия, мы непривязаны, кем бы и где бы мы ни были. Один человек может восседать на троне и при этом обладать совершенным качеством непривязанности; другой может носить лохмотья и быть при этом очень привязанным. Прежде всего мы должны достичь состояния непривязанности – и затем непрестанно трудиться. Карма-йога предлагает метод, который позволит нам избавиться от всякой привязанности, хотя это очень нелегко.

16. Есть два способа избавиться от привязанности. Первый – для тех, кто не верит в Бога или в какую-либо помощь извне. Такие люди предоставлены самим себе; они просто должны трудиться согласно собственной воле, силам своего ума и распознаванию, говоря себе: «Я должен быть непривязан». Для тех, кто верит в Бога, есть другой способ, и он менее труден. Такие люди отказываются от плодов своего труда и посвящают их Господу; они трудятся, но никогда не привязываются к результатам. Что бы они ни видели, чувствовали, слышали или делали, они все посвящают Ему. Какую бы работу мы ни выполняли, давайте не будем требовать взамен какой-то выгоды или похвал. Вся она принадлежит Господу – отдайте ее плоды Ему.

17. Вместо того чтобы приносить подношения на жертвенном огне, совершайте одно великое жертвоприношение денно и нощно – жертвоприношение своего маленького «я». «В поисках богатства в этом мире я нашел единственное богатство – Тебя; и я приношу себя в жертву Тебе». Давайте повторять день и ночь: «Ничего для меня не имеет значения, будь то хорошее, плохое или незначительное; меня это не волнует; я приношу Тебе в жертву все». Давайте же будем день и ночь отрекаться от нашего воображаемого «я», пока отречение не станет нашей привычкой, не войдет в нашу кровь, нервы и мозг, пока все наше тело не будет подчинено ежеминутно идее самоотречения. Тогда бросайтесь в гущу битвы с грохотом боя и раскатами пушек – и вы останетесь свободными и спокойными.

18. Я хочу работать, я хочу делать добро людям, и девяносто против одного, что человек, которому я помог, окажется неблагодарным и выступит против меня; и в итоге мне станет больно. Такие моменты заставляют человечество отворачиваться от работы, и страх боли и страдания отравляет немалую долю труда и энергии человечества. Карма-йога учит нас, как трудиться ради самого труда, без всякой привязанности, не заботясь о том, кому и зачем мы помогаем. Карма-йог выполняет работу, потому что такова его природа, потому что он чувствует, что это хорошо для него, и других мотивов у него нет. Он – дающий в этом мире, и он никогда не заботится о том, чтобы что-нибудь получить. Он знает, что отдает, и не просит ничего взамен, таким образом избегая цепкой хватки страдания.

19. Карма-йога – это достижение путем бескорыстного труда той свободы, которая и является целью человеческой природы. Следовательно, каждое эгоистичное действие отдаляет нас от цели, а каждое бескорыстное – приближает к ней. Поэтому единственно возможное определение морали суть следующее: то, что эгоистично – аморально, то, что бескорыстно – морально.

20. Карма-йогу нет нужды верить ни в какую доктрину. Он может даже не верить в Бога, не задаваться вопросом, что есть его душа, не утруждаться никакими философскими рассуждениями. У него своя, особая цель – достижение бескорыстия; и он должен достичь ее своими собственными силами. Каждое мгновение его жизни должно стать реализацией, поскольку ему приходится посредством одного только труда, без помощи доктрины или теории, решать ту же задачу, для разрешения которой джняни-йог использует свой разум и вдохновение, а бхакти-йог – любовь.

21. Окунись в мир и познай тайну труда – вот путь карма-йоги. Не отстраняйся от колес мирового механизма, но оставайся внутри него и познавай тайну труда. Выполняя в нем должную работу, можно выйти за его пределы. Через сам этот механизм и лежит путь к освобождению.

22. Меня много раз спрашивали, как можно трудиться без пристрастия, которое люди, как правило, испытывают к работе. Я и сам так думал много лет назад, но, по мере того как я становлюсь старше и опытнее, я понимаю, что это не так. Чем меньше пристрастия, тем лучше мы трудимся. Чем более мы спокойны, тем лучше для нас и тем большее количество работы мы можем выполнить. Когда мы распускаем чувства, мы теряем много энергии, расшатываем нервы, беспокоим ум и выполняем очень мало работы. Энергия, которая должна находить себе выход в работе, тратится на эмоции, которые ничего не значат. Только когда наш ум очень спокоен и собран, вся его энергия расходуется на качественное выполнение работы. И если вы прочтете жизнеописания великих тружеников, рожденных этим миром, вы увидите, что они были удивительно спокойными людьми. Ничто не могло вывести их из равновесия. Поэтому человек, который сердится, никогда не выполнит большого объема работы, в то время как человек, которого ничто не может разгневать, сделает очень много. Тот, кто дает волю гневу или ненависти, или любой другой страсти, работать не может, он разрывается на части и ничего не делает на практике. Величайший объем работы выполняет ум спокойный, умеющий прощать.

23. Человеку следует жить в этом мире подобно лепестку лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает; так же и человеку следует жить в мире – устремляя сердце к Богу, а руки – к труду.

24. Разговоры ничего не значат. Этим может заниматься и попугай. Совершенство приходит через бескорыстное действие.

25. Свамиджи: Поистине, сила достигается аскетизмом; но, опять-таки, работа во имя других сама по себе уже является тапасьей (практикой аскетизма). Карма-йог воспринимает труд как часть тапасьи. Как практика аскетизма усиливает альтруистические чувства преданного и побуждает его к бескорыстному труду, так и выполнение работы во благо других приближает работника к последнему осуществлению тапасьи, а именно – к очищению сердца, и таким образом ведет его к познанию высшего Атмана.

Ученик: Но, господин, очень немногие из нас способны с самого начала чистосердечно посвятить себя труду ради других! Как трудно достичь широты мышления, которая позволила бы человеку пожертвовать стремлением к собственному счастью и посвятить свою жизнь другим!

Свамиджи: А сколько людей настроено следовать тапасье? К тому же многие ли стремятся к познанию Бога, когда влечение вожделения и богатства уводит их в противоположную сторону? Воистину, бескорыстная работа так же трудна, как и тапасья. Поэтому ты не имеешь права говорить что-либо против тех, кто трудится во благо других. Если тапасья тебе по вкусу – ну что ж, практикуй ее. Для другого труд настолько же близок его природе, и в этом случае ты не имеешь права его запрещать. Похоже, у тебя сформировалось устойчивое представление, будто труд – вовсе не тапасья!

Ученик: Да, господин, прежде я понимал под тапасьей нечто совсем иное.

Свамиджи: Подобно тому, как занимаясь религиозными практиками, мы постепенно развиваем твердую наклонность к ним, точно так же, вновь и вновь выполняя работу без всякой личной выгоды, даже без особого желания, мы вскоре увидим, как наша воля растворяется в труде. Так развивается наклонность трудиться во благо других, ты понимаешь? Выполняй такую работу, пусть даже против желания, – и тогда посмотришь, взрастет ли в тебе истинный плод тапасьи. В результате подобного труда острые углы человеческого ума сглаживаются, и люди постепенно приходят к готовности искренне жертвовать собой во имя блага других.

Ученик: Но, господин, почему вообще необходимо делать что-то ради блага других?

Свамиджи: Это необходимо для нашего собственного блага. Мы забываем о собственном эго, когда воспринимаем свое тело как предназначенное для службы на благо других, – то тело, с которым мы так самодовольно отождествляем свое эго. И в конце концов приходит осознание бестелесности. Чем напряженнее вы думаете о благополучии других, тем больше забываете о своем «я». Таким образом, постепенно очищая свое сердце трудом, вы начинаете понимать, что ваше собственное высшее Я проникает все существа и предметы. Именно так труд во благо других становится путем, способом познания своего высшего Я, или Атмана. Знай, что труд на общее благо – тоже одна из духовных практик, наука постижения Бога. И его цель – познание высшего Я. Точно так же, как этой цели можно достичь джняной (знанием), бхакти (любовью) и т.д., ее можно достичь и трудом на благо других.

26. Если мы понимаем отречение от мира в его устаревшем, примитивном смысле, оно сводится к следующему: мы не должны работать, но пребывать в праздности, сидя, как комья земли, не думая и не занимаясь ничем; мы должны сделаться фаталистами, подчиненными любому обстоятельству и действию законов природы, дрейфуя из одного места в другое. Таков был бы итог. Но не это имеется в виду. Мы должны трудиться. Обычные люди, увлекаемые ложными устремлениями, что они знают о труде? Человек, движимый своими чувствами и ощущениями, что он знает о труде? Тот трудится, чьим побуждением не являются ни собственные желания, ни любое другое проявление эгоизма. Тот трудится, у кого нет скрытых мотивов. Тот трудится, кто ничего не стремится получить от своей работы.

ЗНАНИЕ И НЕВЕЖЕСТВО

1. Ты уже чист, ты уже свободен. Если ты будешь думать, что свободен, то станешь свободным в тот же миг; а если подумаешь, что связан, то и будешь связанным. Это очень смелое утверждение... Оно может напугать тебя теперь, но если ты обдумаешь его и осуществишь в своей собственной жизни, то узнаешь, что я говорю правду. Ведь если допустить, что свобода не является частью твоей природы, то тебе не достичь свободы никакими усилиями. Предположим, что ты был свободен и по какой-то причине утратил свободу; это говорит о том, что с самого начала ты не обладал свободой. Если бы ты был свободен, что заставило бы тебя свободу потерять?

2. Небо закрывают облака разной формы и цвета. Они задерживаются на мгновение, а потом исчезают. Облака подвержены переменам. Но ты сам всегда совершенен, вечно совершенен. Ничто и никогда не меняет твоей природы и никогда не изменит. Все эти представления о том, что я несовершенен, я мужчина или женщина, или грешник, или что я – ум, я думал, я буду размышлять, – галлюцинации; ты никогда не думаешь; у тебя никогда не было тела; ты никогда не был несовершенным.

3. Ты во всем, ты – все. Кого избегать, кого принимать? Ты – все во всем. Когда приходит это знание, заблуждение немедленно рассеивается.

4. Пространство, время, причинность – все это заблуждения. Если ты думаешь, что скован, но станешь свободным, – это твоя болезнь. Ты – неизменный. Ничего не говори. Сядь, и пусть все растает, все в мире – лишь сны. Не существует различий, не существует границ – все это предрассудки. Поэтому пребывай в тишине и знай, что ты есть.

5. Ничего не бойся, ты – сущность жизни. Будь спокоен. Не тревожься. Ты никогда не был связан, ты никогда не был ни добродетельным, ни грешным. Избавься от всех этих заблуждений и пребывай в покое... Все – Атман. Разговаривать, думать – все предрассудки. Повторяй снова и снова: «Я – Атман. Я – Атман». Пусть уйдет все остальное.

6. Невежество – вот причина всех этих оков. Нас сковало невежество; знание избавит от него, перенеся нас к другим берегам. Как придет это знание? Через любовь, бхактпи. Через поклонение Богу, через любовь ко всем существам как храмам Божьим; Он присутствует в них. Так, благодаря сильной любви придет знание и исчезнет невежество, оковы падут – и душа будет свободна.

7. Чтобы найти какой-то смысл в нагромождении непонятных и несовместимых вещей, называемых человеческой жизнью, мы должны превзойти наш разум – но сделать это необходимо научным способом, постепенно, при помощи регулярной практики – и отбросить все предрассудки. Мы должны предпринять изучение сверхсознательного состояния так же, как это делает любая другая наука. Мы должны заложить свой фундамент на основе разума и следовать разуму, пока он будет нас вести, а когда он уже не сможет вести нас дальше, то сам укажет нам путь к высшим планам.

8. Величайший вопрос из всех существующих ныне состоит вот в чем. Принимая как данность

то, что известное и познаваемое ограниченны с обеих сторон непостижимым и бесконечно не

известным, зачем стремиться к бесконечному неизвестному? Почему бы нам не довольствоваться

известным? Почему бы нам не остановиться на том, чтобы есть, пить и приносить немного пользы

обществу? Эта идея витает в воздухе. От самого образованного профессора до едва лепечущего

младенца – все нам говорят, что мы должны приносить благо миру – на чем и заканчивается

религия – и что бесполезно беспокоить себя вопросами о запредельном. Такое мнение настолько

вошло в обиход, что стало трюизмом.

Но, к счастью, мы должны задавать вопросы о запредельном. Сущее и проявленное – только часть непроявленного. Вселенная, доступная чувствам, – это, так сказать, только часть, малая толика бесконечной духовной Вселенной, спроецированной на план чувственного восприятия. Как можно объяснить, как можно понять малую толику проекции, не зная того, что лежит за ее пределами?

9. Кант, вне всякого сомнения, доказал, что мы не в состоянии проникнуть за огромную мертвую

стену, именуемую разумом. Но это первая идея, на которой стоит вся индийская мысль, – и все

же она дерзает искать и находит нечто выше разума, где только и возможно найти объяснение

настоящего положения вещей. В этом заключается ценность изучения того, что выведет нас за

пределы мира. «Ты Отец наш, и ты перенесешь нас через океан невежества»^[40]. Это и есть наука религии, и ничто другое.

10. Никто не знает, почему религии утверждают, что они не должны придерживаться точки зрения разума. Даже в религии невозможно прийти ни к каким истинным суждениям, если не применять мерило разума. Какая-то религия может постулировать нечто ужасное. Например, ислам позволяет мусульманам убивать тех, кто не разделяет их вероучение. В Коране так прямо и говорится: «Убей неверных, если они не станут мусульманами». Это призыв прибегнуть к огню и мечу. И если мы скажем мусульманину, что это неправильно, он, естественно, возразит: «Откуда вы знаете? Откуда вы знаете, что это не хорошо? В моей книге так сказано». Вы можете сказать, что ваша книга древнее, но придет буддист и скажет, что его книга еще древнее. А потом придет индуист и скажет, что его книги древнее всех. Поэтому обращение к книгам не поможет. Где же то мерило, при помощи которого мы можем сравнивать? Для христианина это Нагорная проповедь, а для мусульманина – этика Корана. Кто сможет определить, какая из этих этических систем лучше? Ни Новый завет, ни Коран не могут выступать в роли судьи, чтобы разрешить спор между ними. Нужен какой-то иной, независимый авторитетный судья, и им не может быть книга; должно быть что-то универсальное – а что универсальнее разума? Не раз утверждалось, что разум недостаточно силен и что он не всегда может помочь в обретении Истины; разум часто ошибается, и из этого делается заключение, что мы должны верить авторитету церкви! Так мне было сказано одним римским католиком, но я не мог понять логику этого утверждения. С другой стороны, я должен сказать, что если разум так слаб, то само священство еще слабее. И я не намерен принимать их вердиктов, но буду придерживаться своего разума, потому что при всей его слабости у меня есть шанс посредством разума прийти к истине, в то время как другие средства не оставляют мне такой надежды.

11. Тогда возникает вопрос: как могут все эти разнообразные понятия быть верными? Если одно из них верно, то его отрицание – ложно. Как противоречивые мнения могут одновременно быть истинными? Это вопрос, на который я хочу ответить. Но прежде я спрошу вас: а действительно ли все религии мира находятся в противоречии? Я не имею в виду внешние формы, в которые облечены великие мысли. Я не имею в виду разные строения, языки, ритуалы, книги и т. д., используемые разными религиями. Но я имею в виду внутреннюю душу каждой религии. За каждой религией стоит душа, и эта душа может быть отличной от души другой религии, но находятся ли они в противоречии? Противоречат ли они или дополняют друг друга – вот в чем вопрос. Я задался этим вопросом, еще будучи мальчиком, и занимался его изучением всю свою жизнь. Полагая, что мое заключение может принести пользу, я предлагаю его вам. Я думаю, что религии не противоречат, но дополняют друг друга. Каждая религия, так сказать, берет часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует на то, чтобы воплощать в себе и облечь в какие-то формы и образы именно эту часть великой Истины. Поэтому каждая религия есть дополнение, но не исключение. Вот в чем суть. Система возникает за системой, и каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим. Таково движение человечества. Никогда человек не идет от ошибки к истине, но только от истины к истине, от истины низшего порядка к более высоким истинам – но никогда от ошибки к истине.

ЧЕЛОВЕК

1. Наше человеческое тело – величайшее тело во всей Вселенной, а человек – величайшее существо. Человек выше всех животных, всех ангелов; никто не превзойдет человека в величии. Даже дэвы (боги) должны будут спуститься вновь, чтобы достигнуть совершенства в человеческом теле. Только человек способен достичь совершенства, даже дэвам это не под силу. Согласно учениям иудаистов и мусульман, Бог сотворил человека после того, как сотворил ангелов и все остальное; и, когда Он сотворил человека, то повелел ангелам прийти и приветствовать его, и все так и сделали, кроме Иблиса, и Бог проклял его, и он стал Сатаной. За этой аллегорией стоит великая истина: рождение в образе человека есть самое великое рождение, которое у нас может быть.

2. Существенно то, что все без исключения религии считают человека деградировавшим по сравнению с тем, кем он был, – независимо от того, облекается ли это знание в слова мифа, в четкий язык философии или в прекрасные поэтические образы.

3. Истинный человек – един и бесконечен, он – вездесущий дух. А внешний человек – как бы велик он ни был – всего лишь слабое отражение истинного человека, который стоит за ним. Истинный человек, дух, находится за пределами причин и следствий, не связан временем и пространством – поэтому должен быть свободным... Внешний человек, отражение, ограничен временем, пространством, причинностью – и поэтому связан. Или, говоря языком некоторых наших философов, он кажется связанным, но на самом деле таковым не является.

4. Никакие книги, никакие писания, никакие науки не могут вообще постичь величие высшего Я, предстающего в образе человека, — самого великого Бога, единственного Бога, который когда-либо существовал, существует или будет существовать.

5. После тщетных поисков различных Богов за пределами себя человек завершает круг и приходит к той точке, с которой он начал, – к человеческой душе; и понимает, что тот Бог, которого он искал среди холмов и долин, в каждом ручье, в каждом храме, в церквях и на небесах, тот Бог, которого он воображал сидящим на небе и управляющим миром, этот Бог — наше высшее Я. Я есть Он, а Он есть Я. Я и было Богом, а наше маленькое «я» никогда не существовало.

6. Можно придумать образ, посредством которого будешь поклоняться Богу, но уже существует лучший образ – живой человек. Можно построить храм, в котором будешь молиться Богу, и это, наверное, будет хороший храм; но лучший, гораздо более возвышенный храм уже существует – человеческое тело.

7. Живой Бог находится внутри тебя, и все же ты строишь церкви и храмы и веришь во всякую придуманную чепуху. Единственный Бог, которому нужно поклоняться, – это человеческая душа в человеческом теле. Конечно, каждое животное – тоже храм, но человек – высочайший среди всех, Тадж-Махал среди прочих храмов. Если я не способен молиться в нем, никакой другой храм мне не поможет. В тот самый миг, когда я увижу Бога сидящим в храме каждого человеческого тела, преклонюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нем Бога, – в этот миг я освобожусь от оков, исчезнет все, что связывает меня, и я стану свободен.

8. Когда у человека больше нет эгоизма, нет собственности, ничего, что можно было бы назвать «я» или «мое», когда он полностью отказался от себя, так сказать, уничтожил себя, – в таком человеке присутствует Бог, ибо в нем больше нет своеволия, оно побеждено и полностью уничтожено, растворено. Такой человек – идеальный человек.

9. О развитии человека можно судить лишь по его способности пребывать в высшей атмосфере, где нет места чувствам; по количеству чистого кислорода мысли, который его легкие способны вобрать в себя; и по времени, которое он способен провести на этой высоте.

10. Давайте сначала станем богами, а потом поможем стать богами другим. «Будь и делай» – пусть этот призыв станет нашим девизом. Не говорите, что человек грешен. Скажите ему, что он бог. Даже если бы существовал дьявол, наш долг – всегда помнить о Боге, а не о дьяволе.

11. Когда думаешь, что ты – тело, ты отделен от Вселенной; когда думаешь, что ты – душа, ты – искра великого вечного Огня; когда думаешь, что ты – Атман, ты – Все.

12. Ни одно великое дело невозможно осуществить при помощи обмана. Только любовью, пламенным стремлением к Истине и беспредельной энергией вершатся все начинания.

Tat kuru paurusam – поэтому мужайся.

13. Нам нужен не закон, но способность преодолеть его. Нам нужно быть поверх законов. Если ты связан законами, ты останешься куском глины. Пребываем мы поверх закона или нет – вопрос не в этом; но валена мысль о том, что мы поверх закона, – именно на ней зиждется вся история человечества.

14. Каждый человек уже Бесконечность, только всевозможные обстоятельства – все эти замки и засовы – удерживают его; но как только они сняты, он вырывается на волю и проявляет себя.

15. Всякий человек, кроме йога, раб. Он раб пищи, воздуха, своей жены, детей, доллара, раб нации, раб имени и славы и еще тысячи вещей в мире. Только тот, кого не сдерживают никакие оковы, есть истинный человек и истинный йог.

16. У каждого есть возможность сделаться лучше в рамках его теперешнего уровня развития. Мы не можем вернуть себя в небытие, мы не можем уничтожить или уменьшить свою жизненную силу, но нам дана свобода по-разному проявлять ее.

17. Людей нужно учить быть практичными и физически сильными. Дюжина таких львов покорит мир, а миллионы овечек с этим не справятся. Во-вторых, люди не должны подражать своему идеалу, каким бы возвышенным он ни был.

18. Человек подобен бесконечной пружине, сжатой в ящике, – и эта пружина стремится распрямиться. А все социальные явления, которые мы наблюдаем, – результат этих попыток.

19. Вы – дети Бога, вам принадлежит бессмертное блаженство, вы святые и совершенные существа. Вы, земные божества, грешники?! Грех называть так человека; это постоянное клеймо на человеческой природе.

20. Каждый из нас вышел из единственной протоплазменной клетки, и все силы, которыми мы обладаем, были заложены в ней в свернутом виде... Энергия уже была там – потенциально, конечно, но была. То же и с бесконечной силой в душе человека, осознает он ее или нет. Проявление силы зависит лишь от ее осознания. Этот великий гигант медленно пробуждается, постепенно осознавая свою силу, и начинает подниматься. И по мере того, как его сознание растет, все больше и больше падает оков, цепи разрываются, и непременно наступит тот день, когда с полным осознанием своей безграничной силы и мудрости этот гигант встанет на ноги и выпрямится в полный рост. Давайте все поможем ускорить это великое свершение.

МАЙЯ

1. Когда индус говорит, что мир – это майя, у людей сразу же возникает представление о том, что мир есть иллюзия. Такая интерпретация имеет под собой некоторые основания – она исходит от буддийских философов; существовала группа философов, которые вообще не верили во внешний мир. Но майя по веданте, достигшей своей высшей формы – не идеализм, не реализм, даже не теория. Это – простая констатация фактов – что мы есть и что мы видим вокруг.

2. Специфической особенностью времени, пространства и причинности является то, что они не могут существовать отдельно от других вещей. Попробуйте представить себе пространство без цвета, без границ или вне всякой связи с окружающими предметами – только абстрактное пространство. Вы не сможете; вы должны будете представить его как область между двумя границами или между тремя предметами. Чтобы обрести какое-либо существование, оно должно быть связано с каким-то предметом. То же со временем: вы не можете себе представить некое абстрактное время, но вы должны взять два события – предшествующее и происшедшее позднее – и объединить их представлением о последовательности. Время зависит от двух событий точно так же, как пространство – от связи с внешними объектами. А идея причинности неотделима от времени и пространства.

3. Как ни один человек не может из кожи вон вылезти, так никто не может переступить ограничения, наложенные на него законами времени и пространства. Всякая попытка решить загадку закона причинности, времени и пространства была бы тщетной, потому что сама попытка предпринималась бы исходя из существования этих трех, принятых как данность. Что, в таком случае, означает утверждение о существовании мира? «Этот мир не существует» – что это значит? Это значит, что он не обладает абсолютным существованием. Он существует только относительно моего ума, твоего и ума любого другого человека. Мы воспринимаем мир при помощи пяти чувств; но если бы у нас было еще одно чувство, мы увидели бы в нем нечто большее. А если бы добавилось и еще одно, мир снова оказался бы для нас чем-то другим. Поэтому он не обладает реальным существованием – неизменным, стабильным и бесконечным. Но его нельзя также назвать и несуществующим, поскольку мы видим, что мир существует; и мы должны работать в нем и через него. Это некая смесь существования и несуществования.

4. Как бы вы ни называли материю, дух или разум, какие бы имена им ни дали, факт остается фактом: мы не можем утверждать, что они есть, и не можем утверждать, что их нет. Эта вечная игра света и тени, неразличимая, незаметная и неделимая, присутствует всегда. Факт в то же время фактом не является: пробужденный – в то же время спящий. Это и есть констатация фактов, это и называется Майей. Мы рождены в Майе, живем в ней, думаем и дремлем в ней. Мы в ней философы, мы в ней духовные люди, более того, мы демоны в этой Майе и мы в ней боги. Пусть ваши мысли простираются как можно дальше, пусть они будут все более и более возвышенными, назовите их бесконечными или любым другим словом, пришедшимся вам по вкусу, – даже эти мысли находятся в Майе. Не может быть иначе, и все человеческое знание – лишь обобщение Майи, попытка познать ее такой, какой она представляется. Это работа намы-рупы – имени и формы. Все, что имеет форму, все, что вызывает в уме какое-либо представление, находится в пределах Майи, ибо все, что связано законами времени, пространства и причинности, лежит в Майе.

5. Теория о Майе во все времена была самой трудной для понимания. Давайте я попробую рассказать вам в нескольких словах о том, что, безусловно, не является теорией, – о соединении трех понятий деша-кала-нимитта, т. е. пространства, времени и причинности. Время, пространство и причина далее сводятся к понятию «нама-рупа». Представим волну в океане. Волна отлична от океана только формой и наименованием, которые не могут существовать отдельно от волны, они существуют только вместе с нею. Волна может улечься, но то же самое количество воды сохранится, даже если имя и форма волны исчезнут навсегда. Аналогично и Майя есть то, что создает различия между мной и тобой, между всеми животными и человеком, между богами и людьми. Фактически майя является причиной того, что Атман оказывается как бы пойманным во множестве миллионов существ, которые различимы только благодаря имени и форме. Если оставить это, отбросить имя и форму, все это разнообразие исчезнет навсегда, и ты будешь тем, чем являешься на самом деле. Это и есть майя.

6. Согласно истинным адвайтистам, последователям Шанкарачарьи, вся Вселенная есть кажущаяся эволюция Бога. Бог – материальная причина Вселенной, но не в действительности, а лишь по видимости. Известный пример, используемый для пояснения, – история с веревкой и змеей, в которой веревка казалась змеей, но в действительности не была ею. На самом деле веревка не превращалась в змею. И все же вся наша Вселенная, в том виде, в котором она существует, есть то Существо. Она неизменна, а все изменения, которые мы наблюдаем, только кажущиеся. Эти изменения вызваны пространством, временем и причинностью Desha-kala-nimitta или, согласно более глубокому психологическому обобщению, именем и формой nama rupa. Только благодаря имени и форме один предмет отличается от другого. Только имя и форма являются причиной различий. В действительности, они одно и тоже. И дело не в том, как говорят ведантисты, что есть нечто феноменальное и нечто ноуменальное. То что веревка становится змеей лишь видимость, и когда заблуждение проходит, змея исчезает. Если человек пребывает в неведении, он видит явление и не видит Бога. Когда человек видит Бога, Вселенная полностью исчезает для него. Неведение, или майя, как его называют, является причиной всех феноменов; и в этом случае Абсолют, Неизменный, воспринимается как проявленная Вселенная. Это нельзя определить ни как существование, ни как отсутствие существования. Это нельзя назвать существованием, ибо существует только Абсолют, Неизменный, и в таком понимании майя – лишь несуществование. Но в то же время нельзя сказать, что наш мир не существует, потому что тогда он не смог бы произвести никаких феноменов. Поэтому описанное есть нечто, не являющееся ни тем, ни другим, и в философии веданты это нечто называется анирвачанья, или невыразимое.

7. В легенде говорится, как однажды Нарада попросил Кришну: «Господи, покажи мне майю». Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде отправиться вместе с ним в пустыню. Когда они прошли несколько миль, Кришна сказал: «Нарада, я хочу пить, ты не мог бы принести мне немного воды?» – «Я отправлюсь немедленно и принесу тебе воды, господин». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он зашел в нее в поисках воды и постучался в дверь — ему отворила молодая и очень красивая девушка. Увидев ее, Нарада тотчас забыл о том, что его Учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды. Он забыл обо всем и стал беседовать с девушкой. В тот день он так и не вернулся к Учителю. На следующий день он опять был в этом доме и разговаривал с девушкой. Эта беседа переросла в любовь, Нарада попросил руки девушки у ее отца, они поженились, и у них появились дети. Так прошло двенадцать лет. После смерти тестя Нараде досталось его имущество. Он жил, как ему казалось, самой счастливой жизнью со своей женой и детьми, полями, скотом и т. д. А затем случилось наводнение. Однажды ночью река вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома разрушились, люди и животные были унесены водой и утонули, и все поплыло в стремительном потоке. Нараде пришлось спасаться. Держа одной рукой свою жену, другой – двоих детей, и посадив третьего ребенка на плечи, Нарада попытался перейти вброд огромный поток. Но когда он сделал несколько шагов, то увидел, что течение было слишком сильным; ребенок, сидевший на его плечах, упал в воду – и его унесло. Крик отчаяния вырвался у Нарады. Пытаясь спасти этого ребенка, он выпустил двух других и потерял их тоже. И, наконец, его жену, которую он держал изо всех сил, вырвало и унесло потоком, а его самого выбросило на берег, и он плакал и кричал от горя. Тогда за спиной Нарада услышал мягкий голос: «Дитя мое, где же вода? Ты пошел принести кувшин воды, и я жду тебя уже добрых полчаса». «Полчаса?!» – воскликнул Нарада. Целых двенадцать лет, которые прошли в его сознании, и все эти сцены – все случилось за полчаса! Это и есть майя.^[41]

МЕДИТАЦИЯ

1. Если ум пытается думать только об одном объекте, задержаться на единственной определенной точке, например, на макушке, сердце и т.д., – и преуспевает в том, чтобы воспринимать ощущения только через эту – и никакую другую – часть тела, это называется дхараной; а если ум способен удерживать это состояние в течение какого-то времени, это называется дхьяной (медитацией).

2. <Дхьяна> (медитация) есть высшее состояние... Когда <ум> полон сомнений, это не великое его состояние. Великое состояние ума – медитация. Он смотрит на предметы, видит предметы и при этом не отождествляет себя ни с чем. Пока я чувствую боль, я отождествляю себя с телом. Когда я испытываю радость или удовольствие, я отождествляю себя с телом. Но в высшем состоянии с равным удовольствием или блаженством рассматривается и радость, и боль... Медитация есть прямой выход в сверхсознание. В совершенной концентрации душа становится действительно свободной от оков плотного тела и познает себя как она есть.

3. Медитация – это фиксирование ума на каком-то объекте. Если ум достигает концентрации на одном объекте, он может так же сконцентрироваться и на любом другом.

4. Вначале практика медитации должна проходить с каким-то одним объектом ума. Когда-то я концентрировал ум на черной точке. В конце концов, в те дни интенсивных занятий, я уже не видел никакой черной точки, далее не замечал, была ли она вообще передо мной, – ума больше не существовало: не поднималось ни одной волны его деятельности, как будто вокруг был только океан без единого дуновения ветерка. В таком состоянии я пережил вспышки сверхчувственного прозрения истины. Поэтому я думаю, что практика медитации – даже с использованием самого незначительного внешнего объекта – приводит к концентрации ума. Однако верно и то, что ум очень легко достигает покоя, когда человек использует для медитации нечто такое, на чем его ум наиболее готов остановиться. Именно по этой причине в нашей стране так распространено поклонение изображениям богов и богинь. И какое великолепное искусство развилось благодаря этому! Но теперь этого уже нет. Дело, однако, в том, что объекты медитации не могут быть одинаковыми для всех. Люди прокламировали истинным и проповедовали другим употребление только тех внешних объектов, что помогли им самим достичь совершенства в медитации. А затем, выпуская из виду тот факт, что эти объекты – лишь вспомогательные средства в достижении совершенного покоя ума, они стали превозносить сами объекты выше всего остального. Они полностью сосредоточились на средствах, почти охладев к цели. Истинная цель заключается в том, чтобы заставить ум прекратить свою деятельность, а этого невозможно достичь, не будучи совершенно поглощенным каким-либо объектом.

5.       Внутри <нас> лев – вечно чистый, просветленный и вечно свободный Атман; и как только

человек непосредственно познает Его через медитацию и концентрацию, мир майи исчезнет.

6.       Вы должны удерживать свой ум в сосредоточении на одном объекте, подобно непрерывно

текущей струйке масла. Ум обычного человека рассеивается на различные объекты, и во время

медитации ум вначале тоже склонен блуждать. Но пусть желания возникают в уме – вы должны

сидеть спокойно и просто наблюдать за тем, какие мысли появляются. Продолжая так наблюдать, ум успокаивается, и в нем исчезают мысли. Такие волны характеризуют ментальную активность ума. Те вещи, о которых вы когда-то глубоко размышляли, трансформировались в подсознательный поток, и поэтому выходят на поверхность во время медитации. То, что такие волны, или мысли, поднимаются во время медитации, является признаком приближения вашего ума к состоянию концентрации. Иногда ум концентрируется на группе идей, и это называется медитация с викальпой, или вибрацией. Но когда сознание становится практически свободным от всякой деятельности, оно растворяется во внутреннем

Я, которое является сущностью бесконечного Знания, Единого – и своим собственным основанием.

7. Медитация приносит величайшую помощь в духовной жизни. В медитации мы отстраняемся от всех материальных условий и ощущаем нашу божественную природу. В медитации мы не зависим от внешней помощи.

8. Величайшая вещь – медитация. Медитирующий ум – это ближайший путь к духовной жизни. Время медитации – единственное время в нашей повседневности, когда мы перестаем быть материальными объектами, когда душа думает о себе, свободная от всякой материи; это возвышенное прикосновение души.

9. Думайте и медитируйте о том, что вы – вездесущий Атман. «Я — не тело, не ум, не буддхи (способность принимать решения), не плотное, не тонкое тело», – двигаясь путем исключения, погрузите свой ум в трансцендентальное знание, которое и является вашей истинной природой. Отключите ум многократным погружением его в высшее знание. Только тогда вы познаете сущность Разума, то есть утвердитесь в состоянии своей истинной природы. Познающий и познаваемое, медитирующий и объект медитации станут одним, и за этим последует остановка всех феноменальных нагромождений... В этом состоянии нет относительного или обусловленного знания. Когда Атман – единственный познающий, как он может стать познаваемым? Атман – это Знание, Атман – это Разум, Атман – это Саччидананда.

10. Самадхи является достоянием каждого человеческого существа, и даже – каждого животного. От низшего животного до высшего ангела — каждый когда-нибудь придет к этому состоянию, и тогда, только тогда для него начнется истинная религия. До этого момента мы только стремимся достичь такого уровня. Сейчас не существует никакой разницы между нами и теми, у кого нет религии, потому что мы не обладаем опытом. К чему нужна концентрация, помимо того что она ведет нас к переживанию этого опыта? Каждый шаг к достижению самадхи был продуман, уточнен, научно организован, и, если его верно применять на практике, обязательно приведет к желаемому результату. Тогда прекратятся все печали, все несчастья исчезнут, семена действий будут сожжены, и душа навсегда станет свободной.

УМ И МЫСЛЬ

1. Величайшие из людей спокойны, молчаливы и неизвестны. Они действительно знают силу мысли; они убеждены, что если даже затворятся в пещере и просто подумают пять истинных мыслей, то после их смерти эти пять мыслей будут жить вечно. Действительно, такие мысли способны распространяться по всему миру, проникать сквозь горы и пересекать океаны.

2. Возьмите какую-то идею. Пусть она станет вашей жизнью: думайте о ней, мечтайте о ней, постройте на ней всю свою жизнь. Пусть ваш мозг, мускулы, нервы, каждая часть тела наполнятся этой идеей, оставьте в стороне все прочие мысли. В этом путь к успеху, так рождаются великие духовные гиганты.

3. Умы всех людей одинаковы, они – различные части единого Разума. Тот, кто знает один кусок глины, обладает знанием обо всей глине, существующей во Вселенной. Тот, кто знает и контролирует свой собственный ум, знает тайну каждого ума и обладает властью над ними всеми.

4. Когда-то существовали люди, обладавшие абсолютным знанием, и, я думаю, они еще появятся; в последующих циклах развития будут мириады таких людей.

5. Именно мысль является нашей движущей силой. Наполняйте ум самыми возвышенными мыслями, прислушивайтесь к ним день за днем, думайте над ними месяц за месяцем. Не беспокойтесь о неудачах: они естественны, и в них – очарование жизни.

6. Обуздав свой ум, вы обретаете контроль над всем телом; и вместо того чтобы быть рабом этой машины, вы становитесь ее господином. А машина, вместо того чтобы тянуть душу вниз, становится величайшим ее помощником.

7. Ум подобен озеру, и каждая мысль – это волна, пробегающая по его глади. Так же, как на озере волны вздымаются, опускаются и исчезают, в уме постоянно возникают волны мыслей, а потом они исчезают, но не навсегда. Такие волны становятся все меньше и меньше, но все равно присутствуют и готовы подняться с новой силой, когда что-нибудь подтолкнет их к этому.

8. Подобно бессознательной деятельности, происходящей ниже сознательного уровня, существует и другая деятельность, происходящая выше сознательного уровня, которая также не сопровождается эгоистичными чувствами. Эгоизм существует только на среднем уровне. Когда ум пребывает выше или ниже этой средней черты, ощущения «я» не возникает, однако работа ума не прекращается. Когда ум выходит по ту сторону осознания себя, это называется самадхи, или сверхсознанным.

9. Когда ум освобождается от всякой деятельности, он исчезает – и проявляется высшее Я. Автор комментариев Шанкара описывает подобное состояние как сверхчувственное, апаракга-нубхути.

10. Каждая мысль – это удар молотком по куску железа, которым является наше тело, и придание ему желаемой нами формы.

11. Мы – то, чем нас сделали наши мысли; поэтому внимательно относитесь к тому, о чем думаете.

12.  Каждая порочная мысль вернется; все мысли ненависти, которые вы породили, даже затворившись в пещере, накапливаются и однажды вернутся к вам с огромной силой в форме страдания. Если вы порождаете ненависть и зависть, они вернутся к вам с процентами. Никакая сила не отвратит этого. Если вы однажды привели их в движение, вам придется испытать на себе их действие. Знание об этом поможет вам воздержаться от совершения злых поступков.

13.  Все добрые мысли Вселенной будут нашим наследием, если мы откроемся им навстречу.

14.  Моя идея заключается в том, чтобы донести до самых низов, до самых нищих людей те благородные мысли, которые породило человечество как в Индии, так и за ее пределами, и дать им возможность мыслить самостоятельно... Свобода мысли и действия является единственным необходимым условием жизни, роста и благополучия. Там, где не существует свободы, человек, раса и нация неизбежно должны прийти в упадок... Независимо от каст и верований, любой человек, класс или каста, нация или институт, которые пресекают свободу мысли и действия личности – если эта свобода не причиняет вреда другим, – являются дьявольскими и неизбежно должны выродиться.

МУХАММАД И ИСЛАМ

1. Мухаммад – посланник равенства. Вы спросите: «Что хорошего может быть в его религии?» Если бы в ней не было ничего хорошего, как бы она существовала? Только добро живет и выживает... Как бы выжило мусульманство, если бы в его учении не было ничего доброго? В нем много хорошего.

2. Мухаммад был пророком равенства, братства людей, братства всех мусульман.

3. Мухаммад своей жизнью показал, что среди мусульман должно быть абсолютное равенство и братство. Не имеет значения расовая или кастовая принадлежность, цвет кожи и пол. Турецкий султан может купить негра на африканском рынке и привезти его, закованного в цепи, в Турцию, но если этот негр станет мусульманином и у него будет достаточно заслуг и способностей, он может далее жениться на дочери султана. Сравните это с тем, как с неграми и американскими индейцами обращаются в этой стране! А что делают индусы? Если кто-то из ваших миссионеров случайно прикоснется к пище правоверного индуиста, тот просто выбросит ее вон. Несмотря на нашу великую философию, вы заметите нашу слабость в практических вещах. В этом и состоит величие мусульман по сравнению с другими народами – они соблюдают равенство, совершенное равенство, которое не зависит от расы и цвета кожи.

4. То, что все эти древние религии живут сегодня, доказывает, что им удалось сохранить свою миссию в чистоте, и, несмотря на все их ошибки, все трудности и ссоры, несмотря на всю мозаику форм и выражений, сердце каждой из них сохранилось здоровым – и это трепещущее, бьющееся, живое сердце. Они не утратили – ни одна из них – той великой миссии, ради которой пришли. И как прекрасно изучать эту миссию. Возьмем, к примеру, ислам... Как только человек становится мусульманином, весь исламский мир принимает его как брата с распростертыми объятиями, не делая никаких различий между ним и всеми остальными, чего не происходит ни в одной другой религии. Если кто-нибудь из ваших американских индейцев станет мусульманином, турецкий султан не будет иметь ничего против того, чтобы пообедать вместе с ним. Если он умен, ему будет доступно любое социальное положение. В этой стране я еще не видел церкви, в которой бы негр и белый человек могли рядом встать на колени для молитвы.

5. Ислам делает своих последователей совершенно равными друг другу – в этом особое прекрасное качество мусульманства... Мусульманство появилось в мире, чтобы проповедовать истинное, практическое братство всех, кто принадлежит к исламу.

6. Мусульмане поклоняются пророкам и великим и благородным людям, обращаясь лицом к Каабе во время молитвы. Это показывает, что на начальной стадии религиозного развития людям приходится пользоваться чем-то внешним, а когда их внутреннее Я очистится, они обращаются к более абстрактным представлениям.

 

7. Утверждение, что мусульмане якобы не верят, что у женщин есть душа, – ошибочно. Я с сожалением должен сказать, что такое застарелое заблуждение распространено среди христиан, и, похоже, им оно нравится... Вы знаете, что я не мусульманин, но тем не менее я имел возможность изучить ислам, и в Коране нет ни единого слова, которое бы говорило, что у женщин нет души, на самом деле там говорится, что она есть.

8. Англия обладает силой оружия и материальными благами, как и наши завоеватели-мусульмане до нее. И все же Акбар Великий практически стал индуистом; образованных мусульман, суфиев, едва ли возможно отличить от индуистов: они не едят мяса, и другие их обычаи совпадают с нашими. Их мысль проникнута нашей.

9. Ведантический дух религиозного либерализма оказал значительное влияние на мусульманство. Ислам в Индии значительно отличается от мусульманства в любой другой стране. Лишь в том случае, когда к нам приходят мусульмане из других стран и проповедуют своим собратьям по религии в Индии о том, как жить с иноверцами, мусульманская толпа возбуждается и идет в бой.

10. Называем ли мы учение ведантизмом или любым другим «измом», правда то, что адвайтизм – это последнее слово в религии и философской мысли и единственная позиция, с которой можно смотреть на все религии и секты с любовью. Мы верим, что адвайта-веданта – религия будущего просветленного человечества. Возможно, индусам удастся прийти к этому раньше других народов, ведь они еще более древняя раса, нежели евреи и арабы; и все же практический адвайтизм, при котором воспринимаешь все человечество как свою собственною душу и соответственно поступаешь, еще предстоит повсеместно распространить среди индусов.

С другой стороны, наш опыт показывает, что если последователи какой-либо религии и приближались в значительной степени к подобному равенству на уровне практической повседневной жизни – возможно, совсем не осознавая глубинный смысл такого поведения и принцип, лежащий в его основе, что индусы, как правило, ясно понимают, – то это последователи ислама и только ислама.

11. Поэтому мы твердо уверены в том, что без помощи практического ислама теории веданты, какими бы возвышенными и прекрасными они ни были, абсолютно бесполезны для огромной массы человечества.

12. Для нашей собственной родины в соединении двух великих систем индуизма и ислама – разума веданты и тела ислама – единственная надежда.

13. Я вижу перед своим мысленным взором, как совершенная Индия будущего поднимается из этого хаоса и раздоров – великолепная и неуязвимая, с разумом веданты и телом ислама.

НЕПРИЧИНЕНИЕ ЗЛА

1. Никогда не причинять боли мыслью, словом или делом ни одному живому существу – вот что называется ахимсой, непричинением зла. Нет добродетели выше этой. Нет счастья выше того, которое обретает человек, практикующий такое бережное отношение ко всему творению.

2. Критерий ахимсы – отсутствие зависти. Любой человек может совершить добрый поступок или что-либо подарить под влиянием минуты, под давлением предрассудков или по настоянию священников; но истинно любит человечество тот, кто никому не завидует. Можно заметить, что все так называемые великие люди мира сего завидуют друг другу из-за незначительного имени, ничтожной славы и нескольких кусков золота. До тех пор, пока зависть гнездится в сердце, до совершенства в ахимсе далеко. Коровы не едят мяса, равно как и овцы. Разве, они великие йоги, великие практики ахимсы, непричинения зла? Любой глупец может воздерживаться от той или иной пищи – в этом уж, конечно, заслуг у него больше, чем у травоядных животных. Человек, который беспощадно обманывает вдов и сирот и творит подлости ради денег, хуже любого животного, даже если он питается одной травой. Тот, в чьем сердце не возникает даже мысли о том, чтобы причинить кому-нибудь зло, который радуется процветанию даже величайшего своего врага, такой человек – истинный бхакта, истинный йог, он для всех – гуру, даже если каждый день ест свинину. Поэтому мы всегда должны помнить, что ценность внешних практик состоит только в том, чтобы помочь нам очиститься внутренне. Лучше обладать только внутренней чистотой, если нет возможности уделять детальное внимание внешнему ее соблюдению. Но горе тем людям и тем нациям, которые забывают об истинных, внутренних духовных ценностях религии, и мертвой хваткой механически держатся за внешние формы и никак не могут отказаться от них.

3. Тот, кто желает обрести свободу, должен прийти к состоянию непричинения зла. Никто не обладает большей силой, чем тот, кто достиг совершенного состояния ахимсы. В его присутствии невозможны столкновения и ссоры. Где бы он ни появился, одно только его присутствие – и ничто другое – приносит мир и любовь. При нем никто не смог бы рассердиться или учинить драку. Даже животные, свирепые животные в его присутствии вели бы себя смирно.

4. Все великие Учителя говорили: не противься злу; непротивление – высочайший моральный идеал. Все мы понимаем, что если бы некоторые из нас попытались полностью осуществить этот завет на практике, то общественная структура распалась бы, низкие люди завладели бы нашим имуществом и жизнью и делали бы с нами все, что захотели. Если бы такое непротивление практиковалось даже в течение одного дня, это привело бы к катастрофе. И все же интуитивно, в глубине своего сердца, мы чувствуем истинность заповеди – не противься злу. Она кажется нам высочайшим идеалом, и все же проповедь только этой доктрины равнозначна приговору для большей части человечества. И не только: люди бы чувствовали, что они всегда поступают неправильно, и испытывали угрызения совести за каждый поступок, это сделало бы их слабыми, а постоянное самобичевание породило бы больше пороков, чем любая другая слабость.

5. Бездеятельности следует избегать всеми способами. Деятельность всегда означает сопротивление. Будьте стойкими перед всяким злом, ментальным и физическим; и когда вы преуспеете в стойкости, тогда придет покой. Очень легко сказать: «Не испытывай ненависти, не противься злу», но мы знаем, что это обычно означает на практике. Когда глаза общества обращены к нам, мы можем продемонстрировать непротивление, но все время в сердце будет червоточина... Это лицемерие, и оно ведет в никуда.

6. Со своими врагами семьянин должен быть героем. Он должен оказывать сопротивление. В этом заключается долг семьянина. Он не должен сидеть в углу и плакать, и нести чушь о непротивлении. Если он не покажет себя героем перед врагами, значит, он не выполнил своего долга.

7. Великий урок, который мы должны запомнить, заключается в том, что во всех вещах крайности похожи, предельно позитивное и предельно негативное всегда подобны. Когда световые вибрации слишком медленны, мы их не видим; мы не замечаем их также, когда они слишком быстры. То же и со звуком: когда тон звука очень низок, мы не слышим его, но когда он очень высок, мы тоже его не слышим. Различие между сопротивлением и непротивлением того же рода. Один не оказывает сопротивления, потому что он слаб, ленив и не может, а не потому, что не хочет. Другой знает, что, если пожелает, может нанести сокрушительный удар, и все же он этого не делает, но благословляет своих врагов. Тот, кто не оказывает сопротивления из-за своей слабости, совершает грех, и непротивление не принесет ему никакой пользы, в то время как другой совершил бы грех, если бы оказал сопротивление.

ЕДИНСТВО

1. Вездесущий, Единый без второго, Единый бестелесный, Единый великий поэт Вселенной, который вместо слов и строф использует солнце и звезды, воздает каждому по заслугам.

2. Тот, кто в этом мире множественного видит Единого, тот, кто в вечно меняющемся мире видит Того, Кто неизменен, видит как Душу своей души, как свое высшее Я – тот свободен, тот блажен и достиг цели.

3. Тому, кто видит в этом мире многообразия Единого, проникающего все, кто в мире смерти находит Единую бесконечную Жизнь и в мире бесчувствия и невежества находит Единый Свет и Знание, – тому принадлежит вечный мир. И никому другому, никому другому.

4. Он Един – Создатель всего, Правитель всего, Сокровенная Душа каждого существа, Тот, Кто сделал свое Единство многообразием. И мудрецам, осознавшим Его как Душу своей души, принадлежит вечный мир – и никому другому, никому другому.

5. Понять нужно вот что: суть этой лекции заключается в том, что есть только Единая Сущность, и эта Единая Сущность, воспринимаемая через разные составляющие, проявляется как земля, или небеса, или ад, или боги, или духи, или люди, или демоны, или мир, или все это вместе взятое. И среди всего этого, «тому, кто видит Единого в этом океане смерти, тому, кто видит Единую Жизнь в этой блуждающей вселенной, кто осознает Единого, который всегда неизменен, – ему принадлежит вечный мир; и никому другому, никому другому»^[42].

6. Любой атом во Вселенной, двигаясь, увлекает за собой весь мир. Невозможен никакой прогресс, если весь мир не пробудится и не двинется в этом направлении, и с каждым днем становится все яснее, что ни одной проблемы не решить на расовых, национальных или любых других ограниченных основах.

7. Бог в тебе – тот же Бог во всем. Если ты этого не познал, ты не познал ничего. Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо – храм Наивысшего; если ты это понимаешь – хорошо, если нет – духовность еще не пришла к тебе.

8. Какая польза от наших молитв, в которых мы утверждаем, что Бог – наш Отец, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому человеку как к брату?

9. Каждую личность можно сравнить со стеклянным шаром. В центре каждого шара один и тот же чистый белый свет – эманация божественного Существа, но поскольку стекло в шарах разного цвета и плотности, лучи обретают разные качества, распространяя свет.

10. Каждый из нас ответствен за зло, происходящее в любой точке мира... Все, что объединяет нас с всеобщим, – добродетель. Все, что отделяет, – грех. Ты – часть Бесконечного. Такова твоя природа. Поэтому ты – страж своего брата^[43]... Никто не может достичь свободы, пока каждое существо (даже муравей или собака) не достигнет свободы. Никто не может быть счастлив, пока не станут счастливы все. Когда ты причиняешь кому-то боль, ты причиняешь боль себе, ибо ты и твой брат – одно.

11. Расширение – жизнь, сужение – смерть. Любовь – жизнь, ненависть – смерть.

12. Я полностью убежден, что ни один человек и ни одна нация не могут жить, держась в стороне от всего сообщества; и когда бы ни предпринимались такие попытки – под влиянием ложных идей величия, святости или политики, – результат всегда был катастрофическим для тех, кто обособлялся.

РАМАКРИШНА

1. Пришло время родиться тому, кто соединил бы в себе разум и сердце. Пришло время родиться тому, кто в одном теле воплотил бы блестящий интеллект Шанкары и удивительно широкое, беспредельное сердце Чайтаньи; кто видел бы в каждой религиозной секте работу единого духа, единого Бога; тот, кто видел бы Бога в каждом существе, чье сердце стенало бы о бедных, о слабых, об отверженных, о втоптанных в грязь, о каждом в этом мире – в Индии и за ее пределами, – и чей великий блестящий интеллект в то же время мог бы воспринять такие благородные идеи, которые примирили бы все конфликтующие секты не только в Индии, но и вне ее; тот, кто принес бы в жизнь удивительную гармонию, всемирную религию ума и сердца. Такой человек родился, и мне выпало счастье сидеть у его ног в течение многих лет. Пришло время, чтобы такой человек родился, – и он пришел; и самым удивительным было то, что труд его жизни проходил вблизи города, наводненного западной мыслью, города, который сошел с ума от всех этих западных идей и стал самым европейским городом Индии. Там он жил, не изучая никаких книг; его великий ум не знал, как пишется его собственное имя, однако самые выдающиеся выпускники нашего университета видели в нем интеллектуального гиганта. Он был удивительным человеком, этот Шри Рамакришна Парамахамса. Это длинная-длинная история, и у меня нет времени рассказывать о нем сегодня. Позвольте мне только вскользь упомянуть о великом Шри Рамакришне – воплощении индийских мудрецов, мудреце своего времени, – чье учение особенно полезно именно сегодня, именно сейчас, и упомянуть Божественную Силу, стоявшую за ним. Сыну бедного священника, родившемуся в удаленной от дорог деревне, о которой никто не знал и не думал сегодня поклоняются тысячи людей в Европе и Америке, а завтра станут поклоняться еще тысячи.

2. Все идеи, которые я проповедую, – это только попытка повторить его идеи. Из всего, что я говорю, мне самому не принадлежит ничего, кроме дурных мыслей, кроме того, что оказывается ложным и недобрым. Но каждое из произнесенных мною слов, несущих истину и добро, – это только попытка вторить его голосу.

3. Наши герои должны быть духовными. Такой герой был нам дан в лице Рамакришны Парамахамсы. Если наша нация хочет подняться, она должна будет с энтузиазмом сплотиться вокруг его имени, поверьте моему слову. Неважно, кто проповедует идеи Рамакришны Парамахамсы – я, вы или кто-нибудь еще. Но я представлю его перед вами – а вы судите сами; и ради блага нашего народа, ради блага нашей нации вам нужно решить уже сейчас, как относиться к этому великому идеалу жизни. Одно мы должны помнить: его жизнь была самой чистой жизнью из всех, что вам доводилось видеть или – скажу прямо – даже из тех, о которых вам когда-либо доводилось читать. Это было величайшее проявление силы души, о котором только можно прочесть и едва ли когда-нибудь увидеть. В течение десяти лет после его смерти эта сила обошла весь мир. Из чувства долга, ради блага нашей нации, ради блага нашей религии я представляю вам этот великий духовный идеал. Не судите о нем по мне. Я только слабый инструмент. Не судите о его характере по тому, что вы видите во мне. Он был настолько велик, что даже если бы я или любой другой из его учеников прожили сотни жизней, мы не сравнялись бы и с миллионной частью того, чем он был на самом деле. Судите сами. В глубине ваших сердец находится вечный Свидетель, и пусть Он, тот самый Рамакришна Парамахамса, ради блага нашей нации, ради процветания нашей страны и блага всего человечества откроет ваши сердца, сделает вас искренними и стойкими в труде во имя великой перемены, которая все равно должна произойти – независимо от того, прилагаем мы к этому усилия или нет. Ибо Божий промысел не ждет таких, как вы или я. Сотни и тысячи Его работников могут быть подняты из праха в один миг. Это великая награда и привилегия, что нам позволено быть тружениками по Его велению.

4. Если я достиг чего-то в жизни, мыслью, словом или действием, если с моих губ когда-либо слетело хоть одно слово, которое кому-то в мире помогло, я не предъявляю на него права – все это принадлежит ему. Но если с моих уст срывались проклятия, если от меня исходила ненависть – это все мое, а не его. Все, что было во мне слабого, было только мое; а все жизнеутверждающее, дающее силу, чистое и святое было вдохновлено им – это были его слова, это был он сам. Да, друзья мои, миру еще предстоит узнать этого человека. В мировой истории мы читаем о пророках и их жизни, и эти описания доходят до нас через века благодаря книгам и трудам их учеников. Сквозь тысячелетия жизнеописания великих пророков давно минувших дней доходят до нас; и все же, по моему мнению, ни один из них сиянием своей жизни не может сравниться с тем, кого я видел своими глазами, в чьей тени я жил, у чьих ног я познал все, – такова жизнь Рамакришны Парамахамсы.

5. Он понял, что единственная идея всех религий – «не я, но Ты»; и Господь наполняет сердце того, кто говорит: не я. Чем меньше в человеке этого малого «я», тем больше в нем Бога. Он обнаружил эту истину во всех религиях мира, и принялся за ее осуществление... Желая сделать что-нибудь, он никогда не удовлетворялся высокими теориями, но приступал к практике в тот же миг. Мы видим множество людей, красиво говорящих прекрасные вещи о благотворительности, о равенстве, о правах других людей и многом другом, но это только теория. Мне очень повезло встретить человека, который сумел воплотить теорию в жизнь.

6. Наш Учитель никогда не касался руками монеты. Он принимал в виде подношения только немного пищи, столько же ткани из хлопка и ничего более. Его невозможно было убедить принять какой-либо другой дар.

7. В присутствии моего Учителя я понял, что человек может быть совершенным даже в этом теле. Из его уст никогда не сорвалось ни одного бранного слова, он даже никого не критиковал. Его глаза не умели видеть зло, его ум утратил способность мыслить о зле. Он видел только добро. Такая невероятная чистота, такое невероятное самоотречение – единственный секрет духовности.

8. Он был торжествующим примером, живым воплощением полной победы над вожделением и страстью к деньгам. Он был вне таких помыслов, и подобные люди нужны в наш век. Такое самоотречение необходимо сегодня, когда люди думают, что не проживут и месяца без того, что они называют предметами первой необходимости, которые растут в числе без всякой меры. Необходимо, чтобы в такое время, как это, появился человек, который смог бы продемонстрировать скептикам мира, что, относясь совершенно безразлично к земным богатствам и славе, он тем не менее все еще жив и дышит.

9. Он всегда говорил: «Если из моих уст исходит добро, это говорит Мать; при чем же тут я?» Таково было его единственное понимание своего труда, от которого он не отказался до самой смерти. Этот человек никого не искал. Его принцип был таков: сформируй характер, сначала накопи духовность – и результаты придут сами собой. И вот его любимый пример: «Когда распускается лотос, пчелы сами слетаются за медом; поэтому пусть расцветет лотос твоего характера, и результаты придут». Это великий урок, который стоит усвоить.

10. Духовность можно передать так же явно, как я могу вам дать цветок. Это верно в самом буквальном смысле... Познай Истину сам, тогда ты сможешь научить многих; и все они сами придут к тебе. Таково было убеждение моего Учителя.

11. Люди приходили тысячами, чтобы увидеть и услышать этого удивительного человека, говорившего на местном наречии, каждое слово которого было наполнено силой и светом. Ведь самое главное заключено не в том, что говорится, и еще менее в языке, на котором это произносится, но в личности говорящего, пребывающей во всем, что он говорит, и придающей всему вес... Влияние оказывают слова того человека, который способен вложить в них свою личность, но это должна быть личность огромного масштаба.

12. Я читал о Будде, и о Христе, и о Мухаммаде – о светочах древних времен; о том, как они могли сказать: «Исцелись», – и человек исцелялся. Теперь я знаю, что это правда; и когда я сам увидел такого человека, то отбросил прочь всякий скептицизм. Это возможно, и мой Учитель часто говорил: «Религию можно преподносить и воспринимать гораздо более ощутимо, более реально, чем что-либо другое в мире». Поэтому сначала обретите духовность – пусть у вас будет, что отдавать – и тогда встаньте перед миром и дарите.

13. Путем непосредственного опыта он познал, что цель всех религий одна и та же, что каждая из них пытается научить одному и тому же и разница между ними заключается, в основном, в методе, а еще более – в языке. В сердце всех учений и всех религий – одна цель.

14. Вот послание моего Учителя человечеству: «Будьте духовны и познайте истину». Он заставлял отказаться от себя ради ближних. Он требовал прекратить разговоры о любви к брату и начать трудиться во исполнение своих слов. Пришло время самоотречения, пришло время познания; и вы увидите гармонию во всех религиях мира. Вы узнаете, что нет нужды ссориться. И только тогда вы будете готовы помогать человечеству. Провозгласить и разъяснить основополагающее единство всех религий – вот миссия моего Учителя. Другие Учителя учили особым религиям, которые носят их имена, но этот великий Учитель девятнадцатого столетия ни на что для себя не претендовал. Он не потревожил никакую религию, потому что понял, что в действительности каждая религия является неотъемлемой частью единой вечной религии.

15. Бхагаван Шри Рамакришна воплотился в Индии, чтобы показать, какова истинная религия арийской расы, имеющая многочисленные подразделения и ответвления, распространившиеся по всей стране за время ее долгого существования; показать, в чем состоит истинное единство индуистской религии, которая из-за огромного количества составляющих ее учений, противоречивых при поверхностном рассмотрении, постоянно оспаривающих друг друга и изобилующих отличающимися друг от друга обычаями, стала вводящей в заблуждение загадкой для наших соотечественников и мишенью для насмешек и презрения иностранцев. Но, в первую очередь, он воплотился для того, чтобы показать людям, ради их блага, свою удивительную жизнь – живое воплощение санатана дхармы, – наполненную вселенским духом и образом мыслей дхармы, которая в течение долгих веков предавалась забвению.

16. Жизнь Шри Рамакришны была удивительным маяком, в свете которого каждый действительно может понять масштаб индуистской религии. Он был наглядным примером всего теоретического знания, данного в шастрах. Он показал своей жизнью то, чему действительно хотели научить риши и аватары. Книги были теорией, он стал осуществлением. Этот человек за пятьдесят один год прожил пять тысяч лет национальной духовной жизни, возвысившись до того, чтобы превратиться в наглядный пример. Объяснить Веды и примирить шастры можно, только применив его теорию авастха, или ступеней, которая заключается в том, что мы должны не только терпимо относиться к другим, но и положительно принимать их, и что основой всех религий является истина.

17. На заре этой важной эпохи провозглашается идея примирения всех воззрений и идеалов религиозной мысли и поклонения; эта безграничная, всеобъемлющая идея всегда принадлежала Религии Вечности и ее писаниям, но была сокрыта, а теперь вновь увидела свет, и трубный глас несет весть о ней всему человечеству.

Такова новая весть эпохи – предвестник великого блага для всего мира и Индии в особенности; и вдохновитель этого Божьего промысла – Шри Бхагаван Рамакришна – новое, преображенное проявление всех прошлых великих создателей эпох в религии. О человек, уверуй в это и запечатлей в своем сердце.

Мертвые никогда не возвращаются, вчера никогда не приходит вновь, волна прилива, отошедшая от берегов, никогда не вздымается снова – также и человек не живет в одном теле дважды. Поэтому, о человек, вместо поклонения мертвому прошлому мы приглашаем тебя поклоняться живому настоящему; вместо печального размышления об ушедшем мы приглашаем тебя обратиться к живой деятельности в настоящем; вместо бесцельной траты энергии в тщетных поисках утерянных и заросших троп мы приглашаем тебя вступить на новый широкий путь, лежащий так близко. Мудрый да поймет.

Представь себе полное проявление той силы, которой первый же импульс отозвался эхом во всех частях света. И, отбросив прочь пустые опасения, слабости и зависть, присущие порабощенным народам, приди и трудись, чтобы повернулось могучее колесо нового Божьего промысла!

С прочно укоренившейся в сердце убежденностью в том, что вы – слуги Господа, Его дети, помощники в осуществлении Его замысла, выходите на поле труда.

РЕЛИГИЯ

1. Религия – это проявление Божественности, которая изначально присутствует в человеке.

2. Подобно тому как многочисленные реки, берущие свое начало в разных горах, стекают вниз, извилистые или прямые, и в конце концов впадают в океан, так же и все эти разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми или прямыми путями и в конце концов приходят к Тебе.

3. Доказательство истинности одной религии зависит от доказательства истинности всех остальных. Например, если у меня шесть пальцев на руке – и больше ни у кого этого нет, – вы вполне можете утверждать, что это ненормально. Такой же подход можно применить и в споре о том, что только одна религия является истинной, а все прочие – ложны. Единственная религия была бы так же неестественна, как и единственный случай шестипалости в мире. Поэтому мы видим, что если одна религия истинна, то и другие должны быть истинны. Разницу между ними составляют несущественные детали, в то время как в сущности все они – одно. Если истинны мои пять пальцев, это доказывает, что и твои пять пальцев истинны тоже.

4. Должна ли религия доказывать свою справедливость, опираясь на открытия разума, подобно любой другой точной науке? Должны ли те методы исследования, которые мы применяем к наукам и к внешнему знанию, использоваться и в науке религии? На мой взгляд, должны, и я думаю, что чем раньше мы это сделаем, тем лучше. Если какая-то религия рассыплется в прах от такого исследования, значит, она всегда была бесполезным, недостойным предрассудком, и чем раньше она исчезнет, тем лучше. Я полностью убежден, что ее разрушение – это лучшее, что может произойти. Весь сор, без сомнения, будет отброшен; сущность же религии с триумфом выйдет из этого исследования. Религия не только станет научной – по крайней мере, не менее научной, чем любые выводы химии или физики, – но обретет еще более великую силу, потому что у физики или химии нет внутреннего удостоверения, которое может засвидетельствовать их истинность, а у религии есть.

5. Религию нужно изучать с более широких позиций, чем мы делали это до сих пор. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия в религии должны исчезнуть. Следует отказаться от сектантских, а также племенных или национальных идей в религии. То, что каждое племя или нация должны иметь своего собственного Бога и утверждать ложность всех прочих Богов, – предрассудок, который необходимо оставить в прошлом. Мы должны отказаться от всех подобных идей.

6. Теперь возникает вопрос: действительно ли религия может что-то совершить? Может. Религия дает человеку вечную жизнь. Она сделала человека тем, чем он является, и сделает Бога из этого животного человека. Вот что способна сделать религия. Исключите религию из человеческого общества, и что останется? Ничего, кроме леса, населенного дикарями. Чувственное счастье не является целью человечества. Целью жизни является мудрость (джняна). Мы видим, что человек получает больше радости от интеллекта, чем животное от услаждения чувств; и мы видим также, что духовное начало человека приносит ему больше радости, чем его рациональное начало. Поэтому высшая мудрость – в духовном знании. С этим знанием придет блаженство. Все вещи в этом мире – только тени, второстепенные проявления истинного Знания и Блаженства.

7. Главное – стремиться к Богу. Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу, ибо наши насущные потребности удовлетворяются внешним миром; только когда наши нужды выходят за пределы внешнего мира, мы желаем получить нечто из внутреннего мира, от Бога. До тех пор, пока наши потребности ограничиваются узкими пределами этой физической вселенной, у нас не может быть никакой потребности в Боге; только пресытившись здесь всем существующим, мы начнем искать что-то запредельное. Только когда есть нужда, возникает спрос. Покончите со своими детскими играми как можно скорее, и вы ощутите необходимость чего-то, лежащего за пределами этого мира, – тогда первый шаг на пути к религии будет сделан.

8. Как говорил мой Учитель, что бы вы подумали о людях, которые, придя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер и количество веток и так далее, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго? Так что оставьте другим подсчет листьев и веток, а также составление описи. Такая работа хороша на своем месте, но не здесь, не в духовной сфере. Люди не обретают духовности благодаря такой работе; вы никогда не встречали духовно сильного человека среди таких «счетоводов». Религия – это высшая цель человека, его высшая слава, но она не требует «подсчета листьев». Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения нагорной проповеди; вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь. И нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие образованным. Так оставьте им их удовольствие и скажите «аминь» всему этому. А мы давайте есть плоды манго.

9. Цель религии в ней самой. Религия, которая становится лишь способом достижения мирского благополучия, – это все что угодно, только не религия.

10. Конечная цель всякой религии – осознание Бога. Величайшая из всех практик – это поклонение одному только Богу.

11. Религия едина, но ее применение должно быть разнообразным.

12. Человек не рождается в какой-либо религии; религия находится в его собственной душе.

13. Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше.

14. Религия – это непосредственное познание Бога.

15. Истинная религия всецело трансцендентальна. Каждое существо во Вселенной потенциально способно выйти за пределы чувств; даже маленький червячок однажды выйдет за пределы чувственного восприятия и достигнет Бога.

Ни одна жизнь не потерпит поражения – во Вселенной не существует такой вещи, как поражение.

16. Для большинства людей религия – это своего рода интеллектуальное согласие, которое остается только на бумаге. Я бы не называл это религией. Лучше уж быть атеистом, чем верующим в таком смысле.

17. Вы должны помнить, что религия заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании; веровать не значит изучать – это значит быть.

18. Мы все здесь младенцы; может быть, по возрасту мы старики и изучили все книги во Вселенной, но все равно мы остаемся младенцами в духовном смысле. Мы изучили все догмы и доктрины, но ничего не достигли в этой жизни.

19. Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одна инкарнация, но такое представление неверно. Изучив жизни всех великих вестников, мы увидим, что каждому было предназначено сыграть свою партию, но только партию, и что гармония заключается во всем произведении, а не в одной ноте.

20. Из скромного опыта своей жизни я заключил следующее: несмотря на все ужасы, в которых обвиняют религию, она тут абсолютно ни при чем; ни одна религия не преследовала людей, не сжигала ведьм и никогда не творила ничего подобного. Что же побуждало людей совершать все это? Политика, но религия – никогда; и если политика прикрывается именем религии, то чья в этом вина?

21. Никогда не существовало моей или вашей религии, никогда не существовало моей или вашей национальной религии; разных религий никогда не было, есть только одна религия. Единая Бесконечная Религия существовала и будет существовать в вечности, и эта Религия по-разному проявляется в разных странах.

22. Я не понимаю, как люди объявляют себя верующими в Бога и в то же время полагают, что Бог передал всю истину одной маленькой группе людей, которые якобы и являются поводырями всего остального человечества.

23. Весь мир религий – это только путешествие, путь мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства к единой цели. Каждая религия – это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех религий.

24. Человек может стать божественным через непосредственное познание божественного; идолы или храмы, церкви или книги – все это только опоры, вспомогательные средства в духовном детстве, но человек должен продвигаться все дальше и дальше.

25. Человек должен непосредственно познавать Бога, ощущать Бога, видеть Бога, говорить о Боге. Это и есть религия.

26. Любовь и милосердие ко всей человеческой расе – вот испытание на истинную религиозность.

27. Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей, своей жизнью и с ненависти, сильной ненависти к тому, что жизнь постоянно приходится исправлять, с безграничного отвращения к обману и лжи.

28. «Лучше смерть, чем растительное невежественное существование, лучше умереть на поле боя, чем жить побежденным» – вот основа религии. Когда человек становится на эту позицию, он уже на пути к истине, на пути к Богу.

29. Такое твердое намерение должно стать первым импульсом к религиозному пути. Я сам проторю себе дорогу. Я познаю истину или отдам жизнь в попытке познать ее. Ведь на этой стороне больше нет ничего, все ушло, все исчезает с каждым днем... а на той стороне меня ждет великая радость завоевания, победа над всеми жизненными невзгодами, победа над самой жизнью, покорение вселенной. На той стороне люди могут выстоять.

30. Мой Учитель говорил: гриф поднимается все выше и выше в небо, пока не превращается в точку, но глазами он все время следит за куском падали на земле. В чем же результат ваших мыслей о религии? В том, чтобы очистить улицы и иметь больше хлеба и одежды? Кого волнует хлеб и одежда? Миллионы приходят и уходят каждую минуту. Кого это волнует? Кого волнуют радости и превратности этого маленького мира? Выйди за его пределы, если осмелишься; выйди за пределы закона – пусть исчезнет вселенная – и стой один. «Я – абсолютное Бытие, абсолютное Знание, абсолютное Блаженство, я – Он, я – Он»^[44].

31. Религия – это реализация, не разговоры, не доктрины, не теории, как бы прекрасны они ни были. Веровать – не значит слышать и признавать, но быть и становиться; вся душа преобразуется в то, во что она верит.

32. Самоотречение – истинная основа всех религиозных мыслей, где бы они ни появились; можно заметить, что с уменьшением самоотречения в религиозную сферу все больше закрадываются чувства, и духовность уменьшается пропорционально этому.

33. Перевести индусские идеи на английский язык и создать из сухой философии, замысловатой мифологии и странной, удивительной психологии религию, которая была бы проста, доступна, популярна и в то же время удовлетворяла бы требованиям самых возвышенных умов, – вот задача, понять которую могут только те, кто пытался это сделать. Абстрактная адвайта должна стать живой, поэтичной, применимой в повседневной жизни; из безнадежно запутанной мифологии должны появиться конкретные этические формы, а из приводящего в изумление йогизма должна появиться научная практическая психология – и все это должно быть выражено в такой форме, чтобы быть понятным и ребенку. В этом и состоит труд моей жизни.

34. Что я желал бы распространить, так это религию, которая была бы равно пригодна для всех умов; она должна быть в равной степени философской, эмоциональной, мистической и побуждающей к действию. Если приходят профессора из университетов, ученые, физики, они будут почитать разум. Пусть у них будет возможность заниматься этим, сколько им угодно... Аналогично, если приходит мистик, мы должны открыть ему дверь и быть готовы дать ему науку ментального анализа и продемонстрировать ее на деле. А если приходят люди эмоционального склада, мы должны смеяться и плакать вместе с ними с именем Господа на устах; мы должны «выпить чашу любви и обезуметь». Если приходит энергичный работник, мы должны работать вместе с ним и положить на это всю энергию, которая у нас есть. Такое сочетание было бы идеальным приближением к всеобщей религии. По Божьей воле, люди должны быть устроены так, чтобы все эти элементы философии, мистицизма, эмоциональности и деятельности были одинаково полно проявлены! Это идеал, мой идеал совершенного человека. Каждого, кто обладает только одним или двумя такими «односторонним» человеком; и мир элементами в своем характере, я считаю полон таких «односторонних» людей, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них опасно и ужасно. Достичь гармоничной сбалансированности во всех этих четырех направлениях – вот мой идеал религии.

35. Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей религии, это будет религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве, такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... которая в своей всемирности заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу – от самого низкого пресмыкающегося дикаря, недалеко ушедшего от животных, до самого возвышенного человека, благодаря добродетелям своего ума и сердца стоящего над человечеством, заставляющего общество преклониться перед ним и усомниться в его человеческой природе... в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и каждой женщине, и вся сила, все возможности которой будут направлены на то, чтобы помочь человечеству осознать свою истинную, божественную природу.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 505; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!