БРАХМАН, ИЛИ ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

1. Брахман – это предельное обобщение, к которому мы можем прийти. У Него нет атрибутов, но Он есть Бытие, Знание и Блаженство – Абсолют. Бытие, как мы видели, есть предельное обобщение, к которому может прийти человеческий разум. Знание не есть то знание, которым мы обладаем, но его сущность, которая в процессе эволюции проявляется в человеческих существах и в животных в виде знания. Я имею в виду сущность знания, его предельную суть, лежащую по ту сторону сознания, если можно так выразиться. Вот что подразумевается под Знанием, которое мы постигаем во Вселенной как сущностное единство всех вещей.

2. Нет ничего вне Брахмана – Бога веданты, абсолютно ничего. Все воистину есть Он; Он во Вселенной; Он Сам и есть Вселенная. «Ты – мужчина, Ты – женщина, Ты – юноша, шагающий в расцвете сил, Ты – старик, бредущий неверной походкой»^[8].

3. Брахман суть Сат-Чит-Ананда – Абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Смысл этих слов – Сат-Чит-Ананда – следующий: Cam означает Бытие, Чит – Сознание или Знание, и Ананда – Блаженство, то же, что Любовь. Нет противоречий между бхактой и джнянином в их представлении Сат как аспекта Брахмана. Но джнянины уделяют больше внимания Его аспекту Чит, или Знанию тогда как бхакты сосредоточены главным образом на аспекте Ананды, или Любви. Но одновременно с непосредственным познанием природы Чит происходит и постижение природы Ананды. Ибо то, что есть Чит, воистину является и Анандой.

4. Порой мы указываем на вещь, описывая ее окружение. Когда мы произносим «Сат-Чит-Ананда» («Бытие-Знание-Блаженство»), то лишь указываем на берега неописуемого Запредельного. Мы не можем сказать о Нем: «Он есть то-то и то-то», ибо это тоже относительно. Любой образ, любое понятие тщетны. «Нети, нети» («не то, не то») – вот все, что можно сказать, ибо даже думать – значит ограничивать, а, следовательно, утрачивать.

5. Брахман един, но в то же время на плане относительной реальности Он проявляется для нас как множественность. Первооснова этой относительной реальности — имя и форма. Например, что останется, если отнять у кувшина его имя и форму? Только земля, составляющая его природу. Подобным образом, сквозь призму иллюзии, вы думаете о кувшине, одежде, монастыре и т. д. и видите их. Феноменальный мир обусловлен этим неведением, природа которого нереальна, и оно затемняет знание. Все разнообразие – жена, дети, тело, ум – существует для нас лишь в мире, созданном неведением при помощи имени и формы. Как только устраняется неведение, мы обретаем непосредственное познание Брахмана, который существует вечно.

6. Ты тоже неделимый Брахман. И сможешь познать это сейчас же, мгновенно, если искренне и до конца поверишь в это. Все дело лишь в стремлении к непосредственному восприятию... Снова и снова попадая в замысловатый лабиринт иллюзии, получая тяжкие удары бедствий и скорбей, человек наконец обращает свой взор к истинной природе своей, внутреннему Я. Именно благодаря стремлению сердца к блаженству человек, получая тяжелые потрясения одно за другим, обращает свой взор внутрь – к своему высшему Я. Для всех без исключения непременно наступит тот час, когда он это сделает: для одного – в этой жизни, для другого – через тысячи воплощений.

7. Вся Вселенная была в Брахмане, и как бы проецируясь из Него, двигалась непрерывно, чтобы вернуться к источнику своей проекции, – подобно тому, как электрический ток, исходя из генератора, возвращается к нему же, замыкая цепь. То же происходит и с душой. Излученная из Брахмана, она проходит всевозможные растительные и животные формы, чтобы, наконец, воплотиться в человеке – существе наиболее близком к Брахману. Величайшая битва жизни состоит в возвращении к Брахману, из которого мы изошли.

8. Недоступный для чувств, неосязаемый, не имеющий формы и вкуса, Неизменный, Бесконечный и непостижимый разумом, Нерушимый – зная лишь Его одного, мы свободны от когтей смерти.

БУДДА

1. Шакья Муни^[9] пришел не для того, чтобы разрушить; наоборот, он стал осуществлением, логическим завершением, естественным развитием религии индусов.

2. Хотел бы я видеть людей столь же высокой морали, как Гаутама Будда, который не верил ни в личного Бога, ни в личную душу, никогда не интересовался ими, но был совершенным агностиком и в то же время был готов отдать свою жизнь за любого, трудился всю жизнь на благо всех и думал лишь о всеобщем благе. Хорошо сказано в жизнеописании Будды, что он был рожден на благо людям и как благословение им. Он отправился медитировать в лес не ради собственного освобождения; он чувствовал, что мир пылает и что он должен найти путь к спасению. «Почему так много страдания в мире?» – вот тот вопрос, который занимал его всю жизнь.

3. Будда был великим ведантистом (поскольку на самом деле буддизм является лишь ответвлением веданты), а Шанкару часто называют «скрытым буддистом»... Будда никогда не преклонялся ни перед чем – ни перед Ведами, ни перед кастами, ни перед священнослужителями, ни перед традициями. Он бесстрашно следовал в своих рассуждениях настолько далеко, насколько позволял ему разум. Мир никогда еще не знал такого отважного поиска истины и такой любви ко всему живому.

4. Чем обладала наша страна до прихода Будды? Всего несколькими религиозными принципами, запечатленными на связках пальмовых листьев. И даже они были известны лишь немногим. Именно Владыка Будда перенес эти принципы в область практики и показал, как применять их в повседневной человеческой жизни. В определенном смысле, он был живым воплощением истинной веданты.

5. Помочь страждущему миру – великая задача, к решению которой устремился Будда, отбросив на время почти все прочие аспекты религии. И все же ему пришлось провести годы, исследуя самого себя, чтобы осознать великую истину полной никчемности человеческой привязанности своему эгоистическому «я». Самое пылкое воображение не способно представить более бескорыстного и неутомимого труженика, который, кроме всего прочего, прошел тяжкую битву для постижения сути вещей. Неизменно, во все времена остается справедливым: чем более велика исполненная работа, тем большая мощь непосредственного познания стоит за ней.

6. Слушайте послание Будды – пронзающее душу послание. Оно в нашем сердце. Будда говорит: «Вырви с корнем эгоизм, как и все, что делает тебя эгоистичным. Не имей ни жены, ни детей, ни семьи. Будь не от мира сего; стань совершенно бескорыстным». Мирянин решает, что не будет эгоистичным, но когда он смотрит на лицо жены, то становится эгоистичным. Мать решает проявлять полное бескорыстие, но достаточно ей увидеть своего ребенка, чтобы в тот же миг эгоистичные чувства овладели ею. То же происходит со всеми в этом мире. Как только возникают эгоистичные желания, как только преследуется какая-то личная цель, немедленно человек как таковой, истинный человек, исчезает – он становится подобным животному, он раб, он забывает своих собратьев. Он уже не говорит: «Прежде ты, а я после». Он говорит: «Прежде всего я, а другие пусть сами о себе позаботятся».

7. Будда – единственный пророк, который сказал: «Мне нет дела до всех ваших теорий о Боге. К чему обсуждать все эти замысловатые учения о душе? Творите добро и будьте добродетельны. Это приведет вас к свободе и истине».

8. Будда был первым, кто осмелился сказать: «Не верьте лишь потому, что так учат древние священные писания; не верьте лишь потому, что такова вера ваших предков и вам с детства внушали ее; но размышляйте обо всем, и если, все проанализировав, вы убедитесь, что это принесет благо всем и каждому, верьте этому, живите согласно этому и помогайте другим жить так лее».

9. Были и другие великие личности, которые утверждали, что являются воплощениями Бога и что верующий в них попадет на небеса. Но что сказал Будда в свой предсмертный час? «Никто не может помочь вам; помогите себе сами; трудитесь чтобы достичь спасения».

10. Он говорил о себе: «Будда – наименование беспредельного знания, безбрежного, как само небо. Я, Гаутама, достиг этого состояния, и вы тоже достигнете, если будете за это бороться».

11. Лишенный всяких эгоистических побуждений, Будда не стремился на небеса, не желал денег; он отказался от трона и всего, что у него было, и с сердцем, огромным, как океан, отправился проповедовать о благе людей и животных, прося милостыню на улицах Индии. Он был единственным, кто был готов отдать свою жизнь за животное, чтобы остановить жертвоприношение. Однажды он сказал царю: «Если принесение в жертву ягненка поможет тебе попасть на небеса, то принесение в жертву человека поможет куда больше – принеси же в жертву меня». Царь был потрясен.

12. Вера в Бога облегчает путь многим. Но жизнь Будды показала, что даже тот, кто не верит в Бога, не знает метафизики, не принадлежит ни к какой секте, не ходит ни в храм, ни в церковь и является убежденным материалистом – даже он может достичь наивысшего. У нас нет права судить его. Желал бы я обладать хоть малейшей частицей сердца Будды. Верил Будда в Бога или нет – для меня значения не имеет. Он достиг того же состояния совершенства, которым другие овладевают через бхакти, любовь к Богу, или через йогу или через джняну.

13. Лишь тот истинно религиозен, кто отважится повторить слова, сказанные некогда могущественным Владыкой Буддой под деревом бодхи. <...> Когда перед ним встало искушение отказаться от поиска истины, вернуться в мир и вести прежнюю жизнь, полную заблуждений, называть вещи ложными именами, обманывать себя самого и других, он, исполин, победил этот соблазн и произнес: «Лучше смерть, чем невежественное растительное существование; лучше умереть на поле боя, чем жить побежденным».

14. Именно Владыка Будда, никогда не интересовавшийся дуалистическими Богами, которого называли атеистом и материалистом, и который, тем не менее, готов был отдать жизнь за несчастного козленка, – именно этот Человек олицетворял высочайшие нравственные понятия, которыми только может обладать нация. И где бы ни был составлен свод этических правил – он лишь луч света, исходящий от этого Человека.

15. Будда был одним из санньясинов веданты. Он стоит у истоков нового учения, впрочем, таковые создаются и по сей день. Идеи, называемые ныне буддизмом, не принадлежат ему. Они гораздо древнее. Этот великий человек придал им силу. Уникальной особенностью буддизма был его социальный элемент.

16. Будда был смелее и искреннее любого другого учителя. Он говорил: «Не верьте книгам, Веды – полный вздор. Если книги согласны со мной, тем лучше для книг. Я – величайшая книга; жертвоприношения и молитвы бесполезны». Будда был первым человеком, давшим миру завершенную этическую систему. Он был добр ради самого добра, он любил ради любви.

17. Достижение Будды заключалось в том, что он распахнул для людей врата религии, которая была сокрыта в упанишадах и доступна одной лишь касте избранных. Какое величие придает ему теория нирваны? Величие Будды – в непревзойденном сострадании. Высшие состояния самадхи и подобные вещи, сообщающие притягательность его учению, почти все описаны в Ведах; но в них отсутствуют его разум и сердце, равных которым мир не знал на протяжении всей своей истории.

БУДДИЗМ

1. С философской точки зрения, последователи Великого Учителя ринулись в атаку на вечные скалы Вед и не смогли сокрушить их; с другой стороны, они отобрали у народа вечного Бога, к которому каждый, будь то мужчина или женщина, столь привязан. В результате всего этого буддизм в Индии был обречен на естественную смерть.

2. Будда вынес веданту на свет, дал ее людям и спас Индию. Но через тысячу лет после его смерти восстановилось прежнее положение вещей. Толпы, массы, разные народы были обращены в буддизм; и стечением времени учение Будды исказилось, поскольку большинство людей были невежественными. Буддизм отрицал Бога – Правителя Вселенной, поэтому массы постепенно привнесли в него своих богов, демонов, духов и превратили буддизм в Индии в ужасную мешанину.

3. Первые буддисты, выступая против убийства животных, осудили ведические жертвоприношения, которые совершались тогда в каждом доме. Горящий очаг был в то время единственным культовым убранством. Затем с жертвоприношениями было покончено, вместо них появились великолепные храмы, пышные церемонии, священнослужители и все то, что вы видите в настоящее время. Я улыбаюсь, читая в книгах некоторых современных авторов – которым следовало бы знать больше, – что Будда сокрушил идолопоклонство брахманов. Они и не подозревают о том, что брахманизм и идолопоклонство в Индии вызваны буддизмом.

4. Я всячески почитаю Владыку Будду, испытываю благоговение перед ним, но, поверьте мне, буддизм обязан своим широким распространением не столько своим доктринам и личности великого проповедника, сколько строившимся храмам, изваяниям и пышным церемониям, которые демонстрировались народу. Так продвигался буддизм. Маленькие домашние очаги, у которых люди делали свои подношения, не могли соперничать с великолепными храмами и пышными церемониями. Но затем все снова пришло в упадок.

5. Следствием постоянных резких высказываний Будды против личного Бога стало появление идолов в Индии. До этого их не было, ибо, согласно Ведам, Бога видели везде; но создание идолов стало реакцией на утрату Бога как Создателя и Друга, и Будда тоже стал идолом; это же произошло и с Иисусом. В разных формах – от почитания камня и дерева до поклонения Иисусу и Будде – все мы тяготеем к идолопоклонству.

6. Веданта не спорит с буддизмом. Идея веданты состоит в том, чтобы привнести во все гармонию. С северными буддистами у нас нет никаких противоречий. Но бирманские, сиамские и вообще южные буддисты говорят, что есть феноменальный мир и спрашивают, по какому праву мы создаем еще и ноуменальный мир. Веданта отвечает, что это ложное утверждение. Введанте никогда не говорилось, что существует ноуменальный и феноменальный мир. Есть только один мир.

Воспринимаемый посредством чувств, он является феноменальным, но в действительности неизменно остается ноуменальным. Тот, кто видит в каком-либо предмете веревку, не видит в нем змею. Это либо веревка, либо змея, но никогда и то и другое одновременно. Поэтому буддийское утверждение о том, что мы верим в существование двух миров, совершенно ложно. Они имеют право говорить, что мир феноменален, если им это нравится, но не могут лишать других права говорить, что он ноуменальный.

7. Буддийский принцип «не убивать – вот высшая добродетель» прекрасен, но попыткой навязать его всем посредством законодательства, не обращая внимания на реальные возможности большинства, буддизм принес разорение Индии. Я встречал немало «религиозных лицемеров» в Индии, которые кормили сахаром муравьев и в то же время могли без колебаний разорить собственного брата ради «презренного металла»!

8. Учитель говорит, что эгоизм – великое проклятие мира, что мы эгоистичны – и в этом наш бич. Не должно быть мотивов для эгоизма. Вы <словно река> движетесь <вперед>, являя собою непрерывный феномен. Не поклоняйся Богу, не думай о спасении души; стой на своих собственных ногах и твори добро ради добра, а не из-за страха наказания или желания куда-то попасть. Будь здравомыслящим и свободным от личных побуждений.

9. Огромное большинство последователей северного буддизма верят в мукти и в действительности являются ведантистами. Только буддисты Цейлона воспринимают нирвану как уничтожение.

ХРИСТОС

1. Могущественна та душа, которая достигла единства с Господом; нет ничего сильнее ее. Как вы думаете, что давало силу Иисусу из Назарета, ту необъятную, бесконечную силу, благодаря которой, как свидетельствует ваша Библия, он смеялся в лицо предателям и благословлял тех, кто желал его смерти? Вот что: «Я и Отец – одно». Вот эта молитва: «Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино»^[10].

2. Воистину, сила Человека, сказавшего: «Я и Отец – одно», снизошла на миллионы. Тысячелетия она творила благо. И нам известно, что этот человек был милостив к другим, потому что не был дуалистом. Массам, которые не могли воспринять ничего более возвышенного, чем идея о личном Боге, он сказал: «Молитесь Отцу вашему, сущему на небесах!» Тем, кто мог осознать и более высокую идею, он сказал: «Я – виноградная лоза, а вы – ветви»^[11]. Но своим ученикам, которым он открылся наиболее полно, Христос провозгласил наивысшую истину: «Я и Отец – одно».

3. Мы читали различные истории, написанные о нем; нам знакомы научные труды с их крайним критицизмом; нам известно все, что до настоящего времени было изучено в этой области. Но мы собрались здесь не для того, чтобы обсуждать, насколько соответствует действительности Новый Завет и насколько исторично описание его жизни. В конце концов, совершенно неважно, был ли написан Новый Завет в пределах первых пятиста лет с момента его рождения; не имеет значения даже то, насколько соответствует историческим фактам это жизнеописание. Важно другое – за всем этим стоит нечто, чему мы хотим подражать. Даже для того, чтобы сказать неправду, необходимо подражать правде, а эта правда – факт. Невозможно подражать тому, чего вы не постигли. Но во всем этом должно быть свое зерно – огромная снизошедшая сила, удивительное проявление духовной мощи – и именно об этом мы говорим. Это действительно так. И поэтому нам не страшна никакая критика ученых. Если бы я, восточный человек, поклонялся Иисусу из Назарета, у меня не было бы иного пути, кроме поклонения ему как Богу, и никак иначе.

4. Великая тайна подлинного успеха, настоящего счастья состоит в следующем: кто ни в чем не ищет выгоды для себя, кто совершенно бескорыстен, тот и добивается наибольшего успеха. Это кажется парадоксальным: разве не известно нам, что в жизни всякого бескорыстного человека обманывают и больно ранят? По-видимому, так. «Христос был бескорыстен, и все же его распяли». Верно; но нам известно и то, что его бескорыстие принесло ему великую победу – увенчало миллионы и миллионы жизней счастьем подлинного успеха.

5. Даже говорить об отречении в наши дни трудно. В Америке считали, что я прибыл из страны, которая уже пять тысяч лет как мертва и погребена, и потому толкую об отречении. Таково, вероятно, мнение английского философа. И тем не менее истиной остается то, что отречение – это единственный путь к религии. Отрекитесь и откажитесь от всего. Что говорил Христос? «Тот, кто отдаст свою жизнь ради меня, обретет жизнь вечную»^[12]. Вновь и вновь он проповедовал отречение как единственный путь к совершенству.

6. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». «Царствие Божие внутри вас»^[13]. Куда же ты идешь искать Царствие Божие, говорит Иисус из Назарета, когда оно здесь, внутри тебя? Очисти свой дух и найдешь там Царствие Божие. Оно уже твое. Как можешь ты притязать на то, что тебе не принадлежит? Оно твое по праву. Вы наследники бессмертия, дети Вечного Отца.

7. Пусть церкви проповедуют свои учения, теории, философии сколько им угодно, но когда дело доходит до богопочитания, действительно практической части религии, поступать следует, как сказал Иисус: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне»^[14].

8. Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха, великое значение которой раскрывается уже на протяжении девятнадцати столетий, и кто знает, сколько еще времени потребуется! Обыкновенные люди – такие, как вы и я – оставляют после себя малый след, потому что аккумулируют малую энергию. Нескольких минут, нескольких часов, в лучшем случае, нескольких лет достаточно, чтобы она выявила себя до конца, чтобы время исчерпало весь ее потенциал и навсегда стерло память о нас. Но посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась еще в полную силу. Идут столетия, а она обнаруживает все большее свое могущество.

9.Христос как одно из Лиц Святой Троицы возвышается над нами, Христос унитарной церкви – просто нравственный человек; ни тот ни другой не могут помочь нам. Христос, который

есть воплощение Бога, который не забыл своего божественного происхождения, – только этот

Христос может помочь нам, ибо в нем нет несовершенства. Такие воплощения всегда осознают свою Божественность, они знают о ней с рождения. Они как актеры, чья пьеса окончена; уже исполнив свою работу, они возвращаются на сцену, чтобы доставить радость окружающим. Этих великих личностей ничто земное не касается; они лишь временно принимают наш человеческий облик и связанные с ним ограничения, чтобы учить нас; но на самом деле они ничем не ограничены, они вечно свободны.

10.Как можно очистить дух? Отречением. Один богатый молодой человек спросил Иисуса:

«Великий Учитель, что сделать мне, чтобы наследовать жизнь вечную?» И Иисус ответил ему: «Если хочешь быть совершенным, сделай одно: пойди, продай все, что есть у тебя, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, возьми свой крест и следуй за Мною»^[15].

ХРИСТИАНСТВО

1. Глубочайшие и благороднейшие идеалы христианства так никогда и не были поняты в Европе, ибо мысли и образы создателей Библии чужды ей... Неудивительно, что за всеми мифами и мифологиями, которые окружают Библию, люди могут разглядеть лишь малую толику прекрасной религии Христа, и неудивительно, что они превратили ее в религию современного лавочника.

2. «Бодрствуйте и молитесь, ибо близко Царствие Небесное»^[16], что значит: очистите свой ум и будьте наготове! Дух этого призыва бессмертен. Вспомните, что христиане – даже в самые мрачные времена, даже в самых суеверных христианских странах – всегда старались и стараются подготовить себя к пришествию Господа, помогая другим, строя больницы и т. п. До тех пор, пока христиане будут верны этому идеалу, их религия жива.

3. Одно из главных отличий индуизма от христианства заключается в следующем: христианство учит, что каждая человеческая душа создается одновременно с рождением в этом мире, в то время как индуизм утверждает, что дух человека является эманацией Вечного Существа и не имеет начала, как и сам Бог. Согласно великому закону духовной эволюции, многочисленные прошлые и грядущие проявления духа в его продвижении от одной личности к другой продолжаются до тех пор, пока он не достигнет совершенства, когда более нет изменений!

4. Итак, почти во всех религиях обнаруживаются три основные составляющие почитания Бога, а именно: форма или символ, имя, Богочеловек. Они присуши всем вероучениям, которые тем не менее склонны враждовать между собой. Каждое из них утверждает: «Имя, почитаемое мной, – единственное; символ, почитаемый мной, – единственный; Богочеловек, почитаемый мной, – единственный; твои же – только мифы». В наше время христианское духовенство несколько смягчилось и даже допускает, что различные формы поклонения древних религий были предвестниками христианства, которое, вне всякого сомнения, признается единственно верной формой <поклонения>. По мнению священнослужителей, в древние времена Бог испытывал себя, пробовал свои силы, придавая ту или иную форму своему культу, и этот процесс достиг апогея в христианстве. Такая позиция – большой прогресс. Лет пятьдесят назад они бы не сказали даже этого, только их религия была истинной. Это представление не ограничено рамками какой-либо одной религии, народа или группы людей. Люди всегда полагают, что единственно правильным для всех является тот образ действий, которого придерживаются они сами. Но тут на помощь нам приходит изучение разных религий. Оно показывает, что те самые мысли, которые мы считали своими и только своими. присутствовали упругих столетия назад, подчас даже в более совершенной форме.

5. По сути своей все религии схожи. Это так, хотя христианская церковь, уподобляясь фарисею из библейской притчи^[17], благодарит Бога за то, что лишь она одна праведна, и полагает, что все другие религии порочны и нуждаются в свете христианства. Христианство должно стать терпимым, прежде чем мир согласится объединиться с христианской церковью на основе всеобщего милосердия. Бог присутствует в каждом сердце; и люди, особенно те, кто следует Иисусу Христу, должны, наконец, это признать. Ведь сам Иисус Христос готов был принять в семью Божию всякого доброго человека. На самом деле праведен не тот, кто верит в определенные истины, но тот, кто исполняет волю своего Небесного Отца. Быть праведным и поступать праведно – вот та основа, на которой может объединиться мир.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

1. Каким же способом было достигнуто все знание в мире, как не сосредоточением сил разума? Мир готов открыть свои тайны, если только знать, как стучать, как нанести нужный удар. Сила удара достигается сосредоточением. Нет предела силам человеческого ума. Чем более он сосредоточен, тем больше энергии направляется в одну точку – вот в чем секрет.

2. Ум берется за различные предметы, его занимают вещи разного рода. Это его низшее состояние. Существует более высокое состояние ума, когда он берет один предмет и исключает все другие, в результате чего достигается состояние самадхи.

3. Поток такого непрерывного контроля над умом становится устойчивым, если практиковать его изо дня в день; тогда ум обретает способность постоянного сосредоточения.

4. Как определить, достиг ли ум состояния сосредоточения? – По исчезновению чувства времени. Чем больше времени проходит для нас незаметно, тем сильнее мы сосредоточены. В повседневной жизни, если мы увлечены интересной книгой, то совершенно не замечаем времени, и, откладывая книгу, часто удивляемся тому, сколько часов пролетело. Время будет стремиться слиться в одно остановленное мгновение – настоящее.

Таким образом, можно дать определение: когда прошлое и настоящее сливаются воедино, говорят, что ум сосредоточен.

5. Разница между человеком и животными заключается в том, что человек обладает большей способностью к сосредоточению. Различие в способностях сосредоточения определяет и различие между людьми. Сравните двух человек – низшего и высшего уровня развития. Разница – в мере сосредоточенности. В этом их единственное различие.

6. Время от времени ум каждого человека становится сосредоточенным. Мы все сосредоточены на том, что любим, и любим то, на чем сосредоточен наш ум.

7. Мы должны сами направлять свой ум к предметам; они не должны притягивать его. Обычно мы бываем вынуждены сосредоточиться. Наш ум вынужденно фиксируется на разных предметах силой их притяжения, которой мы не можем противостоять. Чтобы контролировать ум, чтобы направлять его туда, куда мы хотим, нужна особая тренировка. Иначе ничего не получится. При изучении религии контроль над умом совершенно необходим. Мы должны повернуть свой ум обратно — на самого себя – при таком исследовании.

8. Сосредоточение сил ума – это единственный способ, помогающий нам увидеть Бога. Если ты познал одну душу (свою), значит, постиг все – бывшие, настоящие и те души, которые еще будут. Воля сосредоточивает ум: иные источники, такие как разум, любовь, преданность, дыхание и т. д., побуждают волю и контролируют ее. Сосредоточенный ум – лампада, освещающая каждый уголок души.

 

9. Вопрос: Почему желания возникают даже после того, как достигнуто сосредоточение ума?

Ответ: Это следствие предыдущих самскар (глубоко укоренившихся впечатлений и наклонностей). Когда Будда был на грани растворения в самадхи (сверхсознании), перед ним вдруг предстал Мара. Но на самом деле не существовало никакого Мары вне ума Будды – это было лишь внешнее отражение предыдущих самскар ума.

10. Сосредоточение – сущность всякого познания, без него ничего нельзя осуществить. Обычный человек растрачивает впустую девяносто процентов мыслительной энергии, отчего постоянно и допускает промахи; натренированный человек, или ум, никогда не совершит ошибок.

11. Когда ум сосредоточен и повернулся обратно к самому себе, все, что внутри нас, будет нам служить, а не господствовать над нами... Индусы, практикуя сосредоточение на внутреннем мире, на невидимых сферах своего существа, разработали науку йоги. Это наука управления чувствами, волей и разумом. Польза изучения йоги заключается в том, что мы учимся контролировать, вместо того чтобы быть под контролем. Ум кажется наслоением многих пластов. И наша истинная цель состоит в том, чтобы пройти сквозь все эти напластования нашего существа и найти Бога.

12. Вот чему предлагает обучить раджа-йога. Цель всех ее наставлений – показать, как сосредоточить ум, затем – как открыть его глубочайшие тайники, затем – как обобщить их содержимое и прийти к своим собственным заключениям. Потому она никогда не задается вопросом, к какой религии мы принадлежим, деисты мы или атеисты, христиане, иудаисты или буддисты. Мы – люди, и этого достаточно. Каждый человек имеет право и может искать свой религиозный путь. Каждый имеет право вопрошать разумей самостоятельно найти ответ на свой вопрос, если только постарается.

ДОЛГ

1. У разных народов понятие о долге различается: в одной стране, если человек не совершает определенных действий, люди говорят, что он поступил неправильно; тогда как в другой стране, если человек совершает те же самые действия, люди опять-таки говорят, что он поступил неверно. И все же, очевидно, должно существовать некое всеобщее понятие о долге... Важно понимать, что есть различные градации долга и морали – то, что является долгом в одной ситуации, при одних обстоятельствах, не будет и не может быть долгом в ситуации иной.

2. Наш первый долг – не питать ненависти к самому себе, ибо для того, чтобы развиваться, мы должны прежде всего верить в себя и затем – в Бога. Тот, кто не имеет веры в себя, никогда не сможет иметь веру в Бога.

3. Дать объективное определение долга... абсолютно невозможно. Однако, с субъективной точки зрения, долг существует. Любое действие, которое приближает нас к Богу, – это благо и наш долг; любое действие, заставляющее нас опускаться, – зло и долгом не является.

4. Каждый человек должен обрести свой собственный идеал и стремиться к его осуществлению. Это более верный путь продвижения, нежели заимствование идеалов других людей, которые нет надежды осуществить.

5.Никто не сможет долгое время, занимать место, которому он не соответствует. Бессмысленно роптать на то, к чему нас предназначила природа. Человек, исполняющий низкую работу, не становится от этого ниже. Ни о ком нельзя судить исключительно по характеру его обязанностей; обо всех нужно судить по тому, как они их исполняют.

6. Достойно выполняя свои непосредственные обязанности, то, что выпало нам на долю сейчас, мы становимся сильнее. Совершенствуя таким образом нашу силу шаг за шагом, мы сможем достичь и той ступени, на которой исполнение самых желанных и почетных обязанностей в жизни и обществе станет нашей привилегией.

7. Каждая обязанность – священна, и преданность долгу является высшей формой почитания Бога.

8. Мы оказываемся в том положении, которому соответствуем – каждый шар катится в свою лунку; и если человек в чем-то превосходит других, мир тоже обнаружит это в неизменном процессе всеобщего приспособления. А посему, нет смысла роптать... Какой смысл бороться и жаловаться? Это не поможет нам обрести лучшей доли. Тот, кто ропщет из-за каждой мелочи, добавившейся к его грузу забот, будет роптать на все. Постоянно ропща, он будет влачить жалкое существование и во всем терпеть неудачу. Но тот, кто выполняет свой долг и двигается, вперед, помогая плечом подтолкнуть колесо, – увидит свет, и все более и более высокие обязанности выпадут на его долю.

9. Когда вы исполняете какую-либо работу, не думайте ни о чем другом. Совершайте ее, как богослужение, как высшее служение Богу, и на время безраздельно посвящайте ей все свое существо.

10. Лишь тот, кто привязан к результатам работы, жалуется на жребий, выпавший на его долю; для труженика же, не привязанного к результатам, все обязанности хороши и представляют собой действенные орудия, при помощи которых можно уничтожить эгоизм и чувственность и обрести свободу души.

11. Мы все склонны думать о себе слишком высоко. Однако наши обязанности определяются нашими заслугами в гораздо большей степени, чем мы готовы допустить. Соревнование вызывает зависть, а это убивает доброту сердца. Для брюзги все обязанности неприятны, ничто не удовлетворит его, и вся его жизнь обречена на провал. Давайте нее будем трудиться, исполняя по мере нашего продвижения любую обязанность, которая нам выпадает, с неизменной готовностью толкать плечом колесо. Тогда мы непременно увидим Свет!

12. Нужно развивать в себе благородство, исполняя свой долг. Выполняя долг, мы избавляемся от самой идеи долга, тогда и только тогда мы начинаем чувствовать, что все делается Богом. Мы ведь всего лишь инструменты в Его руках. Наш£ тело затемнено, Бог – светильник. И подлинным двигателем всего, что совершается телом, является Бог. Вы этого не чувствуете. Вы ощущаете свое «я». Это заблуждение. Вы должны научиться спокойно отдаваться на волю Бога. Исполнение долга – наилучшая школа для этого.

Такой долг есть нравственная обязанность. Приучите себя, к полному смирению. Избавьтесь от «я». Без притворства. Тогда вы избавитесь и от идеи долга, ибо все есть Его и от Него. Тогда продолжайте действовать естественно, прощая, забывая и т. д.

13. Долг редко бывает сладким. Лишь когда любовь смазывает его колеса, все движется гладко, иначе неизбежно постоянное трение. Как еще могли бы родители исполнять свой долг по отношению к детям, мужья – к женам и наоборот? Разве каждый день своей жизни мы не встречаемся с моментами трения? Долг сладок только благодаря любви.

14. Как же легко принять за долг рабство – болезненную привязанность плоти к плоти! Люди выходят в мир и борются и дерутся из-за денег или чего-либо еще, к чему они привязаны. Спросите, почему они это делают. Они ответят: «Это наш долг». Это нелепая жажда золота и наживы, а они пытаются прикрыть ее цветочками.

15. Долг становится болезнью, которая нас поражает, он постоянно толкает нас вперед. Он овладевает нами и делает нашу жизнь несчастной. Он – проклятие человеческой жизни. Этот долг, идея долга – полуденное летнее солнце, которое выжигает сокровеннейшую душу человечества. Взгляните на несчастных рабов долга! Долг не оставляет им времени для молитвы, из-за него они не успевают даже умыться. Долг безраздельно владеет ими. Они идут на работу – долг владеет ими! Они приходят домой и думают о работе завтрашнего дня – долг владеет ими! Вести рабскую жизнь, чтобы в конце концов свалиться посреди улицы и умереть прямо в своей упряжке, как лошадь, – так понимается долг. Единственный долг состоит в том, чтобы быть непривязанными и трудиться, как свободные существа, посвятив всю работу Богу!

ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ

1. Воспитание – это проявление совершенства, изначально заложенного в человеке.

2. Что есть образование? Изучение книг? Нет. Приобретение различных знаний? Нет, даже не это.

Тренировка, благодаря которой мы начинаем контролировать поток своей воли и. ее проявления, делая их плодотворными, – вот что называется образованием.

Теперь подумайте, разве можно назвать образованием процесс, в результате которого воля, насильственно подавляемая из поколения в поколение, ныне почти уничтожена? Разве могут под влиянием образования даже старые понятия исчезать одно за другим, не говоря уже о новых? Разве является образованием то, что постепенно превращает человека в машину?

3. У нас еще нет представления об истинном образовании. Я предпочитаю не давать определений, и тем не менее оно может быть охарактеризовано как развитие способностей, а не накопление слов, или же как обучение людей правильному и плодотворному проявлению своей воли.

4. Ребенок учит себя сам. Но вы можете помочь ему идти его собственным путем. То, что вы можете сделать для него, имеет негативный, а не позитивный характер. Вы можете устранить некоторые препятствия, но знание приходит из его собственной природы. Немного взрыхлите почву, чтобы легче было пробиваться ростку. Сделайте для него ограду, следите, чтобы его не погубило что-нибудь, – на этом ваша работа заканчивается. Больше вы ничего не можете сделать. Все остальное придет из глубин его собственной природы. Это касается и воспитания ребенка. Ребенок воспитывает себя сам.

Вы пришли послушать меня; возвращаясь домой, сравните то, что вы здесь узнали, с вашими собственными размышлениями, – и вы обнаружите, что я лишь выразил их. Я никогда ничему не смогу вас научить; вам самим придется учить себя, но, может быть, я смогу помочь выразить то, о чем вы думаете.

5. Видите ли, никто не может научить другого. Учитель все портит, думая, что он учит. Веданта утверждает, что все знание – в человеке, даже в ребенке – нужно только пробудить его, в этом и состоит задача учителя. Единственное, что мы должны сделать для детей, – помочь им овладеть своим собственным интеллектом, с тем, чтобы правильно использовать руки, ноги, уши, глаза и т. д., и, в конце концов, все станет легко.

6. Вы не читали историй из упанишад? Я расскажу вам одну. Сатьякама отправился к своему гуру, чтобы вести жизнь брахмачарина. Гуру поручил ему присматривать за коровами и отправил в лес пасти их. Шли месяцы, и когда Сатьякама обнаружил, что число коров увеличилось вдвое, то решил вернуться к своему гуру. На обратном пути огонь, бык и другие животные давали ему наставления о Высшем Брахмане. Когда ученик вернулся, гуру, лишь взглянув в его лицо, сразу понял, что тот обрел знание о Высшем Брахмане. Мораль этой истории состоит в том, что истинное образование человек получает, живя в постоянном общении с природой.^[18]

7.       На мой взгляд, сущность образования заключается в сосредоточении ума, а не в накоплении

фактов. Если бы мне пришлось заново начинать свое образование и у меня была свобода выбора, я

бы вовсе не изучал фактов. Я бы развивал силу сосредоточения и отрешенности и затем, обладая совершенным инструментом, мог бы собирать факты по своему выбору.

В ребенке необходимо одновременно развивать способности сосредоточения и отрешенности.

8. Вот вы считаете человека образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Но стоит ли называть образованием то, что не помогает основной массе людей подготовиться к борьбе за жизнь, что не наделяет человека силой характера, филантропическим настроем и львиным мужеством? Истинным образованием является то, что позволяет человеку твердо стоять на собственных ногах. Образование же, которое вы теперь получаете в школах и колледжах, делает из вас лишь племя подавленных людей. Вы работаете просто как машины, и ведете существование медуз.

9. Образование не есть определенное количество информации, которую вложили вам в голову, и она хаотично разрастается там, оставаясь не усвоенной до конца жизни. Идеи должны ассимилироваться, формируя человека, его характер и саму жизнь. Если вы усвоили пять идей и претворили их в своей жизни и характере, вы более образованны, нежели человек, выучивший наизусть целую библиотеку. Если бы образование было тождественно информации, библиотеки превратились бы в величайших в мире мудрецов, а энциклопедии – в риши.

10. Негативные мысли ослабляют людей. Вы не замечали, как часто в тех семьях, где родители, заставляя своих детей читать и писать, постоянно твердят им, что те никогда и ничему не научатся, обзывают их глупыми и т. п., дети в конце концов именно такими и становятся? Если вы говорите детям добрые слова и поощряете их, они непременно со временем изменятся в лучшую сторону. Все, что относится к детям, остается в силе и в сфере высших познаний. Если вы сумеете передать им положительные идеи, они вырастут настоящими людьми и научатся стоять на собственных ногах.

11. В языке и литературе, в поэзии и в иных искусствах – во всем нужно указывать не на ошибки, которые люди допускают в мышлении и поступках, а на способ, посредством которого они постепенно смогут лучше мыслить и действовать. Указание на ошибки лишь ранит человека. Мы наблюдали, как Шри Рамакришна поощрял даже тех, кого мы считали совершенно никчемными людьми, и тем самым изменял все течение их жизни! Сам по себе его метод обучения – уникальное явление.

12. Знание изначально заложено в человеке. Нет такого знания, которое приходит извне: все оно внутри. То, что мы называем «человек познает», строго психологически должно называться «обнаруживает знание», «раскрывает знание»; ибо то, что человек «учит», он на самом деле обнаруживает, снимая покров со своей собственной души, которая и есть источник бесконечного знания. Мы говорим, что Ньютон открыл гравитацию. Неужели она сидела где-то в уголке, ожидая его? Она была в его собственном уме; пришло время, и он обнаружил ее.

13. Все знание, которое когда-либо получал мир, приходит из ума; бесконечная библиотека Вселенной находится в вашем собственном разуме. Внешний мир – это только намек, повод, который побуждает вас исследовать разум, неизменно являющийся единственным объектом изучения. Падение яблока навело Ньютона на мысль, и он стал исследовать свой ум; он перебрал все мысленные связи, ранее существовавшие там, и обнаружил среди них новое звено, которое мы теперь называем законом гравитации. Этот закон был не в яблоке и не в недрах земли.

14. Все знание, физическое или духовное, находится в уме человечка. Зачастую оно не открыто и остается как бы под покровом; когда этот покров медленно приподнимается, люди говорят: «Мы познаем». И успех в овладении знанием напрямую связан с процессом снятия покрова. Человек, у которого этот покров приподнят, – более знающий; человек, у которого он лежит толстым слоем, – невежда; а человек, у которого этот покров снят вовсе, – всеведущ, и обладает абсолютным знанием.

15 Знание присутствует в уме, подобно пламени в кусочке кремня; намек – трение, извлекающее знание наружу.

16. На самом деле нет такого человека, которого обучил кто-то другой; каждый из нас должен учить себя сам. Внешний учитель дает только повод, который побуждает внутреннего учителя работать над познанием сути вещей.

 

17. Образование – это не набивание головы фактами. Совершенствование инструмента и полное господство над своим умом <— вот идеал образования >. Если я хочу сосредоточить свой ум на каком-либо предмете, он устремляется к нему; и в тот момент, когда я отзываю его, он <вновь> свободен.

ЭТИКА

1 Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. Таково мое мнение. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и чем скорее, тем лучше. Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике!

2 Кто знает, чей идеал ближе к истине? Зримые сила и могущество, почитаемые Западом, или стойкость духа, проявляемая в страдании Востоком?

Запад говорит: «Мы уменьшаем зло, побеждая его». Индия говорит: «Мы разрушаем зло, претерпевая страдания до тех пор, пока зло не обратится для нас в ничто и не превратится в наслаждение». Что же, и то и другое – великие идеалы. Кто знает, который из них уцелеет в конечном счете? Кто знает, какой подход принесет истинную пользу человечеству? Кто знает, что обезоружит и победит в человеке животное начало? Будет это страдание или действие?

Однако не будем разрушать идеалы друг друга. Мы занимаемся одним делом – уничтожением зла. Вы предпочитаете свой метод, позвольте же и нам пользоваться своим. Давайте не будем разрушать идеалы. Я не говорю Западу: «Используйте наш метод». Конечно, нет. Цель одна, но пути достижения никогда не могут быть одинаковыми. Поэтому я надеюсь, что, узнав об идеалах Индии, вы ответите ей в том же духе: «Мы знаем вашу цель, идеал – это хорошо и для вас, и для нас. Следуйте своему идеалу. Используйте свой метод, и Бог вам в помощь!» Миссия моей жизни – убедить Запад и Восток не ссориться из-за различия идеалов и показать, что цели у нас одинаковы, какими бы разными они ни казались на первый взгляд. Пока мы держим свой путь по горам и долинам жизни, пожелаем друг другу Божьей помощи.

3. Делом этики всегда было и будет не уничтожение различий и установление единообразия во внешнем мире — что само по себе невозможно, ибо привело бы к смерти и уничтожению, – но признание единства, несмотря на все различия, признание Бога внутри, несмотря на все, что страшит нас, признание бесконечной силы, присущей каждому, несмотря на кажущуюся слабость, и признание вечной, беспредельной, изначальной чистоты души, несмотря на все внешнее.

4. Обращая свой взор к этике, мы наблюдаем значительное отступление. Она, пожалуй, единственная наука, которая открыто покидает поле боя. Ибо этика – это единство, а ее основа – любовь. Она не обращает внимания на многообразие. Цель этики – единство, одинаковость. Высочайшие нормы этики, открытые человечеством к настоящему времени, не знают различий, им некогда останавливаться на них, у них одна цель — установить единство. Индийский ум – я имею в виду ведантический тип ума, – будучи более аналитическим, обнаружил единство путем анализа и пожелал на основе одной идеи единства построить все.

5. Таким образом, карма-йога — это этическая и религиозная система, целью которой является достижение свободы через самоотречение и добрые дела. Карма-йогу не требуется верить в какую-либо доктрину. Он может не верить далее в Бога, может не задаваться вопросом, что есть его душа, и не утруждать себя метафизическими рассуждениями. У него своя особая задача – осуществить самоотречение, и он должен решить эту задачу самостоятельно. Каждое мгновение его жизни должно стать осуществлением, поскольку лишь посредством труда, без помощи доктрины или теории, он должен достичь той лее цели, к которой джнянин приходит путем размышления и вдохновения, а бхакта – путем любви.

6. В современном мире это многовековое стремление приняло форму равенства – свободы, равенства и братства. Это тот же фанатизм. Подлинного равенства никогда не было, и быть не может на этой земле. Как можем мы все быть здесь равными? Эта недостижимая форма равенства означала бы всеобщую смерть.

7. И все же идея осуществления рая на земле обладает огромной движущей силой. Подобно тому, как неравенство необходимо для творения, так и борьба, направленная на то, чтобы положить ему конец, тоже необходима. Если бы не было стремления стать свободным и вернуться к Богу, не было бы и творения. Различие между этими двумя силами и определяет природу человеческих мотивов. И всегда будут существовать различные мотивы деятельности: одни – ведущие к зависимости, другие – к свободе.

8. То, что одни физически сильнее других и потому могут подчинить или победить более слабых, – факт самоочевидный; но то, что благодаря своей силе только они должны обрести счастье человеческой жизни, противоречит закону. И борьба идет против этого. То, что одни, в силу своих природных способностей, сумеют накопить больше благ, чем другие, естественно; но то, что по этой причине они должны угнетать других и не считаться с теми, кто не в состоянии приобрести столько благ, противоречит закону, и против этого тоже идет борьба. Обладание преимуществами перед другими – привилегия, и на протяжении веков целью этики было ее уничтожение. Это и есть работа, направленная на достижение равенства и единства, но не нарушающая многообразия.

9. Перемены всегда носят субъективный характер. На протяжении всего процесса эволюции мы наблюдаем, что завоевание природы происходит через изменения в самом субъекте. Примените тот же принцип к религии и морали, и вы увидите, что победа над злом достигается только посредством изменения в субъективном. Вся сила системы адвайты опирается на субъективное начало в человеке. Бессмысленно говорить о зле и страдании, поскольку они не существуют снаружи. Если я невосприимчив ко всякому гневу, значит, я никогда не испытываю гнева. Если я недоступен ненависти, значит, я никогда не испытываю ее.

10. Добро и зло – это вопрос лишь степени проявления: больше или меньше. Возьмем, к примеру, нашу собственную жизнь. Как много из того, что в детстве мы считали добром, на самом деле оказалось злом; и наоборот, многое, казавшееся злом, в действительности было добром. Как меняются наши представления! Как они расширяются и возвышаются! То, что когда-то казалось нам прекрасным, мы не считаем таким уж хорошим сейчас. Следовательно, добро и зло – всего лишь предрассудки, и реально не существуют. Разница – лишь в мере. Все это – проявление Атмана. Он проявляется во всем, только очень грубое его проявление мы называем злом, а утонченное – добром.

11. Этика всегда говорит: «Не я, но ты». Ее девиз: «Не я, но ты». Законы этики говорят, что пустые идеи индивидуализма, за которые цепляется человек, пытаясь через органы чувств обрести бесконечную Силу или вечное Блаженство, должны быть отброшены. В конец следует ставить себя, а других – вперед. Чувства требуют: «Сначала я». Этика же утверждает: «Я должен оставаться последним». Таким образом, все своды этических правил основаны на этом самоотречении; сокрушение – а не утверждение – индивидуального на материальном плане. Беспредельное не может найти своего выражения на материальном плане, это невозможно и немыслимо.

12. Самым значительным изъяном всех без исключения этических систем является отсутствие в них учения о том, каким образом человек может удержаться от совершения зла. Все этические системы провозглашают: «Не укради!» Очень хорошо, но почему же человек крадет? Потому что кража, разбой и другие злодеяния, как правило, стали непроизвольными. Все те мужчины и женщины, которые постоянно крадут, грабят, лгут, творят зло и несправедливость, поступают так вопреки самим себе! Это действительно огромная психологическая проблема. Мы должны смотреть на человека в самом милосердном свете. Держаться добродетели нелегко. Что вы являете собою, как не простые машины, пока не обретете свободу? Должны ли вы гордиться оттого что добродетельны? Конечно, нет. Вы добродетельны, ибо не можете быть иными. Другой же – плохой, ибо ничего не может с этим поделать. Будь вы на их месте, кто знает, какими бы вы были? Женщина на панели или воришка в тюрьме – это Христос, приносимый в жертву ради того, чтобы вы были добродетельны. Таков закон равновесия. Все воры и убийцы, все вероломные, слабые, падшие грешники, черти – все они – мой Христос! Я должен поклоняться Богу Христу и демону Христу! Это мое вероучение, и я ничего не могу с этим поделать. Я склоняюсь к стопам добродетельных и к стопам грешников и падших! Все они – мои учителя, мои духовные отцы, все они – мои Спасители. Я могу проклинать кого-то и в то же время извлекать пользу из его недостатков; я могу благословлять другого, так же извлекая пользу из его добродетелей. И это так же истинно, как то, что я стою сейчас здесь. Я должен брезгливо морщиться при виде уличной женщины лишь потому, что того желает общество?! Она – мой Спаситель, чье падение – залог целомудрия других женщин! Подумайте об этом. Обдумайте это, мужчины и женщины, наедине с собою. Это правда – голая, неприкрытая правда! Чем больше я узнаю мир, чем больше встречаю мужчин и женщин, тем сильнее убеждаюсь в этом. Кого мне порицать? Кого мне превозносить? Надо видеть обе стороны медали.

ВЕРА

1. Все мысли о том, что мы можем сделать и чего не можем, не более чем предрассудки. Мы можем все. Веданта учит людей верить, прежде всего, в себя самих. Подобно тому, как некоторые религии мира считают атеистом того, кто не верит в личного Бога вне самого человека, так и веданта относит к атеистам тех, кто не верит в себя. Неверие в величие своей души веданта называет атеизмом.

2. Идеал веры в самих себя – величайшая помощь нам. Если бы нас более целенаправленно учили верить в себя и воплощать этот идеал в жизнь, я уверен, что значительная часть зол и несчастий, ныне преследующих нас, давно бы исчезла. Если на протяжении всей истории человечества какая-либо движущая сила в жизни любого выдающегося человека, будь то мужчина или женщина, и обладала величайшим потенциалом, так это была сила веры в себя. Люди, рожденные с сознанием того, что им предназначено быть великими, в конце концов таковыми и становились.

3. Пусть человек опустился на самое дно; все равно наступит час, когда из глубины отчаяния он воспрянет и научится верить в себя. Но было бы лучше для нас знать это с самого начала. Зачем же проходить через все эти горькие испытания только ради того, чтобы обрести веру в себя?

4. Очевидно, что вся разница между людьми определяется наличием или отсутствием веры в себя. Вера в себя может все. Я познал и до сих пор познаю это на опыте собственной жизни, и чем старше я становлюсь, тем крепче моя вера. Тот атеист, кто не верит в себя. Древние религии утверждали, что атеист – это тот, кто не верит в Бога. Новая религия называет атеистом того, кто не верит в себя. Однако это не эгоистичная вера, поскольку веданта, опять-таки, это учение Единства, что подразумевает веру во все и всех, ибо ты – все.

5. Это великая вера, которая изменит мир к лучшему. Я в этом убежден. Тот величайший человек, кто может сказать: «Я знаю о себе все» – и это будет правдой. Знаете ли вы, сколько энергии, сколько способностей, сколько сил еще таится за вашим внешним покровом? Какой ученый узнал все, что есть в человеке? Миллионы лет прошло с тех пор, как человек пришел сюда, и все же лишь бесконечно малая часть его сил нашла свое внешнее проявление. Поэтому никто не должен говорить, что он слаб. Откуда вам знать, какие возможности скрыты в вашей душе за кажущейся беспомощностью? Вы слишком мало знаете о том, что внутри вас! Ибо в вас океан нескончаемой силы и блаженства.

6. Вера, вера, вера в себя, вера, вера в Бога – вот тайна величия. Если вы будете верить во все триста тридцать миллионов своих мифологических богов, да в придачу во всех тех богов, которых время от времени заносят в вашу среду иностранцы, и все же при этом не будете верить в себя – нет вам спасения. Поверьте в себя, утвердитесь в этой вере и будьте сильными – вот что нам необходимо.

7. Мы утратили веру в себя. А потому необходимо проповедовать адвайту как один из аспектов веданты, чтобы пробуждать сердца людей, чтобы показывать им величие их душ. И по этой причине я проповедую адвайту, но не как сектант, а на основах всеобщих и широко доступных.

8. В действительности и дуалист, и последователь ограниченного или абсолютного монизма твердо верят, что все заключено в самой душе и должно лишь пробиться наружу и выявить себя. И поэтому шраддха, вера в себя, есть то, что нужно мне и всем нам; и перед вами стоит великая задача – обрести эту веру. Гоните прочь ужасную болезнь, которая незаметно входит в кровь нашей нации, – низменную привычку смеяться над всем, утрату серьезности. Откажитесь от нее. Будьте сильными и обретите шраддху – и все остальное придет.

9. Ничего не бойтесь. Вы совершите удивительную работу. Как только вы ощутили страх – вы погибли. Именно страх – главная причина страданий мира. Именно страх – величайший из всех предрассудков. Именно страх – виновник всех наших бед, в то время как бесстрашие мгновенно возносит нас на небеса. Пробуждайтесь, поднимайтесь и не останавливайтесь, пока не достигнете цели.

10. Если человек денно и нощно думает, что он несчастен, низок и ни на что не годится, – таким он и становится. Если вы постоянно утверждаете: «Я есмь, я есмь», так и будет. И если вы говорите: «Меня нет», денно и нощно думаете о том, что вы ничто, то и станете ничем. Это великая истина, о которой всегда следует помнить. Мы – дети Всемогущего, мы – искры вечного, божественного Огня. Как можете вы быть ничем? Мы – все, мы готовы свершить все, мы можем свершить все, и человек должен свершить все.

11. Эта вера в себя жила в сердцах наших предков, она была главной движущей силой, толкавшей их все выше и выше в ходе развития цивилизации. И если случались периоды упадка, если обнаруживались изъяны – запомните мои слова, и вы сами убедитесь в этом, – деградация начиналась в тот самый день, когда наш народ терял веру в себя.

12. Утратить веру в себя – значит, утратить веру в Бога. Верите ли вы в беспредельное, благое Провидение, что трудится в вас и через вас? Если вы верите, что вездесущее Начало – Ота-Прота, употребляя санскритское слово, – присутствует в каждом атоме, пронизывает ваше тело, ум, душу, как можете вы впадать в уныние?

ПИЩА

1. Вначале следует проявлять заботу о том, какую пищу мы употребляем; но когда мы достаточно окрепнем, когда наша практика получит успешное развитие, отпадет необходимость быть столь осторожными в этом вопросе. Пока саженец мал, его нужно защитить оградой, чтобы уберечь от повреждений; но когда он становится деревом, ограду убирают, ведь дерево обладает уже достаточной силой, чтобы противостоять любым опасностям.

2. Соблюдение некоторых правил в том, что касается употребления пищи, необходимо. Нам следует употреблять пишу, которая способствует чистоте ума.

3. Есть некоторые виды пищи, которые приводят к определенному изменению ума, – мы наблюдаем это каждый день. Другие виды пищи вызывают изменения в теле, а при длительном употреблении значительно влияют и на ум. Это очень важно знать, ибо немалая доля наших страданий связана с пищей, которую мы едим.

Легко заметить, что после тяжелой и трудноперевариваемой пищи очень трудно контролировать ум, – он непрестанно мечется. Есть также некоторые виды пищи, которые действуют возбуждающе; если вы будете принимать такую пищу, окажется что, вы не в силах контролировать свой ум.

4. Неужели мы проведем всю жизнь в одних лишь рассуждениях о чистоте или нечистоте пищи, или все-таки нам следует стараться обуздать свои чувства? Безусловно, главное – обрести контроль над чувствами, а различение хорошей и плохой, чистой и нечистой пищи только помогает нам в какой-то мере достичь этой цели.

5. Согласно нашим священным писаниям, существуют три вещи, которые делают пищу нечистой: 1) джати-доша, или естественные недостатки некоторых видов пищи, таких как лук, чеснок и т.д.; 2) нимитта-доша, или недостатки, возникающие из-за присутствия внешних нечистых элементов, таких как мертвые насекомые, пыль и т. п., попадающих на сладости, которые мы покупаем в магазине; 3) ашрайа-доша, или недостатки, возникающие из-за того, что пища поступает из дурного источника, например, когда ее касаются или готовят безнравственные люди.

Особое внимание следует уделять тому, чтобы избегать пищи с недостатками первого и второго рода. Однако в нашей стране как раз на эти два вида недостатков люди не обращают никакого внимания, но изо всех сил борются с третьим, который только йог может правильно распознать.

6. Начинающему следует уделять особое внимание всем тем правилам питания, которые признаются его учителями. Но нелепый, бессмысленный фанатизм, окончательно загнавший религию на кухню (как это видно на примере многих наших сект и общин), без всякой надежды, что благородные истины религии когда-либо обнаружат себя в свете подлинной духовности, – это лишь особый род чистейшего материализма.

7. Вы рассуждаете о кшатриях, употреблявших в пишу мясо. Употребляли они мясо или нет, но именно кшатрии – родоначальники всего благородного и прекрасного в индуизме. Кто написал упанишады? Кем был Рама? Кем был Кришна? Кем был Будда? Кем были тиртханкары джайнов? Разве Бог – слабонервный глупец, подобный вам, и река его милосердия будет остановлена из-за кусочка мяса? Будь он таков – грош ему цена!

8. Отнимать жизнь – это, безусловно, грех. Но до тех пор, пока растительная пища благодаря

9. развитию химии не станет удобоваримой для человеческого организма, не будет альтернативы мясоедению. Пока человеку приходится вести раджасический (активный) образ жизни в условиях, подобных современным, нет другого выхода, кроме употребления в пищу мяса. Это правда, что император Ашока своей угрозой казни для преступивших его запрет спас жизни миллионов животных, но разве тысячелетнее рабство не более ужасно, чем гибель? Что является большим грехом – лишение жизни нескольких козлов или неспособность защитить честь своей жены и дочери, спасти крохи, предназначенные для детей, от рук вора? Лучше оставьте вегетарианство высшим слоям общества, тем, кто не зарабатывает на жизнь физическим трудом. Но насильственное принуждение к нему тех, кто вынужден добывать свой хлеб, работая день и ночь, – одна из причин утраты нашей национальной свободы.

10. Более девяноста процентов тех, в ком, по вашему мнению, преобладает качество саттвы, на

11. самом деле глубоко погрязли в тамасе. Будет хорошо, если каждый шестнадцатый из них окажется действительно полным саттвы! Что нам сейчас нужно, так это мощное пробуждение раджасической энергии, поскольку вся страна окутана пеленой тамаса. Люди нашей страны должны быть накормлены и одеты, их нужно пробудить — дать импульс к более активной деятельности. Иначе они станут инертными, неподвижными, как деревья и камни. Поэтому я говорю: ешь побольше рыбы и мяса, мой мальчик!

12. Конечно, есть мясо – варварский обычай; и растительная пища, несомненно, чище – кто станет отрицать это? Строгая вегетарианская диета, безусловно, хороша для того, кто единственной своей задачей считает исключительно духовную жизнь. Но тот, кто вынужден вести корабль своей жизни в изнурительном труде, в постоянном поединке со смертью, в борьбе за существование в этом мире, должен по необходимости употреблять мясо. До тех пор, пока в человеческом обществе процветает торжество сильного над слабым, животная пища необходима, или же должен быть найден подходящий ее заменитель; в противном случае слабые будут неизбежно попраны пятою сильных. Недостаточно приводить единичные случаи положительного влияния растительной пищи на конкретного человека или группу людей – сравните разные народы и лишь тогда делайте выводы.

СВОБОДА И МУКТИ (СПАСЕНИЕ)

1. Ум не так-то легко обуздать. Ум, который приходит в волнение^[19] от каждой мелочи, при малейшем поводе или опасности, – в каком же состоянии он пребывает! Как можно говорить о величии или духовности, когда ум подвержен такой изменчивости? Нужно преобразить неустойчивое состояние ума. Мы должны спросить себя, насколько мы подвержены влиянию внешнего мира и можем стоять на собственных ногах, несмотря на воздействия извне. Только когда мы научимся хранить равновесие, несмотря на любые внешние силы, только тогда достигнем свободы, и никак не ранее. Это и есть спасение души.

2. Все, что мы видим вокруг, борется за свободу: от атома до человека, от бесчувственной, безжизненной частицы материи до высочайшей сущности на земле – человеческой души. Вся Вселенная фактически является результатом этой борьбы за свободу.

3. Основой всего, что мы видим во Вселенной, является все та же борьба за свободу, и под влиянием этого стремления молится святой и крадет вор. Когда направление деятельности не верно, мы называем это злом, а когда ее проявление правильное и высокое, мы называем это добром. Но импульс один и тот же – борьба за свободу.

4. Свобода является единственной целью природы, как бесчувственной, так и наделенной способностью к чувственному восприятию, и, сознательно или бессознательно, все борется за достижение этой цели. Свобода, к которой стремится святой, значительно отличается от той свободы, которой ищет вор: свобода, любимая святым, ведет его к наслаждению бесконечным, невыразимым блаженством, в то время как свобода, которой отдал свое сердце вор, только заковывает его душу в еще более прочные цепи.

5. Мы говорим: свобода – вот к чему нам нужно стремиться, и эта свобода – Бог. Она есть неизменное счастье, которое присутствует во всем; но когда человек ищет его в чем-то тленном, ему выпадает лишь искорка этого счастья. Вор, совершая кражу, испытывает то же счастье, что и человек, находящий его в Боге; но вору достается только искра счастья и море страдания. Истинное счастье – Бог. Любовь – это Бог. Свобода – это Бог; а все, что сковывает, не есть Бог.

6. Человек уже обладает свободой, но ему предстоит открыть ее. Человек свободен, но каждое мгновение забывает об этом. Это открытие свободы, сознательное или бессознательное, и есть жизнь каждого. Разница между мудрым и невежественным человеком состоит в том, что один осуществляет поиск сознательно, а другой – бессознательно.

7. Понятие свободы – это единственно истинное понятие о спасении: свобода от всего от чувств, будь то удовольствие или страдание, от добра, равно как и от зла.

И даже более того. Мы должны быть свободны от смерти; а чтобы быть свободным от смерти, нужно быть свободным от жизни. Жизнь – это только сон смерти. Где есть жизнь, там будет и смерть; поэтому отрешитесь от жизни, если хотите избавиться от смерти.

8.       Мы всегда свободны, если в это поверим – нужна лишь достаточная вера в свою свободу.

Вы – дух, свободный и вечный, всегда свободный, всегда благословенный. Только поверьте в это достаточно сильно, и вы станете свободны в тот же миг.

Все, что лежит в пределах времени, пространства и причинности, является связанным. Дух – вне времени, вне пространства и вне причинности. То, что связано, – природа, но не дух.

Поэтому провозгласите свою свободу и будьте такими, как вы есть, – вечно свободными, вечно благословенными.

9.       Чтобы достичь свободы, мы должны выйти за рамки ограничений Вселенной – здесь ее не

найти. Совершенное равновесие или то, что христиане называют покоем за пределами понимания, невозможно обрести во Вселенной – ни на небесах, ни в любом другом месте, которого мы

можем достичь умом или мыслью, воспринять чувствами или представить посредством воображения. Ни одно место не может дать свободы, потому что все они находятся в пределах нашей Вселенной, а она ограничена временем, пространством и причинностью.

10. Если мы откажемся от нашей привязанности к этой маленькой Вселенной чувств или разума, мы освободимся в тот же миг. Единственный способ избавиться от рабства – выйти за пределы ограничений закона, за пределы причинности.

11. Блаженство, неизменный покой, возникающий из совершенной свободы, – это высочайшая идея религии, и она лежит в основе всех понятий о Боге, изложенных ведантой, – абсолютно свободное Бытие, ничем не связанное, неизменное, без природы, без чего-либо, что могло бы произвести изменение в нем. Эта свобода в вас и во мне, и это единственная истинная свобода.

12. Почитание Бога, почитание святых, сосредоточение и медитация, бескорыстный труд – вот способы вырваться из сетей майи, но прежде у нас должно возникнуть сильное стремление к свободе. Вспышка света, которая озарит окружающую тьму, – в нас; это – знание, являющееся нашей истинной природой (не существует никакого «права по рождению», мы никогда не рождались). Все, что нам нужно сделать, – разогнать скрывающие его тучи.

13. Проявление борьбы за свободу можно найти в каждой религии. Это фундамент всякой морали, самоотречения, которое означает избавление от мысли, что человек – это то же, что его малое тело. Когда мы видим, как человек совершает доброе дело, помогает другим, – это означает, что он не может быть заключенным внутри ограниченного круга «я и мое». И нет предела такому выходу за рамки эгоистичности. Все великие этические системы проповедуют в качестве цели абсолютное бескорыстие. Допустим, человек достиг абсолютного бескорыстия, что же с ним происходит? Он больше не маленький господин такой-то, он расширил себя до бесконечности. Та малая личность, которой он когда-то был, теперь утрачена для него навсегда; он стал беспредельным, а достижение такого беспредельного расширения и является действительной целью всех религий и этико-философских учений.

14. Цель всех наших усилий – стать более свободными, поскольку только в абсолютной свободе заключается совершенство. Стремление достичь освобождения лежит в основе всех форм поклонения, осознаем мы это или нет.

15. Свобода – движущая сила Вселенной, свобода – ее цель. Законы природы – это методы, посредством которых мы боремся за достижение свободы, ведомые Матерью. И эта всеобщая борьба за свободу находит свое наивысшее выражение в человеке, в его сознательном желании быть свободным.

Свободы можно достичь троичным путем: трудом, поклонением и знанием.

а)       Труд – постоянное, непрерывное стремление помогать другим и любить других.

б)       Поклонение заключается в молитве, почитании и медитации.

в) Знание приходит в процессе медитации.

16. Философски размышляя, мы понимаем, что несвободны. Но при этом всегда остается иной фактор – сознание своей свободы. Необходимо объяснить, почему так происходит. Мы обнаруживаем, что в нас присутствуют оба импульса. Разум говорит нам, что все наши действия являются причинно обусловленными, и в тоже время каждым порывом мы утверждаем свою свободу. Ответ, который предлагает веданта, состоит в том, что свобода – внутри нас, что дух поистине свободен, но деятельность духа происходит через посредство тела и ума, которые не являются свободными.

17.  Вся природа обусловлена законом, законом ее деятельности, который не может быть нарушен. Если бы мы смогли нарушить закон природы, сама природа исчезла бы в тот же миг. Ее бы больше не было. Тот, кто достигает свободы, преступает закон природы, и для него природа исчезает и больше не имеет над ним власти. Каждый преступит этот закон, но только однажды – и навсегда, и на этом закончатся проблемы его отношений с природой.

18. Суть индусской системы заключается в том, чтобы в постоянной борьбе достичь совершенства, божественности, достичь Бога и узреть Бога; и достижение Бога, видение Бога, обретение совершенства, каким обладает сам Отец Небесный, и составляет религию индусов.

Что же происходит с человеком, когда он достигает совершенства? Его жизнь – бесконечное блаженство. Он наслаждается бескрайним и полным блаженством, обретя то единственное, чем человеку должно наслаждаться, а именно – Бога; он наслаждается блаженством в Боге.

19. Мы должны помнить, что наша религия разъясняет четко и ясно, что каждый, кто стремится к спасению, должен пройти через стадию риши – должен стать мантра-драшта, должен увидеть Бога. Это и есть спасение; таков закон, утвержденный нашими священными писаниями.

20. Цель заключается в том, чтобы изолировать душу от всех объектов, ментальных и физических; и когда это происходит, душа понимает, что всегда была в одиночестве и что ей никто не был нужен, чтобы быть счастливой. До тех пор, пока мы нуждаемся в ком-то для достижения счастья, мы – рабы. Когда Пуруша понимает, что он свободен и ему ничего не требуется, чтобы дополнить себя, что в природе нет никакой необходимости, – тогда наступает свобода (кайвалъя).

21. Веданта учит, что нирвана достижима здесь и сейчас, что для этого не нужно ждать смерти.

Нирвана есть осознание высшего Я; и того, кто однажды испытал это хотя бы на мгновение, мираж индивидуальности уже никогда не введет в заблуждение. Имея глаза, мы вынуждены видеть очевидное, но мы всегда будем знать, чем оно является на самом деле, – мы познали его истинную

природу. Это экран, скрывающий наше неизменное Я. Экран поднимается, и мы находим за ним

высшее Я. Все перемены происходят на экране. У святого этот экран тонок, и истинная реальность просвечивает сквозь него. У грешника экран толст, и мы можем забыть о том, что Атман там, за экраном, так же как и за экраном святого. Когда экран убран насовсем, мы понимаем, что его никогда и не существовало, что мы всегда были Атманом и ничем более, и даже забываем об экране.

22. Когда человек обретет свободу, это не значит, что он остановится и превратится в застывшую глыбу. Нет, он станет активнее любого другого существа, потому что все действуют только по

принуждению, и лишь он – свободно.

23. Невежество – смерть, знание – жизнь.

24. Освобождение означает полную свободу – свободу от оков как добра, так и зла. Золотая цепь такая же цепь, как и железная.

25. Вы должны хранить великую силу в своем уме и словах. «Я ничтожен, я ничтожен» – повторяя это в уме, человек себя принижает и умаляет. Поэтому в шастрах говорится:

«Тот, кто считает себя свободным, свободным и становится; тот, кто считает себя связанным, связанным и остается».

Известная поговорка «О чем человек думает, тем он и становится» – верна. Только тот, кто постоянно осознает идею свободы, становится свободным; но тот, кто думает, что он связан, в рабстве влачит свое существование жизнь за жизнью.

26. Спасение означает познание истины. Мы ничем не становимся, мы – то, что мы есть. Спасение <приходит> через веру, а не через работу. Оно вопрос знания! Вы должны знать, что вы есть, – и дело сделано.

ГИТА

1. Величию малого – вот чему учит Гита; да будет благословенна эта древняя книга!

2. Трудись непрестанно, но не будь привязанным к своему труду – вот центральная идея Гиты.

3. Бхагавадгита – лучший комментарий к философии веданты. Любопытно, что ее действие разворачивается на поле сражения, где Кришна преподает данную философию Арджуне; и главная идея, пронизывающая каждую стрянитту Гиты, – это идея напряженной деятельности, но при этом неизменного покоя. В этом состоит тайна труда, и достижение этого идеала является целью веданты.

4. Когда мы читаем Гиту при свете свечи, немало насекомых погибает в ее пламени. И мы понимаем, что с трудом связано некоторое зло. Тех, кто трудится, не руководствуясь сознанием своего низшего «я», не затрагивает зло, ибо они трудятся на благо мира. Труд без мотива, труд без привязанности приносит высшее блаженство и свободу. Этот секрет карма-йоги раскрывает в Гите Господь Шри Кришна.

5. Читая Бхагавадгиту, многие из вас, на Западе, наверное, были удивлены тем, что во второй главе Шри Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за то, что тот отказался сражаться или оказывать какое-либо сопротивление врагам, которые были его друзьями и родственниками, утверждая при этом, что высочайшим идеалом любви является непротивление злу. Это великий урок для нас всех; и мы должны понять, что во всех вещах две крайности подобны – предельно положительное и предельно отрицательное всегда похожи... Арджуна струсил при виде могущественного войска, выступившего против него; из-за своей «любви» он забыл долг перед страной и царем. Вот почему Шри Кришна назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои поступки выдают в тебе труса, поэтому встань и сражайся!»^[20]

6. Снова и снова читаем мы в Бхагавадгите, что все мы должны непрестанно трудиться. Всякая работа по природе своей состоит из добра и зла. Нет такой работы, которая не принесла бы какой-то пользы; не может быть и такой работы, которая не принесла бы какого-то вреда. Всякая работа неизбежно должна быть соединением добра и зла, и все же нам заповедано трудиться непрестанно. И добро и зло принесут свои результаты, сформируют карму. Хорошее действие произведет для нас хорошее следствие, дурное действие – плохое. Но и хорошее, и плохое – оковы для души. Работа по природе своей сковывает; и выход, который предлагает Гита, заключается в том, чтобы не привязываться к работе, которую мы выполняем, и тогда она не будет создавать оков для нашей души.

7. Единственная причина страдания в том, что мы привязаны, мы пойманы в сеть. Поэтому Гита говорит: трудись непрестанно, трудись, но не привязывайся, не попадай в ловушку.^[21] Сохраняй в себе способность отстраниться от всего, как бы это ни было любимо, как бы ни стремилась к этому твоя душа, какие бы муки тебе ни рулило расставание с этим, — все равно сохраняй в себе способность оставить это, когда захочешь.

8. Любовь сердца предназначена только для Единого. Для кого? Для Того, Кто не подвержен переменам... Как говорит Шри Кришна в Гите: Господь – единственный, кто не подвержен переменам. Его любовь никогда не исчезает. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали, Он всегда и везде – все то лее милосердное, любящее сердце. Он никогда не меняется... Мы должны любить Его, и все, что живет, – живет только в Нем и благодаря Ему. Вот что главное.

9. Гита учит карма-йоге – тому, что мы должны работать посредством йоги (концентрации). При таком сосредоточении на действии (карма-йога) нет места сознанию низшего эго. Чувство, что я делаю то-то и то-то, никогда не возникает, если человек трудится посредством йоги. Западные люди не понимают этого. Они говорят: если нет сознания своего эго, если эго отсутствует, как тогда человек может работать? Но если работать с концентрацией, теряя ощущение себя, выполненная работа будет бесконечно лучше, и каждый мог испытать это в своей собственной жизни... Гита учит, что всякая работа должна выполняться именно так. Тот, кто находит единение с Богом посредством йоги, выполняет всю свою работу, будучи погруженным в концентрацию, и не ищет никакой личной выгоды. Выполненная таким образом работа приносит миру только добро, никакое зло не может проистекать из нее. Те, кто трудятся так, никогда ничего не делают для самих себя.

10. Да, что я действительно люблю в Гите, так это две строфы, в которых – сама глубина, сама сущность учения Кришны: «Тот, кто видит Высшего Господа пребывающим одинаково во всех существах, Непреходящего – в вещах преходящих, тот обладает истинным видением. Ибо тот, кто видит Господа единым, присутствующим везде, тот не уничтожает высшее Я своим маленьким «я» и так приходит к высшей цели»^[22].

11. Бхагавадгита лучший авторитет по веданте.

12. В чем же оригинальность Гиты, чем она отличается от всех предшествующих ей писаний? Вот в чем: хотя до ее появления йога, джняна, бхакти и т. д. имели своих убежденных последователей, все они ссорились между собой, ибо каждый из них настаивал на превосходстве своего избранного пути; никто и никогда не стремился примирить эти разные пути. Именно автор Гиты впервые попытался привести их в гармонию. Он взял самое лучшее из того, что все существовавшие тогда учения могли предложить, и соединил в Гите.

13. Объединение различных путей дхармы и труд без желаний и привязанности – вот две характерные черты Гиты.

14. Прочитавший одну только эту шлоку:

«Не поддавайся слабости, о сын Притхи!

Она не подобает тебе.

Отбрось эту жалкую трусость и воспрянь,

О пламя, пожирающее врагов твоих!»^[23]

– получит все заслуги как и от прочтения Гиты целиком, потому что в одной этой шлоке заключено главное послание Гиты.

15. Многие придерживаются мнения, что Гита написана не одновременно с Махабхаратой, но добавлена в нее позднее. Это неверно. Особые учения Гиты мы обнаруживаем в каждой части Махабхараты, и если исключить Гиту как составную часть из Махабхараты, так же следует обойтись и с множеством других разделов Махабхараты, которые излагают это же учение.

16. Учение Кришны, данное в Гите, – это величайшее из всего, что когда-либо знал мир. Написавший эту великолепную поэму был одной из тех редких душ, чья жизнь приносит в мир волну возрождения. Род человеческий никогда не увидит вновь ума, подобного тому, который создал Гиту.

17. Эта великая поэма признана лучшей жемчужиной всей индийской литературы. Гита является чем-то вроде комментария к Ведам. Она говорит нам, что мы должны вести битву за духовность в жизни, что мы должны не уклоняться от нее, но, скорее, взять от нее все, что она может нам дать. Поскольку Гита олицетворяет борьбу за высшее, глубоко поэтичным является то, что сцена разворачивается на поле боя. Кришна под маской возничего Арджуны – предводителя одной из противоборствующих армий – убеждает его не поддаваться печали, не страшиться смерти, ведь он знает, что бессмертен, что не может быть ничего изменчивого в основе истинной природы человека. Глава за главой Кришна учит Арджуну высшим истинам философии и религии. Именно эти наставления делают поэму столь прекрасной и включают в себя практически всю философию веданты.

БОГ

1. Индус не желает жить по теории и полагаться на слова. Если за пределами обычного чувственного существования есть жизнь, он желает встретиться с ней лицом к лицу. Если в нем есть душа, которая не является материей, если существует всемилостивая Вселенская Душа, он направляется прямо к ней. Он должен увидеть Ее – только так можно разрушить все сомнения. Поэтому лучшее доказательство существования души, существования Бога, которое приводит индусский мудрец, – это утверждение: «Я видел душу; я видел Бога».

2. Помните слова Христа: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»^[24]. Эти слова истинны, это не иносказание, не выдумка, их нужно понимать буквально. Они – поток крови из сердца одного из величайших сынов Бога, когда-либо приходивших в этот мир. Эти слова явились как плод непосредственного познания; они произнесены человеком, который чувствовал и осознал Бога, который говорил с Богом, жил в Боге, и это ощущение было в нем во сто крат сильнее, чем наше с вами восприятие этого дома.

3. Если подобие является законом Вселенной, то каждая ее часть должна быть построена по тому же принципу, что и целое. Поэтому мы естественным образом полагаем, что за той плотной материальной формой, которую мы называем нашей Вселенной, должна стоять Вселенная, состоящая из более тонкой материи, называемой мыслью, а за всем этим должна стоять Душа, делающая возможной всякую мысль, управляющая всем и царствующая на престоле Вселенной. Душа, стоящая за каждым разумом и каждым телом, называется «пратьяг-атман», индивидуальный Атман; а тот Дух, который стоит за Вселенной и является ее водителем, правителем и владыкой, есть Бог.

4. Что бы ни говорила философия, что бы ни говорила метафизика, до тех пор, пока в мире существует смерть, до тех пор, пока существует слабость человеческого сердца, до тех пор, пока из этого сердца по слабости человеческой исходит крик, – до тех пор будет существовать вера в Бога.

5. Ребенок восстает против закона, едва родившись. Его первое слово – крик, протест против оков, которые он ощущает на себе. Это стремление к свободе порождает идею абсолютно свободного Существа. Идея Бога является основополагающим элементом человеческого мировосприятия. В веданте Сат-Чит-Ананда (Бытие-Знание-Блаженство) является высочайшим понятием Бога, доступным разуму. В нем выражается сущность знания и также сущность блаженства.

6. От Кого происходят все существа, в Ком они живут и к Кому все они возвращаются – это и есть Бог.

7. Вся Природа есть поклонение Богу. Везде, где есть жизнь, есть и поиск свободы, а свобода и есть Бог.

8. Мы проходим по миру подобно человеку, преследуемому полицией, и только мельком замечаем красоты мира. Весь этот страх, преследующий нас, происходит от того, что мы верим в истинность материи. Но все существование материи исходит от стоящего за ней разума. То, что мы видим, – это Бог, проявляющийся в Природе.

9. Бог по-прежнему неизменно присутствует в Его величественном и непреходящем Я. Вы и я стараемся быть едиными с ним, но пускаем свои корни в Природе, в повседневных мелочах, в деньгах, славе, человеческой любви – во всех этих изменчивых формах Природы, которые создают оковы.

10. Когда сияет Природа, от чего происходит ее сияние? От Бога, но не от солнца, луны или звезд. Что бы ни излучало свет, будь то свет солнца или нашего собственного сознания, – это Он. Он сияет, и все сияет вслед за ним.

11. После стольких лет аскетизма я понял, что это действительно правда: Бог присутствует в каждой дживе; и не существует иного Бога, кроме этого. «Кто служит дживе, воистину служит Богу».

12. Все существа, великие и малые, равно являются проявлениями Бога; различие состоит лишь в самом проявлении.

13. Общая сумма всей этой Вселенной – Бог. Тогда, значит, Бог – это материя? Нет, конечно, потому что материя – это тот Бог, которого мы воспринимаем пятью чувствами; Бог, воспринимаемый интеллектом, – это разум; а когда видит дух, Бог воспринимается как дух. Он не является материей, но все, что реально в материи, это Он.

14. В наших писаниях есть два понятия о Боге: одно – о Боге персонифицированном, другое – о безличном Боге. Понятие о персонифицированном Боге заключается в следующем: Он – вездесущий создатель, хранитель и разрушитель всего, вечный Отец и Мать вселенной, но Он вечно отделен от нас и от всех душ, и освобождение состоит в том, чтобы приблизиться к Нему и жить в Нем. Есть понятие и о безличном Боге, в котором все эти атрибуты исключаются как ненужные и нелогичные и остается только безличное вездесущее Существо, которое нельзя назвать знающим, так как знание присуще лишь человеческому уму. Его нельзя назвать мыслящим существом, потому что этот процесс присущ только слабым. Его нельзя назвать рассуждающим, ибо рассуждение – признак слабости. Его нельзя назвать созидающим, ибо созидает лишь тот, кто связан чем-то. А чем связано Оно? Никто не трудится иначе, как для удовлетворения каких-то желаний, но чего желать Ему? Никто не трудится иначе, как для удовлетворения каких-то нужд, но в чем нуждается Оно? В Ведах употребляется не слово «Он», а слово «Оно», поскольку «Он» привнесло бы несправедливое различие, как если бы Бог был мужчина.

15. Персонифицированный Бог настолько же существо для Себя Самого, насколько и мы для самих себя, и не более того. Бога тоже можно воспринимать в определенной форме, равно как и нас можно видеть в некоей форме. Как люди мы должны иметь Бога, как боги мы в нем не нуждаемся. Поэтому Шри Рамакришна постоянно осознавал вечное присутствие Божественной Матери – и более реально, чем что-либо другое; но в самадхи исчезало все, кроме высшего Я. Персонифицированный Бог становится все ближе и ближе, пока не растворится окончательно, и тогда нет уже больше личного Бога, и нет больше «я» – все сливается в высшем Я.

16. Человек, который понимает и верит в Безличное – например, Джон Стюарт Милль, – может сказать, что существование персонифицированного Бога невозможно и его нельзя доказать. Я соглашусь с ним в том, что персонифицированного Бога невозможно продемонстрировать. Но Он есть наивысшее прочтение Безличного, доступное человеческому интеллекту; и чем же является вся эта Вселенная, как не разнообразными прочтениями Абсолюта? Она – как книга перед нами; и каждый прилагает свой собственный интеллект для ее прочтения, и каждый должен прочесть ее сам.

17. Все – Брахман, Единое без второго; но Брахман как сущность или Абсолют является слишком глубокой абстракцией, чтобы ее можно было любить и почитать, поэтому бхакти-йог выбирает относительный аспект Брахмана – Ишвару, Высшего Владыку.

18. Персонифицированный Бог – тот же Абсолют, воспринимаемый сквозь туман Майи. Когда мы обращаемся к нему пятью чувствами, мы можем видеть Его только как персонифицированного Бога. Все дело в том, что высшее Я невозможно сделать предметным. Как может Познающий познать Себя Самого? Но Он может отбросить, так сказать, тень, если только это возможно назвать овеществлением. Так, высшая форма этой тени, этой попытки сделать Себя предметным, и есть персонифицированный Бог.

19. Высшее Я есть вечный субъект, и мы все время боремся за то, чтобы сделать его предметным. Именно из этой борьбы появилась феноменальная Вселенная и то, что мы называем материей и т. п. Но это все лишь слабые попытки, и высшим воплощением Я, доступным нам, является персонифицированный Бог. Происходящая объективизация – попытка раскрыть нашу собственную природу.

20. Человек – это бесконечный круг, линии окружности которого не существует, но центр находится в определенной точке; Бог – это бесконечный круг, линии окружности которого не существует, но центр находится везде.

21. Сегодня мир отказывается от Бога по той причине, что Бог якобы мало делает для него. Мир говорит: «Что в нем хорошего?» Но неужели мы станем приравнивать Бога к муниципальным властям?

22. Все эти внешние проявления и церемонии: молитвы и паломничества, книги, колокола, свечи и священники – все это лишь подготовка; она снимает всю грязь с души. И когда душа очищена, она сама начинает стремиться к источнику чистоты, к Богу.

23. Мы всегда слышали, что всякая религия настаивает на вере. Нас учили верить слепо. Да, эта идея слепой веры, безусловно, вызывает возражения, но, проанализировав ее, мы увидим, что за ней скрывается очень большая правда... Не нужно загромождать ум бесполезными спорами, потому что споры не помогут нам познать Бога. Это вопрос факта, и факта бесспорного.

24. Меня много раз спрашивали: «Почему вы используете это слово – "Бог"?» Потому что оно лучше всего отвечает нашим целям. Невозможно найти лучшего слова, ибо все надежды, устремления и счастье человечества всегда были сосредоточены в этом слове. Невозможно теперь заменить его. Слова, подобные этому, впервые были придуманы великими святыми, которые осознавали их суть и понимали их значение. Но по мере того как эти слова получают распространение в обществе, их употребляют невежественные люди, в результате чего они теряют свой изначальный дух и величие. Слово «Бог» используется с незапамятных времен, и представление о Космическом Разуме и все, что велико и свято, ассоциируется именно с этим словом.

25. Конкуренция, жестокость, ужас и тяжкие вздохи, разрывающие сердце день и ночь, – вот положение вещей в нашем мире. Если это – творение Бога, то такой Бог более чем жесток, хуже любого дьявола, которого человек когда-либо воображал себе. Нет, говорит веданта, в том, что существует подобная пристрастность и подобная борьба, виноват не Бог. Кто создает это? Мы сами. Вот облако, одинаково проливающее дождь на все поля. Но дождь дает преимущество только хорошо обработанному полю; другое же поле, которое не вспахали, о котором не позаботились, не сможет получить этого преимущества. И облако в этом не виновато. Милость Бога вечна и неизменна; лишь мы привносим различия. Но как объяснить то различие, что одни рождаются в счастье, а другие – в несчастье? Ведь они ничего не сделали, чтобы создать такую разницу в положении! В этой жизни – нет, но в своем прошлом воплощении – да; и эта разница объясняется действиями, совершенными в предыдущей жизни.

26. Высший идеал каждого человека называется Богом. Для каждого человеческого существа – невежественного или мудрого, святого или грешника, мужчины или женщины, образованного или неуча, утонченного или грубого – Бог является высшим идеалом. Синтез всех величайших идеалов красоты, величия и силы составляет совершенную концепцию любящего и любимого Бога. Эти идеалы, в той или иной форме, естественным образом присутствуют в уме каждого и составляют неотъемлемую часть нашего сознания. Все активные проявления человеческой природы являются стремлением реализовать эти идеалы в практической жизни.

27. У нас есть три великих дара: первый – человеческое тело (человеческий разум является наиболее близким отражением Бога, мы – «Его образ и подобие»); второй – желание быть свободным; третий – помощь благородной души, уже миновавшей океан заблуждений, в качестве учителя. Если ты обладаешь этими тремя дарами – благодари Господа, ибо ты обязательно обретешь свободу.

28. Только Господь истинен, все остальное – ложно, и его нужно отвергнуть ради Господа. «Суета сует, – все суета!»^[25] Служи Господу и только Ему одному.

29. Будь твердым, встань, и ищи Бога Любви. В этом высочайшая сила. Какая сила может быть выше чистоты? Любовь и чистота правят миром. Слабым не достичь любви Бога, поэтому не будь слабым ни физически, ни умственно, ни морально, ни духовно.

30. Вся Вселенная – символ, а Бог – сущность, скрытая за этим символом.

31. Сегодняшние горы вчера были океаном и станут океаном завтра. Все находится в состоянии непрерывного движения, вся Вселенная – поток изменений. Но есть Единое неизменное, и это Бог.

32. Бог – это неограниченное человеческое существо. Невозможно, чтобы было иначе, поскольку если мы являемся человеческими существами, то у нас должен быть Бог одной с нами сущности.

33. Мы должны ощутить Бога, чтобы убедиться в том, что Бог существует. Мы должны прочувствовать факты религии, чтобы знать: это факты. Сколько бы мы ни рассуждали, ничто, кроме нашего собственного восприятия, не сможет сделать эти вещи для нас реальными, не сможет сделать мою веру твердой, как скала.

34. У истины такое лицо, что всякий, кто видит это лицо, становится в ней убежденным. Не нужно факела, чтобы показать солнце, – солнце само по себе лучезарно. Если истине нужны основания, что послужит доказательством этих оснований?

35. Что является доказательством существования Бога? Непосредственное восприятие, пратъ-якша. Доказательством существования этой стены является то, что я ее вижу. Так в прошлом Бога воспринимали тысячи и так Его будут ощущать все, кто захочет Его ощутить. Но подобное восприятие отнюдь не является чувственным – это сверхчувственное, сверхсознательное восприятие.

36. Космический Разум есть то, что люди называют Господом, или Богом, или Христом, или Буддой, или Брахманом; то, что материалисты воспринимают как силу, а агностики – как бесконечное невыразимое; и все мы являемся частью этого.

ГУРУ, ИЛИ ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ

1. Душа в состоянии воспринять лишь импульсы другой души, и никакие иные. Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими интеллектуалами, но в конце концов обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идет рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека... Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, мы оказываемся чудовищно несостоятельными. Чтобы ускорить развитие духа, импульс должен исходить от другой души. Человек, от души которого исходит такой импульс, называется гуру – учитель; а человек, душе которого передается этот импульс, называется шишъя – ученик... «Истинный проповедник религии должен обладать замечательными способностями, и умным должен быть его слушатель»; и только если оба они велики и неординарны, результатом явится прекрасное духовное пробуждение, и никак иначе.

2.       Вот описание гуру: «Тот, кто сам пересек ужасающий океан жизни, и без единой мысли снискать что-либо для себя помогает другим пересечь этот океан». Это и есть гуру; и запомните – никто иной не может быть гуру.

3. Таинственный закон природы таков, что как только поле готово, семя должно упасть; как только душа возжелает религии, тот, кто передает силу религии, должен прийти. «Ищущий грешник встретит ищущего спасителя». Когда сила притяжения в принимающей душе наливается и созревает, сила, отвечающая на притяжение, должна появиться.

4. Истинный гуру – тот, благодаря кому мы обретаем свое духовное рождение. Он – канал, по которому на нас изливается духовный поток, связующее звено между нами и духовным миром. Слишком сильная вера в личность может привести к слабости и идолопоклонству, в то время как сильная любовь к гуру делает возможным быстрый рост. Он связывает нас с внутренним гуру. Преклонись перед своим гуру, если в нем есть истина; такая гуру-бхакти (преданная любовь к учителю) быстро приведет тебя к наивысшему.

5. Если Брахман проявлен в одном человеке, тысячи людей продвигаются вперед, находя свой путь в свете, который он излучает. Только познавшие Брахмана являются духовными учителями человечества. Это подтверждается всеми священными писаниями и разумом тоже. Только эгоистичные брахманы ввели в нашей стране систему наследственных гуру, которая противоречит Ведам и шастрам. Поэтому даже выполняя духовную практику, люди не добиваются успеха в самосовершенствовании и познании Брахмана.

6. Но есть еще более серьезные опасности в том, что касается передающего, гуру. Многие люди, утопая в невежестве, тем не менее преисполнились в своем сердце гордыни и полагают, что им известно все, но не останавливаются на этом, а стремятся и других взвалить на свои плечи; в результате – слепой ведет слепого, и оба падают в яму... Мир полон подобными. Каждый хочет быть учителем, всякий нищий желает сделать подарок в миллион долларов! Подобные учителя так же нелепы, как эти нищие.

7. Нет ничего выше и священнее того знания, которое передается душе духовным учителем. Если человек стал совершенным йогом, знание приходит само по себе, но его невозможно получить из книг. Вы можете обойти все четыре стороны света, искать в Гималаях, Альпах, на Кавказе, в пустынях Гоби и Сахаре или на дне моря, но знание не придет, пока вы не найдете учителя.

8. Стремитесь снискать милость Господа и величайших из Его детей – вот два главных пути, ведущих к Богу. Очень нелегко встретиться с детьми Света; пять минут, проведенных в их обществе, изменят всю жизнь; и если вы действительно стремитесь к этому, один из них придет к вам. Присутствие тех, кто любит Бога, делает и место святым – «такова слава детей Господа». Они суть Он, и когда они говорят, слова их – священные писания. Место, в котором они побывали, наполняется их вибрациями, и те, кто туда приходит, чувствуют их и тоже обретают стремление к святости.

СЧАСТЬЕ

1. Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его счастливым; и после долгих

лет борьбы в конце концов понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что

никто не может сделать его счастливым, кроме него самого.

2.       Здесь никто по-настоящему не счастлив. Если человек богат и у него много еды, он страдает расстройством пищеварения и не может есть. Если же у человека все в порядке с пищеварением, он обладает аппетитом обжоры и ему нечего в рот положить. У богатого нет детей. А у бедного и голодного целый выводок детишек, и он не знает, что с ними делать. Почему так обычно бывает? Потому что счастье и горе – это две стороны одной медали; кто принимает счастье, должен

также принять и горе. Мы все привержены глупой идее, что возможно обладать счастьем без горя; и эта идея так завладела нами, что мы утратили контроль над своими чувствами.

3. В Индии на некоторых маслобойнях используются волы, которые ходят по кругу, и благодаря этому движению растирается масличное семя. На шею вола надевается ярмо. К ярму прикреплена палка, а к ней привязан пучок соломы. Волу прикрывают глаза таким образом, чтобы он мог смотреть только прямо перед собой; и он вытягивает шею, чтобы дотянуться до соломы. Этим он толкает палку немного вперед, и делает новую попытку, затем еще одну, и повторяет ее снова и снова все с тем же результатом. Вол никогда не дотянется до соломы, но все ходит и ходит по кругу в надежде дотянуться до нее, тем самым выжимая масло. Точно так же вы и я, рожденные рабами природы, денег и богатства, жен и детей, неизменно тянемся к пучку соломы, пустой химере, и проходим по кругу бесчисленных жизней, так и не получая того, к чему стремимся. Великая мечта – любовь; мы все жаждем любить и быть любимыми, мы все желаем быть счастливыми и никогда не знать горя, но чем больше мы стремимся к счастью, тем больше оно удаляется от нас.

4. Мы видели, что счастье заключено либо в теле, либо в разуме, либо в Атмане. У животных и у низших из человеческих существ, которые подобны животным, все счастье заключено в теле. Ни один человек не может есть с таким же наслаждением, как изголодавшийся пес или волк; таким образом, у собаки и волка все счастье заключено только в теле. У человека мы наблюдаем более высокий уровень счастья – счастье мысли; а джняни-йог находит счастье на наивысшем уровне – в Я, в Атмане. Для философа познание Я имеет высочайшую ценность, поскольку приносит ему наивысшее доступное счастье. Наслаждение чувств или материальные вещи не могут представлять для него высшей ценности, поскольку не приносят той же радости, которую он находит в знании как таковом. И в конце концов единственной целью становится знание; и это действительно высшее счастье, ведомое нам.

5. «Зависимость – горе. Независимость – счастье». Адвайта является единственной системой, дающей человеку полное владение собой. Она устраняет всякую зависимость и связанные с этим предрассудки, тем самым делая нас отважными в страдании, отважными в действии и позволяя в конечном итоге достичь абсолютной Свободы.

6.       Может ли мир обрести вечное счастье? Невозможно поднять волну в океане, чтобы одновременно где-то не образовалась впадина. Общая сумма добра в мире во все времена оставалась неизменной по отношению к человеческим потребностям и алчности. Она не может стать больше или меньше. Возьмите историю рода человеческого, как мы ее знаем сегодня. Разве не одни и те же горести и счастье, удовольствия и страдания и различия в положении людей находим мы в ней? Разве не происходит так, что одни богаты, другие бедны, одни занимают высокое, другие – низкое положение, одни здоровы, другие больны? У египтян, греков, римлян в древние времена все было так же, как у американцев в наши дни. Насколько известна история человечества, все и всегда было именно так.

7. Мы не можем прибавить счастья миру, как не можем прибавить и страдания. Общая сумма энергий радости и страдания, проявленных здесь, на этой Земле, всегда будет оставаться одинаковой. Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда остается неизменным, потому что такова природа мира. Прилив и отлив, подъем и падение – в этом сама природа мира; и полагать иначе было бы не более логично, нежели утверждать, что возможна жизнь без смерти.

8. Философия настаивает, что существует абсолютная радость – радость, которая всегда неизменна. Эта радость не может заключаться в тех маленьких радостях и удовольствиях, которые мы имеем в этой жизни. И все же веданта говорит нам, что все проявления радости в жизни есть не что иное, как искры той истинной Радости, поскольку она – единственная существующая радость. Каждое мгновение мы наслаждаемся абсолютным блаженством, только оно сокрыто, неверно понято и превращено в карикатуру. Любое ощущаемое блаженство, счастье и радость, даже радость вора от украденного, являются проявлениями того абсолютного Блаженства, которое было омрачено, загрязнено всеми внешними обстоятельствами и неверно истолковано.

9. За всяким счастьем следует несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. Чем более развита душа, тем скорее одно сменяет другое. То, что нам нужно, не счастье и не горе. И то и другое заставляет нас забывать свою истинную природу. И то и другое – цепи: одна – золотая, другая – железная. За тем и другим стоит Атман, который не знает ни счастья, ни горя.

10. Счастье приходит к человеку, неся венец печали на голове. Тот, кто принимает счастье, должен принять и печаль.

11. Только тогда останавливается смерть, когда я един с жизнью; только тогда может прекратиться горе, когда я един со счастьем; только тогда могут прекратиться ошибки, когда я един со знанием.

12. Страдания мира нельзя излечить одной лишь физической помощью. Пока не изменится природа человека, физические потребности будут возникать и страдания всегда будут присутствовать, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно излечить. Единственное решение этой проблемы – сделать человечество чище. Невежество – мать всего зла и несчастья, которое мы видим. Только когда у людей будет свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, – только тогда, и не раньше, прекратится страдание в мире.

13. Пока существует желание, невозможно достичь истинного счастья. Только созерцательное изучение объектов, подобное стороннему наблюдению, приносит нам истинную радость и счастье.

14. Животное обретает свое счастье в чувствах, человек – в интеллекте, а Бог – в духовном созерцании. Только для души, достигшей состояния созерцательности, мир становится по-настоящему красивым. Для того, кто ничего не желает и не смешивает себя с разнообразными изменениями в природе, они представляют единую панораму красоты и величия.

ИНДУИЗМ

1. Индуизм определяет для человеческой души один долг, только один. Он заключается в стремлении осознать постоянное в преходящем. Никто не осмеливается указывать единственный путь для достижения этого. Брак или безбрачие, добро или зло, получение знаний или невежество – любое средство оправдано, если ведет к цели. И в этом отношении существует огромная разница между индуизмом и буддизмом, поскольку основным направлением последнего является осознание непостоянства внешнего, что, вообще говоря, может быть достигнуто только одним путем. Вы помните историю из Махабхараты о молодом йоге, который возгордился своими психическими силами, когда сжег тела вороны и журавля напряжением воли, используя силу, порожденную гневом? Вы помните, как молодой отшельник отправился в город и встретил сначала жену, ухаживающую за своим больным мужем, а затем мясника по имени Дхармавьядха, и каждый из встреченных йогом достиг просветления на пути взаимной верности и долга?^[26]

2. От высокого духовного полета философии веданты, отголосками которой кажутся последние научные открытия, до низких идей идолопоклонства со всей его разнообразной мифологией, агностицизма буддистов и атеизма джайнов – всем и каждому находится место в религии индуизма.

3. Поэтому для индуиста весь мир религий – это лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в различных условиях и обстоятельствах. Каждая религия есть не что иное, как пробуждение Бога в материальном человеке, и один и тот яке Бог является вдохновителем всех религий. Почему же тогда существует так много противоречий? По мнению индуиста, они только кажущиеся. Противоречия возникают из-за того, что одна и та же истина адаптируется к разнообразным условиям отличающихся друг от друга натур.

4. Для индуиста человек путешествует не от ошибки к истине, но от истины к истине, от низшей истины к высшей. Для него все религии – от самого низкого фетишизма до высшего абсолютизма – это многочисленные попытки человеческой души воспринять и осознать Бесконечное; и качество каждой из таких попыток определяется условиями рождения и окружения, каждая из них отмечает новую стадию в развитии; и каждая душа – это молодой орел, взлетающий все выше и выше, набирая все больше и больше сил, пока не достигнет сияющего солнца.

5. Несмотря на различия и противоречия между нашими разнообразными учениями, в них тоже есть несколько положений, создающих почву для единства. Первое – это то, что практически все они признают существование трех вещей, трех сущностей: Ишвары, Атмана и Джагата. Ишвара – Тот, кто вечно творит, хранит и разрушает всю Вселенную. Все, кроме школы санкхья, верят в это. Далее, доктрина об Атмане и реинкарнации души, согласно которой бесчисленные индивидуальные души, снова и снова воплощаясь в разных телах, кружат в колесе рождения и смерти, каждая – согласно своей собственной карме. Это самсаравада, или... доктрина о перерождении. Далее, существует Джагат, или Вселенная, не имеющая начала и конца. И хотя одни воспринимают эти три понятия как аспекты единого целого, другие — как три явно разные сущности, а третьи используют прочие разнообразные подходы, тем не менее все они единодушны в своей вере в этих трех сущностей.

6. Вы слышите каждый день – и иногда, к сожалению, от людей, которым следовало бы знать об этом больше, – обличения нашей религии за то, что она является религией ни в коей мере не завоевательной. На мой взгляд, это довод за то, что наша религия истиннее других, ибо она никогда не завоевывала, никогда не проливала крови, из ее уст всегда изливались на всех слова благословения и мира, слова любви и сочувствия. Здесь и только здесь впервые стали проповедовать идеалы терпимости, здесь и только здесь терпимость и сочувствие воплотились на практике. Во всех других странах это только теория; здесь и только здесь индуисты строят мечети для мусульман и церкви для христиан.

7. Кардинальные черты индуистской религии основываются на медитативной и умозрительной философии и на этических наставлениях, содержащихся в разных книгах Вед, согласно которым Вселенная бесконечна в пространстве и вечна во времени. Она никогда не имела ни начала, ни конца. Бесчисленны были проявления силы Духа в царстве материи, силы Бесконечного в обители тленного, но Сам Бесконечный Дух – самосущ, вечен и неизменен. Течение времени не оставляет никакого следа на циферблате вечности. В области сверхчувственного, которую совершенно невозможно постичь человеческим пониманием, нет прошлого и нет будущего. Веды учат, что душа человека бессмертна. Тело подчиняется закону роста и распада; то, что растет, по необходимости должно и разрушиться. Но обитающий внутри Дух связан с бесконечной и вечной жизнью – у него никогда не было начала, не будет никогда и конца.

8. Индуизм терпимо относится к прозелитизму. Любой человек, будь он шудра или чандала, может излагать философские суждения даже брахману. Истину можно познать из уст человека самого низкого положения, независимо от того, к какой касте или вере он принадлежит.

9. Когда впервые пришли мусульмане, у нас, считается – полагаю по Фериште, старейшему мусульманскому историку, – индуистов было шестьсот миллионов. Теперь нас около двухсот миллионов. И потом с уходом каждого индуистский стан не только теряет одного приверженца, но и обретает еще одного врага.

Надо сказать, что огромное большинство перешедших из индуизма в мусульманство или христианство – это люди, обращенные мечом, или их потомки. Было бы очевидной несправедливостью относить этих людей к любым разрядам неправоспособности. Как же обстоит дело с инородцами, спрашиваете вы? Что ж, в прошлом происходило массовое обращение урожденных иноверцев и чужестранцев, и этот процесс продолжается до сих пор.

На мой взгляд, сказанное справедливо не только по отношению к коренным племенам, далеким народам и почти всем нашим завоевателям, до мусульманского вторжения, но также и по отношению ко всем тем кастам, которые, согласно пуранам, имели особое происхождение. Я полагаю, что они были инородцами, ассимилировавшимися таким образом.

Ритуалы искупления, безусловно, уместны, в случае добровольно обратившихся в иную веру, теперь возвращающихся в лоно своей матери-церкви; но на тех, кого отлучили путем завоевания – как в Кашмире и Непале, – или на иностранцев, желающих присоединиться к нам, не должно налагаться никакое наказание.

10. Индуист не желает жить по теории и полагаться на слова. Если есть реальности за пределами обычного чувственного существования, он желает встретиться с ними лицом к лицу... Индуистская религия заключается не в борьбе и попытках верить в определенную доктрину или догму, но в реализации; не в том, чтобы верить, но в том, чтобы быть и стать.

ИНДУСЫ

1. В Индии никогда не существовало религиозных преследований со стороны индусов, они почитают все религии мира. Индусы приютили часть иудеев, изгнанных из своей страны; и в результате сохранились малабарские евреи. В другое время они приняли спасшихся персов, когда те были уже почти уничтожены. Эти персы живут в Индии по сей день как часть нас самих и любимы нами; они известны как современные бомбейские парсы. Были и христиане, утверждавшие, что пришли вместе со св. Фомой, учеником Иисуса Христа. Им разрешили осесть в Индии, сохранив при этом приверженность своим взглядам; их колония существует до сих пор. И этот дух терпимости не умер. Он никогда не исчезнет в Индии, это невозможно.

2. Ты можешь быть дуалистом, а я могу быть монистом. Ты можешь верить, что являешься вечным служителем Бога; а я могу утверждать, что я един с самим Богом; и тем не менее мы оба – добрые индусы. Как же такое возможно? Тогда читай:

«Все сущее – Единый, мудрые называют Его разными именами».

3. Одна из особенностей индусского ума состоит в том, что он всегда требует максимально

возможного обобщения, оставляя разработку деталей на потом. В Ведах поставлен вопрос: «Что есть то, с познанием чего мы постигаем все?» Так, все книги и все философии, которые были созданы, предназначались лишь для доказательства того, с познанием чего мы познаем все.

4. Индусы были смелыми — пусть это прозвучит хвалой им – смелыми мыслителями во всех своих представлениях, настолько смелыми, что одна искра их мысли страшит так называемых смелых мыслителей Запада. Профессор Макс Мюллер хорошо сказал, что они забрались на такие высоты, где лишь их легкие способны дышать, а легкие других существ разорвались бы. Эти смельчаки следовали разуму, куда бы он их ни вел, – неважно, какой ценой, никогда не заботясь о том, что общество подумает или скажет о них; проповедовали и говорили только то, что считали верным и истинным.

5. Древние индусы были удивительными учеными, настоящими живыми энциклопедиями. Они говорили: «Иметь знания в книгах и деньги в чужом кармане – значит не иметь ни знаний, ни денег».

6. У индусов вы обнаружите одну национальную идею – духовность. Ни в одной другой религии, ни в каких других священных книгах мира вы не увидите, чтобы столько энергии тратилось на определение понятия Бога. Они постарались дать понятие о душе так, чтобы ничто земное не коснулось и не исказило его. Духовное должно быть божественным; и дух, понятый как дух, не должен быть превращен в человека.

7. Арий всегда искал божественность внутри самого себя. С течением времени это стало естественным, характерным, нашло отражение в искусстве и в самых обыденных делах. Даже в настоящее время, если взять европейскую картину с изображением религиозно настроенного человека, художник всегда заставляет его взор вверх, в поисках Бога вне своей сущности, смотреть в небеса. В Индии же, чтобы показать религиозное чувство, человек всегда изображается с закрытыми глазами. Он как будто смотрит внутрь себя.

8. Слово «индус» («hindu»), которым теперь стало модно нас называть, полностью утратило свое изначальное значение, так как оно на самом деле обозначало тех, кто жил по ту сторону реки Инд (на санскрите «Синдху»). Это название было искажено древними персами, и всех людей, живших по ту сторону реки Синдху они назвали индусами. Так это слово дошло до нас, и во времена мусульманского правления мы сами приняли его.

9. Вы индусы – ив вас заложена инстинктивная вера в то, что жизнь вечна. Иногда ко мне приходят молодые люди и говорят со мной об атеизме; я не верю в то, что индус может стать атеистом. Он может читать европейские книги и убеждать себя в том, что он материалист, но только временно. Этого нет в вашей крови. Невозможно верить в то, что отсутствует в вашем укладе; это было бы безнадежной задачей. Не пытайтесь это делать. Я однажды попытался, когда был еще мальчишкой, но безрезультатно.

ЖИЗНЬ СЕМЬЯНИНА

1. Семьянин должен быть предан Богу; познание Бога должно стать целью его жизни. И все же ему следует постоянно трудиться, выполняя все свои обязанности, но при этом отказаться от плодов своего труда во имя Бога.

2. Выполняй свою свадхарму – вот истина, истина из истин... Конечно, ты не должен причинять зло, боль или угнетать кого бы то ни было; старайся делать как можно больше добра для других. Но грех пассивно подчиняться злу, чинимому другими, – для семьянина. Он должен попытаться тут же отплатить им той же монетой.

3. Семьянин должен зарабатывать деньги с усердием и энтузиазмом, и тем самым поддерживать и обеспечивать удобства своей семьи и других людей, а также совершать добрые дела, насколько это возможно. Если ты не способен делать это, как же ты можешь считать себя человеком? Ты не в состоянии быть даже семьянином – что же говорить о мокше для тебя!

4. Правило расходования своих средств для семьянина таково: одну четверть дохода – на свою семью, одну четверть – на благотворительность, одну четверть – отложить на хранение, одну четверть – для себя.

5. Если человек удаляется от мира, чтобы поклоняться Богу, он не должен думать, что живущие в миру и трудящиеся на благо мира не почитают Бога; так же и тот, кто живет в миру для своих жены и детей, не должен думать, что отказавшиеся от мира – недостойные бездельники. Каждый велик на своем месте.

6. Запад считает, что брак включает в себя все, что лежит по ту сторону законной связи, в то время как в Индии супружество воспринимают как узы, налагаемые обществом на двух людей с целью объединить их на целую вечность. Эти двое, хотят они того или нет, должны соединятся друг с другом в браке из жизни в жизнь. Каждый обретает половину всех заслуг другого. И если один из них в этой жизни безнадежно отстал, другому остается только ждать, коротая время пока спутник или спутница не нагонит.

7. Целомудрие – главная добродетель и в мужчине, и в женщине; и редко можно найти человека, сколь бы легкомысленным он ни был, которого не могла бы вернуть на путь истинный нежная, любящая и целомудренная жена. Мир еще не настолько плох. Мы много слышим о грубых мужьях и о непорядочности мужчин, но разве нет грубых и непорядочных женщин? Если бы все женщины были так добры и чисты, как они постоянно уверяют, то я убежден, что в мире не осталось бы ни одного непорядочного мужчины. Разве существует грубость, которую нельзя победить чистотой и целомудрием? Добрая и целомудренная жена, которая смотрит на всех мужчин, кроме своего мужа, как на своих детей, и относится к ним как мать, обретет своей чистотой такую силу и величие, что вряд ли найдется мужчина, сколь бы грубым он ни был, который не ощутит в ее присутствии атмосферу святости. Таким же образом каждый мужчина должен смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на свою мать, дочь или сестру. И человек, который стремится быть религиозным учителем, должен смотреть на каждую женщину как на свою мать и обращаться с ней соответствующим образом.

8. Семьянин – это средоточие жизни и общества. Его поклонение Богу состоит в том, чтобы приобретать и использовать свое богатство праведным путем; ведь семьянин, который стремится стать богатым праведными средствами и для праведных целей, делает для обретения спасения практически то же, что и отшельник, молящийся в своей келье, ибо в этих людях мы видим лишь разные аспекты одной и той лее добродетели самоотдачи и самопожертвования, подсказанной чувством преданности Богу и всему, что есть Он.

9. Вы просите что-нибудь у своих детей взамен того, что им дали? Ваш долг – работать ради них, и этим все сказано. Что бы вы ни делали для какого-то человека, города, государства, относитесь к этому так лее, как вы относитесь к своим детям – не ждите ничего взамен. Если вы способны постоянно находиться в положении дающего, когда все, что вы даете, – бескорыстное подношение миру, без всякой мысли о собственной выгоде, тогда ваш труд не принесет привязанности.

10. Мой Учитель часто говорил: «Относитесь к своим детям так, как относится нянька». Нянька возьмет младенца на руки, приласкает его, развеселит и будет нежна с ним, как если бы малыш был ее собственным ребенком, но как только вы дадите ей расчет, она готова уехать, собрав вещи... Все, что имело форму привязанности, будет забыто; обычная нянька не испытает никакой боли, если ей придется расстаться с вашими детьми и принять на попечение новых.

Именно так и ты должен поступать со всем, что считаешь своей собственностью. Ты – нянька; и, веруя в Бога, верь все то, что ты считаешь своим, на самом деле принадлежит Ему.

11. Со своими врагами семьянину следует быть героем, то есть противостоять им. В этом долг семьянина. Ему нельзя отсиживаться в углу и причитать, и болтать глупости о непротивлении злу. Если он не проявил себя героем перед врагами – он не выполнил своего долга. А с друзьями и родственниками он должен быть кроток, как ягненок.

12. Семьянин должен быть правдивым и говорить мягко, используя слова, которые приятны людям, которые принесут добро окружающим; ему не следует говорить о делах других людей.

13. <Семьянин> должен всеми силами стремиться заслужить доброе имя. Он не должен играть в азартные игры, не должен бывать в дурном обществе, не должен лгать и становиться причиной неприятностей других людей.

ИДЕАЛЬНАЯ ЖЕНСТВЕННОСТЬ

1. Великие арии, в том числе и Будда, всегда ставили женщину в равное положение с мужчиной. Для них не существовало пола в религии. В Ведах и упанишадах женщины учили высочайшим истинам, и к ним относились с тем же почтением, что и к мужчинам.

2. Будда признавал право женщины на равное положение в религии; его первой и одной из величайших учениц была его собственная жена, которая возглавила буддийское движение среди женщин Индии.

3. В записях об индийских святых присутствует уникальная фигура пророчицы. В христианской вере есть только пророки, в то время как в Индии святые женщины занимают заметное место в священных книгах.

4. Вы помните, как Яджнявалкья должен был держать экзамен при дворе царя Джанаки^[27]? Его главным экзаменатором была дева-оратор <Гарги> Вачакнави – брахмавадини, как их называли в те времена. «Как две сияющие стрелы в руках искусного стрелка, мои вопросы» – говорит она. Там никак не комментируется ее пол. И опять же, существовало ли равенство более полное, нежели равенство мальчиков и девочек в наших старых лесных университетах? Почитайте наши драмы, написанные на санскрите, – прочтите историю о Шакунтале и скажите, может ли теннисоновская «Королева»^[28] чему-то научить нас?!

5. Арийский и семитский идеалы женщины всегда были диаметрально противоположны. Семиты считают, что присутствие женщины представляет опасность для богослужения и что она не может выполнять никакой религиозной функции – даже такой, как убиение птицы для принятия ее в пищу; по представлениям же ариев, мужчина не может выполнить религиозного ритуала без жены.

6. У мира не будет шансов улучшить свое благосостояние, если положение женщины не изменится в лучшую сторону. Птица не может летать на одном крыле.

Отсюда в воплощении Рамакришны принятие женщины как гуру, отсюда его выполнение практик в женском одеянии и в настрое души, отсюда же и его проповедь принципа материнства женщин как проявлений Божественной Матери.

7. Если вы не позволяете кому-то стать львом, он станет лисой. Женщины – это сила, только ныне больше направленная во зло, потому что мужчина притесняет женщину; она – лиса, но когда ее перестанут притеснять, она станет львом.

8. Лучшим показателем степени развития нации является отношение к женщине. В Древней Греции не существовало абсолютно никакой разницы в положении мужчины и женщины. Существовала идея полного равенства. Индус не может стать священником, пока не женится, поскольку одинокий человек – это только половина человека, и поэтому он несовершенен. Идея совершенной женственности состоит в совершенной независимости. Главный лее идеал жизни современной индийской женщины – ее чистота. Жена является центром круга, устойчивость которого зависит от ее чистоты. Крайнее проявление этой идеи было причиной сжигания индийских вдов. Индийские женщины очень духовны и весьма религиозны, возможно, более духовны и религиозны, чем любые другие женщины в мире. Если мы сумеем сохранить в них эти прекрасные качества и в то же время развить интеллект, индийская женщина будущего станет идеалом женщины для всего мира.

9. На мой взгляд, народ должен сначала воспитать в себе огромное уважение к материнству, признав священным брак и нерушимым, прежде чем он сможет достичь идеала совершенной чистоты. Римские католики и индусы, считая брак священным и нерасторжимым союзом, породили мужчин и женщин великой чистоты, обладавших огромной силой. Для арабов брак – это контракт или насильственное обладание, расторжимое по желанию; и здесь мы не находим развития идеи девства, или брахмачари. Современный буддизм, попав к народам, не начавшим еще эволюцию брака, произвел пародию на монашество. Поэтому, пока в Японии не разовьется великий и священный идеал брака (нечто большее, чем взаимное влечение и любовь), я не вижу возможности появления там великих монахов и монахинь. Как вы сами убедились в том, что славу жизни составляет чистота, так и у меня открылись глаза на то, что требуется высокое освящение брака для подавляющего большинства людей, чтобы произвести на свет немногих, способных сохранять целомудрие целую жизнь.

10. Сегодня Богу нужно поклоняться как «Матери», Бесконечной Энергии. Это приведет к очищению, и огромная энергия придет сюда, в Америку. Здесь над нами довлеют храмы, и люди не страдают так, как в других, более бедных странах. Женщина страдала зоны лет, и это дало ей бесконечное терпение и бесконечную стойкость. Она привержена идее. Именно это делает ее опорой даже тех религий, которые изобилуют предрассудками. Она является опорой проповедников в каждой стране, и именно это освободит ее. Мы должны стать ведантистами и жить этой великой идеей; она должна дойти до масс, и только в свободной Америке можно это осуществить. В Индии такие идеи высказывались отдельными личностями, такими как Будда, Шанкара и другие, но массы их не поддержали. В новом цикле массы должны жить по веданте, и это придет от женщин.

«Храни возлюбленную прекрасную Мать в глубинах сердца.

Выбрось все, оставь лишь свой язык, оставь его чтобы повторять: "Мать, Мать!"

Не пускай приспешников зла; пусть лишь ты со мною, сердце мое, увидишь Мать.

Превосходящая все живущее!

Луна моей жизни, Душа моей души!»

11. Вы еще не поняли удивительного значения жизни Матери^[29] – никто из вас не понял. Но постепенно вы осознаете. Без Шакти (Силы) для мира нет возрождения. Почему наша страна является самой слабой и самой отсталой из всех стран? Потому что там Шакти держат в бесчестье. Мать родилась, чтобы возродить в Индии эту чудесную Шакти; и вокруг нее, как вокруг ядра, Гарги и Майтрейи^[30] будут снова рождаться в мире. Дорогой брат, теперь ты понимаешь мало. Но постепенно ты узнаешь об этом все. Поэтому я желаю, чтобы прежде всего появился Ее матх... Ничего не достичь без милости Шакти. Что я вижу в Америке и Европе? – Поклонение Шакти, поклонение Силе. И все лее они поклоняются Ей невежественно, через услаждение чувств. Вообрази же, сколько добра поклонение Шакти принесет тем, кто будет служить Ей во всей чистоте, в саттвическом духе, глядя на нее как на свою мать. Я начинаю понимать вещи яснее с каждым днем, мое внутреннее видение открывается все больше и больше. Поэтому мы должны прежде всего воздвигнуть матх для Матери. Сначала Мать и ее дочери, потом Отец и его сыновья – можешь это понять?.. Для меня милость Матери тысячекратно дороже милости Отца. Милость Матери, благословение Матери первостепенны для меня...

12. «Я знаю, что раса, породившая Ситу – даже если она только мечтала о ней, – питает почтение к женщине, которому нет равных на земле. Существует множество трудностей, которые под давлением закона испытывает западная женщина и которые совершенно неведомы нашим. У нас, конечно, есть свои недостатки и свои исключения, но они есть и на Западе. Мы никогда не должны забывать, что на всем земном шаре общим является стремление проявлять любовь, нежность и правдивость и что национальные обычаи – лишь наиболее доступный способ их проявления. По поводу семейных добродетелей я без колебаний скажу, что наши индийские методы во многом предпочтительнее всех прочих».

«Тогда есть ли вообще у наших женщин проблемы, Свамиджи?»

«Конечно, у них есть множество проблем, и серьезных, но нет таких, которые бы не разрешались волшебным словом "образование". Истинное образование, однако, еще не постигнуто нами».

«А как бы вы определили его?»

«Я предпочитаю не давать определений, – ответил Свами, улыбаясь. – И тем не менее оно может быть охарактеризовано как развитие способностей (не накопление слов), или же как обучение людей правильному и действенному волеизъявлению. Таким образом, мы дадим Индии необходимых ей великих бесстрашных женщин, достойных продолжать традиции Сангхамитты, Лилы, Ахалья Баи и Миры Баи, – женщин, способных быть матерями героев, потому что они чисты, самоотверженны и сильны той силой, которая приходит к тем, кто прикасается к стопам Бога».

13. Я бы очень хотел, чтобы наши женщины обладали вашей интеллектуальностью, но не за счет утраты чистоты. Вы восхищаете меня своими знаниями; но мне не нравится, как вы дурное прикрываете розами и называете благом. Интеллектуальность не высшее благо. Мораль и духовность – вот к чему мы стремимся. Наши женщины не такие ученые, но более чистые.

Для всех женщин любой мужчина, кроме мужа, должен быть как сын. Для всех мужчин каждая женщина, кроме жены, должна быть как мать. Когда я смотрю вокруг себя и вижу то, что вы называете галантностью, мою душу наполняет отвращение. До тех пор, пока вы не научитесь игнорировать вопрос пола и встречаться друг с другом на основе простой человечности, ваши женщины не достигнут настоящего развития. До тех самых пор они будут оставаться игрушками, не более того. Все это становится причиной разводов. Ваши мужчины низко кланяются и предлагают даме кресло, но тут же на одном дыхании рассыпаются в комплиментах. Они говорят: «О мадам, как прекрасны ваши глаза!» Какое право они имеют говорить это? Как смеет мужчина заходить так далеко, и как могут ваши женщины допускать это? Такие вещи развивают наименее благородную сторону человеческой природы. Они не ведут к возвышенным идеалам.

Мы не должны думать о том, что мы – мужчины и женщины; мы должны думать только о том, что мы – человеческие существа, рожденные, чтобы бережно относиться друг к другу и помогать друг другу. Как только молодой человек остается наедине с девушкой, он начинает делать ей комплименты, и до своей женитьбы он, возможно, уже поухаживает за парой сотен женщин. Ба! Если бы я принадлежал к тем, кто вступает в брак, я бы смог найти любимую женщину и безо всего этого!

Когда я был в Индии и наблюдал за этим со стороны, мне говорили, что все в порядке, что это просто любезность, и я верил. Но я много путешествовал с тех пор и знаю, что это не так. Это неправильно; только вы, люди Запада, закрываете глаза и говорите, что это хорошо. Проблема наций Запада состоит в том, что они молоды, глупы, непостоянны и богаты. Каких несчастий можно ожидать даже от одного из этих качеств, но когда три или все четыре соединяются вместе – берегитесь!

14. Затем встает вопрос о религии; индуизм становится поддержкой. Ибо заметьте, наша религия учит, что брак есть нечто дурное, что он только для слабых. Истинно духовные мужчины и женщины вообще не вступают в брак. Так, религиозная женщина говорит: «Что ж, Господь дал мне лучший шанс. Зачем же вступать в брак? Благодари Бога, молись Богу, какой смысл в том, чтобы любить мужчину?»

15. Следующее – это поклонение женщине (в Америке). Это поклонение Шакти – не вожделение, оно по сути Шакти-пуджа, поклонение кумари (деве) и садхаве (замужней женщине, чей муж жив), которое проводится в Варанаси, Калигхате и других святых местах. Это поклонение Шакти не только в мыслях, не в воображении, но в действительной, видимой форме. Наше поклонение Шакти происходит только в священных местах и только в определенное время, но их поклонение Шакти происходит везде и всегда – днями, неделями, месяцами и годами. Прежде всего – женщина, прежде всего – ее одежда, ее кресло, ее пища, ее потребности и удобства; первые почести во всех отношениях воздаются ей. Не говоря уже о женщинах благородного происхождения, не говоря о молодых и прекрасных, это поклонение выказывается любой женщине, будь она подруга или незнакомка.

16. Наряду с созданием образовательных центров для мужчин должны открыться и центры для обучения женщин. Брахмачарини, образованные и с характером, должны взять на себя задачу преподавания в таких центрах. История и пураны, домоводство и искусства, обязанности семейной жизни и принципы, способствующие развитию идеального характера, – всему этому должны учить там с использованием современной науки; и студентки должны обучаться этической и духовной жизни. Мы должны заботиться о том, чтобы они стали со временем идеальными хранительницами очага. Их дети еще больше разовьют в себе добродетели, присущие своим матерям. Только в семьях образованных и благочестивых матерей рождаются великие люди. А вы низвели своих женщин до подобия производящих машин; ради всего святого, неужели это результат вашего образования? Прежде всего должен произойти подъем женщин, пробуждение масс, и только после этого что-то действительно хорошее может прийти в нашу страну, в Индию.

17. Жена – соратница в религии. Индуист должен выполнять сотни ритуалов, и ни один из них не может быть совершен, если у него нет жены. Видите ли, священнослужители связывают супругов узами, и они вместе посещают многие храмы и совершают великие паломничества.

Рама покинул свое тело и воссоединился с Си-той в мире ином.

Сита – чистая, чистая, многострадальная!

Сита – это имя всего доброго в Индии, чистого и святого; всего того в женщине, что мы называем женщиной.

Сита – терпеливая, многострадальная, вечно преданная, вечно чистая жена! За время всех своих страданий она не произнесла ни одного резкого слова о Раме.

Сита никогда не платила болью за боль.

Будь Ситой!

18. На Западе женщины правят, у них есть влияние и власть. Если бы храбрые и талантливые женщины, подобные тебе, хорошо знающие веданту, отправились в Англию проповедовать, я уверен, что каждый год сотни мужчин и женщин обретали бы благословение, принимая религию страны Вхараты. Если бы кто-нибудь, подобный тебе, отправился туда, Англия бы всколыхнулась, что уж говорить об Америке! Если индийская женщина, одетая в индийские одежды, начнет проповедовать религию, сошедшую с уст риши Индии – я вижу это как пророческое видение, – поднимется огромная волна, которая захлестнет весь западный мир. Неужели не найдется на земле Майтрейи, Кханы, Лилавати, Савитри и Убхаябхарати той, которая дерзнет это сделать?

19. Свобода есть первое условие духовного роста. Неверно, тысячу раз неверно, если кто-то из вас посмеет сказать: «Я найду путь спасения этой женщины или ребенка». Меня спрашивают вновь и вновь, что я думаю о проблеме вдовства и как я смотрю на женский вопрос. Позвольте мне ответить раз и навсегда: разве я вдова, чтобы спрашивать у меня эту чушь? Разве я женщина, чтобы вы задавали мне этот вопрос снова и снова? Кто вы такие, чтобы разрешать проблемы женщин? Разве вы Господь Бог, чтобы править каждой вдовой и каждой женщиной? Руки прочь! Они сами разрешат свои проблемы.

 

20. Женщинам должна быть предоставлена возможность по-своему решать свои проблемы. Никто не может и не должен делать это за них. И наши индийские женщины способны справиться с этим, как и любая другая женщина мира.

21. Ученик: Но, господин, где же взять сейчас в нашей стране образованных и добродетельных женщин, подобных Гарги, Кхане или Лилавати?

Свамиджи: Вы считаете, что таких женщин не существует сейчас в нашей стране? И все же на священной земле Индии, земле Ситы и Савитри, среди женщин можно найти такой характер, такой дух служения, такую любовь, сострадание, смирение и почитание, какие я не встречал нигде в мире! На Западе женщины иногда совсем не походят на женщин – они казались мне точной копией мужчин! Водят автомобили, корпят за работой в офисах, посещают занятия в школах, выполняют профессиональные обязанности! В одной только Индии вид женской скромности и сдержанности радует глаз! И с таким многообещающим материалом вы, увы, не смогли решить проблему их подъема! Вы не попытались вдохнуть в них свет знания! Ведь если они получат надлежащее образование, то вполне могут стать самыми идеальными женщинами в мире.

22. Получив такое образование, женщины разрешат свои проблемы. Их всегда приучали к беспомощности, рабской зависимости от других, поэтому при малейшем несчастии или опасности они могут только выплакивать глаза. Вместе с прочими качествами они должны обрести дух доблести и героизма. Сегодня им также необходимо научиться самообороне. Посмотрите на величие царицы Джанси!

23. Собственно, я весьма обескуражен женщинами этой страны (США). Они водят меня по магазинам и вообще повсюду, как маленького ребенка. Они выполняют самую разнообразную работу — я не умею и одной шестнадцатой того, что умеют они. По красоте они подобны Лакшми (богине счастья), по своим качествам они подобны Сарасвати (богине познания); они – воплощения Божественной Матери, и, поклоняясь им, человек поистине достигнет совершенства во всем. Боже праведный! Нас причисляют к рядам мужчин? Если я, прежде чем умру, сумею воспитать тысячу таких Мадонн – воплощений Божественной Матери – в нашей стране, то я умру спокойно. Тогда только твои соотечественники будут достойны своего имени...

Я действительно замираю от удивления, глядя на здешних женщин. Как добра к ним Божественная Мать! Они самые удивительные женщины! Они вот-вот загонят в угол мужчин, которые уже было одержали над ними победу. Это все благодаря Твоей милости, о Мать!.. Я не успокоюсь, пока не искореню половое разделение. Есть ли какое-либо разделение пола в Атмане? Долой различия между мужчинами и женщинами, все есть Атман! Отбросьте отождествление себя с телом – и восстаньте! Скажите: «Все есть!» – воспитывайте в себе положительные мысли.

ПОКЛОНЕНИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯМ

1. Бог – вечен, вездесущ и не имеет формы. Думать, что Он обладает какой-либо формой, – богохульство. Но тайна поклонения изображениям заключается в том, что ты пытаешься воплотить в каком-то предмете свое восприятие Божественного.

2. Мы видим, что среди основных религий мира ведантизм, буддизм и некоторые ветви христианства широко используют изображения; только две религии — мусульманство и протестантизм – отказываются от них. И все же мусульмане используют могилы своих святых и мучеников практически в таком же качестве, а протестанты, отказываясь от конкретных вспомогательных средств в религии, с каждым годом все дальше и дальше отходят от духовности.

3. Всех вас учили верить в вездесущего Бога. Попробуйте подумать об этом. Как мало среди вас тех, кто хоть сколько-нибудь представляет себе, что значит вездесущность! Если вы очень постараетесь, то у вас возникнет некий образ, подобный океану, или небу, или огромным, покрытым зеленью пространствам земли, или пустыне. Все это – материальные образы, и до тех пор, пока вы не сможете воспринимать абстрактное абстрактно, идеальное на уровне идей, вам придется прибегать к подобным формам, к материальным образам. Большой роли не играет, находятся ли эти образы в нашем сознании или вне его. Мы все – идолопоклонники от рождения; и идолопоклонство – это хорошо, ибо оно присуще человеческой натуре. Кто может выйти за эти рамки? Только совершенный человек, богочеловек. Все остальные – идолопоклонники. Пока мы видим перед собой Вселенную со всеми ее формами и образами, мы все – идолопоклонники. Она — огромный символ, которому мы поклоняемся. Тот, кто считает себя телом, – идолопоклонник от рождения. Мы – дух, который не имеет формы или образа, дух, который бесконечен, – мы не являемся материей. Поэтому каждый, кто не способен воспринимать абстрактное, кто не в состоянии осознавать себя тем, чем он является на самом деле, но видит себя только в материи и через материю, то есть как тело, является идолопоклонником. И тем не менее — как люди воюют между собой, обличая друг друга в идолопоклонстве! Иными словами, каждый твердит, что его идол правильный, а идолы других людей – нет.

4. Два типа людей никогда не испытывают потребности в образах: животные в человеческом обличье, которые вообще не помышляют о какой-либо религии, и совершенные существа, которые прошли эти стадии. Всем нам, находящимся между этими двумя точками, необходим какой-то идеал – и внешний, и внутренний.

5. Очень легко сказать: «Не имей личной привязанности», но, как правило, у говорящего преобладают личные чувства. Его привязанность к конкретным мужчинам или женщинам очень сильна: она не покидает его и после их смерти, ему хочется последовать за ними, за пределы смерти. Это – идолопоклонство. В привязанности – семя, причина, порождающая идолопоклонство; а если есть причина, она проявится в какой-либо форме. Так не лучше ли иметь личную привязанность к образу Христа или Будды, чем к обычному мужчине или женщине?

6. Избитые слова о том, что идолопоклонство – это плохо, до сих пор все проглатывают, даже не задумываясь. Я когда-то тоже так думал, и должен был в качестве расплаты получить урок, сидя у ног человека, который обрел абсолютное знание благодаря идолам; я имею в виду Рамакришну Парамахамсу. Создайте себе еще тысячи идолов, если вы сможете благодаря поклонению идолам дать миру еще не одного Рамакришну Парамахамсу, – и Бог вам в помощь!

7. Христианин полагает, что если Бог явился в образе голубя – это правильно, а если Он является в образе рыбы, как утверждают индуисты, – это предрассудок и совсем неправильно. Иудаисты считают, что если идол состоит из ящика, на котором сидят два ангела и лежит книга, – это хорошо, ну а если он имеет вид мужчины или женщины, – это ужасно. Мусульмане думают, что если они, молясь, создают мысленный образ Каабы, храма с черным камнем, и обращаются на запад, то это правильно, а если ты создаешь в уме образ церкви, то это – идолопоклонство. Таков недостаток поклонения изображениям.

8. Мы можем поклоняться чему угодно, видя в этом Бога, если сумеем забыть сам идол и будем видеть в нем Бога. Мы не должны облекать Бога в какой бы то ни было образ. Но мы можем наполнить любой образ той Жизнью, которая и есть Бог. Только забудьте сам образ – и это будет вполне правильно, потому что «из Него происходит все». Он есть все. Мы можем поклоняться картине как Богу, но не Богу как картине. Бог, присутствующий в картине, – это правильно, но картина, которая якобы является Богом, – неверно. Бог в образе – это совершенно верно. В этом нет никакой опасности. Это истинное поклонение Богу.

9. «Поклонение внешнему, поклонение материальным объектам, – говорят писания, – есть низшая ступень поклонения, следующая ступень – мысленное поклонение, но высшая стадия наступает тогда, когда человек познал Бога». Заметьте, тот же самый искренне верующий человек, который преклоняет колени перед идолом, говорит вам: «Его не могут выразить ни солнце, ни луна, ни звезды, ни молния не может выразить Его, ни то, что мы называем огнем; благодаря Ему сияют они»^[31]. Но он не оскорбляет ничьих идолов и не называет чье-то поклонение грехом. Он видит в этом необходимый этап развития жизни. «Ребенок – отец взрослого человека»^[32]. Разве прав был бы старик, называя детство или юность грехом?

10. Единство в многообразии – таков замысел природы, и индуисты признают это. Любая другая религия устанавливает незыблемые догмы и пытается заставить общество принять их. Обществу предлагается только одно пальто, которое должно быть впору Джеку, Джону и Генри – всем одинаково. Если Джону или Генри оно не подходит, он вынужден ходить без пальто. Индуисты поняли, что абсолютное можно осознать, или помыслить, или выразить словесно только через относительное; а образы, кресты и полумесяцы – это просто разнообразные символы, крючки, на которые можно повесить духовные идеи. Сказанное не значит, что такие вспомогательные средства необходимы каждому; но те, кто в них не нуждается, не имеют права утверждать, что они плохи. При этом поклонение образам не является обязательным в индуизме.

11. В Индии идолопоклонство не означает ничего ужасного. Это не «мать всех пороков». Ведь если посмотреть с другой стороны, оно является попыткой недостаточно развитых умов постичь высокие духовные истины. У индусов есть свои недостатки, есть и свои исключения; но заметьте, они всегда выступают за наказание своего собственного тела и никогда – за перерезание глотки соседа. И хотя индусский фанатик сжигает себя на погребальном огне, он никогда не зажжет костер инквизиции. Но даже это не стоит приписывать его религии, как не стоит приписывать христианству сжигание ведьм.

12. Суеверие – огромный враг человека, но двуличие еще хуже. Почему христианин идет в церковь? Почему крест является святым? Почему в молитве нужно обращать лицо к небу? Почему в католической церкви так много образов? Почему в уме протестантов появляется так много образов, когда они молятся? Братья мои, мы способны мыслить без внутреннего образа не более, чем жить без воздуха. По закону ассоциаций материальное изображение вызывает внутреннее представление и наоборот. Поэтому индус использует внешний символ при поклонении. Он вам скажет, что это помогает ему удерживать свой ум в сосредоточении на Сущности, к которой он обращает свою молитву. Он знает не хуже вас, что изображение – это не Бог, оно не является вездесущим. В конце концов, что значит понятие вездесущности почти для всего мира? Оно остается только лишь словом, символом. Есть ли у Бога определенная область? Если нет, то, повторяя слово «вездесущий», мы представляем себе обширное небо или пространство, вот и все.

13. Человек обретет божественность благодаря осознанию Божественного. Идолы или храмы, церкви или книги – только опора, помощь в его духовном детстве; но он должен двигаться вперед.

14. Поэтому мы должны избавиться от детских понятий. Мы должны пойти дальше лепета людей, которые считают, что религия – это лишь груда пустых слов, только система доктрин; дальше тех, для кого религия – это только интеллектуальное несогласие; и тех, для кого религия – это вера в определенные слова, которые их собственные священники говорят им; и тех, для кого религия – это то, во что верили их предки; и тех, для кого религия – это определенная форма представлений и предрассудков, за которые они держатся, потому что это их национальные предрассудки. Мы должны выйти за рамки всего этого и посмотреть на человечество как на один огромный организм, медленно движущийся к свету, прекрасный цветок, медленно раскрывающийся навстречу этой удивительной истине, что зовется Богом, – и первые витки спирали, первые движения к этой истине всегда проходят через материю и через ритуал.

ИНКАРНАЦИЯ

1. Выше и благороднее всех людей в мире – особый род Учителей, аватары Ишвары. Они могут передавать духовность одним прикосновением, даже простым пожеланием. В их власти сделать так, чтобы самые низкие и деградировавшие существа за одно мгновение стали святыми. Они – Учителя всех учителей, высшее проявление Бога в человеке. Мы не можем увидеть Бога иначе, как через них. Мы не можем не поклоняться им, и действительно, они – единственные, кому мы неизменно поклоняемся.

2. Бог понимает человеческие ошибки и становится человеком во благо человечества. «Когда уменьшается добродетель и торжествует зло, Я проявляю Себя. Чтобы восстановить добродетель, чтобы разрушить зло, чтобы спасти добро, Я прихожу из юги в югу. Глупцы, не ведая Моей истинной природы – Владыки Вселенной, презирают Меня, принявшего человеческий образ»^[33]. Так говорит об инкарнации Шри Кришна в Гите. «Когда идет огромная волна прилива, – говорил Шри Рамакришна, – все маленькие ручейки и канавы без всякого усилия с их стороны наполняются до краев, даже не осознавая происходящего; точно так же, когда приходит инкарнация, прилив духовности наполняет мир, и люди чувствуют, что сам воздух словно напитан духовностью».

3. Кто мы, как зыбкие волны в вечном потоке событий, неумолимо гонимые вперед, не знающие отдыха? Но ты и я – всего лишь мелкая рябь, пузырьки. В океане бытия всегда есть гигантские волны; и в тебе и во мне жизнь прошлых рас воплотилась лишь в очень малой степени, но есть гиганты, вместившие в себя почти все прошлое и простирающие свои руки к будущему. Они – вехи, здесь и там отмечающие поступь человечества; они – настоящие великаны, чьи тени покрывают землю – они стоят вечно, не умирая!

4. Как было сказано: «Никто никогда не видит Бога кроме как через Сына»^[34]. И это правда. И где же нам увидеть Бога, как не в Сыне? И ты, и я, и беднейший из нас, и даже самый низкий – все мы воплощаем в себе Бога, даже являемся Его отражением. Вибрация света присутствует повсюду, она вездесуща, но мы должны зажечь лампу, прежде чем сможем увидеть свет. Вездесущего Бога Вселенной невозможно увидеть, пока Он не отразится в гигантских светочах земли – пророках, богочеловеках, инкарнациях, воплощениях Бога.

5. Персонифицированный Бог нужен, и в то же время мы знаем, что лучше пустых фантазий о персонифицированном Боге... живущие и странствующие среди нас живые боги, приходящие в мир время от времени. Они более достойны поклонения, чем любой из воображаемых богов, любой плод нашей фантазии, то есть понятие о Боге, которое мы способны создать. Шри Кришна более велик, чем любое понятие о Боге, которое может существовать у нас. Будда – гораздо более высокая идея, более живая и божественная идея, чем идеал, о котором вы или я можем помышлять своим умом. И поэтому поклонение человечества всегда в большей части сосредоточено на них, вплоть до полного исключения всех воображаемых божеств. Это было известно нашим мудрецам, которые для всех индийцев оставили открытой возможность поклоняться подобным великим личностям, инкарнациям.

6. «Когда бы необычайная духовная сила ни проявилась через человека во внешнем мире – знай, что там Я; Я источник такого проявления»^[35]. Это изречение открывает для индуистов путь к поклонению инкарнациям всех стран мира. Индуисты могут поклоняться любому мудрецу и любому святому в какой бы то ни было стране; и широко известно, что нередко мы идем молиться в христианские церкви и очень, очень часто – в мусульманские мечети, и это хорошо.

7. Поэтому совершенно необходимо поклоняться Богу в человеческом облике; и благословенны народы, имеющие богочеловеков, которым они могут поклоняться. Христиане обрели такого богочеловека в Христе. Это естественный способ видеть Бога – видеть Бога в человеке. В нем сосредоточены все наши понятия о Боге.

8. Мы рассуждаем о принципах, мы обдумываем теории – все это хорошо; но каждая наша мысль и движение, каждое из наших действий показывает, что мы способны воспринять принцип, когда он приходит к нам через какого-то человека. Мы можем воспринять идею, только когда она звучит из уст живого совершенного человека.

Мы способны понять наставление только посредством примера. Если бы Богу было угодно, чтобы мы все были настолько развиты, что не нуждались бы в примере, то не понадобился бы и человек. Но мы не настолько развиты; и поэтому естественно, что огромное большинство человечества вознесло свои души к стопам этих необыкновенных личностей, пророков, воплощений Бога – инкарнаций, которым поклоняются христиане, буддисты и индуисты.

9. Абсолюту невозможно поклоняться, поэтому мы поклоняемся такому Его проявлению, которое имеет единую с нами природу. Иисус обладал нашей природой – он стал Христом; то же можем сделать и мы – и должны сделать. Христос и Будда – так называется состояние, которого нужно достичь; Иисус и Гаутама были людьми, которые доказали это.

10. Мы приветствуем всех пророков прошлого, чьи учения и жизни мы унаследовали, какова бы ни была их раса, страна и вера! Мы приветствуем всех тех богоподобных мужчин и женщин, которые сегодня трудятся для помощи человечеству, каково бы ни было их происхождение, цвет кожи или раса! Мы приветствуем тех живых богов, которые придут в будущем, чтобы бескорыстно трудиться для наших потомков!

ИНДИЯ: ПРИЧИНЫ ЕЕ УПАДКА

1. Здесь, в Индии, мы наблюдаем несколько опасностей. Двух из них – Сциллы и Харибды – циничного материализма и его противоположности, суеверия, нужно всячески избегать. Сегодня появились люди, которые, испив чашу западной мудрости, считают, что знают все. Они смеются над древними мудрецами. Для них вся индусская мысль – сущий вздор, философия – пустой детский лепет, а религия – суеверие глупцов. С другой стороны, есть люди образованные, но своего рода маньяки, который ударяются в другую крайность и пытаются во всем увидеть предзнаменование. У них всегда наготове философские, метафизические и бог знает еще какие ребяческие объяснения для каждого суеверия, касающегося их расы, их богов или деревни. Малейший деревенский предрассудок для них – указание Вед, и от его выполнения, по их мнению, зависит жизнь нации. Остерегайтесь этого.

2. Прежде хлеб, потом религия. Мы слишком много пичкаем бедняков религией, в то время как они голодают. Никакие догмы не уймут приступов голода. Здесь два бича: во-первых – наша слабость, во-вторых – наша ненависть, наши черствые сердца. У тебя может быть миллион учений, у тебя может быть сотни миллионов общин, но, увы, все это ничто, пока у тебя нет сердца, которое способно чувствовать, чувствовать этих людей так, как учат Веды: пока не обнаружишь, что они – часть твоей плоти, пока не поймешь, что ты и они, бедные и богатые, святые и грешники – все суть части Единого Бесконечного Целого, которое ты называешь Брахманом.

3.Я считаю, что великим национальным грехом является пренебрежение массами; и это одна из

причин нашего падения. Никакой масштаб политической деятельности не сможет принести пользы, пока народные массы в Индии не будут вновь хорошо образованы, сытно накормлены и окружены заботой.

4.       Если вы будете мучить людей, пострадаете сами. Индия терпит теперь Божью кару. Посмотрите на происходящее. Они замучили этих несчастных бедняков ради своего богатства, они не слышали голоса беды, они ели на золоте и серебре, в то время как народ взывал о хлебе, – и пришли мусульмане, чиня разбой и убийства. Нападая и убивая, мусульмане победили их. На протяжении многих лет Индию завоевывали вновь и вновь. Последними пришли англичане, и были наихудшими. Посмотрите на Индию – что оставили после себя индусы? Великолепные храмы повсюду. Что оставили мусульмане? Прекрасные дворцы. Что оставили англичане? Ничего, кроме груд битых бутылок из-под бренди! Бог не был милостив к моему народу, потому что и народ не был милосерден. Своей жестокостью они привели простонародье к упадку, и в трудную минуту у простого люда не оказалось сил, чтобы прийти им на помощь. Если уж человек не верит в Божью кару, то он никак не может отрицать отмщение истории.

5.       Мы, как попугаи, твердим о многих вещах и никогда их не выполняем; говорить и не делать стало нашей привычкой. Почему так происходит? По причине физической слабости. Слабый мозг не способен ничего делать, мы должны укрепить его.

6. У нашей нации совершенно отсутствуют организаторские способности. Именно этот недостаток является источником многих зол. Мы совершенно не склонны объединять свои усилия для достижения общей цели. Первое требование организации – послушание.

7. Мы ничего не делаем сами и презрительно посмеиваемся над теми, кто пытается что-то сделать, – вот проклятие, которое вызвало наше падение как нации. Отсутствие сочувствия и недостаток энергии – вот что лежит в основании всех несчастий, и поэтому вы должны отказаться от этих двух качеств. Один Господь знает, какие потенциальные возможности заложены в каждом человеке, – так пусть все получат свой шанс, а все остальное предоставим Господу.

8. Сегодня каждый готов упрекнуть тех, кто постоянно оглядывается назад, в прошлое. Считается, что причина всех несчастий Индии состоит в том, что она так часто смотрит назад. На мой взгляд, верно как раз противоположное. Как только индусы забывали прошлое, их нация приходила в состояние застоя; но как только они вновь обращались к прошлому, со всех сторон пробивались молодые ростки жизни. Именно из этого прошлого должно быть вылеплено будущее – наше прошлое и станет будущим.

9. Чем больше будут индусы изучать свое прошлое, тем более славным будет их будущее. И тот, кто пытается донести прошлое к двери каждого дома, приносит огромную пользу своей нации. Падение Индии произошло не потому, что законы и обычаи древних были плохи, а потому, что эти  законы не были доведены до их юридического закрепления.

10. Пребываем ли мы в состоянии саттвического покоя – по ту сторону радости и боли, трудов и деятельности; или же мы пребываем в низшем состоянии тамаса – безжизненные, пассивные, вялые, подобные мертвой материи, не исполняя никакой работы, потому что у нас нет сил для этого, и так тихо, шаг за шагом, гнием и разрушаемся изнутри? Я всерьез задаю вам этот вопрос и требую ответа. Спросите свой разум, и вы узнаете, каково реальное положение вещей.

11. Ни одному человеку, ни одному народу, сын мой, не дано ненавидеть других и при этом оставаться жизнеспособным. Судьба Индии была предрешена в тот самый день, когда было придумано слово «млеччха» и прекращено общение с другими <нациями>. Подумайте очень внимательно о том, как вы понимаете эту идею. Легко пространно рассуждать о веданте, но как труд но воплотить в жизнь даже самые малые из ее концепций!

12. Ни одна религия на земле не проповедует человеческого достоинства так возвышенно, как индуизм, и ни одна религия на земле не наступает на горло бедным и униженным так, как это делает индуизм. Господь показал мне, что не религия виновата в этом, но фарисеи и саддукеи от индуизма, изобретающие всевозможные способы тирании под видом доктрин парамартхики и въявахарики.

13. Одной из главнейших причин падения и деградации Индии явилось возведение вокруг нации стены традиции, в основу которой была положена ненависть к другим <нациям>; а истинной целью воздвижения этой стены в древние времена была защита индусов от соприкосновения с нациями, проповедующими буддизм. Но какой бы маской древняя или современная софистика ни пыталась это прикрыть, неизбежным результатом стало то, что раса, бывшая когда-то первой среди древних рас, теперь стала притчей во языцех и снискала презрение прочих наций. Это следствие нравственного закона, по которому никто не может ненавидеть других, не деградируя при этом сам. Мы – яркий пример нарушения этого закона, который наши предки первыми открыли и распространили.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 314; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!