САННЬЯСА, ИЛИ МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ



1. Когда человек исполнил все обязанности и обязательства ступени жизни, определенной его рождением, и устремления зовут его к поиску духовной жизни и к полному отказу от мирской погони за имуществом, славой или властью, когда его прозрение в природу этого мира возрастает и он видит его непостоянство, раздоры, страдания и ничтожность его даров, когда он отворачивается от всего этого, тогда он начинает искать истинное – Вечную Любовь, Прибежище. Он совершает полное отречение (санньяса) от мирского положения, собственности и имени и отправляется в странствие по миру, чтобы вести жизнь, полную самопожертвования, в неустанном поиске духовного знания, стремясь достичь совершенства в любви и сострадании и обрести непреходящее прозрение. Собирая жемчужины мудрости годами медитации, дисциплины и пытливости, он становится учителем и, в свою очередь, передает ищущим ученикам, мирским или принявшим обет, все, что возможно, из своей мудрости и великодушия.

2. Санньясин не может принадлежать никакой религии, ибо его жизнь – это жизнь независимой мысли, которая черпает из всех религий; его жизнь – это жизнь непосредственного познания, а не простой теории или верования, и еще менее – догмы.

3. Истинная цель санньясы – <жить> «во имя высшей свободы Я и на благо мира». Без санньясы невозможно познать Брахмана – так утверждают Веды и веданта. Не слушайте тех, кто говорит: «Мы будем вести мирскую жизнь и в то же время познаем Брахмана». Это всего лишь самоутешение искателей тайных удовольствий.

4. Нет свободы без самоотречения. Высшей Любви к Богу невозможно достичь без самоотречения.

5. Никто не достигнет свободы, не стряхнув с себя путы мирских забот. То, что человек живет мирской жизнью, уже доказывает, что он привязан к ней как раб того или иного пристрастия. В противном случае, зачем ему вообще держаться за нее? Он раб вожделения или золота, положения в обществе или славы, учебы или учености. Только освободившись от подобной зависимости, человек может встать на путь свободы. Пусть люди сколько угодно кричат и доказывают противоположное, но я убежден, что никто не может спастись, не отказавшись от всех этих оков, не приняв монашескую жизнь; без этого достижение брахмаджняны невозможно.

6. На благо многим, ради счастья многих рождается санньясин. Поистине никчемна жизнь того, кто, приняв саньясу, забывает об этом идеале. Санньясин действительно приходит в этот мир, чтобы отдать свою жизнь за других: утишить горький плач людей; осушить слезы вдовы; успокоить душу матери, понесшей утрату; снабдить невежественные массы всем необходимым для борьбы за существование; чтобы, распространяя духовные учения, принести всем мирское и духовное благополучие, и, пролив свет знания, пробудить в каждом спящего льва – Брахмана.

7. Встань, пробудись; проснись сам и пробуждай других. Приди к цели своей жизни, прежде чем наступит смерть: «Воспрянь, пробудись, и не останавливайся, пока не достигнешь цели!»[45]

8. Когда кто-нибудь, воплотившись в человеческом теле, ощущает сильное стремление к свободе, и в то же самое время получает благословение духовного человека, его стремление к Самопознанию становится еще сильнее. В противном случае ум людей, предающихся вожделению и алчности, никогда не обращается к этому пути. Как может желание познать Брахмана возникнуть у человека, жаждущего радостей семейной жизни, богатства или славы? Только тот, кто готов отречься от всего, кто среди стремительного потока двойственности добра и зла, счастья и горя остается спокойным, стойким, уравновешенным и ясно осознает свой идеал, – только он пытается достичь самопознания. Только он своей собственной силой разрывает в клочья сети мира:

«Он выходит, как лев, ломая преграды Майи!»

9.       Необходима и внутренняя, и внешняя санньяса – отречение в духе и формальное отречение... Если отсутствует бесстрастное отношение к миру, если отречения не произошло, если человек не отказался от желания наслаждений – он ничего не достигнет в духовной жизни. «Это не конфетка в руках ребенка, которую можно отнять при помощи какой-нибудь уловки».

10.Во всех известных религиях были и есть санньясины, или монахи. Есть индуистские, буддийские и христианские монахи, даже ислам был вынужден отказаться от своего непримиримого отрицания и основать целые ордена нищенствующих монахов.

11. Но тогда как быть с удивительным переживанием, когда стоишь один, отказавшись от всякой помощи, встречая грудью жизненные бури, трудишься без всякого желания награды,

без томительного чувства долга? Трудишься всю жизнь – радостно, свободно, – ибо тебя не подгоняют в работе, как раба, ложная человеческая любовь или амбиции?

Испытать это может лишь монах. А как же религия? Должна она сохраниться или исчезнуть? Если она сохранится, ей будут нужны свои специалисты, свои воины. Монах – специалист по религии, ведь он сделал религию единственным занятием своей жизни. Он – воин Господа. И как религия может умереть, пока у нее столько преданных монахов?

12. Что бы ни лежало у истоков санньясы, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы познать Брахмана, приняв обет отречения. Высшая задача – принять жизнь в санньясе. Только те поистине благословенны, кто сумел оторваться от мирской жизни, восприняв дух отречения.

13. Если я не найду блаженства в жизни Духа, стану ли я искать удовлетворения в жизни чувств? Если я не найду нектар, упаду ли я снова в канаву с грязной водой?

14. Человек может достичь политической и социальной независимости, но если он раб своих страстей и желаний, он не ощутит чистой радости истинной свободы.

15. Если человек отбрасывает всю суету и тщеславие мира, его называют безумным, но эти люди – соль земли. Из такого безумия рождались силы, приводившие мир в движение, и только из такого безумия появятся грядущие силы, которые будут двигать мир.

16. Истинный санньясин – учитель мирян. Именно благодаря свету и учению, полученному от них, миряне в прошлом неоднократно одерживали победы в битвах жизни. Миряне дают садху пищу и одежду в благодарность за их бесценные наставления. Если бы в Индии не было такого взаимного обмена, ее народ к настоящему времени уже бы вымер, как индейцы в Америке. Благодаря тому, что миряне по-прежнему дают садху кусок хлеба, они все еще способны твердо держатся на пути прогресса. Санньясины не праздны. В действительности, они источник всякой деятельности. Миряне видят, как возвышенные идеалы становятся реальностью, воплощаясь в жизни садху, и перенимают от них благородные идеи; именно это позволяло людям до сих пор сражаться в жизненных битвах на полях кармы. Пример святых садху побуждает их воплощать священные идеи в жизнь и наполняет истинной энергией для труда. Санньясины вдохновляют мирян на благородные дела, воплощая собственной жизнью высший принцип отречения во имя Бога и на благо мира, и взамен миряне дают им немного пищи. И само желание и умение вырастить урожай развивается в людях благодаря благословениям и добрым пожеланиям отрекшихся от всего монахов. Люди упрекают институт монашества только из-за неспособности понять глубинные результаты. Как бы ни обстояло дело в других странах, на этой земле корабль жизни мирянина не тонет только потому, что саньясины стоят у его штурвала.

17. Имея в виду определенные цели, мы должны использовать и определенные средства. Эти средства могут быть различны в зависимости от времени, места, личности и т.д., но цель всегда остается неизменной. Цель санньясина – достичь освобождения высшего Я и приносить добро миру, а из всех способов ее достижения самым главным является отречение от камини-канчаны. Помните, отречение заключается в полном отсутствии эгоистичных побуждений, а не только в воздержании от внешних контактов, как, например, когда человек избегает прикасаться к деньгам, которые держит у другого, и в то же время наслаждается всеми их преимуществами. Разве это можно назвать отречением? В достижении двух целей, обозначенных выше, поход за подаянием оказал бы неоценимую помощь санньясину в те времена, когда миряне строго следовали предписаниям Ману и других законодателей и каждый день оставляли часть своей пищи для гостей-аскетов. Сегодня все очень изменилось, особенно в Бенгалии, где система мад-хукари не в ходу. Здесь жить по мадхукари было бы пустой тратой сил, и это ни к чему бы не привело. Следование бхикше (нищенствованию) – один из способов служить этим двум целям, но применять его сегодня невозможно. Поэтому в таких обстоятельствах не будет нарушением принципа отречения, если санньясин обеспечивает свои насущные жизненные потребности, при этом посвящая всю свою энергию достижению тех целей, во имя которых он и принял санньясу. Если по невежеству придавать слишком большое значение способам, можно внести путаницу в жизнь санньясина. Никогда нельзя терять из виду цель.

18.В этой стране (США) духовенство получает зарплату в тридцать, сорок, пятьдесят и даже

девяносто тысяч рупий в год только за двухчасовую проповедь по воскресеньям всего шесть месяцев в году. Посмотрите на многие и многие миллионы, которые они тратят, чтобы поддержать свою религию; а юному бенгальцу твердят, что саньясины – эти богоподобные, совершенно бескорыстные люди, как Камбли Свами, – ленивые бродяги.

«Тех, кто предан Моим почитателям, считаю лучшими из преданных».

Возьмем даже крайний случай, например, очень невежественного вайраги. Даже он, когда приходит в деревню, изо всех сил старается научить ее жителей всему, что знает сам, из Тулсидаса, или «Чайтаньи Чаритамриты», или альваров из Южной Индии. Разве это не приносит никакой пользы? И все за кусок хлеба и клочок одежды. Прежде чем немилосердно критиковать их, подумай, брат мой, что делаешь ты для своих бедных соотечественников, за чей счет ты получил образование, благодаря чьим мучениям ты сохраняешь положение в обществе и платишь своим учителям, которые учат тебя тому что бабаджи – это всего лишь бродяги.

19. Санньясин не должен иметь ничего общего с богатыми, его долг – быть с бедными. Он должен относиться к бедным с любовной заботой и радостно служить им всеми силами. Оказывать почести богатым и полагаться на их поддержку — это всегда было несчастьем для всех общин санньясинов в нашей стране (Индии). Истинный санньясин должен старательно избегать этого. Такое поведение скорее подходит публичной женщине, чем человеку, давшему обет отречения от мирского.

20. Санньясин должен избегать пищи, постели и т. д., к которым прикасались или которыми пользовались миряне, – не из-за ненависти к ним, но чтобы спастись, – до тех пор, пока он не достиг высшей ступени, то есть не стал парамахамсой.

21. Быть в миру, но не принадлежать ему – вот истинное испытание для санньясина.

22. Нет Истине пути туда, где похоть, алчность, жажда славы обитают.

Тому, кто видит женщину своей женой, нет способа достигнуть совершенства,

Как и тому, кто обладает даже малым, кого оковы ярости томят, –

Ворота Майи для таких навек закрыты.

Так отрекись, о дерзкий санньясин! Скажи: «Ом Тат Сат, Ом!»

23.Где ищешь ты? Мой друг, свободу

Тебе не даст ни этот мир, ни тот.

Напрасно в книгах, в храмах ищешь ты.

Твоя рука сама же держит путы.

Свой горький плач останови и отпусти их.

Дерзкий санньясин, скажи: «Ом Тат Сат, Ом!»

24.Пусть у тебя не будет дома. И чем, мой друг, тебя удержит дом?

Небо – тебе крыша, а трава – постель,

Еду пускай тебе подарит случай, хорошую, плохую – не тужи о том:

Вода и хлеб не могут запятнать святое Я, познавшее Себя.

Подобно быстрой речке, вечно будешь

Свободен, дерзкий санньясин! Скажи: «Ом Тат Сат, Ом!»

СЛУЖЕНИЕ

1.От Высшего Брахмана до червя под ногами,

До самого малого атома —

Повсюду единый Бог, сама Любовь;

Друг, принеси свой ум, душу, тело к их стопам.

Все это — Его многочисленные формы,

Отринув их, где найдешь ты Бога?

Тот, кто любит всех, без различия, существ,

Поистине поклоняется Богу наилучшим способом.

2. В этом сущность всякого поклонения – хранить чистоту и делать людям добро. Тот, кто видит Шиву в бедных, слабых, больных, поистине поклоняется Шиве; а если человек способен видеть Шиву только на изображении – это лишь начало поклонения. Тот, кто помог бедняку, увидев в нем Шиву, не задумываясь о его касте, вере, расе или о чем-нибудь еще, более угоден Шиве, чем тот, кто видит Его только в храмах.

3. Тот, кто хочет служить отцу, должен сначала служить его детям. Тот, кто хочет служить Шиве, должен прежде служить Его детям — всем созданиям на земле.

4. В шастрах сказано, что те, кто служит слугам Господа, – лучшие из Его слуг. Запомните это.

5. Я хочу повторить еще раз: вы должны оставаться чистыми и помогать каждому, кто придет к вам, в меру своих сил. Это будет хорошая карма. Силой таких деяний сердце очищается (читпта шуддхи), и Шива, неизменно пребывающий в каждом, становится проявленным.

6. Быть эгоистичным, думать о себе в первую очередь – наибольший грех. Тот, кто думает: «Я поем первым; у меня будет больше денег, чем у других; у меня будет все», тот, кто думает: «Я попаду на небо раньше других, я достигну мукти раньше других», – эгоистичный человек. Бескорыстный человек думает так: «Я буду последним; неважно, попаду ли я на небеса; я пойду и в ад, если это поможет моим братьям». Такое бескорыстие – испытание религиозности.

7. Жизнь коротка, мирское тщеславие преходяще. Живут только те, кто живет для других; остальные скорее мертвы, чем живы.

8. Любишь ли ты своих ближних? Куда ты пойдешь в поисках Бога – разве не боги все бедные, несчастные, слабые? Почему не поклоняться прежде всего им? Зачем же идти рыть колодец на берегу Ганга?

9. Кто даст миру Свет? Жертва была законом в прошлом и, увы, останется им в грядущих веках. Самые храбрые и лучшие на земле должны будут пожертвовать собой ради блага многих, во имя всеобщего благополучия. Нужны сотни будд, обладающих вечной любовью и состраданием.

10. Религии мира в лишенную жизни пародию на самих себя. Что сегодня нужно миру, так это личность. Мир нуждается в людях, чья жизнь была бы одной пылающей бескорыстной любовью. Такая любовь способна сделать каждое слово ударом молнии.

11. Проснитесь, проснитесь, великие! Мир сгорает в страдании. Как можете вы спать? Давайте взывать вновь и вновь, пока спящие боги не пробудятся, пока Бог внутри нас не ответит на зов. Что еще есть в жизни? Какая работа важнее этой?

12. Пусть я буду рождаться снова и снова и страдать от тысячи несчастий, лишь бы я мог поклоняться единственному Богу, который существует, единственному Богу, в которого я верю, – общей сумме всех душ. И превыше всего: мой Бог – падшие, мой Бог – несчастные, мой Бог – бедные всех народов и племен, – вот объект моего поклонения.

13. Делать людям добро из сострадания – хорошо, но сева (служение) всем существам в духе Господа – еще лучше.

14. То, что нам позволено творить добро, – наша привилегия, потому что только так мы можем духовно расти. Нищие страдают, чтобы нам помочь; пусть дающий опустится на колени и благодарит, пусть берущий встанет во весь рост и позволит. Нужно за каждым существом видеть Господа и отдавать Ему.

15. Выполнение работы – не религия, но правильное исполнение труда ведет к свободе. В действительности, любая жалость – тьма, ибо – кого жалеть? Вы можете пожалеть Бога? А существует ли что-нибудь еще? Благодарите Бога за то, что Он дал вам этот мир как школу нравственности, чтобы помочь вашему развитию, но никогда не воображайте, будто вы можете помочь миру.

16. Самопожертвование – не самоутверждение – высший закон Вселенной... Религия приходит с напряженным самопожертвованием. Ничего не желайте для себя. Делайте все для других. Это нужно для того, чтобы двигаться и жить, пребывать всем своим существом в Боге.

17. Эгоизм – дьявол, воплощенный в каждом человеке. Каждая капля «я», даже частица капли – дьявол. Прогоните «я» в одну сторону, и Бог придет с другой.

18. Высший идеал есть вечное и полное самоотречение, когда «я» перестает существовать, а есть только «ты».

19. Бескорыстие – Бог.

20. Бескорыстны ли вы? Вот в чем вопрос. Если да, то вы будете совершенны, не прочитав ни одной религиозной книги, ни разу не посетив храм или церковь.

21. Разница между Богом и дьяволом только в бескорыстии и эгоизме – и больше ни в чем.

22. Служить человечеству – привилегия, потому что это и есть поклонение Богу; Бог здесь, во всех человеческих душах. Он – душа человека.

23. Будь благодарен человеку, которому ты помогаешь, думай о нем как о Боге. Разве это не величайшая привилегия – иметь возможность поклоняться Богу, помогая своим ближним?

24. Мир – это огромная школа нравственности, где нам всем предстоит упражняться, чтобы становиться все сильнее и сильнее духовно.

25. Все должны получать прежде всего бедные; мы имеем право только на то, что останется. Бедняки – представители Бога, каждый страждущий – его олицетворение.

СИЛА

1. Вот факт, который имеет огромное значение: сила – жизнь, слабость – смерть. Сила – счастье, жизнь вечная, бессмертие. Слабость – постоянное напряжение и страдание; слабость – это смерть.

2. Людей с детства учат тому, что они слабы и грешны. Научите их тому, что все они – славные дети бессмертия, даже тот, кто внешне очень слаб. Пусть положительные, сильные, укрепляющие мысли войдут в их сознание с самого детства. Откройтесь таким мыслям, а не тем, которые вас ослабляют и парализуют. Скажите себе: «Я есть Он, я есть Он»[46]. Пускай эти слова день и ночь, словно песня, звенят в ваших душах, и в момент смерти провозгласите: «Я есть Он». Это правда: бесконечная сила мира принадлежит вам.

3. Как только вы скажете: «Я связан, я слаб, я беспомощен» – горе вам, вы набросили на себя еще одну цепь. Не говорите так, не думайте так.

4. Именно слабость, говорит веданта, является причиной всех несчастий в мире. Слабость – единственная причина страдания. Мы становимся несчастными, потому что слабы. Мы лжем, воруем, убиваем и совершаем другие преступления, потому что слабы. Мы умираем, потому что слабы. Когда ничто не ослабляет нас, нет ни смерти, ни печали. Мы несчастны из-за заблуждения. Избавьтесь от этого заблуждения – и все исчезнет.

5. Вот единственный вопрос, который я задаю мужчинам, женщинам и детям, которые проходят физическую, умственную или духовную подготовку: «Ты сильный? Ты чувствуешь силу?» Ведь я знаю, что только истина дает силу. Я знаю, что только истина приносит жизнь, и только продвижение к реальности сделает нас сильными, и никто не достигнет истины, пока не станет сильным. Поэтому любая система, которая ослабляет ум, делает человека суеверным, подавленным, заставляет его желать всяких диких невозможностей, мистики и предрассудков, мне не нравится, ибо воздействие такой системы опасно. Такие системы никогда не приносят пользы, они порождают душевные болезни, делают ум слабым, настолько слабым, что с течением времени для него станет почти невозможным воспринимать истину и жить по истине. Поэтому сила – единственное, что необходимо.

6. Я ответствен за свою судьбу, я сам носитель добра для себя, я сам носитель зла. Я – Единый, Чистый и Благословенный. Мы должны отвергать все мысли, утверждающие противоположное.

7. Единственный способ достичь цели – говорить себе и всем, что мы божественны. И если мы будем повторять это, к нам придет сила. Тот, кто спотыкается вначале, будет становиться все сильнее и сильнее, и его голос будет набирать силу, пока эта истина не завладеет нашими сердцами, не потечет по венам, не пропитает наши тела насквозь.

8. Те, кто винит других – и, увы, число таких людей растет с каждым днем, – как правило, несчастны, их умы беспомощны; они сами привели себя в такое состояние своими ошибками, а винят других, однако это не изменяет их положения. Это им не помогает. Попытки свалить вину на других только ослабляют их еще больше. Поэтому никого не вините в своих ошибках, стойте на своих собственных ногах и примите на себя полную ответственность. Скажите себе: «Несчастье, которое я сейчас переживаю, – результат моих собственных поступков; и это само по себе доказывает, что мне самому придется все исправить». То, что я создал, я могу уничтожить; то, что было создано кем-то другим, я никогда уничтожить не смогу. Поэтому держись прямо, будь храбрым и сильным.

9. Вся сила и помощь, которых ты ищешь, находится в тебе. Поэтому твори свое собственное будущее. «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»[47]. Перед вами беспредельное будущее, и вы должны всегда помнить, что каждое слово, мысль и действие откладываются про запас и что наряду с дурными мыслями и дурными делами, готовыми, подобно тиграм, наброситься на вас, есть и вдохновляющая надежда, что благие мысли и благие действия с силою ста тысяч ангелов готовы во веки веков защищать вас.

10. Лекарство от слабости не в том, чтобы сидеть и печально размышлять о своей слабости, но в мыслях о силе, которая уже в вас. Вместо того чтобы говорить людям об их греховности, веданта занимает противоположную позицию и говорит:

«Ты – чист и совершенен; то, что ты называешь грехом, тебе не принадлежит». Грехи являются низшей степенью проявления высшего Я; так проявляй свое Я на более высоком уровне. Вот что нужно всегда помнить, и это доступно каждому. Никогда не говори «нет», никогда не говори «я не могу», потому что ты – бесконечен. Даже время и пространство ничто по сравнению с твоей природой. Ты можешь сделать все, ты всемогущ.

11. Что заставляет человека встать и трудиться? Сила. Сила – добродетель, слабость – грех. Если есть одно слово, которое несется как снаряд из упанишад, взрывается как бомба над массой невежества, то это слово – бесстрашие. И единственная религия, которой стоит учить, есть религия бесстрашия. И в этом мире, и в мире религии страх, безусловно, является неизбежной причиной деградации и греха. Именно страх приносит несчастья, страх приносит смерть, страх вскармливает зло. А в чем причина страха? В незнании нашей истинной природы.

12. Снимите эту гипнотическую пелену, которой вы накрыли мир, не посылайте человечеству мыслей и слов слабости. Знайте, что все грехи и все зло могут быть сведены к одному этому слову – слабость. Именно слабость является движущей силой всех злодеяний, именно слабость заставляет людей причинять зло другим, именно слабость заставляет людей быть тем, чем они на самом деле не являются. Пусть же узнают, кто они есть; пусть они день и ночь повторяют себе, кто они есть на самом деле... Пусть они впитают с молоком матери высокое понятие о силе: я есть Он, я есть Он.

13.Бесконечная сила – это религия и Бог. Держитесь в стороне от слабости и рабства.

14. Силы нам, силы! Нам нужна сила, кто даст нам ее? Тысячи готовы сделать нас слабее, но с нас довольно истории... Все, что может ослабить нас как нацию, мы уже прошли за последнюю тысячу лет. Такое впечатление, что в этот период национальная жизнь была сосредоточена на одной цели, а именно: как делать нас все слабее и слабее, пока мы не превратились в настоящих земляных червей, пресмыкающихся перед всяким, кто дерзнет поставить на нас ногу. Поэтому, друзья мои, как человек одной с вами крови, как человек, который живет и умрет вместе с вами, я хочу сказать вам: нам нужна сила, сила и еще раз сила.

15. Лучший проводник по жизни – сила. В религии, как и во всех прочих делах, отбросьте все, что вас ослабляет, – не имейте ничего общего с этим.

УПАНИШАДЫ

1. Джнянаканда Вед включает в себя упанишады, и известна под названием веданты, вершины шрути, как ее еще называют. Когда бы вы ни встретили ачарью, цитирующего из шрути, неизбежно отрывок окажется из упанишад. Ныне веданта – религия индусов. Если какая-нибудь община в Индии хочет, чтобы ее идеи прочно утвердились среди людей, эти идеи должны основываться на авторитете веданты.

2. Все книги упанишад имеют один предмет, одну задачу – найти ответ на следующий вопрос: «Если познав один кусок глины, мы обладаем знанием обо всей глине во Вселенной, что же есть то, познание чего дает нам знание обо всем во Вселенной?»[48]

3. Упанишады – великий кладезь силы. В них достаточно силы, чтобы поднять на ноги весь мир, благодаря им можно оживить мир и наполнить его силой и энергией. Громовым голосом они призовут слабых, несчастных и униженных всех рас, сект и вероисповеданий, подняться и обрести свободу; свобода, свобода физическая, свобода мысли и свобода духа – таков призыв упанишад.

4. Выражаясь современным языком, предметом упанишад является поиск всеобщего единства вещей. Знание – это не что иное, как открытие единства в многообразии. На этом построена любая наука. Все человеческое знание построено на том, чтобы найти общее в многообразии; и если задача малых фрагментов человеческого знания, называемых науками, состоит в том, чтобы найти единство среди нескольких различных явлений, то насколько более грандиозная задача – поиск единства в удивительно разнообразной Вселенной, которой присуще бесчисленное многообразие имен и форм, материи и духа, когда каждая мысль отлична от всех прочих мыслей, а всякая форма отлична от всех прочих форм. И тем не менее гармонизация всех этих планов и бесконечных лок, поиск единства среди бесконечного разнообразия является темой Упанишад.

5. В упанишадах мы обнаруживаем значительный отход <от прежних позиций>. Провозглашается, что небеса, на которых человек живет после смерти вместе со своими предками, не могут быть вечными, поскольку, как мы видим, все обладающее именем и формой должно умереть. Если существуют небеса, обладающие формой, то с течением времени они должны исчезнуть; они могут просуществовать миллионы лет, но должен наступить момент, когда их не станет. За этой идеей последовала другая: о том, что души должны вернуться на землю, и что небеса – место, где они наслаждаются результатами своих добрых поступков, но когда следствия этих поступков истекают, они возвращаются снова к земной жизни.

6. Я хочу отметить одну или две особенности в изучении упанишад. В первую очередь, это самая удивительная поэзия в мире. Если вы прочитаете часть Вед под названием самхита, вы не один раз встретите изречения необыкновенной красоты. Например, известная шлока, описывающая Хаос:

«Когда тьма была сокрыта во тьме»[49] и т. д.

Читаешь и чувствуешь изысканную утонченность поэзии. Вы заметили, что и в Индии, и за ее пределами предпринимались попытки описать тонкое? Но вне Индии это всегда была бесконечность в мускулах, во внешнем мире, бесконечность материи и пространства. Когда Мильтон, или Данте, или любой другой великий европейский поэт, древний или современный, хочет нарисовать картину Бесконечного, он пытается выразить ее внешне, заставить вас мышцами почувствовать Бесконечность. Попытки описать тонкое также делались и здесь. Вы обнаружите это в самхите: Бесконечность распространения, великолепно описанная и представленная читателю так, как этого не делалось больше нигде.

7. Подобно древним грекам или современным европейским умам, пытающимся отыскать разгадку жизни и всех глубинных проблем Бытия во внешнем мире, наши праотцы делали то же самое, и так же, как европейцы, не преуспели в этом. Но люди Запада никогда так и не сделали следующего шага – потерпев поражение в поиске разрешения великих проблем жизни и смерти во внешнем мире, они остановились в затруднении. Нашим отцам эта задача тоже оказалось не под силу, но они были смелее в том, чтобы признать полную неспособность физических чувств найти разгадку. Лучше, чем в упанишадах, нигде не прозвучал ответ на поставленный вопрос!

«Откуда, не достигнув назначения, возвращаются слова вместе с умом».

«Туда не может око заглянуть, не может речь проникнуть».

Там встречаются различные изречения о полной беспомощности чувств; но <авторы упанишад> на этом не остановились: они обратились к внутренней природе человека, отправились за ответом к своей собственной душе, заглянули в себя; они отказались от внешней природы как потерпевшей поражение, ибо с нею ничего нельзя добиться, в ней не найти ни надежды, ни ответа; они поняли, что косная мертвая материя не даст им истины, и обратились к сияющей душе человека – и там ответ был найден.[50]

8. Единственная, центральная идея всех упанишад – идея непосредственного познания.

9. «Знай только этот Атман, — провозгласили они, – оставь все прочие слова, не слушай ничего другого». В Атмане они нашли разгадку: узнали о величайшем из всех Атманов, о Боге, Господине этой Вселенной, Его связи с Атманом человека, нашем долге перед Ним и благодаря этому – о нашей связи друг с другом. И здесь вы найдете самую возвышенную поэзию в мире. Больше нет попыток описать Атман языком материи. Для этого им даже пришлось отказаться от языка утверждений. Больше нет попыток обратиться к физическим чувствам, чтобы дать им представление о Бесконечном; и там уже нет внешней, инертной, мертвой, материальной, пространственной, чувственной бесконечности, но вместо этого проявляется нечто чрезвычайно тонкое, как, например, в этом высказывании:

«Там не может светить солнце, не могут светить ни луна, ни звезды, даже вспышка молнии не может светить там; что уж говорить об этом преходящем огне!»[51]

Какая еще поэзия в мире может быть настолько утонченной! Такой поэзии вы больше нигде не встретите.

10. Теперь мы подошли к учению упанишад. В них содержатся разные тексты. Некоторые – монистические. Но есть определенные доктрины, на которых сходятся все различные школы и религии в Индии. Во-первых, доктрина о сансаре, или перевоплощении души. Во-вторых, у всех доктрин единая психология: сначала идет тело, за ним стоит то, что они называют сукшма-шарира, или ум, а уже за всем этим стоит джива. В этом и состоит огромная разница между западной и индийской психологиями: в западной психологии ум есть душа, в индийской – нет. Антахкарана, или внутренний инструмент, как называют ум, – это только орудие в руках дживы, при помощи которого она работает в теле или во внешнем мире. В этом все школы и религии сходятся, как и в том, что джива, или Атман, Дживатман, как многие учения его называют, вечен и не имеет начала, и движется от воплощения к воплощению, пока не достигнет окончательного освобождения. С этим все соглашаются и сходятся еще в другом, весьма значительном пункте, который особенно ярко, четко и живо характеризует разницу между индийским и западным мышлением, и этот пункт состоит в том, что все находится в душе. Не существует вдохновения, – все, строго говоря, происходит на выдохе[52]. Все силы, чистота и величие – все в душе.

11. Таким образом, Веды провозглашают не устрашающий конгломерат неумолимых законов, не бесконечную тюрьму причин и следствий, но то, что во главе всех этих законов стоит Единый, «по чьей воле дует ветер, горит огонь, из туч проливается дождь, и смерть крадется по земле»[53], действуя в каждой частице материи и силы и через нее.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 166;